Préparer sa mort dans le diocèse d’Agde (920-1210)
Testaments, élections de sépulture et demandes de messes
Preparing for Death in the Diocese of Agde (920-1210)
p. 231-247
Résumés
De 930 à 1210, une centaine de testaments et autant de demandes de sépulture et/ou de messes d’hommes et de femmes vivant dans le minuscule diocèse d’Agde sont fournis par neuf fonds d’archives. Des évolutions majeures s’observent, telles que l’apparition au xiie siècle des demandes de messes et leur rémunération en argent ou en nature, l’élection de sépulture (dont les choix révèlent les réseaux aristocratiques). De l’étude des legs pieux aux différents lieux de culte se dégage par ailleurs une géographie de la prière pour les morts. Les listes des bénéficiaires ne correspondent pas à la « hiérarchie » ecclésiastique mais renvoient à une géographie de l’espace chrétien vécu. Elles témoignent surtout, passé 1120, de l’effondrement de la place accordée aux bénédictins dans la gestion du salut et du rôle croissant des prêtres. Emergent enfin les dons aux ponts ainsi que, de manière précoce, aux hôpitaux et à diverses confréries.
Nine archive collections contain documents dated between 920 and 1210 covering the lives of inhabitants of the tiny diocese of Agde. There are about a hundred wills and as many burial requests and/or masses for men and women. Major changes can be observed over this period, such as the requests for masses and their payment in cash or in kind that began in the 12th century, and the choice of burial spots (whose choice reveals aristocratic networks.) Furthermore, the study of bequests made to different places of worship allows a geography of the prayers for the dead to emerge. The list of beneficiaries does not fit in with the ecclesiastical “hierarchy” but rather reflects a geography of space as it is lived in by the Christian. Mostly after 1120, they bear witness to the decline in importance of the Benedictines in the management of salvation and to the increasing role played by the priests. Finally, there are donations for bridge building and (made much in advance) to hospitals and various brotherhoods.
Texte intégral
1En 961, le comte Raimond dresse un codicille sur ses seuls biens propres juste avant son départ pour Saint-Jacques de Compostelle1. Il fait bien puisqu’il est assassiné alors même qu’il n’a pas atteint les Pyrénées. Témoignant de l’étendue de ses domaines et de sa puissance, les bénéficiaires des legs se déploient des rives du Rhône à la Garonne. Deux siècles plus tard en Agadès, les premiers testaments paysans de 1166 présentent – on s’en doute – une spatialité réduite à l’échelle d’une seule paroisse, mais princes comme paysans sont animés par le même souci de préparer leur mort.
2Avec 206 actes, le corpus rassemblé paraît infime comparé à celui sur lequel travaillent les spécialistes de la fin du Moyen Âge2. Toutefois, le diocèse d’Agde, de moins de 400 km2, est le plus petit de l’espace français à cette date et, en dehors de la Catalogne et de l’Italie, peu d’endroits peuvent se prévaloir de la conservation d’actes pour préparer sa mort d’une telle précocité et d’une telle diversité sociale dès le milieu du xiie siècle.
3Ces actes, issus de fonds divers dont deux laïcs3, sont très inégalement répartis. Socialement d’abord, les aristocrates représentent 72 % du corpus, et les paysans 17, ce qui est exceptionnel. Seuls 21 % des actes émanent de femmes, qui sont en proportion mieux représentées chez les roturiers (34,6 %) que chez les aristocrates (15,2 %). Quant aux ecclésiastiques, ils ne constituent que 12 % de l’échantillon. Cette inégalité est aussi chronologique : la phase postérieure à 1130 concentre à elle seule la moitié des actes du corpus. Au-delà de ces données, à partir de 1145, dans les règlements de litiges ou les simples transferts de biens, y compris paysans, les mentions de testaments disparus se font plus régulières, prouvant que la pratique est très fréquente.
4Cette précocité documentaire a attiré les chercheurs. Six études ont été produites sur certains de ces testaments. Hormis les 40 pages que Monique Bourin consacre dans sa thèse aux testaments pour y repérer la genèse du sentiment communal dans les institutions paroissiales et charitables4, trois autres travaux de juristes cherchent uniquement à relever la précocité de la renaissance de la pratique juridique romaine5 et deux historiens méconnaissent trois fonds inédits très riches6.
5La taille du corpus n’autorise pas à considérer les résultats présentés comme mesurant des pratiques assurées, mais plutôt comme de simples indices. Par ailleurs, faute d’espace, les dispositions familiales, qui lient pourtant fortement les vivants et les morts, sont délaissées. L’intérêt de la précocité de la pratique testamentaire agathoise permet de déceler des évolutions notables entre le début du xe siècle et la fin du xiie, et importantes à partir de 1120-1130, sur le choix de la sépulture et la préparation des obsèques (I), sur les legs aux établissements religieux et aux desservants (II) et, enfin, sur les legs charitables (III).
Choisir sa sépulture et préparer ses obsèques
L’élection de sépulture : les stratégies à l’œuvre
6Le choix de la sépulture est très souvent déconnecté des testaments et ce, de deux manières. De 920 à 1130, 87 % des actes n’évoquent pas le lieu de mise en terre ; après 1130, la tendance s’inverse : 85 % d’entre eux énoncent dès les premières lignes l’élection de sépulture7. Cette absence s’explique certainement par la norme : un mort est inhumé dans sa paroisse, comme le rappelle un acte8, et il n’est dès lors pas utile de l’évoquer9. À l’inverse, le fait de préciser de manière quasi systématique le lieu de sépulture après 1130 traduit peut-être l’affirmation d’une prise en main personnelle du salut face à une offre grandissante, à l’origine d’une concurrence croissante, parfois génératrice de tensions entre le lieu « naturel » – la paroisse – et cette offre démultipliée10. Néanmoins, l’absence de mention dans le testament après 1130 n’implique pas pour autant le choix de la paroisse : une demande spécifique, toujours accompagnée d’un don, peut en effet avoir été anticipée. En proportion, les femmes sont surreprésentées dans ces actes particuliers d’élection de sépulture11.
7Des sommes importantes peuvent être en jeu12. Certains n’hésitent pas à négocier tel Raimond, collecteur des leudes (taxes sur les échanges), qui sera inhumé dans le cimetière de Valmagne contre la confirmation de la cession, faite jadis, de têtes de bétail dont il n’énumère pas le nombre mais les espèces, parmi lesquelles des chameaux13. Enfin, trois actes autorisent cinq personnes à être inhumées à Valmagne contre l’obtention de dîmes arrachées par les cisterciens « en exécution des décisions du concile du Latran », dit le texte14.
8Un seul acte évoque la volonté d’être enterré aux côtés d’un père biologique15, car le choix de la sépulture reflète aussi, chez les aristocrates, des stratégies autres que celle du rapprochement des ancêtres. Quel que soit le fonds dans lequel l’acte est conservé, le prieuré canonial de Cassan et l’abbaye cistercienne de Valmagne apparaissent très attractifs et on ne peut imputer cela au seul fait qu’il s’agit d’ordres nouveaux : les templiers ne bénéficient pas du mouvement. En réalité, Cassan est nécropole des vicomtes de Béziers, et Valmagne accueille des Guilhem de Montpellier. Ces options révèlent donc le poids des réseaux féodaux dans le choix de l’ultime demeure : le paratge languedocien se prolonge dans la tombe16.
Les obsèques : un lit, un linceul, des clercs et des pauvres
9Hormis les messes, les informations manquent sur le déroulement des obsèques. Le transport du corps peut relever des moines si on meurt à moins de deux lieues du monastère ou si, en cas de guerre, les gens n’osent pas déplacer la dépouille17. Lits mortuaires et linceuls sont mentionnés à partir des années 1150 avec une certaine fréquence18, mais les sommes allouées sont rarement énoncées, variant de 12 deniers à 20 sous avec des montants croissants19. Ceci suggère le développement d’une certaine pompe, renforcée par le recrutement de pleureuses20 et l’organisation de processions21 qui traduisent une théâtralisation du rituel. On offre un repas aux officiants22 et à l’assistance23. La présence des pauperes – image du Christ – est souvent évoquée, voire sollicitée par le testateur.
10Les obsèques ne se déroulent pas toujours dans la sérénité : ainsi, à Valmagne, Guillaume Adémar tente d’empêcher la mise en terre de Guillaume Arnaud de Béziers, puis celle d’Éléziar de Castries qui ne lui ont pas remboursé leurs dettes24.
Faire chanter des messes : un lien avec la confession
11Les demandes de messes, révélatrices d’une piété eucharistique, émergent dès l’aube du xiie siècle, presque aussi fréquentes dans des actes spécifiques que dans les testaments, où elles sont rares. Ce constat, associé à ce qui a été vu à propos du choix de la sépulture, incite à penser que le testament n’est pas encore conçu comme l’acte réglant tous les éléments liés au décès et à ses suites. Du xe à la fin du xiie siècle, il semble bien qu’on prépare sa mort en plusieurs temps et selon des modalités variées, en fonction d’aléas parfois extérieurs.
12Les messes des obsèques ne se dévoilent que dans les testaments, qui semblent privilégier la messe chantée25. Sur le nombre, les actes se contentent très souvent d’un pluriel flou. Quant aux messes anniversaires26, la plupart se rencontrent hors testament, y compris lorsqu’il s’agit de messes pour soi-même. Elles traduisent l’obsession de la memoria et du salut, comme en témoigne, en 1119, la demande d’obit pour un père mort vers 107427. Souvent accompagnées d’aumônes aux pauvres28, les demandes, dont certaines précisent le nombre d’officiants29, présentent une grande variété. Néanmoins, une évolution se dessine, qui se traduit par une forte croissance du nombre de ces messes. La bascule s’opère vers 1147. Auparavant, on ne dépasse pas 30 messes annuelles30. Par la suite, 30 semble devenir le minimum, avec notamment ces mentions très précoces de trentains grégoriens31, car on se situe plutôt entre 100 et 300 messes chantées chaque année ad perpetuum32. Ces messes ne renvoient pas à la « comptabilité de l’au-delà » postérieure, mais je ne pense pas qu’on puisse limiter cette inflation à l’esprit de largesse proprement féodal33. Un autre facteur explicatif doit être convoqué. Il apparaît clairement dans le propos de l’un des testateurs roturiers : il demande 100 messes et un trentain annuel et annonce le faire per penitentiam34. Au cours du deuxième quart du xiie siècle se met en place la confession auriculaire35. Elle induit une exigence de conformité à la norme où la faute doit faire l’objet d’une pénitence, devenue condition liminaire du salut. Dans ces conditions, on conçoit que les testateurs voient en la multiplication des célébrations eucharistiques la meilleure arme rédemptrice36 et y consacrent des sommes importantes37.
13Pour s’assurer de la reconduction annuelle des offices, certains réclament leur inscription sur l’obituaire et on découvre que la moindre petite église champêtre a le sien : en 1143, Hugues de Soubès, qui a cédé des dîmes à l’église d’Adeilhan, obtient des messes anniversaires et réclame l’inscription de son nom sur le liber ecclesie38. Dans des actes spécifiques de demandes de messes anniversaires antérieurs aux décès, on va même jusqu’à fixer une date dans neuf d’entre eux ! Le temps du Carême, temps par excellence de la pénitence, revient cinq fois39, sans doute en lien avec la proximité de Pâques, qui annonce et assure la résurrection40. Ces cas impliquent qu’il ne s’agit pas, à travers l’obit, de rappeler la date anniversaire de la mort de l’individu, mais bien de commémorer l’individu à travers des messes pour faciliter son salut. Or, le contrôle de la réitération annuelle de ces messes relève de la responsabilité des seuls parents biologiques. Ainsi, telle sœur, tel oncle, tels enfants, alors que les épouses sont en vie, devront faire célébrer une ou plusieurs messes chaque année, comme si la memoria et le maintien du lien entre l’ici-bas et l’au-delà étaient une affaire à régler entre membres du même sang41, trop grave en tout cas pour être laissée entre les mains des affins.
Les legs aux établissements religieux et à leurs desservants
14Préparer sa mort, c’est aussi faire des legs pieux. Le premier constat concernant les legs aux lieux de culte, aux loci, est l’inflation de leur nombre avec une multiplication par quatre du nombre de loci gratifiés dans chaque testament en quarante ans, passant en moyenne de trois avant 1130 à onze dès 1170. Les legs paysans, parce qu’ils ne concernent qu’un seul locus, sont ici exclus tandis qu’aucune différence ne s’observe à ce stade de l’analyse entre les pratiques des aristocrates et celles des roturiers urbains, des hommes et des femmes. Par ailleurs, à l’intérieur de chaque tranche chronologique, les écarts ne sont jamais importants42.
La valse à trois temps des établissements religieux
15Alors que les bénédictins sont apparus comme les champions de l’intercession au cours d’un long xie siècle43, leur part dans les legs s’effondre dès le début des années 1130. L’abandon des moines noirs par les laïcs est en réalité bien plus marqué que ce qu’en montre le graphique : l’essentiel des legs est le fait de chanoines aux deux abbayes d’Agde44 et lorsqu’un laïc gratifie les bénédictins, il le fait en faveur de l’aumônerie45 ou en annulation ou déduction d’un prêt consenti à l’abbaye par le testateur46. Il s’agit donc bien d’un abandon, au profit des nouveaux venus, à commencer par les ordres militaires, qui connaissent un franc succès dans le Midi47, bientôt suivis puis relayés par les cisterciens de Valmagne tandis que les chanoines réformés de Cassan se maintiennent. À partir de 1170, la grande valse des réguliers se stabilise : chaque ordre enregistre entre 5 et 10 % des legs. Par ailleurs, deux testaments féminins nous font découvrir une cella féminine entre Montagnac et Aumes et l’existence de recluses à Agde48. Ce n’est donc pas un rééquilibrage qui s’opère à partir de 1130, mais bien une véritable redistribution au détriment des bénédictins, qui apparaissent comme les grands perdants face aux nouvelles attentes des laïcs, hommes et femmes, avant l’arrivée d’autres compétiteurs tels les ordres mendiants.
16Les ordres militaires reçoivent régulièrement chevaux et armes et se distinguent en cela des autres établissements auxquels sont légués des terres puis, à partir de 1150, des rentes, des setiers de froment et/ou de vin ou des sous, sauf chez les paysans, qui donnent – au mieux – deux sétérées de terre. Deux setiers de froment pour les legs en nature et deux sous pour ceux en argent semblent la norme49, chez les aristocrates comme chez les roturiers non paysans, ce qui n’interdit pas au de quibus de gratifier davantage un ou deux établissements parmi la petite dizaine à qui il a choisi de céder une part de son patrimoine.
17Vient ensuite une série de legs particuliers qui complètent de manière régulière – et parfois pour un ou plusieurs établissements – ces legs généraux. C’est le cas des dons à l’œuvre d’une église pour permettre la construction, l’entretien et l’embellissement du bâtiment. Ces dons ne concernent jamais un établissement régulier hors d’Agde, sauf Valmagne une fois. La cathédrale et les églises urbaines ou villageoises (mais non champêtres50) se partagent à égalité l’essentiel de ces legs qui, d’après la documentation, s’effondreraient à la fin du xiie siècle, passant de plus de 15 % avant 1190 à 4 % ensuite sans que l’on puisse en fournir la cause. Viennent ensuite les legs au luminaire51. Ces lumières, symboles de vie éternelle, sont offertes aux seules églises paroissiales et paraissent dans une phase ascendante. Dans cet espace méditerranéen, l’huile – ad lumen olei, précise un texte52 – semble utilisée en priorité. Son financement s’effectue le plus souvent en setiers de froment53 et, lorsqu’on fait le choix de la monnaie, on lui attribue de 8 à 12 deniers54. La cire, au coût plus élevé, et les chandelles n’apparaissent qu’une fois55. S’ajoutent, enfin, objets et livres liturgiques. Des calices d’argent, voire d’or, sont cédés tant par les chanoines que les laïcs56, mais aussi un bassin de quête57 ; une aristocrate donne un cheval à une petite église champêtre pour permettre l’achat d’un missel58, tandis que les ecclésiastiques cèdent évangiles, psautiers, missels ou antiphonaires59.
La montée en puissance de la paroisse et de ses desservants
18L’évolution la plus notable concerne la part des églises paroissiales dans l’ensemble des legs : dès 1150, elles supplantent tous les autres et poursuivent leur ascension. Ce ne sont pas tant les chiffres en eux-mêmes qu’il faut retenir que l’indice d’un mouvement de fond révélateur de l’affirmation pastorale de la paroisse. Cette évolution témoigne tout d’abord de la montée en puissance de l’espace chrétien vécu, le lieu – ce locus devenu Maison-Dieu qui assure la jonction entre l’ici-bas et l’au-delà60 – où il faut se rendre pour sauver son âme et témoigner a minima chaque dimanche de sa soumission au Seigneur. En apparence, la cathédrale y perd, mais il faut sans doute y voir un simple transfert : cumulés, les legs cathédraux et paroissiaux concentrent toujours entre 39 et 46 % des legs, témoignant de la forte prise en charge du soin des âmes par les séculiers à partir de 1120. Et cette montée en puissance de la paroisse traduit surtout celle du clergé séculier local, du prêtre, ce sacerdos en passe de devenir curatus – le curé des actes de la pratique.
19Ce serait surtout les femmes qui achèveraient de faire de la totalité de l’espace social un espace du salut : par leurs legs, elles irradient jusqu’à la moindre petite église champêtre en donnant à ce type d’édifices 18 fois plus que les hommes (respectivement 17,46 % et 0,95 %). L’un des exemples les plus aboutis de ce type de legs est celui fourni par le testament de Galburge, une veuve ayant encore quatre filles en vie dont trois non mariées, originaire du castrum de Montagnac mais demeurant depuis son mariage avec Pierre-Raimond de Saint-Pons dans le castrum éponyme61. À Montagnac, où vit encore sa mère, elle dispose d’une maison. Elle effectue des legs à chacune des deux églises castrales, mais aussi à six autres églises champêtres aujourd’hui disparues, toutes situées à moins d’une heure de marche du castrum où elle a passé sa vie d’adulte.
20Les premiers legs aux desservants se croisent partout à partir de 115062. Les paysans ne participent pas au mouvement bien que ces legs soient parfois symboliques, comme ceux réalisés par Guiraud de Corneilhan, mais la multiplication des sommes finirait par être lourde pour un paysan puisque chaque prêtre, chaque diacre, etc. reçoit sa part. Les legs apparaissent déjà codifiés par la régularité des montants et révélateurs de la hiérarchie séculière, du chapelain à l’enfant de chœur. Les femmes s’attachent à donner au moindre lieu de culte, mais elles ne gratifient qu’occasionnellement les desservants, contrairement aux hommes. Et lorsqu’elles le font, elles privilégient chapelains, prêtres et diacres de leur paroisse d’origine et/ou de celle qui les accueille depuis leur mariage, à la différence des hommes qui font des dons à l’évêque et aux chanoines ; la générosité féminine semble donc davantage celle du quotidien, qu’il soit passé – même si elles gardent des liens avec le village castral de leur enfance – ou présent. Ainsi, Galburge fait des legs au chapelain de Saint-Pons, mais aussi aux prêtres et aux diacres de cette paroisse, tout comme elle accorde un legs aux prêtres de Montagnac, où elle a grandi63. Quoi qu’il en soit, les années 1130-1210 marquent le succès grandissant de la paroisse et des prêtres au moment où, en parallèle, émerge une diversité des legs charitables.
L’importance des legs charitables : toute la palette de la paupertas
21La société médiévale conçoit le lien social en termes de caritas64. L’un des aspects, parmi de nombreux autres, que recouvre la caritas concerne les pauvres, présents dans les testaments dès le début du xe siècle. Mais le désir de retour à la pauvreté volontaire évangélique qui se développe au tournant des xie-xiie siècles incite les testateurs à ne plus considérer les moines comme les seuls pauperes Christi et à multiplier les œuvres caritatives extérieures aux établissements réguliers.
Legs charitables et indigence
22On a déjà entrevu la place du pauper indigent lors des obsèques, mais aussi celle qui lui est accordée via les legs aux aumôneries. Sans être omniprésent, le pauvre occupe une place de choix dans les legs charitables. Dès 922, Bernard souhaite que tous ses biens soient distribués aux églises et aux pauvres65 et, à la fin de ce siècle, Sigillaigue affranchit ses esclaves pour le remède de son âme66.
23À partir du xiie siècle, des distributions de nourriture et/ou de vêtements sont régulièrement mentionnées. Ainsi, en 1157, un roturier d’Agde précise que toutes ses réserves de céréales et de viande devront être distribuées aux pauvres67, ou encore, en 1173, un aristocrate de Montagnac souhaite faire vêtir douze pauvres – chiffre éminemment symbolique – d’une chemise et d’une tunique en toile de Montpellier68. On ne sait rien du cadre dans lequel s’opèrent ces aumônes, qui ne semblent pas encore être institutionnalisées sous la forme d’une fondation de métier, de quartier ou de village. Ce n’est qu’à l’extrême fin du xiie siècle qu’apparaît à Agde une Charité mentionnée trois fois entre 1194 et 121169 et qui semble relever d’une association d’entraide de quartier70.
Hôpitaux, léproseries, ponts et confréries :
le pauper dans sa diversité
24Toutefois, l’essentiel des legs charitables prend d’autres formes car le pauper, c’est le faible : le malade, l’infirme71, l’orphelin, mais aussi la veuve72 ou encore le pèlerin et le marchand qui circulent, fragilisés par l’éloignement de leurs réseaux et les dangers de la route73.
25Le rôle qu’ont pu jouer les laïcs dans la création d’hôpitaux nous échappe en grande partie. Douze hôpitaux sont connus à partir de 115274 grâce aux seuls testaments, dont deux furent assurément créés par un laïc : en 1157, Raimond de Foreville fonde un hôpital pour les pauvres à Vias75 et le testament de Marie d’Agde de 1194 nous apprend que son beau-père a cédé une de ses maisons dans la cité pour accueillir les pauvres76. Il faut ajouter la domus pauperum de Valmagne qu’un couple de généreux donateurs montpelliérains s’engage à faire construire en 1174 et qui n’a pas été comptabilisée dans les douze exemples77. Le réseau des hôpitaux, ouverts tant aux nécessiteux qu’aux malades et aux voyageurs, est par ailleurs complété par trois léproseries78.
Hôpitaux, léproseries et ponts d’après les legs
26L’essor des œuvres de pont comme forme d’engagement laïc et charitable est une conséquence des assemblées de paix des xe-xiie siècles, qui protègent la circulation des pauperes que sont marchands et pèlerins. L’Agadès s’inscrit précocement dans ce mouvement méridional de financement des ponts par la charité des laïcs. Trois ponts enjambant l’Hérault sont connus grâce aux testaments : celui de Saint-Thibéry, mentionné à partir de 112779, celui d’Aumes, à partir de 115580, et, enfin, celui d’Agde mentionné en 115981. Ces mentions sont à rapprocher des dispositions de deux testaments en faveur de la confrérie du Saint-Esprit82.
27Dans les legs accordés à un nombre croissant de loci, des suppléments (œuvre, luminaire, etc.), qui peuvent être importants, valorisent le lieu de culte fréquenté le plus régulièrement. Car c’est bien cette fréquentation, quotidienne pour les plus pieux, a minima hebdomadaire pour d’autres, qui crée un lien fort entre le desservant et ses ouailles. Dans ce petit diocèse où la cathédrale n’est jamais à plus de sept heures de marche, et tout au plus une heure et demie de cheval au trot – autant dire rien –, l’église dans laquelle officie l’évêque ne fait pas l’objet d’un legs systématique. C’est l’église paroissiale qui, le plus souvent, est la première citée par le testateur, sauf s’il réside à Agde. Ce que donnent donc à voir les testaments est avant tout une géographie de l’espace chrétien vécu, avec parfois une multitude de pôles comme le révèle le testament de Galburge. Ils nous montrent aussi un très fort engagement laïc tourné vers la caritas, qui ne se réduit pas aux seuls indigents : les hôpitaux, les ponts, mais aussi les confréries qui émergent révèlent des formes d’assistance multiples dans lesquels les laïcs jouent assurément un rôle important.
28La rupture des années 1120-1130 traduit davantage la perte de vitesse des bénédictins au profit des séculiers dans la gestion des morts que celle du renouveau du droit romain dont l’influence ne s’observe vraiment qu’à partir de 1150 dans les testaments locaux. Il est, en effet, assez saisissant de constater l’extrême rareté des legs pieux en faveur des moines noirs, qui avaient été, au cours des xe-xie siècles, les champions de l’intercession, bien devant les membres des chapitres cathédraux. Dans les listes de bénéficiaires postérieures à 1120, les deux abbayes d’Agde et celles de Saint-Thibéry, de Gellone ou d’Aniane sont devenues quantité négligeable. Le fait que la papauté lâche Cluny, frappée par une crise en 1120, pour soutenir le clergé séculier, renvoyant les moines à leur mission d’oraison dès Latran II, explique certainement ce revirement brutal. L’instauration de la confession renforce l’emprise du prêtre et celle de la norme : l’inflation des legs aux loci et celle du nombre de messes dès les années 1140 en sont les signes patents, et, ajoutés à ceux de luminaire ou de calices, révèlent ensemble la montée de la piété eucharistique. Or, entre 1130 et 1160, le mot enormitas fait irruption dans les lettres pontificales et est très vite relayé par les écrits des lettrés ; il désigne tout non-respect répréhensible de la norme, qui appelle à son tour à la pénitence83. Au même moment, un basculement s’opère dans l’iconographie : d’un saint Michel tenant la balance de la main gauche et aidant parfois, d’un doigt de l’autre main, à faire pencher le plateau du bon côté, on passe à sa main droite et le saint s’abstient de toute aide84. Confession, normes et peines de satisfaction semblent bien être le trio qui anime la pratique testamentaire des hommes et des femmes du diocèse d’Agde. J’y vois volontiers le signe et l’affirmation de cette reprise en main très précoce de la mort par l’évêque et les prêtres d’un tout petit évêché, autre preuve du versant social de l’inecclesiamento défini par Michel Lauwers, débuté deux siècles plus tôt autour de la terre cimétériale85.
Notes de bas de page
1 Histoire Générale de Languedoc, éd. C. Devic et J. Vaissète, Toulouse, 1875, t. V-97, col. 240-250 (961).
2 Pour en rester au seul sud de la France, on est loin des 5 400 testaments du Comtat Venaissin étudiés par J. Chiffoleau, La comptabilité de l’au-delà. Les hommes, la mort et la religion dans la région d’Avignon à la fin du Moyen Âge, Rome, 1980. Le corpus des seuls testaments de l’Agadès est comparable à celui rassemblé par D. Carraz pour la phase 1124-1312, renforçant la précocité du phénomène autour d’Agde (D. Carraz, L’ordre du Temple dans la basse vallée du Rhône (1124-1312). Ordres militaires, croisades et sociétés méridionales, Lyon, 2005, p. 350). NB : faute de place, les références bibliographiques méridionales seront privilégiées.
3 Fonds épiscopaux et canoniaux : Agde, cartulaire de l’évêque, Paris, BnF, lat. 9999, désormais CE. Cartulaire du chapitre cathédral Saint-Étienne d’Agde, éd. R. Foreville, Paris, 1995, désormais CSEA. Cartulaire de Béziers (Livre Noir), éd. J. Rouquette, Montpellier, 1918-1922, rééd. 2009, désormais LNB. Cartulaire de Maguelonne, éd. J. Roquette et A. Villemagne, Montpellier, 1912 et 1914, 2 vol., désormais Mag. Fonds bénédictins. Cartulaire d’Aniane, éd. L. Cassan et É. Meynial, Montpellier, 1900, désormais CA. Cartulaire de Gellone, éd. P. Alaus, L. Cassan et É. Meynial, Montpellier, 1898, désormais Gell. Fonds augustinien. S. Sotos, Le prieuré Sainte-Marie de Cassan. Fondation et origines, cartulaire factice (xie-xiiie siècles), mémoire de maîtrise, université Montpellier III, 1990, désormais Cassan. Fonds templier : Pézenas, commanderie templière.AD Haute-Garonne, H Malte, Pézenas, désormais Péz. Fonds cistercien : Valmagne, cartulaires de l’abbaye cistercienne. AD Hérault, 9 H 37 et 9 H 38. Henri Barthès en prépare une édition en collaboration avec Hélène Débax. Je le remercie de m’avoir confié ses transcriptions. Désormais Valm. Fonds laïcs : Liber Instrumentorum memorialum. Cartulaire des Guillems de Montpellier, éd. A. Germain, Montpellier, 1884-1886, 3 vol., désormais LIM. Cartulaire des Trencavel, éd. H. Débax, Paris, à paraître, désormais CT.
4 M. Bourin, Villages médiévaux en Bas-Languedoc. Genèse d’une sociabilité (xe-xive siècle), Paris, 1987, p. 273-310.
5 R. Foreville, « Les testaments agathois du xe au xiiie siècle d’après les cartulaires de l’Église d’Agde », Bulletin philologique et historique du comité des travaux historiques et scientifiques (jusqu’en 1610), 1963, p. 18-33. O. Terrin, « Évolution de la pratique testamentaire agathoise du xe au xiiie siècle », p. xxxiv-lxxxv de l’introduction de Cartulaire du chapitre d’Agde, éd. O. Terrin, Nîmes, 1969. A. Gouron, « Les plus anciens testaments français », Hommages à Gérard Boulvert, Nice, 1987, p. 281-293.
6 M. Roche, La société languedocienne d’après les testaments, 813-1270, université Toulouse-Le Mirail, 1987. N. L. Taylor, The Will and Society in Medieval Catalonia and Languedoc, 800-1200, Harvard University, 1995.
7 N’ont pas été prises en compte les exécutions testamentaires, qui n’incluent jamais la sépulture puisque le de quibus est déjà enterré.
8 CSEA 83 (1197) : cujus parochianus sum.
9 M.-T. Lorcin, « Choisir un lieu de sépulture », éd. D. Alexandre-Bidon et C. Treffort, À réveiller les morts. La mort au quotidien dans l’Occident médiéval, Paris, 1993, p. 245-252.
10 Gell 542 (1163).
11 Rejoignent-elles leurs parents ? Sont-elles plus sensibles à cette affirmation personnelle d’un choix ?
12 Valm 264 (1186) ; 321 (1182) ; ce dernier acte prévoit l’inhumation de Raimonde (de Cabrières) à Valmagne mais, dans le cas où elle déciderait d’être enterrée ailleurs, le monastère devrait donner 1000 s. à l’établissement choisi.
13 Valm 315 (1185).
14 Ibid. 527 (1203), 552 (1203), 553 (1204). Seuls exemples à ma connaissance dans un très large sud de la France (incluant Cluny) où un monastère revendique des dîmes en s’appuyant sur des canons conciliaires de Latran III.
15 CSEA 87 (1173), auquel on peut ajouter un autre testament, hors période : CSEA 363 (1233).
16 H. Débax, La seigneurie collective. Pairs, pariers, paratge. Les coseigneurs du xie au xiiie siècle, Rennes, 2010, p. 305-334.
17 Valm 656 (1200).
18 D. Alexandre-Bidon, « Le corps et son linceul », À réveiller les morts, op. cit. n. 9, p. 183-206 ; C. Treffort, « Les meubles de la mort : lit funéraire, cercueil et natte de paille », ibid., p. 207-221.
19 CSEA 386 (1154) : 12 d. ; LNB 233 (1171) : 10 s. ; CSEA 80 (1174) : 10 s. ; CE 73 (1194) : 20 s. ; CSEA 79 (1195) : 20 s.
20 CSEA 27 (1172).
21 Ibid. 19 (1176).
22 Péz 4, no4 (1157) ; CSEA 19 (1176).
23 CSEA 17 (1155), 19 (1176).
24 Valm 695 (1196).
25 Le verbe cantare est le plus utilisé. CSEA 340 (1147), 296 (1147), Valm 587 (1155), CSEA 171 (1157), 27 (1172), Valm 839 (1189), CSEA 78 (1203).
26 J.-C. Schmitt, L’invention de l’anniversaire, Paris, 2009, p. 49-50, montre que, longtemps, la notion d’anniversaire est réservée aux morts.
27 Cassan 57 (1119).
28 Valm 22 (1140), 871 (1197).
29 CSEA 90 (1161) : tous les prêtres présents à Agde ; ibid. 82 (1176) : 15 prêtres.
30 CSEA 253 (1148), 340 (1147), etc.
31 CSEA 19 (1176), 83 (1187). Elles se développent en Provence après 1350 et le mot trentenarius n’y apparaît qu’en 1407 : L. Stouff, « Les Provençaux et la mort dans les testaments (xiiie-xive siècle) », La mort et l’au-delà en France méridionale (xiie-xive siècle), Cahiers de Fanjeaux, 33 (1998), p. 199-222, p. 219.
32 CSEA 296 (1147), Valm 587 (1155), CSEA 27 (1172), 83 (1187), 78 (1203).
33 Chiffoleau, op. cit. n. 2, p. 341-342.
34 CSEA 83 (1187).
35 Apogée de la papauté et expansion de la chrétienté (1054-1274), dir. A. Vauchez, Paris, 1993, p. 272. La confession peut inspirer de la réticence chez les aristocrates au xiie siècle (X. Storelli, « Les chevaliers face à la mort soudaine et brutale : l’indispensable secours de l’Église ? », Chevalerie et christianisme aux xiie et xiiie siècles, éd. M. Aurell et C. Girbea, Rennes, 2011, p. 149-178, p. 155) ou à l’inverse, fin xiie, être tellement intégrée que des laïcs la recueillent en l’absence de prêtre (ibid., p. 157 et L. Fassio, La colère dans Raoul de Cambrai, chanson de geste du xiie siècle, mémoire de master, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2017, p. 145).
36 E. Dehoux, « Orate pro nostris, ut oravimus pro vestris. Échanges et solidarités de salut dans les abbayes de l’Ouest (xe-xive siècle) », Monasteries: Convergences, Exchanges and Confrontations in the West of Europe in the Middle Ages, éd. C. L. Evans et al. à paraître.
37 Les sommes allouées précisément aux messes sont rarement énoncées. CSEA 386 (1154), 17 (1155), 171 (1157).
38 Valm 620 (1143) : et scribant obitum meum in libro ecclesie.
39 Valm 548 (1157), 549 (1158), 185 (1167), etc.
40 Les autres moments choisis pourraient correspondre au décès d’un membre de la parenté. Veille de la Saint-Simon : Valm 22 (1140) ; 11 août : CSEA 253 (1148) ; fête de la Circoncision : Valm 187 (1168) ; 4 novembre : ibid. 871 (1197), etc.
41 On rejoint en cela une observation faite à propos des donations pro anima qui, du xe au xiie siècle, en Quercy et Toulousain, n’intègrent jamais les conjoints vivants dans les listes d’individus devant bénéficier des prières des moines pour le salut de leur âme (D. Panfili, Aristocraties méridionales. Toulousain et Quercy. xie-xiie siècle, Rennes, 2010, p. 233-240).
42 Deux exceptions : Péz 4, no4 (1157) : 10 lieux alors que tous les autres sont compris entre 5 et 7 ; Valm 736 (1186) : 5 lieux contre 11-12 pour les autres.
43 J. Wollasch, « Les moines et la mémoire des morts », Religion et culture autour de l’an mil. Royaume capétien et Lotharingie, éd. D. Iogna-Prat et J.-C. Picard, Paris, 1990, p. 47-54 ; D. Iogna-Prat, « Les morts dans la comptabilité céleste des Clunisiens de l’an Mil », ibid., p. 55-69.
44 CSEA 386 (1154), 17 (1155), 19 (1176), etc.
45 Péz 4, no 4 (1157), CSEA 82 (1176), 83 (1187), 79 (1195), 78 (1203), CE 73 (1194).
46 CSEA 17 (1155), 87 (1173).
47 Carraz, L’ordre du Temple…, op. cit. n. 2, p. 345-355.
48 Gell 549 (1174), CE 73 (1194).
49 La récurrence des montants de nombreux legs aux institutions et à leurs desservants laisse entendre qu’ils ont été suggérés aux testateurs.
50 Il faut comprendre ici église champêtre comme une église paroissiale hors du castrum villageois.
51 Pour le luminaire, voir C. Vincent, Fiat lux. Lumière et luminaires dans la vie religieuse du xiiie au xvie siècle, Paris, 2004, p. 132-184.
52 CSEA 298 (1141). Un don d’une jarre d’huile n’a pas été comptabilisé car son affectation n’est pas précisée : ibid. 83 (1187).
53 Ibid. 27 (1172), 83 (1187), 79 (1195), LNB 270 (1179), Valm 819 (1210).
54 CSEA 218 (1107), CE 73 (1194).
55 CE 73 (1194) : 3 s.
56 Pour les laïcs : CSEA 89 (1166), 80 (1175) ; Péz 1, no 40 (1198). Pour les ecclésiastiques : CSEA 17 (1155), 19 (1176), 78 (1203) ; LNB 259 (1177).
57 LNB 259 (1177).
58 Gell 549 (1174).
59 LNB 182 (1154), 259 (1177).
60 D. Iogna-Prat, La Maison-Dieu. Une histoire monumentale de l’Église au Moyen Âge, Paris, 2006, p. 325-361.
61 Gell 549 (1174). Ce testament a été analysé par Cl. Amado, Genèse des lignages méridionaux, xe-xiie siècle, Toulouse, 2007, t. 2, p. 347.
62 Première mention dans les fonds : CSEA 15 (1150) ; LNB 168 (1151) ; Péz. 4, no 4 (1154) ; Valm 512 (1164).
63 Gell 549 (1174).
64 A. Guerreau-Jalabert, « Spiritus et caritas. Le baptême dans la société médiévale », La parenté spirituelle, éd. F. Héritier et É. Copet-Rougier, Paris/Bâle, 1995, p. 133-203.
65 CSEA 224 (992).
66 CE 18 (954-982).
67 CSEA 171, 22 (1140), 88 (1152), 386 (1154), 19 (1176) ; CE 73 (1194).
68 CSEA 87, 142 (1159), 19 (1176), 78 (1203) ; Gell 549 (1174) ; H Malte, Péz 1, no40 (1198).
69 CE 73 (1194) ; CSEA 79 (1195), 402 (1211).
70 Un censier en évoque une dans le castrum de Montagnac dès avant 1184 : CSEA 130.
71 CE 73 (1194) : Maria d’Agde lègue 5 s. aux infirmes d’Agde.
72 Valm 587 (1155) : Ricsindis accorde trois setiers aux mulieribus viduis.
73 D. Le Blévec, La part du pauvre. L’assistance dans les pays du Bas-Rhône du xiie au milieu du xve siècle, Rome, 2000.
74 Agde en compte deux : CSEA 88 (1152) et CE 73 (1194) ; Pézenas et Caux : Péz 4, no 4 (1157) ; Vias : CSEA 171 (1157) ; St-Thomas de Garrigue et Montagnac : CSEA 87 (1173) ; Ste-Marie de Pioch : Gell 549 (1174) ; Marseillan : CSEA 281 (1175) ; Bessan : CSEA 82 (1176) ; Servian : LNB 270 (1179), Mèze : CSEA 359 (1215). Quatre sont donc connus au cours des années 1150 et six autres avant 1180. En Comtat Venaissin, le plus ancien hôpital apparaît en 1190-1205 : Chiffoleau, op. cit. n. 2, p. 314.
75 CSEA 171 (1157).
76 CE 73 (1194).
77 Valm 389 (1174).
78 Agde : CSEA 36 (1159) ; Bessan : ibid. 83 (1187) ; Montagnac : Valm 569 (1188).
79 Cassan 70.
80 CSEA 587.
81 Ibid. 36.
82 CE 73 (1194), CSEA 79 (1195).
83 J. Théry-Astruc, « Atrocitas/enormitas. Pour une histoire de la catégorie d’“énormité” ou “crime énorme” du Moyen Âge à l’époque moderne », Clio@Thémis, 4 (2011). Consulté en ligne le 11 avril 2017 : http://www.cliothemis.com/Atrocitas-enormitas-Esquisse-pour.
84 E. Dehoux, Saints guerriers. Georges, Guillaume, Maurice et Michel dans la France médiévale (xie-xiiie siècle), Rennes, 2014, p. 174-178 et 198-204.
85 M. Lauwers, Naissance du cimetière. Lieux sacrés et terre des morts dans l’Occident médiéval, Paris, 2005, p. 269-276.
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