1Après avoir entendu la communication de Mme Carrère d’Encausse, il ne me semble pas inutile de préciser de prime abord qu’il y a eu révolution, en 1905, en Transcaucasie.

2Les témoignages des contemporains, acteurs ou observateurs, s’accordent même à constater que la révolution a duré plus longtemps ici que dans les autres provinces de l’Empire. Les troubles révolutionnaires ont commencé en Transcaucasie bien avant le Dimanche rouge, en 1903, voire en 1902. Ils ont duré jusqu’en 1907. Dans la biographie de Staline qui n’est encore que l’obscur Koba, l’année 1907 c’est celle où, avec son compère l’arménien Kamo, il pille en plein jour une banque de Tiflis, sous couvert d’expropriation social-démocrate1. En 1907 les autorités russes doivent pourchasser dans les rues de Bakou les bandes d’anarchistes juifs et arméniens qui y sévissent encore.

3La révolution s’est accompagnée, en Transcaucasie, d’une formidable explosion de violence. C’est elle, même si violence et révolution ne sont pas nécessairement synonymes, qui a donné aux contemporains la conviction qu’ils assistaient ou qu’ils participaient réellement à une révolution. L’ordre a été rétabli par diverses mesures qui vont de la répression à des concessions accordées aux élites des principales nationalités. Contrairement à l’Asie centrale, on entre à partir de 1908 dans une période de calme.

4Pour comprendre les événements qui se sont déroulés en 1905 en Transcaucasie, il faut brièvement rappeler les particularités historiques, géographiques et humaines de la Transcaucasie. La Transcaucasie est une région périphérique coloniale de l’Empire russe. Sa conquête et son annexion, relativement récentes, ont été le résultat de sévères conflits avec l’Empire perse (1804-1814, 1826-1828) et l’Empire ottoman (1806-1812, 1828-1829, 1853-1856, 1877-1878). Loin de rencontrer une opposition farouche de ses habitants, les Russes ont été appelés dans la région par l’aristocratie géorgienne, accueillis en libérateurs par l’Église arménienne et acceptés par les khans musulmans de la Transcaucasie orientale. C’est donc une situation radicalement différente de celle à laquelle ils ont été confrontés dans le Caucase central et septentrional, où pendant trente-cinq ans, de 1829 à 1864, ils ont mené la plus terrible des guerres coloniales contre les montagnards : à l’ouest, contre les Murides de Tchétchénie soulevés par l’iman Chamyl, à l’est, contre les Tcherkesses, les Abkhazes et les Oubykhs2. De la mer Noire à la mer Caspienne, la Transcaucasie est formée de 180.000 km² de hautes terres : coupées de bassins effondrés, tranchées par les vallées du Kour et de l’Arâxe et dominées par les cimes enneigées des deux massifs géants de l’Elbrouz et de l’Ararat. Climat et végétation accentuent les contrastes de ce monde compartimenté où l’on passe des forêts tropicales de la Géorgie occidentale aux steppes arides de la Caspienne. Montagnes, forêts et steppes constituent autant de repaires possibles pour les brigands : en 1905, les révolutionnaires sauront utiliser à leur tour les avantages du milieu naturel.

5L’originalité humaine du Caucase « ce conservatoire d’ethnographie périmée » est bien connue. Il n’existe pas dans l’Empire russe et peut-être même au monde, une région où l’on puisse trouver une telle diversité humaine3.

6Le recensement de 1897, dont les données ont été analysées par le sociologue « spécifiste » Barghi Ichkhanian4, a répertorié dans le Caucase 49 langues, 24 nationalités dont 22 sont représentées en Transcaucasie. Cet espace communautaire, avec sa mosaïque ethnique et religieuse, a été l’objet de réorganisations administratives et de rectifications frontalières nombreuses de 1840 à 1880. Soucieuse de pacifier, d’uniformiser, d’effacer les traces des anciennes principautés et des anciens pachaliks et khanats, la bureaucratie russe a finalement divisé la Transcaucasie en cinq gouvernements (Kutaîs, Tiflis, Élisabetpol, Érevan, Bakou] et en trois oblasts (Batoum, Kars, Daghestan). On y trouve une population d’un peu plus de 5 millions et demi d’habitants dont les quatre principales nationalités sont les Tatars, les Géorgiens, les Arméniens et les Russes5. Avec 37 % de la population totale, les Tatars constituent l’élément ethnique le plus important. Le terme générique de « tatar » désigne des populations – une dizaine environ – d’origine turque et turco-tatare. Les termes d’Azéri, et d’Azerbaïdjan, la notion de nation azérie apparaissent dans la presse musulmane de Bakou au cours de l’année 1905 pour s’imposer seulement après la révolution de 1917. Séparée par des îlots plus ou moins importants d’Arméniens, 60 % de la population tatare occupe l’oblast du Daghestan et les gouvernements d’Élisabetpol et de Bakou. Avec 1.336.000 habitants, les Géorgiens représentent le quart de la population transcaucasienne. Subdivisés en différentes ethnies, mais groupés dans les gouvernements de Koutaïs et Tiflis, et dans l’oblast de Batoum, les Géorgiens sont les seuls à disposer d’un territoire national. Avec 1.118.000 habitants et moins de 20 % de l’ensemble, les Arméniens sont minoritaires. Extrêmement dispersés, concentrés dans quelques villes (Tiflis, Bakou), ils n’ont pas vraiment de territoire national, pas même dans le gouvernement de Erevan. Cette situation dictera leur conduite et leurs revendications pendant la révolution de 1905. Alors qu’ils représentent un tiers de la population du Caucase, les Russes, fonctionnaires, militaires, ouvriers, cheminots, exilés politiques et sectataires, ne forment que 5 % de la population de la Transcaucasie. Des clivages religieux se superposent aux clivages ethniques sans nécessairement coïncider avec eux. En effet, on trouve en Transcaucasie des orthodoxes russes et des orthodoxes géorgiens, mais l’Église géorgienne a été presque absorbée par l’Église russe au cours du XIXeme siècle. La majorité des Arméniens appartient à l’Église autocéphale arménienne. C’est une Église nationale dont le rôle sera déterminant entre 1903 et 1905, mais une petite minorité arménienne est catholique, dans l’oblast de Kars. Des sectataires russes, Molokanes et Doukhobores, sont des exilés installés en colonies rurales. On trouve des Juifs montagnards, surtout en Géorgie. Bakou reste la capitale religieuse des Zoroastriens dont l’autel et le culte subsistent jusqu’au milieu des derricks. Partagés entre sunnites et chiites, mais aussi entre des sectes mystiques, les musulmans sont les plus nombreux. Les Tatars de la Transcaucasie orientale, c’est-à-dire les Azéris, sont en majorité chiites, cette région ayant été islamisée entre le XVIème et le XVIIIème siècle par les Iraniens. Fait important, par leur langue, le turc, les Azéris sont proches des Turcs de l’Empire ottoman, mais par leur religion ils subissent l’influence de la culture perse : l’intelligentsia nationale azérie se détermine en fonction de cette double attraction ottomane et persane6.

7Comme en Asie centrale, la bureaucratie russe a eu en Transcaucasie au cours du XIXème siècle une politique changeante. On a déjà évoqué les tâtonnements administratifs. On retrouve les mêmes hésitations du pouvoir à propos de la vice-royauté du Caucase. Créée en 1845, elle est supprimée par Alexandre III en 1882. Sous les gouverneurs et généraux Dondukov-Korsakov (1882-1890), Cheremétiev (1890-1896) et Golitsine (1896-1904), la pression de l’administration russe augmente au point de faire considérer cette période comme celle de la russification la plus intense. La vice-royauté est de nouveau rétablie pendant la révolution de 19057.

8Cependant, l’administration russe a introduit en Transcaucasie quelques-unes des grandes réformes d’Alexandre II. L’abolition du servage en 1864 intéresse surtout la Géorgie8 où le servage est une institution ancienne, plus compliquée que le servage russe. L’émancipation est faite sur le modèle russe, sans tenir compte des innombrables particularités locales. Elle entraîne une diminution du lot paysan, établit les taxes de rachat et l’obligation temporaire et maintient, en fait, les corvées qui ne sont supprimées qu’en 1912. Au début du XXème siècle, 85 % de la population géorgienne se partage 6 % de terres : les exploitations sont des microfundia dont les dimensions varient de 1 à 2 hectares. Tandis que la Couronne possède 58 % des terres, la noblesse géorgienne – quelques grands propriétaires à côté d’une importante plèbe nobiliaire dont la ruine a été achevée par la réforme – conserve 31 % des terres9. Il faut souligner le développement exceptionnel, en tant que couche sociale de la noblesse géorgienne. Représentant environ 5,5 % de la population géorgienne, la noblesse géorgienne, à titre héréditaire, représente 41,53 % de l’ensemble de la noblesse, à titre héréditaire, de la Transcaucasie10.

9L’intelligentsia géorgienne de la première et de la deuxième génération11 ne cesse de dénoncer cette noblesse qui, sous couvert de réels rapports patriarcaux, parasite une paysannerie misérable.

10Ce n’est qu’en 1870 que les dispositions de la réforme de 1864 sont étendues à la Transcaucasie centrale et orientale. Dans ces régions à prédominance musulmane, le servage en tant que tel n’existe pas, mais il existe de multiples formes de dépendances. C’est pourquoi les mesures introduites en 1870 ne transforment pas réellement les rapports agraires et ne diminuent pas sensiblement le pouvoir des grands propriétaires fonciers musulmans. L’administration russe se heurte à la survivance de relations sociales patriarcales, tribales ou « féodales » à des formes de possession de la terre extrêmement complexes. Elle ne touche pas aux droits des moulkadars, les propriétaires musulmans chargés de la répartition des eaux, dans les régions où le climat semi-aride rend obligatoire l’irrigation. Elle laisse ainsi subsister de graves causes de tensions entre propriétaires musulmans et population paysanne. Lorsque celle-ci est arménienne, aux tensions économiques s’ajoutent des tensions religieuses12.

11Les autres réformes, les réformes administratives, militaires, judiciaires, etc. n’ont été que partiellement appliquées en Transcaucasie. Introduite en 1866, la réforme judiciaire a consisté surtout à faire disparaître les coutumes, les lois et les tribunaux locaux. L’institution du jury reste inconnue et la justice est rendue par des fonctionnaires russes ignorants des langues locales et assistés d’interprètes. Pendant la période révolutionnaire, la grève des tribunaux par les justiciables sera une des formes de protestation13. En 1874, la réforme municipale est introduite dans quelques villes du Caucase avant d’être progressivement étendue à d’autres. Le système d’élection des doumas municipales est fondé sur le « tsenz » (le cens), c’est-à-dire sur la richesse et la propriété. Il permet à la bourgeoisie arménienne de consolider sa position politique en Transcaucasie. A Tiflis les mokalake (riches) Arméniens qui dominent la douma sont l’objet d’envie et de haine de la part de la noblesse géorgienne14. La Transcaucasie n’a pas bénéficié de la réforme des zemstvos : celle-ci reste une des revendications essentielles des libéraux caucasiens pendant la révolution de 1905.

12La pacification de la Transcaucasie par les Russes a entraîné un phénomène bien connu en milieu colonial : l’explosion démographique. La population de la Transcaucasie a presque doublé (elle a augmenté de 95 %) entre 1851 et 1897. Cette augmentation de la population est surtout sensible dans les districts ruraux. Elle a contribué au développement d’un très grave problème agraire là où les effets du relief (rareté des terres arables dans les districts montagneux) et ceux du climat (aridité) se combinent au système de possession de la terre. C’est le cas en Géorgie occidentale, dans le Lori, le Zanguézour ou le Kharabagh.

13Or, au début du XXème siècle, la société transcaucasienne reste une société largement rurale. Mais les différences sont déjà sensibles entre les trois principales nationalités. La population paysanne représente 87,4 % de la population totale chez les Géorgiens, 84,14 % chez les Tatars mais seulement 78,54 % chez les Arméniens15.

14Depuis la fin des années 60, le capitalisme a pénétré lentement enTrauscaucasie. La construction des chemins de fer (ligne Rostov-sur-le Don – Bakou, ligne Bakou – Batoum etc.) l’a tiré de son isolement, a permis sa mise en valeur agricole et industrielle. Comme en Asie centrale, les gares et les centres de triage, avec leur population de cheminots russes ou slaves estimée à 20.000 en 1908, vont jouer un rôle important pendant la révolution de 1905. Entre 1898 et 1901, sous l’impulsion du grand capital international (Nobel, Rotschild, etc.), russe et arménien, Bakou est devenu le premier producteur mondial de pétrole. Le manganèse de Chiatouri, le charbon de Tkvibuli, le cuivre de Zanguézour sont exploités par de multiples petites firmes nationales. Mais à Allaverdi le cuivre est exploité à grande échelle par une société française qui emploie près de 4.000 ouvriers. Les industries de transformation se développent sous forme de petites et moyennes entreprises – tabac à Sokhoum, cognac à Erevan, filature et tissage de la soie en Géorgie – mais aussi de grandes entreprises – industries du coton à Tiflis et à Bakou. Malgré l’invasion du Caucase par les produits manufacturés russes ou occidentaux, l’artisanat local, réputé pour ses armes, ses bijoux, ses tapis, ses cuirs, ses vêtements, subit un déclin inégal et résiste même dans certains secteurs16. Au total, le développement économique dans les trois dernières décennies du XIXème siècle a entraîné la création de quelques régions industrielles récentes et suréquipées dans un monde d’économie rurale et pastorale traditionnelle. C’est le cas de Bakou, Tiflis et Batoum.

15Bakou, 15.000 habitants en 1870, 214.600 en 1913 avec ses 48.699 ouvriers en 1908 est la citadelle ouvrière de la Transcaucasie17.

16Tiflis, 159.000 habitants en 1897, centre administratif promu centre industriel, reste encore une ville grouillante d’artisans et de boutiquiers.

17Batoum, terminus de la voie ferrée et du pipe-line Bakou-Batoum, a des usines où l’on met le pétrole en bidons avant de l’exporter et n’a guère plus de 30.000 habitants. Le développement industriel a entraîné l’apparition de la classe ouvrière en Transcaucasie. Numériquement c’est un groupe social encore modeste : à peine 100.000 ouvriers, mais concentrés dans quelques oasis prolétariennes. Environ 50.000 à Bakou18, 10.000 dans le gouvernement de Érevan19, de 30 à 50.000 dans les gouvernements de Tiflis et de Kutaïs20. Encore faut-il nuancer. Les ouvriers du gouvernement de Érevan sont plutôt des artisans et Batoum est une ville plus prolétaire que Tiflis. Comme en Asie centrale, le monde ouvrier est extrêmement mouvant : ses attaches avec le village et l’atelier artisanal ne sont pas rompues. Les ouvriers indigènes se recrutent dans les districts montagneux et ruraux les plus deshérités ou les plus surpeuplés. Ce sont en majorité des travailleurs de sexe masculin, jeunes, célibataires ou ayant laissé leurs femmes au village. Migrants temporaires, ils nomadisent entre le village et l’usine, suivant une périodicité variable, liée aux saisons et aux récessions industrielles. Socialement mal intégrés, ils sont sujets, durant les manifestations et les grèves, à de brusques accès de violence, et prompts, lorsque la répression s’abat ou que la grève dure trop longtemps, à quitter leurs lieux de travail. Enfin ce monde ouvrier, qui ne constitue pas encore une classe, est un monde multinational. Ce fait qui a frappé tous les contemporains, a littéralement obsédé les militants socialistes transcaucasiens. A Bakou, le bastion ouvrier par excellence de la Transcaucasie, la classe ouvrière comprend vingt nationalités et, à l’intérieur de la classe, la stratification nationale détermine et renforce la stratification sociale21. Les ouvriers russes, qui représentent 20 % de l’ensemble, sont des ouvriers qualifiés généralement alphabétisés et bien payés. Loin de leur patrie, installés souvent avec femme et enfants, ils forment l’élément le plus prolétarisé et en même temps une aristocratie ouvrière22. Immédiatement en dessous par la qualification et le salaire, on trouve les ouvriers arméniens. Venus de Zanguézour, et du Haut Kharabagh, ou des provinces orientales de l’Empire ottoman, attirés par les industriels arméniens du pétrole, du textile et du tabac, ils constituent 25 à 29 % de tous les ouvriers23. Souvent alphabétisés, ils connaissent rarement le russe.

18Séparés des deux premiers groupes par la non-qualification, les bas salaires, les conditions d’existence, la barrière linguistique et culturelle et même par le mépris dans lequel ils sont souvent tenus, les ouvriers musulmans sont eux-mêmes divisés. Au sommet les ouvriers tatars – en majorité des Azéris, des Lesghines, des transcaucasiens de diverses origines – forment 30 % des ouvriers. En bas des travailleurs immigrés persans, souvent venus de l’Azerbaïdjan voisin, représentent 20 % de l’ensemble et constituent un véritable lumpenprolétariat24.

19Dans le milieu colonial transcaucasien la révolution de 1905 démontrera que la lutte de classes est traversée par des conflits ethniques et que les conflits ethniques peuvent traduire des conflits de classes.

20La révolution de 1905 installe en Transcaucasie un climat de rare violence. Insurrections paysannes, grèves et insurrections ouvrières, grèves des cheminots, des employés, des collégiens, mêlent leurs ondes successives. Jusqu’à la fin de l’année 1907, les autorités ne peuvent empêcher les attentats, les expropriations, les enlèvements et l’extension de banditisme. La révolte des nationalités donne à ce tableau la vigueur de son style mais se complique du problème des rapports entre les nationalités elles-mêmes25.

21Les prodromes révolutionnaires sont sensibles dès 1902. La dépression économique de 1901-1903 qui touche les secteurs pétroliers et miniers met en mouvement les cheminots, les ouvriers et les paysans. Les revendications économiques sont à l’origine de la grève du dépôt des chemins de fer de Tiflis (août 1900), des grèves sectorielles de Tiflis (1901), de la grève de Batoum (1902) où s’illustre pour la première fois Koba (Joseph Djougachvili)26, de la grève de Rostov-sur-le-Don (1902). Ces grèves préparent et annoncent la fameuse « grève générale » de l’été 1903 qui paralyse Bakou, Tiflis et Batoum. Sous l’influence des premiers sociaux-démocrates russes, géorgiens et arméniens qui créent entre 1901 et 1902 les comités du POSDR de Tiflis, Bakou puis Batoum, les grèves se politisent : tel serait le sens des manifestations des 1er mai 1901,1902,1903.

22En 1902, une véritable jacquerie paysanne soulève la province de Gourie (Géorgie occidentale). Une tradition solidement établie dès 1905 veut que les ouvriers géorgiens semi-prolétarisés, chassés de Batoum par le chômage ou la répression consécutive à la grève de 1902, aient répandu des mots d’ordre révolutionnaires et aient joué un rôle essentiel dans le soulèvement des paysans gouriens. Affamés de terre, ces derniers pillent et brûlent les domaines. Mais sous l’impulsion de l’intelligentsia social-démocrate géorgienne qui, de plus en plus tournée vers le menchévisme, se montre capable d’assumer et de canaliser les aspirations paysannes, les émeutes se résolvent en occupations de terres, en création de milices paysannes, en self-govemment paysan. La « République gourienne » se donne une administration locale, des écoles, des tribunaux et proclame le boycott de l’administration russe. Elle tient plus ou moins celle-ci en échec de 1902 à 190527. On ne trouve pas l’équivalent de ces « vertes racines » de la révolution géorgienne en Transcaucasie centrale et orientale, hormis, en 1907, quelques soulèvements agraires de paysans arméniens du Lori et du Zanguézour ameutés par les sociaux-démocrates bolchéviks du Bortchalou et de Bakou28.

23Préconisée par le gouverneur général Golitsine, décidée (juin 1903) par le ministre de l’intérieur Plehve, la confiscation des biens du clergé arménien n’est que la dernière de toute une série de mesures qui visent clairement à étouffer la culture arménienne. Or l’Église est la seule institution commune aux Arméniens, partagés entre les trois Empires russe, perse et ottoman. Au congrès de Berlin (1878), la question arménienne, qui est celle des réformes à accomplir dans les provinces orientales de l’Empire ottoman, a été internationalisée sans être pour autant suivie d’effets. Créés par des transcaucasiens, deux partis révolutionnaires arméniens le parti S-D Hintchakian (1887) et la Fédération révolutionnaire arménienne ou Daschnaktzoutioun (1890), entendent émanciper les Arméniens de l’Empire ottoman par la voie révolutionnaire. Jusqu’en 1903 ces deux partis et en général les Arméniens de Transcaucasie ne montrent aucun signe de rébellion contre l’autocratie russe29. La confiscation des biens du clergé provoque au cours de l’été 1903 une brusque flambée de nationalisme arménien. Spontanément la résistance s’organise. Des processions de paysans, d’ouvriers, de commerçants, d’intellectuels, se transforment en manifestations hostiles au tsarisme et se soldent par des affrontements qui font des morts et des blessés. L’état de siège est proclamé et des centaines d’arrestations touchent toutes les couches de la population arménienne. Ce réveil des Arméniens du Caucase surprend les hintchaks, les daschnaks et les sociaux-démocrates arméniens. Créé par le parti daschnak durant l’été 1903, un « Comité central arménien d’autodéfense » coordonne les mouvements populaires et en confisque bientôt la direction. En octobre 1903, trois terroristes hintchaks blessent grièvement le gouverneur général Golitsine à Tiflis et inaugurent une longue série d’actions terroristes contre les fonctionnaires tsaristes et les « traîtres » de toute origine. Dès 1904 et surtout à partir de 1905, les terroristes daschnaks supplantent les terroristes hintchaks, mais ceux-ci ont gagné à leur parti des sympathies et adhésions ouvrières à Bakou, Érevan, Alexandrapol30. A Sofia le troisième congrès du parti daschnak (février-mars 1904), en prenant la décision d’assumer l’autodéfense des Arméniens du Caucase, par la propagande, la terreur et la résistance armée, marque un tournant31. Au cours de l’année 1904, le parti intensifie son action terroriste en Transcaucasie, pousse les Arméniens à la désobéissance civique, proclame dans l’oblast de Kars, où il est particulièrement influent, le boycott de l’administration russe et crée des écoles, des tribunaux et même des prisons arméniens. Il sort de son isolement politique en participant en novembre 1904 à la conférence qui réunit à Paris des délégués russes (libéraux, S-R), finlandais, lithuaniens, polonais, géorgiens (social-fédéralistes) etc. qui, surmontant leurs divergences, tombent d’accord pour condamner la politique des nationalités tsariste et pour proclamer la nécessité de renverser l’autocratie32.

24Enfin, précédant de plusieurs semaines le Dimanche rouge, la fameuse grève générale qui paralyse Bakou durant le mois de décembre 1904 marque vraiment le début de la révolution de 1905 en Transcaucasie. Préparée et encadrée par les frères Sendrikov, des S-R plus ou moins convertis au menchévisme, et par leur « Organisation des ouvriers de Balakhan et de Bibi-Heïbat », elle est appuyée par les hintchaks et par les bolchéviks du Comité de Bakou, qui disputent âprement la direction de la grève aux Sendrikovcy. Bien que les « Revendications générales » de l’organisation annoncent la « Pétition des ouvriers au Tsar » (revendications de la liberté de réunion, d’expression, d’association, convocation d’une Assemblée Constituante, établissement du suffrage universel, etc.), la grève de décembre 1904 est une grève économique, qui se termine par une éclatante victoire ouvrière grâce à la signature de la première convention collective du mouvement ouvrier russe. Cosignée par le Conseil des producteurs de pétrole et les délégués ouvriers, elle est connue sous le nom évocateur de « Mazutnaïa Konstitutsia ». Sorte d’accords de Matignon avant la lettre elle accorde des augmentations de salaire, la diminution de la journée de travail (neuf heures), l’indemnisation des jours de grève, le demi-salaire pendant les congés de maladie, etc.33. En décembre 1904 – comme en juillet 1903 – la masse des ouvriers russes, arméniens et musulmans, y compris les ouvriers persans, a participé au mouvement de grève et la solidarité ouvrière l’a emporté sur les divisions ethniques. Il en sera différemment au cours de l’année 1905, où la solidarité ouvrière disparaît au cours de violentes émeutes raciales.

25La nouvelle du Dimanche rouge, connue à Bakou en pleine trêve sociale, n’entraîne pas de réactions ouvrières immédiates et, paradoxalement, durant l’année 1905, le mouvement ouvrier ne retrouve pas à Bakou son allant des deux années précédentes. S’il est exact que les émeutes raciales brisent le mouvement ouvrier dès le début du mois de février, il est non moins exact que sous l’impulsion des Sendrikov, dont l’influence l’emporte largement jusqu’à la fin de l’année 1905 sur celle du Comité de Bakou, le mouvement ouvrier s’oriente non vers l’insurrection armée mais vers la négociation avec le patronat. Craignant le retour des grèves et de leur cortège de violences (sabotages, incendies des puits de pétrole, séquestration des directeurs ou des ingénieurs, affrontements avec les cosaques), le Conseil des producteurs de pétrole télégraphie à Saint-Pétersbourg, durant la « grève générale » du 1er mai 1905 qui n’est qu’un demi-succès à Bakou, en souhaitant que les ouvriers obtiennent la liberté de parole, de réunion, ainsi que le droit de grève et d’association. Avec l’approbation du ministre des Finances, saisi par les producteurs de la crise du pétrole, une délégation ouvrière est élue à Bakou. Elle comprend deux ouvriers, un marchand, un hintchak et Lev Sendrikov lui-même. Elle se rend à Saint-Pétersbourg, en octobre, où elle participe avec les producteurs à une conférence d’État. Elle obtient la promesse d’avantages matériels, la création de « chambres de conciliation » et la reconnaissance des comités d’usines34. Certes au lendemain du Manifeste d’octobre, les ouvriers se mettent en grève à Bakou et se battent même dans les rues contre les Centaines Noires35. Certes une représentation de 173 délégués ouvriers se proclame soviet, le 17 novembre 1905, choisit comme président Lev Sendrikov et, mimant le soviet de Saint-Pétersbourg, édite des « Izvestia ». Le mouvement n’en reste pas moins orienté, malgré une tentative avortée de grève générale le 14 décembre, vers les luttes économiques36. Au début de 1906, après la chute des Sendrikov, les conditions de travail aménagées à Bakou (salaires, horaires, droits) sont sans égales dans l’Empire russe et les ouvriers sont organisés dans des unions professionnelles dont la direction est désormais disputée entre les menchéviks, les bolchéviks et même les daschnaks. Ainsi, malgré des épisodes confus, la révolution de 1905 a été à Bakou le révélateur d’un mouvement ouvrier de type européen, apparenté au syndicalisme révolutionnaire.

26On s’est attardé sur le cas de Bakou, on ne peut qu’évoquer, tant les faits sont nombreux et complexes, les cas de Batoum et de Tiflis, où grèves ouvrières, grèves des cheminots, grèves des fonctionnaires, grèves des élèves des gymnases et des écoles réales, ponctuées de manifestations de masse et d’attentats, culminent au cours de la seconde partie de l’année 1905. La révolte des garnisons d’Alexandrapol et de Bakou, les heurts des manifestants avec les cosaques, les actes de terrorisme ajoutent à la confusion et installent un climat de violence ouverte dont l’expression la plus brutale est la « guerre arméno-tatare ».

27Dès le mois de février 1905 éclate, à Bakou, un véritable conflit entre Turcs Azéris et Arméniens. Rapidement il s’étend à toutes les provinces de la Transcaucasie orientale et centrale, là où les deux ethnies cohabitent. Entraînant des représailles et des contre-représailles atroces de la part de chacune des communautés, il dure jusqu’au printemps 1906. Ce qui sera désigné comme la « guerre arméno-tatare »37 débute du 6 au 9 février 1905 à Bakou comme un pogrom d’Arméniens accompli par la populace musulmane sous l’œil indifférent des autorités russes. En quelques semaines toutes les classes de la société arménienne, bourgeois, paysans, ouvriers se sentent également menacés dans leur personne et dans leurs biens. En effet les émeutes raciales gagnent Erevan, le 28 février, Nakhitchévan, le 8 mai, de nouveau Erevan, du 23 au 25 mai. Du 20 au 25 août, Bakou est de nouveau le théâtre d’émeutes sanglantes, accompagnées d’un gigantesque incendie des puits de pétrole arméniens, dont beaucoup ne pourront être remis en activité avant septembre 1906. Du 20 au 25 octobre, Bakou est livrée aux Centaines noires, qui tuent, pillent et incendient. Le 18 novembre, les troubles gagnent Gandzak et, du 22 au 28 novembre, Tiflis, où le nouveau vice-roi Vorontsov-Dachkov est réduit à confier aux sociaux-démocrates – c’est-à-dire aux menchéviks géorgiens – 500 fusils pour maintenir l’ordre et empêcher musulmans et Arméniens de s’entre-égorger. Commencés dans les villes, les troubles ont rapidement gagné les campagnes et dressé les unes contre les autres les populations villageoises. Inspiré à la fois par l’exemple récent du Bund organisant en 1902 lors des pogroms des unités d’autodéfense (Boevye otrjady) de la population juive et par sa propre tradition – le mouvement fédaï38 dans l’Empire ottoman – le parti daschnak se fait l’organisateur de l’autodéfense arménienne. Il appelle les Arméniens à la solidarité et à la résistance armée contre les musulmans, il impose des cotisations, achète des armes et oblige les paysans arméniens à s’armer, constitue des unités mobiles de combattants, vole au secours des quartiers et des villages arméniens menacés, met au point une technique de guérilla urbaine39, entraîne des escouades de terroristes dont l’un des exploits est l’exécution du gouverneur général de Bakou, Nakachidzé, soupçonné par les Arméniens d’être le complice des pogroms. A l’armement de la communauté arménienne répond l’armement de la communauté musulmane. De représailles en contre-représailles, la guerre arméno-tatare dure jusqu’au printemps 1906, touche environ 200.000 personnes et laisse un cortège de ruines, de disettes et d’épidémies.

28La « guerre arméno-tatare » surprend tous les révolutionnaires qui, sans exception, l’interprètent comme une opération de diversion lancée par l’autocratie contre l’armée multi-nationale du prolétariat caucasien. L’ascension du Parti daschnak qui s’est imposé comme l’arbitre autoritaire de la communauté arménienne, dresse contre lui les sociaux-démocrates (menchéviks, bolchéviks, spécifistes) géorgiens, arméniens et russes. Ils lui reprochent d’attiser les haines raciales et religieuses, d’étouffer la conscience de classe sous le nationalisme et de briser l’unité du mouvement révolutionnaire caucasien.

29Relativement nombreux dans le comté de Bakou, et particulièrement soucieux de gagner l’important prolétariat musulman de cette ville, les bolchéviks arméniens condamnent vigoureusement l’autodéfense et prêchant l’union fraternelle des prolétaires turcs et arméniens, créent un périodique bilingue (en arménien et en turc), l’éphémère Koc-Devet (Appel), présenté comme l’organe des Hümmet et de la section arménienne du comité de Bakou40.

30Violemment critiqué par les sociaux-démocrates transcaucasiens, tiraillé par des tensions internes, le Parti daschnak réussit une révision de ses objectifs. Dans son « Projet caucasien », il affirme sa nouvelle vocation de parti transcaucasien, déclare lutter contre l’autocratie au sein du mouvement panrusse, reconnaît la lutte de classes41. Son orientation socialiste de plus en plus affirmée lui ouvrira les portes de la IIème Internationale en 1907.

31Au total, par le nombre des jours de grèves, par le nombre des grévistes, par l’ampleur et la durée des troubles révolutionnaires, la Transcaucasie a été avec la Pologne la région la plus paralysée de l’Empire. Troubles et violences ne doivent pas masquer, cependant que les libéraux transcaucasiens ont posé, en 1905, un programme de réformes. Mais ce programme n’est pas un programme commun. Tenant des assises séparées, les représentants de chaque nationalité présentent des revendications différentes.

32Dès le 19 février, le prince Tseretelli transmet au ministre de l’intérieur les revendications de l’assemblée de la noblesse géorgienne de Kutaïs, qui exige le zemstvo, l’introduction du jury et des langues locales dans les tribunaux, les libertés fondamentales, le service militaire accompli sur place, la liquidation des reliquats du servage dans les gouvernements de Tiflis et de Kutaïs, le droit pour les paysans de s’installer sur les terres d’État, l’enseignement obligatoire du géorgien dans les écoles primaires, la création d’une université à Tiflis, l’émancipation de l’Église géorgienne, le bien-être paysan et ouvrier etc. En avril, l’assemblée de la noblesse géorgienne de Kutaïs adopte aussi la résolution de la noblesse de Tiflis demandant l’autonomie pour les provinces géorgiennes42.

33Les revendications des Arméniens, dispersés en Transcaucasie, sont exprimées simultanément par la douma de Érevan (30 mars) et par un « Congrès » de représentants de la bourgeoisie et de l’intelligentsia arméniennes réunis à Tiflis, au début du mois d’avril. A la fois plus éclectique et plus radicale la douma de Érevan ajoute à la liste des revendications générales géorgiennes les exigences suivantes : la réunion d’une Assemblée constituante élue au suffrage universel, l’introduction des langues locales dans tous les tribunaux, la suppression de la peine de mort et des cours martiales, la nationalisation de la terre et le droit d’installer les paysans sans terre sur les terres de la Couronne, la journée ouvrière de huit heures, l’assurance obligatoire prise en charge par l’Etat, le salaire minimum, l’impôt progressif sur le revenu, la suppression des impôts indirects sur les produits de première nécessité, la municipalisation de certains services publics, la suppression des ordres et l’égalité des droits reconnus aux femmes, le mariage civil, l’extension des doumas à toutes les villes du Caucase, la liberté de culte, l’amnistie générale pour les exilés caucasiens, la suppression du passeport. D’autres revendications sont à la fois culturelles et nationales : l’usage des langues locales, l’enseignement des langues et littératures nationales dans les écoles, l’enseignement primaire obligatoire coexistant avec la liberté de l’enseignement, la réouverture des écoles thématiques arméniennes et de toutes les institutions culturelles et de bienfaisance arméniennes, la restitution des biens du clergé arménien, la restauration de l’autonomie de l’Église arménienne, une école supérieure ou une université mixte à Tiflis, avec section des langues orientales. Plus modéré et en retrait, le Congrès arménien de Tiflis met l’accent sur le respect des droits de l’Église arménienne, demande la suppression des lois qui, de 1884 à 1903, ont frappé les institutions religieuses et culturelles arméniennes, se montre plus timide dans ses revendications scolaires, mais n’ignore pas le problème ouvrier et paysan, et demande même la création d’un évêché catholique arménien au Caucase. Préoccupé par l’absence de « territoire arménien » en Transcaucasie, il assortit la demande d’autonomie administrative locale à celle de la création de zemstvos non au niveau des gouvernements mais au niveau de circonscriptions administratives inférieures, où la population arménienne pourrait être représentée43.

34Enfin une conférence des Turcs d’Azerbaïdjan réunit à côté de la rédaction du « Kaspij » de Bakou des représentants des grands propriétaires musulmans (khans, begs, aghalars) et présente une requête au vice-roi du Caucase, le 10 juin 190544.

35Après avoir évoqué cette heureuse période, celle de la vice-royauté du prince Vorontsov, lorsque les « intérêts civiques, religieux, commerciaux et économiques » des musulmans étaient protégés, les rédacteurs du texte soulignent que le gouvernement russe a trouvé chez les musulmans de Transcaucasie un « élément travailleur, pacifique, correct et loyal ». Certes l’oukase de 1846 a consolidé les droits des khans et des begs, mais, depuis, ceux-ci ont été ruinés par les exigences du Trésor. Les musulmans ont été aussi l’objet d’une politique de discrimination : leur représentation dans les doumas municipales ne peut excéder la moitié de celle des chrétiens45. C’est pourquoi ils demandent la suppression de toutes les interdictions frappant les musulmans dans les domaines culturels, professionnels (fonctionnaires, enseignants, avocats) ou civiques, la protection des communautés rurales musulmanes (de la suppression des derniers liens de dépendances à l’interdiction de la colonisation sur les terres des nomades), l’allègement des impôts qui seront désormais fixés avec l’approbation des élus musulmans, l’introduction du zemstvo et des jurys (en garantissant une représentation musulmane au prorata de la population), l’ouverture de la Banque de la noblesse et de la Banque paysanne aux musulmans, l’extension à la noblesse musulmane des khans et des begs des droits de la noblesse des provinces centrales.

36Ainsi dans la première moitié de l’année 1905, les élites sociales des trois principales nationalités de Transcaucasie font connaître leurs vœux au gouvernement russe et font état de leurs divergences. La noblesse géorgienne prend en charge les intérêts du peuple géorgien et souhaite l’autonomie de la Géorgie. La bourgeoisie arménienne désire un état constitutionnel et libéral et, dans ce cadre, se satisfait d’une autonomie locale. L’une et l’autre considèrent comme primordiale la défense de la langue, de la culture et – s’agissant des Arméniens – de l’Église nationales. La noblesse tatare cherche à maintenir et à étendre ses privilèges et définit ses intérêts à travers ceux de sa communauté religieuse.

37Le problème le plus intéressant posé par la révolution de 1905 en Transcaucasie c’est, selon le cas, l’émergence ou l’affirmation de la conscience nationale de chacune des trois nationalités et leur nette tendance à s’organiser, au sein du même espace communautaire, en unités nationales séparées. Non moins intéressant est le problème posé par les rapports entre conscience nationale et conscience ouvrière dans le prolétariat multinational de ce territoire colonial.

38Affirmée chez les Géorgiens, pour qui les souvenirs des principautés et des royaumes géorgiens sont encore proches, la conscience nationale se confond encore avec la conscience religieuse chez les Arméniens et les Azéris. Pendant des siècles l’identité religieuse et culturelle des Arméniens s’est confondue avec leur identité nationale. C’est dans la défense de l’Église arménienne – gardienne de la foi et garante de l’unité nationale – contre les empiètements de l’État russe que s’affirme la conscience nationale des Arméniens du Caucase. Elle se consolide dans la lutte contre l’autocratie et contre les Tatars.

39C’est beaucoup plus lentement que la conscience nationale azérie émerge de la conscience religieuse musulmane. L’Azerbaïdjan, n’est pas comme le Caucase septentrional, un bastion conservateur de l’islam. Sous l’impulsion d’une petite intelligentsia azérie, liée à la noblesse terrienne et à la jeune bourgeoisie industrielle, la conscience nationale azérie se constitue non pas tant contre le colonisateur russe que contre les Arméniens qui occupent des positions dominantes à Bakou et secondairement contre le clergé chiite traditionaliste46. Le tournant se situe en 1904. Les défaites militaires infligées aux Russes par les Japonais mais surtout les grèves de Bakou (1903, 1904) et les audaces arméniennes à partir de 1903 (émeutes, grèves civiques, terrorisme) précipitent le réveil des masses musulmanes.

40Plus difficile à saisir est l’apparition de la conscience ouvrière. Comme en Pologne à la même date, on constate l’existence de rapports étroits entre conscience nationale et conscience ouvrière. Ici et là, les sociaux-démocrates proclamèrent que le nationalisme brise la conscience ouvrière. Le problème qui se pose à nous est de savoir si, dans certains cas, la conscience nationale n’a pas, au contraire, fortifié la conscience de classe. C’est le cas des ouvriers géorgiens et azéris qui, confrontés à Tiflis, Bakou, Batoum, au capitalisme étranger et international (Nobel, Rotschild, etc.) et au capitalisme arménien, affirment d’autant plus aisément leur identité ouvrière que, exploitants et exploités appartiennent à des nations différentes. Inversement, on remarque dans ce milieu oriental la pesanteur des rapports paternalistes entre patrons et ouvriers lorsqu’ils appartiennent à la même nation ou à la même religion. L’islam et le christianisme font en effet obligation aux riches de pratiquer la bienfaisance et celle-ci consiste d’abord, à Bakou ou à Tiflis, à donner du travail à ceux qui en manquent. La présence d’une puissante bourgeoisie industrielle et marchande arménienne, au moment où le conflit arméno-tatar renforce la solidarité nationale, contribue à « obscurcir » la conscience de classe des ouvriers arméniens pendant l’année 1905.

41Enfin, pendant la révolution de 1905, les nationalités transcaucasiennes s’affermissent, en se dressant plus les unes contre les autres que contre le colonisateur russe. Mais le développement de chaque nationalisme « ethnique » a été gêné par les clivages d’ordre et de classe qui traversent chaque communauté et contrarient les allégeances. Ainsi, la noblesse géorgienne, entrée au service de l’État russe et souvent russifiée, fait figure de groupe social plus cosmopolite que national. Ainsi, la bourgeoisie arménienne de Tiflis et de Bakou dont les activités économiques sont liées au développement du capitalisme et de l’industrie russes, se montre hostile aux projets centrifuges de l’intelligentsia arménienne. Enfin, dans le contexte colonial transcaucasien, les oppositions d’ordres, de classes, de nationalités, ont été renforcées par la manière dont la bureaucratie russe a promu l’avance de certaines nationalités aux dépens des autres : la noblesse géorgienne aux dépens des marchands arméniens, la bourgeoisie arménienne aux dépens des ouvriers et des paysans géorgiens, la bourgeoisie arménienne aux dépens de la noblesse et de la bourgeoisie tatares, etc. Dans ce réseau de contradictions, la présence russe, quoique discrète, ajoute des contradictions supplémentaires. Les Russes, même ouvriers, même sectataires, jouissent d’un vague statut privilégié. La supériorité de la culture russe est acceptée par l’intelligentsia transcaucasienne. Diversifiée par ses origines sociales et nationales – noblesse géorgienne déclassée, bourgeoisie et paysannerie arméniennes, grands propriétaires terriens musulmans – elle est jusqu’à un certain point unifiée par la russification culturelle. Cette russification est tout à fait nette chez les bolchéviks. Elle existe dans toute l’intelligentsia dirigeante révolutionnaire, géorgienne, arménienne et tatare dont le rôle est mis en évidence en 1905. Elle a pour corollaire le succès des doctrines socialistes auprès de cette intelligentsia.

42La révolution de 1905 a été pour chacune des trois nationalités transcaucasiennes une période de construction nationale autour d’un parti. On pourrait presque écrire : une nation, un parti, une religion. A Bakou, au cours des troubles de l’année 1905, on observe la tendance de chaque communauté à affirmer sa loyauté vis-à-vis d’un parti ou d’une organisation. Les Arméniens vis-à-vis du Parti daschnak. Les Géorgiens vis-à-vis des menchéviks du POSDR. Les ouvriers russes vis-à-vis des S-R et du POSDR sans montrer, avant 1913, une préférence pour les bolchéviks. Si les masses azéries, paysans et ouvriers, restent fidèles à leurs dirigeants religieux traditionnels ou à leurs riches bienfaiteurs, tel le milliardaire Taghiev, l’intelligentsia azérie milite dans le Hümmet.

43On peut affirmer que dès la fin de l’année 1905, le menchévisme est devenu l’organisation politique prépondérante chez les Géorgiens. Les sociaux-démocrates géorgiens (l’intelligentsia et une minorité ouvrière) ont réussi à s’implanter non seulement chez les ouvriers mais aussi chez les paysans. De 1906 à la fin de l’année 1917, soit dans les organisations ouvrières ou paysannes, soit au niveau impérial – en tant que députés à la Douma d’État – les menchéviks apparaissent comme les leaders du mouvement national géorgien. Cependant dans la même période, les menchéviks tiennent le langage de l’internationalisme le plus intransigeant, y compris dans leur approche de la question nationale. Aucune des diverses solutions proposées – démocratisation de l’Empire russe, autonomie territoriale, autonomie culturelle extra-territoriale – n’envisage l’éventualité d’une sécession. Leur évolution amène cependant ces marxistes farouchement hostiles aux bundistes juifs et aux spécifistes arméniens qu’ils accusent de nationalisme, vers un socialisme national. Tel est le cas de Jordania, idéologiquement formé au contact de Kautsky et de Plekhanov. En quelques années le menchévisme, malgré ses attaches avec le POSDR, devient un parti géorgien en Transcaucasie. On en trouvera la preuve dans le fait que, au Vème congrès du POSDR, qui se tient à Londres en 1907, les vingt-six délégués menchéviks géorgiens représentent environ le tiers de toute la délégation menchévique47. On en trouvera aussi la preuve dans le fait que les sociaux-démocrates arméniens ou musulmans ne sont guère attirés parlemenchévisme, localement frappé du sceau géorgien. Hormis quelques menchéviks arméniens à Tiflis et à Bakou, hormis quelques menchéviks musulmans à Bakou, ils se tournent plutôt avec les sociaux-démocrates des autres minorités, vers les bolchéviks devenus progressivement prépondérants dans les régions de grande industrie (Bakou, Borchalou) où, par une pratique plus internationaliste, ils attirent autour d’un noyau d’ouvriers russes, le prolétariat multinational.

44La période 1903-1907 est aussi une période essentielle dans l’histoire du parti daschnak, qui devient parti hégémonique dans la communauté arménienne de Transcaucasie. C’est au cours des luttes arméno-tatares que le parti daschnak s’est imposé comme l’arbitre autoritaire de toute la société arménienne. Dans son rapport présenté au Bureau socialiste international, au congrès de Stuttgart en 1907, lors de son adhésion à la IIème internationale, le parti daschnak annonce 165.000 membres militants, du parti ou membres des organisations qui gravitent autour du parti, prétend organiser dans ses unions professionnelles environ 20.000 ouvriers et 67.000 paysans48. Même si ces chiffres ont été volontairement gonflés, il n’en reste pas moins vrai que, au congrès des Arméniens de Russie, convoqué à Etchmiadzine par le catholicos Khrimian, en août 1906, 55 des 60 délégués sont des daschnaks. Dans son IVème congrès, celui de Vienne49 (février-mai 1907), le Parti daschnak adopte un nouveau programme inspiré du programme S-R, propose des objectifs différents pour l’Arménie turque et l’Arménie russe, mais privilégie les problèmes nationaux. Dans la correspondance qu’il entretient avec le tsar Nicolas II, le vice-roi Vorontsov-Dachkov souligne la nécessité de détruire les structures du Parti daschnak et, par quelques concessions, de regagner le loyalisme de la commaunauté arménienne. Et en effet la restitution des biens du clergé arménien, le 1er août 1905, provoque la reconnaissance des Arméniens, et surtout des paysans arméniens du Caucase. Processions et messes pour le tsar démontrent aux révolutionnaires déçus, la force de la tradition dans la communauté arménienne. La réouverture des écoles arméniennes obéit aussi à d’autres considérations50. En restituant à l’Église son pouvoir culturel que lui dispute l’intelligentsia radicale et laïque formée dans les universités russes ou européennes, l’autocratie renforce les forces conservatrices de la société arménienne. Et de fait, satisfaite par le Manifeste d’octobre, rassurée par le retour progressif de l’ordre à Bakou, la bourgeoisie arménienne qui avait fait défendre sa vie et ses biens par les milices daschnakes, qui avait alimenté les caisses du Parti daschnak durant l’année 1905, lui retire son appui et même se retourne contre lui. En janvier 1906, elle s’organise en « fraktsia » arménienne du parti K-D, et constitue un parti de cadres. Durement touchée dans ses intérêts économiques par la crise de 1901-1903, par la guerre arméno-tatare et l’incendie des puits de pétrole de 1905, inquiète de la force du mouvement ouvrier, elle retire une partie de ses capitaux des industries pétrolières de Bakou pour les convertir en capital foncier, grâce à l’achat de grandes propriétés. Elle se heurte ainsi aux intérêts de la noblesse terrienne géorgienne et azérie, déjà hostile à la surreprésentation arménienne dans les doumas municipales de Tiflis et de Bakou.

45Le mouvement national azéri émerge le dernier et ses étapes sont plus longues. Sa direction est assumée par la noblesse terrienne conservatrice et par la bourgeoisie industrielle progressiste, apparue dans le dernier tiers du XIXème siècle (armateurs des ports de la Caspienne, industriels du textile et du pétrole). Mais la bourgeoisie azérie se constitue difficilement comme classe, face à la bourgeoisie arménienne51. Le rapport du sénateur Kousminky, envoyé par Saint-Pétersbourg pour enquêter sur les causes des luttes raciales arméno-tatares, conclut à la concurrence économique et politique entre les deux bourgeoisies52. Après 1906, cette concurrence devient plus âpre encore lorsque la concentration de l’industrie pétrolière à Bakou condamne à la disparition les petites compagnies azéries. Moins panislamistes que les Tatars de Kazan ou de Crimée, les élites réformistes d’Azerbaïdjan se montrent plus soucieuses du développement économique régional et de l’éducation des masses musulmanes. Jusqu’en 1905 le rôle des masses musulmanes reste modeste, et les agitateurs S-R et S-D ont peu d’impact sur les ouvriers musulmans. Mais les leçons pratiques des grèves et de l’agitation révolutionnaire sont lentement assimilées par les ouvriers azéris et persans. En 1903 on signale de minuscules cercles de débats. En 1904, un groupe, qui s’intitule Hümmet (Effort) du nom d’une publication clandestine dont six numéros paraissent de décembre 1904 à février 1905, passe à la propagande active parmi les travailleurs musulmans de Bakou. Les relations de Hümmet avec le POSDR ne sont pas claires : en 1905, le Hümmet serait affilié au comité de Bakou, mais garderait son autonomie. Cette exception s’expliquerait par le caractère spécifique du travail à mener parmi les musulmans et par la méfiance de ces derniers vis-à-vis des Arméniens, nombreux dans le comité de Bakou53.

46Le marxisme de Hümmet semble peu orthodoxe. Mettant l’accent sur l’oppression des masses musulmanes par la bureaucratie russe et par le clergé chiite, sur l’européanisation – nous dirions aujourd’hui l’acculturation – des élites musulmanes, Hümmet aspire au développement de la langue azérie, de l’instruction populaire et de la libération des femmes. Bien que Hümmet ait étendu son influence en 1905, bien qu’il ait réussi à faire élire son candidat comme député à la deuxième Douma en 1906, Hümmet décline et disparaît en 1907.

47Parallèlement, l’intelligentsia azérie participe à Nijni-Novgorod (août 1905) au premier congrès musulman, où toutes les tendances de l’islam russe sont représentées. Dominé par les libéraux musulmans proches des K-D, le troisième congrès crée l’« Union musulmane » (Ihifaq al-Muslimin) en août 1906. L’un des principaux fondateurs est Ali Mardan bey Topcibasy, noble azéri, brillant avocat de Bakou, rédacteur du Kaspij54 et député à la première et deuxième Douma. Le renvoi de la deuxième Douma et la réduction de la représentation musulmane à la troisième et quatrième Douma sont autant d’échecs qui radicalisent les libéraux Azéris après 1907.

48En 1912, quelques ex-Hümmetistes et quelques libéraux déçus par la révolution russe fondent le parti Musavat (Égalité). En quelques années, il s’orientera de l’idée de la solidarité musulmane à celle d’un état national azerbaïdjanais55.

49En conclusion, il faut d’abord remarquer la véritable surenchère socialiste à laquelle se livrent tous les révolutionnaires au cours de l’année 1905, en cette phase ascendante des mouvements nationaux transcaucasiens. Comme l’écrit Hossank, l’organe des menchéviks arméniens de Tiflis, « Ici [en Transcaucasie] il n’y a pas, ou presque pas de partis de droite et toute la lutte doit se dérouler entre partis d’opposition »56.

50Le développement politique divergent des trois mouvements nationaux, dont aucun n’est encore séparatiste, attise les rivalités ethniques et annonce les événements de 1918 : regain de luttes arméno-tatares à Bakou et en Transcaucasie orientale, création, en mai 1918, de trois républiques indépendantes de Géorgie, d’Azerbaïdjan et d’Arménie, dont les directions sont respectivement assumées par le Parti menchévik, par le Parti musavat et par le Parti daschnak. Placés au centre de la Transcaucasie, ou dispersés au milieu des populations géorgiennes et azéries, les Arméniens, dont les classes urbaines sont concentrées à Tiflis et à Bakou, font l’unanimité contre eux. Leur présence visible dans certains secteurs économiques (industrie, finances, commerce), leur mobilité sociale ascendante renforcent à l’égard de l’ensemble des Arméniens les attitudes négatives des Géorgiens et des Azéris.

51Les faits de leur chronologie montrent que dans la crise de 1905, en Transcaucasie, les facteurs spécifiques locaux sont plus importants que les événements politiques qui se produisent en Russie. A partir de 1908, une sévère répression – « la réaction stolypinienne »– touche, sans distinction de nationalité ou de religion, toutes les organisations révolutionnaires. En Transcaucasie, où l’ordre est enfin rétabli, le reflux révolutionnaire et le recul de la vie politique sont encore plus sensibles que dans les autres provinces de l’Empire russe.

52Mais la révolution de 1905 en Transcaucasie est aussi la première des révolutions en Orient où son retentissement est grand. Chassés de Bakou par la fermeture des usines, les ouvriers persans ont joué un rôle de ferment révolutionnaire dans le mouvement constitutionnel iranien (1906-1912). Fuyant les persécutions policières, les militants géorgiens, arméniens et azéris (menchéviks, bolchéviks, hümmetistes, hintchaks, daschnaks) mettent leur savoir théorique ou leur expérience de terroristes au service de l’andjouman révolté de Tabriz (1908). Une petite troupe de caucasiens menée par le daschnak Yeprem Khan s’empare avec les Bakhtiares de Téhéran, le 14 juillet 1909 et rétablit la constitution iranienne. Enfin, la révolution Jeune Turque (1908) annoncée dès 1907 par des troubles sociaux dans des villes anatoliennes, ouvre aux révolutionnaires caucasiens un nouveau champ d’action dans l’Empire ottoman57

Les Peuples de la Transcaucasie en 1897

A. Structure nationale de la population

53Population urbaine (% par rapport à la population totale d’une nationalité donnée)

B. Structure sociale

(% par rapport à la population totale d’une nationalité donnée)

Sources : B. Ichkhanian. Nationaler Bestand, berufmässige Gruppierung und soziale Gliederung der kaukasischen Vólker. Berlin 1914 (d’après le recensement de 1897).

DISCUSSION GÉNÉRALE

54Marc SZEFTEL (Seattle)

55A propos des sociaux-démocrates géorgiens, comment expliquer que les menchéviks qui s’intéressaient beaucoup moins aux paysans que leurs rivaux bolchéviks soient devenus le parti de la paysannerie ?

56Anahide TER MINASSIAN

57C’est précisément l’exception.

58Marc SZEFTEL

59Et comment expliquer l’absence de séparatisme chez les Géorgiens, malgré leur culture géorgienne et leur sentiment national accusés, face au séparatisme marqué des Arméniens ? J’ajouterai que ce que vous en avez dit ne m’a guère surpris, car j’avais entendu, il y a des années, le géorgien Tseretelli, en visite à New York, me dire : nous comptions sur l’évolution des institutions démocratiques russes pour résoudre nos problèmes nationaux, du moins avant la révolution communiste. Après celle-là, cent pour cent séparatisme.

60Anahide TER MINASSIAN

61Effectivement, jusqu’en 1918 les sociaux-démocrates géorgiens restèrent fidèles à un strict internationalisme et n’affirmaient aucun séparatisme.

62Marc SZEFTEL

63Alors qu’il existait un séparatisme arménien...

64Anahide TER MINASSIAN

65Ce n’est pas tout à fait exact : les Arméniens n’étaient pas du tout séparatistes.

66En 1907, le parti Dashnak préconise un double programme : pour les Arméniens de l’Empire ottoman il revendique l’autonomie territoriale ; pour les Arméniens de l’Empire russe son programme n’est pas du tout séparatiste mais fédéraliste, car ici les Arméniens n’ont pas de territoire propre et ils recherchent des solutions du côté de l’autonomie culturelle. C’est ainsi que les rapports de Vorontzov-Dachkov, qui avait consulté au cours du printemps et de l’été 1905 les élites musulmanes, arméniennes et géorgiennes, indiquent bien que tous ces peuples demandaient des zemstvos, c’est-à-dire l’autonomie administrative. Mais on n’allait pas plus loin.

67Valerian BOVYKIN (Moscou)

68Les trois questions que voici s’adressent à Mme Carrère d’Encausse :

1. Vous avez utilisé le terme de « population locale » pour désigner des peuples qui tout comme ceux du Caucase étaient très divers, tant par leurs nationalités que par leurs cultures et par les courants d’idées qui s’y manifestaient. Comment et dans quelle mesure cette diversité s’est-elle manifestée dans la révolution de 1905- 1906, si, comme il me paraît, la situation en Asie centrale était plus complexe qu’il ne ressort de votre exposé ?
2. Si je vous ai bien compris vous constatez la présence de deux révolutions en Asie centrale :
   
   • une première révolution dans les villes, qui se présente sous une forme de révolution anti-féodale,
     
   • une deuxième révolution au sein de la population locale, qui est elle une révolution anti-coloniale.

69Les échanges entre les populations russe et indigène se limitaient aux voies ferrées, aux villes et à quelques colonies agricoles, qui constituaient pour ainsi dire des enclaves fermées. Dès lors je me pose la question suivante : s’il n’y avait presque aucun contact entre population locale et population immigrée, sur quelle base pouvaient alors éclater ces soulèvements anti-coloniaux ? Dans ce contexte il me semble qu’il aurait fallu tenir compte davantage du caractère anti-féodal des émeutes au sein de la population autochtone, qui débutèrent, comme vous l’avez justement souligné, au milieu de l’année 1905 et qui ensuite ne s’interrompirent pratiquement plus jusqu’à la grande révolution de 1917.

703°) Enfin votre idée qui consiste à distinguer deux grands axes de la révolution en Asie centrale est parfaitement défendable. Cependant vous n’accordez pas assez d’attention à leurs relations et à leurs interférences durant la période que vous envisagez.

71Hélène CARRÈRE d’ENCAUSSE

72Vous avez tout à fait raison : il y avait en Asie centrale une situation compliquée que j’ai dû simplifier pour me concentrer sur les points essentiels. Mais les clivages principaux y furent d’une autre nature qu’au Caucase.

1. Le clivage central séparait la population indigène et la population européenne (russe) arrivée à partir de la deuxième moitié du XIXème.
   Ce qui unissait la population indigène c’est, en gros, la religion. En gros, car il y a aussi un clivage entre chiites et sunnites, mais le découpage administratif de l’Asie centrale l’avait momentanément atténué. Exception faite de la région de Samarcand sous administration russe directe, le gros des chiites se trouvaient en effet dans l’émirat de Boukhara, à l’intérieur duquel vont se dérouler en 1909-1911 des conflits religieux comparables à ceux du Caucase.
2. Un second clivage que vous me donnez l’occasion de développer est celui qui oppose les musulmans à la population à peine islamisée, c’est-à-dire en gros les sédentaires et les nomades, chez qui l’influence de l’islam est faible. La révolution de 1905 entraîne, phénomène très intéressant, une prise de conscience, par les élites naissantes d’Asie centrale, de la situation de leur région et de l’importance de l’islam qu’il faut porter dans les régions nomades très faiblement islamisées. Ces élites vont faire dès lors un certain effort d’éducation religieuse. On rejoint ici le problème soulevé par Anahide Ter Minassian, du lien entre conscience religieuse et conscience nationale. Cette dernière va largement passer ici par le progrès de l’islam et l’activité des élites islamiques, notamment parmi les populations nomades du Sémirietchie, où le développement de la conscience nationale est accéléré par la révolution de 1905 et la politique qui en découle.
3. Un autre clivage très important qui concerne les élites oppose les Tatares et la population locale turkestanaise. C’est là un clivage significatif, car les Tatares ne font pas seulement figure jusqu’en 1905 de porteurs d’idées novatrices mais aussi de colonisateurs intellectuels et économiques. Il est sûr que l’on assiste à un véritable soulèvement contre eux, qui ne se manifeste pas par des violences mais au plan intellectuel. Il y a une double volonté d’émancipation à l’égard des Tatares : celle des élites locales qui veulent affirmer un réformisme musulman propre, dès lors l’influence des Tatares va décroître, et l’on voit se développer les premiers intellectuels de la région qui vont peser dans le mouvement politique. Le règne des Tatares est fini et la révolution de 1905 a joué à cet égard un rôle considérable.
4. Enfin il y a évidemment les clivages entre les différents groupes ethniques d’Asie centrale. Mais ces clivages sont dans l’ensemble plus faibles et sans connotations nationales importantes comme on en trouve au Caucase. Là aussi, la révolution de 1905, avec la formation d’élites nouvelles et le débat sur ce que peut être l’islam va accélérer une certaine unification de la région. Ces élites vont s’accrocher à la recherche de l’unification de l’Asie centrale. Leur idée d’unification se fonde à la fois sur un passé révolu – le grand rêve d’un Turkestan qui n’a d’ailleurs jamais existé – sur le rêve de l’unité pan-islamique et sur celui d’une unité panturkestanaise moderne auquel la révolution Jeune-turque va donner une orientation différente, qui exclut les populations iranophones.
5. Il y a enfin un dernier clivage très important, un clivage culturel, entre les élites qui, tout en parlant du Turkestan sont persanes au plan culturel et la société qui est turcophone et turque de culture sociale. Et la période post-révolutionnaire, après 1905, est orientée vers un certain rapprochement entre ces élites et le reste de la société, en dépit de différences très profondes. C’est autour de l’islam que s’est organisée la révolte très importante d’Andijan, qui symbolise les sentiments communs et qui, bien que réprimée, a laissé un souvenir extraordinaire. Sur le plan des deux révolutions, l’aspect anti-féodal ne fait aucun doute ; mais j’ai préféré insister sur la différence entre ville et campagne et sur le caractère très antirusse des campagnes. Il y a plusieurs raisons à cela :
6. cette population a le sentiment d’avoir été dépossédée de ses terres ;
7. l’arrivée des colons russes, qui ne parviennent pas à obtenir des terres en 1905, est ressentie comme une menace permanente. Au début du siècle, après la révolte d’Andijan, les autorités impériales ont eu beau dire que l’on stabilisait la situation terrienne et que la période des grandes vagues de colonisation devait s’arrêter, ces colons qui réclament des terres créent un sentiment d’insécurité, qui se reflète dans les témoignages et les textes des élites musulmanes montantes. Et, en s’armant contre les indigènes les Russes ont eux-mêmes contribué à entretenir ce sentiment d’insécurité.