La révolution de 1905 et les libertés religieuses
p. 45-51
Texte intégral
1Parler religion dans un contexte historique signifie surtout parler du pouvoir religieux face au pouvoir civil. En tant que pouvoirs, ils sont antagonistes. La Russie moscovite du dix-septième siècle vivait sous le régime d’un double pouvoir, celui du tsar et celui du patriarche. Depuis Pierre le Grand jusqu’à la Révolution d’octobre, le pouvoir civil cumulait les responsabilités politiques et religieuses, la charge des âmes devenant, dans les instances suprêmes, une affaire de fonctionnaires. Le Saint Synode avait pour chef un laïc. La Grande Catherine avait même eu l’impudence de nommer à ce poste des athées notoires.
2Si l’Église orthodoxe russe s’est trouvée, jusqu’à un certain point, asservie par l’État, dans les années 1880-1890 du siècle dernier, elle exerce une influence croissante sur la vie du pays et, également, au-delà de son territoire.
3L’Église retrouve sa place dans le monde intellectuel. Les académies ecclésiastiques de Pétersbourg, Moscou, Kiev et Kazan forment des savants de premier ordre dans le domaine théologique, historique, pastoral ou liturgique. On voit paraître des publications périodiques importantes et le marché des livres religieux connaît une activité intense. Les nombreuses rééditions de la célèbre Philocalie prouvent l’intérêt du public pour la lecture édifiante. La liturgie orthodoxe bénéficie de la collaboration de compositeurs célèbres dans le monde entier. Réciproquement la musique profane, en particulier l’opéra, puise aux sources de l’orthodoxie. L’architecture et l’iconographie russes retrouvent leurs admirateurs. De même des écrivains obtiennent une renommée universelle grâce aux aspirations spirituelles qui animent leurs personnages. Le peuple, lui, bénéficie d’un service divin bien réglé. Le calendrier liturgique ordonne sa vie selon des rythmes qui régissent toute la vie sociale de l’Empire russe. La monotonie du quotidien est interrompue par des pèlerinages. Les staretz des ermitages russes attirent d’ailleurs tout autant des esprits éclairés comme Tolstoï et Dostoievski que les foules populaires. L’hagiographie fait découvrir aux fidèles de l’Église orthodoxe de nombreux saints russes et le terme de « Sainte Russie » semble légitimement désigner leur patrie.
4Mais c’est avant tout le mouvement slavophile et sa branche panslave en Autriche et dans les Balkans qui ont contribué à affermir la position de l’Église dans l’Empire russe. Pendant qu’en Occident il importait de concilier l’Église avec la science et avec le prolétariat, les slavophiles cherchaient une synthèse où les intérêts politiques s’identifieraient à ceux de la religion. Or les derniers empereurs de Russie, fort heureusement, observaient la foi orthodoxe. Ils ne prétendaient plus comme Paul Ier au titre de « chef de l’Église », mais en l’absence d’un patriarche russe, ils exerçaient sa fonction en qualité d’« oint de Dieu » (помазанник божиuŭ) Jusqu’à la révolution, le tsar portait le titre de « très ріеux » (благочестивей ший) ` et se considérait « suprême défenseur sur terre de l’Église orthodoxe » (верховньƖŭ на земле защитник Церкви православной] ce qui veut dire « défenseur de la vraie foi chrétienne ». Cette identification du trône et de l’autel rehausse le rôle du Saint Synode dans l’État, élargit son champ d’activité en dehors du territoire russe. La politique étrangère de la Russie se charge des intérêts de l’orthodoxie. Le gouvernement assume des fonctions apostoliques, envoie des missionnaires en Chine, au Japon, en Alaska. Cette tâche prend d’autant plus d’importance avec Pobedonostsev qu’il est un orthodoxe convaincu, croyant, pratiquant, ami et conseiller des deux derniers tsars et qu’il reste au pouvoir pendant vingt-cinq ans.
5Il va de soi que l’Église d’État est protégée par une législation de privilèges. Seule l’Église orthodoxe a droit à la propagande religieuse. Catherine la Grande en invitant des colons allemands dans son pays leur avait accordé le droit au culte religieux et autorisé la construction de temples et de clochers mais elle avait exclu toute possibilité d’établir des maisons religieuses. Le prosélytisme surtout était menacé de peines sévères1. Cette interdiction se retrouve clairement dans le Code russe de l’année 1890 : « Seule l’Église dominante (господствующая Церковь) possède sur le territoire de l’État le droit d’exhorter des sujets qui ne lui appartiennent pas à embrasser la doctrine de sa foi »2. La loi interdit aux orthodoxes de passer à une autre religion3. Il est interdit au clergé catholique d’inviter des enfants orthodoxes aux offices catholiques, de leur enseigner le catéchisme4. L’instruction religieuse doit se faire en russe. La langue russe est également la seule autorisée dans la correspondance entre les autorités religieuses. Très pénible est la situation des vieux-croyants. L’exercice des sacrements leur est interdit dans des édifices non privés. A l’égard des catholiques, c’est la méfiance. Dans les régions occidentales, la loi interdit même au clergé catholique d’engager des domestiques orthodoxes à son service5. Dans les documents administratifs on trouve, employés à l’égard des catholiques, des termes comme « calamité romaine-polonaise » (puMCKO-nojibCKan Hanacn), « fanatisme », « obstination » (уnорно). Défendre leurs intérêts revient à « travailler au profit des intrigues polono-jésuitiques et autrichiennes » (b nojib3y noMCKo-uesyurcKux u ascTpuücKux uHrpuƨ). Un exemple caractéristique en est la surveillance dont était l’objet Vladimir Soloviov pour ses redoutables sympathies procatholiques. FiodorDmitriev, curateur de l’enseignement était obligé d’assister à tous les cours du philosophe à l’Université et d’en faire un rapport détaillé à Pobedonostsev6. A propos de l’Idée russe de Soloviov, le procureur du Saint Synode écrivait à Alexandre III : « Voici bien la folie jusqu’à laquelle a pu aller un Russe intelligent ». Et le tsar de noter : « En effet, c’est profondément triste »7. Cette accusation de folie rappelle curieusement le sort de Tchaadaev.
6La prééminence de l’Église orthodoxe s’étend sur tout le territoire de l’Empire, même dans des régions non orthodoxes, qui comptaient pourtant le tiers de la population nationale. Ainsi le représentant de l’Église russe à Tiflis trouve scandaleux les honneurs rendus au catholicos arménien lors de son arrivée dans sa ville. Voilà en quels termes il commente cet événement dans une lettre au procureur du Saint Synode : « Tiflis, à mon avis, est une ville russe et non arménienne, de jure, bien que les Arméniens y forment peut-être la majorité. L’église dominante à Tiflis est l’Église orthodoxe dont le représentant suprême ici est l’exarque de Géorgie – un Russe. Lui seul a droit à une prise de possession solennelle et religieuse de la chaire de Tiflis. Les hiérarques arméniens ne sont que tolérés »8. L’exarque russe commente fort bien le sens de la tolérance religieuse, telle qu’elle est entendue par le pouvoir.
7Comme toujours en pareil cas, les privilèges que le pouvoir accorde à une religion particulière entraînent des servitudes, au détriment de la mission spirituelle. L’Église orthodoxe est considérée comme une administration au service du tsar. Dès que l’on parle Orthodoxie, on ne manque pas de parler de fonctionnarisme, de « biourocratizatsia ». Ce mal est universellement reconnu, acerbement flétri, ou toléré comme une maladie incurable. A titre d’exemple, prenons quelques lignes tirées du Messager théologique, publié par l’académie ecclésiastique de Moscou9. Il s’agit du congrès paysan qui a eu lieu à Moscou en novembre 1905. Qui est le pope ? Un ennemi de la liberté. Telle est l’opinion des assistants. « Les popes (lit-on dans l’article) étaient toujours contre la volonté du peuple, ils prenaient le parti de la police, ils ne voulaient pas lire le Manifeste du 17 octobre, partout ils recherchaient la révolte, excitaient la foule contre ceux qui luttaient pour la liberté » etc. En un mot, les « popes barraient la route des idéaux les plus sacrés, ceux de la liberté et de l’égalité ». Pour illustrer l’emprise de la bureaucratie sur la vie de l’Église, la même revue relate un fait survenu en Ukraine. Un doyen avait reçu une volumineuse enveloppe. Cette enveloppe contenait des circulaires secrètes adressées à tous les curés du doyenné, ainsi qu’une lettre ultra-secrète pour le doyen lui-même. Dans les circulaires secrètes, les autorités diocésaines, sur ordre de la procurature du Synode, ordonnaient aux prêtres, de « surveiller secrètement tous les mouvements anti-gouvernementaux ou agraires des paysans [sic] et d’en signaler secrètement aux doyens jusqu’aux moindres manifestations ». Dans les instructions ultra-secrètes, « les doyens étaient instruits de la personne à qui envoyer toutes ces dénonciations et de la façon de le faire »10. Ajoutons que les prêtres se devaient de révéler aux autorités toutes les menées anti-monarchiques dont ils auraient pris connaissance alors qu’ils administraient le sacrement de pénitence.
8Plus le pouvoir devenait impopulaire, plus aussi l’Église inspirait au peuple de la défiance. Voir l’évêque arborer sur ses ornements liturgiques les mêmes médailles et les mêmes décorations que le chef des gendarmes, était incongru et offensant, tout comme l’était pour ce dernier, l’obligation – en tant que fonctionnaire – d’assister aux offices et, une fois par an, de produire son billet de confession.
9Pour juger de la vie de l’Église officielle, on possède de nombreux documents, publiés dans la presse aussi bien laïque qu’ecclésiastique ; mais il convient surtout de lire les rapports que les procureurs du Saint Synode présentaient périodiquement au tsar (Всеподданнейший отчет оберпрокурора Святейшего Синода) En parcourant le volume qui concerne l’année 1902 par exemple, on est frappé par l’optimisme de la dédicace face au bilan alarmant des rapports eux-mêmes.
10Voici le début de cette dédicace : « Le peuple orthodoxe russe, profondément croyant dans sa nature, ne considère aucun des événements de la vie familiale, sociale et même nationale autrement qu’à la lumière de la foi. Son attachement au tsar, dans lequel il voit non seulement le Chef suprême, mais aussi l’oint de Dieu, était et est toujours nourri de foi, tant à l’heure des grands événements historiques que dans sa vie de tous les jours. C’est dans la foi, dans ce patrimoine précieux de nos pères, que le peuple orthodoxe trouve son unité avec le tsar... »11. Le tableau change lorsqu’il s’agit de dresser le bilan. Pour la Russie centrale et méridionale, on lit : « Selon les communiqués des doyens, le dimanche et les jours de fête les églises sont vides, pendant que les marchés sont remplis du peuple qui attend impatiemment la fin de la messe. On ouvre alors les portes des débits de vin et c’est là que se précipite la majeure partie des vendeurs et des acheteurs »12.
11La vitalité des régions catholiques est vue d’un mauvais œil. L’attachement des fidèles à leur foi est qualifié de « catholicisme romain militant (eouhctbyoɯuǔ збесь римскuŭ католицизм) »13. On parle d’agressivité : « Grâce à l’activité des prêtres catholiques (ксенdов) le catholicisme y mène une action offensive et cela avec beaucoup de succès »14. Les Uniates qui ne veulent pas passer à l’orthodoxie sont traités de « fanatiques » (ynopcttyhɯue) et d’« insolents » (бep3ku)15. Quant aux missions implantées parmi les non chrétiens sur le territoire national, elles connaissent de douloureuses déceptions. Dans le diocèse de Kazan, trente mille Tatars orthodoxes ont apostasié16. La loi qui punissait toute défection est restée inappliquée : les Tatars déclaraient n’avoir jamais été baptisés17. La revue de l’académie ecclésiastique de Kazan, qui commente cet événement, constate avec amertume : « Ils ont une attitude hostile envers le christianisme » et plus loin18 : « Les tentatives du clergé russe pour influencer les apostats se limitaient aux admonestations officielles avec, de plus, le concours de la police »19.
12Le changement de politique religieuse devenait urgent. L’Église elle-même depuis quelques décennies était sujette à la contestation. Les jeunes des écoles ecclésiastiques étaient avides de réformes. Ils devenaient socialistes, révolutionnaires, anarchistes. L’un des conspirateurs du 1er mars 1887, Michel Novorouski, était étudiant à l’académie ecclésiastique de Pétersbourg. Il avait été condamné en même temps que le frère de Lénine. Des révoltes, des meurtres même, secouaient les institutions scolaires de l’Église orthodoxe. L’horrible assassinat du recteur de l’académie ecclésiastique de Tiflis, en mai 1886, n’avait pas été un cas isolé. Bien que nos renseignements ne soient que partiels, on sait par exemple qu’en 1901 vingt-trois écoles séminaires furent fermées pour cause de troubles20.
13C’est en 1903 que figure pour la première fois dans un texte officiel la tolérance religieuse, réclamée depuis très longtemps. Il s’agit du manifeste impérial du 26 février. Le tsar fait ouvertement l’aveu des troubles qui secouent la société (cmytα) et, entre autres mesures, recommande aux autorités de respecter « les préceptes de tolérance religieuse » (соблюдение заветов веротерпенил)21 _ L’oukaze du 12 décembre 1904 reprend les recommandations du manifeste de l’année précédente et spécifie davantage les tâches confiées au Sénat : réviser la législation sur les droits des vieux-croyants et des personnes appartenant aux autres confessions, chrétiennes ou non, supprimer toute contrainte dans la vie religieuse22. Cet oukaze est l’œuvre du ministre de l’Intérieur Sviatopolk-Mirski. Le nom de ce ministre est lié au fameux « printemps de la vie russe ». Grâce à ses efforts, le tsar avait convoqué en décembre une conférence à Tsarskoê Selo pour discuter un certain nombre de réformes libérales. La question juive avait également été mise sur le tapis. Mais il avait été décidé que l’abolition des restrictions antisémites ne pouvait s’effectuer qu’avec le concours des représentants de la population en contact avec les Juifs23.
14Le Comité ministériel inaugura ses travaux seize jours après les événements du 9 janvier. Il y eut six sessions consacrées d’abord aux vieux-croyants et aux sectes, ensuite aux autres chrétiens, et les deux dernières s’attachèrent au problème des non-chrétiens. La dernière session eut lieu le 1er mars. Entre-temps, le 29 janvier, il y eut une amnistie pour les personnes « que l’on avait, sans jugement, déportées de leur lieu de résidence habituelle, ou privées de liberté pour erreurs religieuses et actes qui en découlaient »24. Il s’agissait là de sept hommes : six d’entre eux avaient été enfermés dans un monastère de Souzdal, et le dernier à Solovki. Ils étaient accusés d’avoir été les meneurs de la secte des « Enoch » qui annonçait l’arrivée de l’Antéchrist sur le trône de Russie. Kovalev, lui, avait, lors d’un recensement, enterré vivants de nombreux vieux-croyants « pour motifs religieux ». Le prisonnier des Solovki avait monté le peuple contre le tsar et le clergé orthodoxe. Une des conséquences de l’amnistie du 29 janvier fut la suppression de la prison du monastère de Souzdal.
15Vint enfin l’oukaze impérial sur la tolérance religieuse25. Il précédait tout juste de six mois le Manifeste du 17 octobre. Cet oukaze, promulgué le 17 avril, supprima toutes les discriminations dont étaient victimes les diverses religions. L’orthodoxie ne gardait que le titre d’Église dominante (первенствующая u
16ƨоспơствующая) et le droit religieux sur les enfants issus de mariages mixtes. Le tsar, cependant, continuait d’appartenir à l’Église d’État.
17L’oukaze autorise les croyants à quitter la religion orthodoxe, même s’ils l’abandonnent pour une religion non chrétienne. Les vieux-croyants obtiennent la liberté de célébrer leur culte dans des édifices publics, l’autorisation d’importer des livres que, jusque-là, ils faisaient venir clandestinement d’Autriche. Ils peuvent ouvrir des écoles primaires avec enseignement religieux. Le terme de « schismatiques » qui sévissait à leur égard ne doit plus être utilisé par l’administration ; ils sont appelés « vieux-croyants », mais leurs prêtres pourtant ne portent pas les mêmes titres que le clergé orthodoxe. Les non-chrétiens obtiennent des droits analogues, et la loi interdit à l’administration l’emploi des termes « païens » et « idolâtres ». Nulle mention explicite n’est faite à la situation des Juifs.
18Il faut rendre au clergé orthodoxe cette justice d’avoir accepté favorablement, du moins dans son ensemble, la nouvelle législation. Les conséquences en furent cependant défavorables à l’orthodoxie. Il s’avéra que dans beaucoup de régions, le progrès de l’Église russe n’avait été l’œuvre que de mesures administratives sinon policières. Ainsi, officiellement, tous les Uniates s’étaient-ils ralliés depuis 1875 à l’Église d’État. Or, dès la promulgation de la loi du 17 avril, les Uniates commencèrent à passer au catholicisme. En un an et demi plus de 170.000 (170.936 exactement) d’entre eux se déclarèrent catholiques. Il en alla de même dans les régions musulmanes (plus de 36.000 personnes reprirent leur religion dans les régions de la Volga, de l’Oural et de la Sibérie occidentale). Sur la mer Baltique, on compta 11.000 retours au luthéranisme, etc.26.
19Cet oukaze eut enfin un effet psychologique de première importance : on pouvait désormais se déclarer Russe et non-orthodoxe. Les catholiques n’étaient plus assimilés aux Polonais. Ils eurent même leur bulletin, Foi et vie 27.
20Mais précisément, en feuilletant ce modeste périodique, l’on est bien forcé de constater que maintes dispositions de la loi restaient lettre morte. Plus les troubles devenaient menaçants pour le régime, plus les autorités oubliaient l’esprit de tolérance et voyaient dans l’Église orthodoxe leur planche de salut. Devons-nous alors nous étonner de voir siéger dans la quatrième Douma jusqu’à cent cinquante députés en soutane ?
21Pour la France, l’année 1905 est celle de la séparation de l’Église et de l’État ; elle marque la fin de l’alliance entre les deux puissances et de leur mutuel appui. En Russie, au contraire, l’Église orthodoxe lie son sort à celui du tsarisme. Le régime des Soviets ne cessera de le lui rappeler. Pour sauver son organisation, en Union soviétique, l’Église orthodoxe devra accepter à nouveau la collaboration avec le pouvoir, mais, cette fois, avec un pouvoir athée.
Notes de fin
1 Polnoe sobranie zakonov, 22 juillet 1763, n • 11.880.
2 Svod zakonov, 1890, t. XIV, ch. 4, n‘ 70.
3 Ibid., n° 36.
4 Ibid., n° 79.
5 Ibid., n° 78.
6 Konstantin Pobedonoscev, Mémoires, correspondance..., Paris, 1927,pp. 239-240.
7 Ibid., voir l’édition russe, M. – L., 1923, p. 828.
8 Ibid., p. 516, éd. française, p. 338.
9 Bogoslovskij vestnik, M., 1905, n° 3, pp. 833-834.
10 Ibid., n° 2,p. 198.
11 Vsepoddannejšij otčet.. pour 1902, SPb., 1905, p. 2.
12 Ibid., p. 113.
13 Ibid., p. 100.
14 Ibid.
15 Ibid., p. 103.
16 Ibid., p. 131.
17 Pravoslavnyj sobesednik, Kazan’, 1905,1, p. 305.
18 Ibid.
19 Ibid., p. 301.
20 V.N. Myséyn, « Séminaires ecclésiastiques », in Bogoslovskij vestnik, 1905, t. 2, p. 651.
21 Polnoe sobranie zakonov, n • 22.581.
22 Ibid., n° 25.495, §6.
23 Comte S. Ju. Witte, Mémoires, Paris, 1921, p. 199.
24 Vsepoddannejšij otčet.. pour 1905-1907, SPb., 1910, p. 21.
25 Polnoe sobranie zakonov, n ° 26.126.
26 Vsepoddannejšij otéet... pour 1905-1907, op. cit., pp. 29-33.
27 Vera žizn’, 1908-1912.
Auteur
-
Alexis Strycek
(Centre d’études russes de Meudon)
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