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L’Amérique et le France

III. Libéralisme économique et libéralisme politique

Droit naturel et cosmopolitique. La critique du colonialisme et du libéralisme économique en France au XVIIIe siècle

Florence Gauthier

Texte intégral

1La théorie politique du droit naturel moderne, développée depuis le XVIe siècle, centrée sur le concept de liberté humaine comme droit attaché à la personne, fonde ce que l’on peut appeler un libéralisme de droit naturel, pour en souligner la spécificité par rapport à ce que l’on entend aujourd’hui par libéralisme.

2Renouant avec le postulat antique de l’unité du genre humain, et la raison platonicienne selon laquelle la légitimité de l’ordre politique ne peut être fondée sur la force mais sur le droit, la théorie du droit naturel moderne s’est également nourrie de l’idée de liberté médiévale : le droit des habitants pratiqué par les communautés villageoises qui confère aux hommes, aux femmes et même aux enfants, parce qu’ils habitent là, des droits d’usage sur le bien communal et des franchises, c’est-à-dire le droit de délibérer et de voter dans les assemblées d’habitants.

3Confrontée à la conquête du Nouveau monde, à l’extermination des Indiens, à l’esclavage des Noirs, à l’expropriation des petits producteurs, à la prostitution de subsistance, la philosophie du droit naturel moderne a construit, dans un effort cosmopolite, une éthique et une théorie politique centrées sur le droit naturel de liberté comme propriété de tout être humain, et prétendant libérer du despotisme, non un peuple particulier ni une portion de la société, mais l’humanité entière.

4Le premier des droits de l’homme, le libre arbitre et la liberté de conscience fut le fruit précieux des massacres des guerres de religion. Avec la critique du dogmatisme doctrinal des Églises, le droit naturel se séparait de la théologie : aucune institution ici-bas n’a la droit de dicter sa conduite à un homme libre. Le droit se concevait alors exclusivement comme l’ordre des rapports externes entre les individus.

  • 1 J. LOCKE, Deuxième traité du gouvernement civil, 1690, trad. B. Gilson, Paris, Vrin, 1977, XI-135, (...)
  • 2 Id., ibid., XVIII, pp. 202 à 210.

5Ce fut avec la synthèse de Locke que la théorie politique du droit naturel, produit de l’expérience révolutionnaire anglaise, passa à l’offensive. Locke fut le premier théoricien à affirmer la nécessité de déclarer le droit naturel1, et de lui donner une fonction constituante. Contre le despotisme politique et conquérant, la synthèse lockienne élabore une théorie de l’exercice des pouvoirs. Le pouvoir législatif est le pouvoir suprême, comme propriété commune du peuple (république) et expression de la conscience sociale. Les membres de la société confient l’exercice de ce pouvoir suprême à un corps législatif responsable, et lui-même soumis à la contrainte imposante de proposer des lois conformes au droit naturel déclaré et constituant – au risque de conduire le peuple à se ressaisir de sa souveraineté, par l’exercice du droit de résistance à l’oppression, si les recours juridiques ont été épuisé en vain2.

  • 3 Id., ibid., VIII, "Du commencement des sociétés politiques".
  • 4 Id., ibid., XVI-181.

6Le contrat d’association initial est l’acte volontaire par lequel un peuple décide de se constituer en société politique particulière3. Ce contrat d’association est l’unique fondation légitime d’une société, et s’oppose à toute conquête de quelque nature soit-elle. Le conquérant, selon Locke, est un brigand qui vole la propriété commune d’un peuple qu’est sa souveraineté. Le conquérant se déclare en "état de guerre" avec l’humanité et se condamne, par cet acte, à la déchéance du "droit de vivre"4.

  • 5 MONTESQUIEU, De l’esprit des lois, Avertissement de l’auteur, éd. 1757, Paris, La Pléiade, 1951, t. (...)

7Ici, la souveraineté est conçue comme une propriété commune des membres de la société qui confient l’exercice du pouvoir suprême à un corps législatif responsable. Les concepts lockiens de "société civile" et de "gouvernement civil" expriment cette mission que les membres de la société confient à leurs législateurs, et que ces membres ont droit de reprendre en cas de violation de cette mission. Cette civilité de la société et du gouvernement est garantie, chez Locke, en premier lieu par la déclaration du droit naturel, en second lieu par la conscience des membres de la société vis-à-vis des membres du gouvernement. Cette conscience sociale est appelée par Montesquieu vertu politique : "le ressort qui fait mouvoir le gouvernement républicain", c’est-à-dire "l’amour de l’égalité" qui est la patrie5.

8La théorie de la souveraineté populaire chez Locke fait des membres de la société les garants de leurs droits, en dernière instance. La garantie sociale est une fonction de la souveraineté populaire dont l’expression est le droit de résister à l’oppression.

9On remarque qu’il n’y a pas chez Locke de théorie pratique de la citoyenneté, comme participation active à l’exercice du pouvoir législatif. Cependant, le contrat d’association volontaire qui seul constitue une société politique de façon légitime, c’est-à-dire sur la base de la souveraineté populaire consciente, s’oppose à la conquête. Ainsi, l’intérêt spécifique que présente la théorie politique du droit naturel moderne est d’affirmer la nécessité de constituer conjointement une société particulière, en même temps que ses relations avec les autres peuples, sur la base du respect réciproque de la souveraineté des peuples. Cette cosmopolitique a été, on le sait, magistralement théorisée par Kant, dans le Projet de paix perpétuelle, publié en 1795. L’état des nations doit se construire en combinant le droit civique, le droit international, et le droit cosmopolitique, pour établir un état de paix à l’échelle mondiale. Cette théorie politique, critique de la conquête, affirme la nécessité de constituer conjointement la cité (polis) et la cosmopolis, sur la base de la réciprocité du droit des peuples à leur souveraineté.

10C’est cette cosmopolitique de la liberté qui se découvre au siècle des Lumières, et pendant la Révolution des droits de l’homme et du citoyen, en France, et qui mènera, par la critique et l’action, à une remise en cause du despotisme du pouvoir économique, d’une part sous la forme de la politique de liberté illimitée du commerce des grains, d’autre part du système non seulement esclavagiste mais colonialiste.

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  • 6 Y. BENOT, La Révolution française et la fin des colonies, Paris, La Découverte, 1988, p. 199.

11Dans un livre récent, La Révolution française et la fin des colonies, Yves Benot a poursuivi l’étude de ce courant anticolonialiste, à l’époque de la Révolution, qui conduisit non seulement à l’abolition de l’esclavage dans les colonies, mais aussi dans le cas de Saint-Domingue, à ce que Y. Benot appelle "une décolonisation réussie" dans la période 1794-18016.

  • 7 ROUSSEAU, "Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, 1754, Paris, L (...)
  • 8 MONTESQUIEU, op. cit., XV-2, p. 492.

12Que l’esclavage soit l’antithèse de la liberté, tel est le point de départ de la conception du droit naturel moderne. La liberté est le propre de l’être humain. La première propriété de l’être humain est sa personne. Cette propriété n’est pas aliénable. Selon Rousseau, la vie et la liberté sont des "dons essentiels de la nature", qui ne sont ni aliénables, ni commerçables sans entraîner leur disparition. L’esclavage est une violence faite à la nature qui dépossède l’esclave de sa qualité d’homme7. "L’esclavage, dit Montesquieu, est aussi opposé au droit civil qu’au droit naturel"8. La philosophie du droit naturel utilise le concept d’esclavage politique, qui diffère du précédent, pour caractériser la dépossession spécifique que le despote réalise en s’appropriant la souveraineté d’un peuple, soit par la conquête, soit par la tyrannie. La liberté en société est conçue comme participation à l’exercice du pouvoir législatif : on est libre en société lorsqu’on obéit à des lois (et non aux hommes) à l’élaboration desquelles on a participé. La participation à l’exercice du pouvoir législatif est alors une propriété de la liberté. De même que la vie et la liberté personnelle sont des qualités naturelles de l’être humain, la liberté en société, la citoyenneté, est une propriété de droit naturel de tout être humain vivant en société.

13Le despotisme, en dépossédant l’être humain de sa citoyenneté, établit un esclavage particulier, l’esclavage politique. Esclavage civil et esclavage politique sont des formes différentes, mais cumulables, de dépossession des qualités de l’être humain. La proximité de ces deux formes fut fortement exprimée avec le symbole de la liberté en 1789 : le bonnet rouge des esclaves affranchis, que le drapeau de l’indépendance haïtienne, d’ailleurs, reprendra en 1804.

14Le courant anticolonialiste, en France, a posé clairement la question de savoir s’il est juste qu’une puissance européenne ait des colonies. Damilaville, Raynal, Diderot répondent que la conquête par la force ne fait pas droit, et opposent le droit des peuples à leur souveraineté territoriale et politique.

15On sait que des courants anti-esclavagistes, mais non anticolonialistes, proposaient de remplacer l’esclavage par des formes plus douces d’exploitation de l’homme par l’homme, dans le but "d’améliorer" le système colonial. De même, la critique de l’Exclusif fit avancer l’idée de l’indépendance d’esclaves libérés, que les révoltes d’esclaves marrons leur indiquent. L’idée du gouvernement des noirs, rentrant en possession de leurs droits à la vie, à la liberté personnelle, à la liberté en société, à la souveraineté, chemine. Ce courant anticolonialiste remet en cause le système économique colonial, et développe une conception de relations nouvelles entre les peuples, fondant une fraternité universelle et des échanges égalitaires.

16Y. Benot a montré que pendant la Révolution française, ce courant anticolonialiste a mené campagne, dès 1789, pour l’abolition de l’esclavage, mais aussi en faveur du gouvernement des noirs. Ce courant s’exprime en particulier dans le journal Les Révolutions de Paris, sous la plume de Sonthonax, mais aussi, ce qui était moins connu, de Chaumette, qui deviendra procureur général syndic de la Commune de Paris, en 1792. Dès que la révolte des esclaves d’août 1791 sera connue, ces hommes feront tous leurs efforts, non seulement au niveau de l’information, mais en agissant : Chaumette organise plusieurs manifestations pour l’abolition de l’esclavage ; Sonthonax est envoyé à Saint-Domingue comme commissaire civil, dès l’été 1792.

17On a voulu réduire l’abolition de l’esclavage, votée par la Convention le 4 février 1794, à une mesure "politicienne" dans le but de garder les colonies. C’est mépriser la pensée des Lumières, c’est oublier l’action de cette poignée d’anticolonialistes qui, à la suite de l’abolition de l’esclavage, soutinrent la guerre d’indépendance menée par Toussaint-Louverture, et la Constitution de 1801. Celle-ci fondait l’indépendance de la colonie, tout en conservant un lien fédératif, créant un rapport d’égalité entre les peuples de Saint-Domingue et de France.

18Que cette expérience ait été brutalement cassée par Bonaparte, qui rétablit l’esclavage en 1802, et chercha à reconquérir militairement Saint-Domingue n’enlève rien à la portée de cette expérience de cosmopolitique de la liberté, qui inscrivait à l’ordre du jour de l’histoire des hommes la fin des colonies. Bonaparte rencontra une de ses grandes défaites militaires, et perdit plus de 30 000 hommes. La République d’Haïti devint indépendante le 1er janvier 1804.

19Cette cosmopolitique s’inscrit elle-même contre l’esprit national, qu’elle ne confond précisément pas avec le droit des peuples à la souveraineté et au contrat d’association volontaire. En voici deux illustrations. Montesquieu fait la critique des préjugés nationaux vis-à-vis des différences de coutumes entre les peuples, utilisés comme argument pour justifier leur asservissement :

  • 9 Id. Ibid., XV-3, p. 493.

20"J’aimerais autant dire que le droit de l’esclavage vient du mépris qu’une nation conçoit pour une autre, fondé sur la différence des coutumes. Lopès de Gomara dit ’que les Espagnols trouvèrent près de Sainte Marthe des paniers où les habitants avaient des denrées ; c’étaient des cancres, des limaçons, des cigales, des sauterelles. Les vainqueurs en firent un crime aux vaincus’. L’auteur avoue que c’est là-dessus qu’on fonda le droit qui rendait les Américains esclaves des Espagnols"9.

  • 10 Cité dans Y. BENOT, op. cit., p. 196.

21Pendant la Révolution, l’anticolonialiste Milscent fait écho à Montesquieu, dans un article de son journal Le Creuset, du 21 septembre 1791 : "Celui qui aime par adoption tel ou tel peuple de préférence n’est point naturel ; le vrai philosophe est cosmopolite, l’ami de tous les hommes de quelque contrée qu’ils soient. Je le répète, et je suis fâché d’avoir à le dire, mais l’esprit national mène droit à l’égoïsme et à l’esclavage"10.

22Sous le despotisme militaire de Bonaparte, le nationalisme conquérant et colonialiste se construisit contre la philosophie des Lumières, contre les droits de l’homme et du citoyen, contre les droits des peuples à leur souveraineté.

23Après ce trop bref rappel de l’anticolonialisme des Lumières et de ses réalisations à l’époque de la Révolution des droits de l’homme, venons-en à la critique du libéralisme économique, comme élément de cette cosmopolitique de la liberté. Cette esquisse se limitera à suivre, à partir de Montesquieu et jusqu’à la veille de la Révolution, l’émergence du droit à l’existence, dans le débat qui oppose, au sein du courant du droit naturel, deux conceptions antagonistes de la liberté : liberté humaine ou liberté du droit de propriété des biens matériels ?

  • 11 C. B. MACPHERSON, Principes et limites de la démocratie libérale, trad. Paris-Montréal, La Découver (...)

24On voudrait montrer, à travers l’émergence du droit à l’existence, que la "question sociale" se révèle au cœur du débat sur le droit naturel, avant même la Révolution. Macpherson a fait remarquer que depuis que le principe du marché dit "libre" l’a emporté, le terme libéral évoque celui de capitaliste11. L’idée actuellement reçue admet une équivalence entre "libéralisme". et "libéralisme économique", et accepte comme "naturelle" ou allant de soi, que la liberté politique cède devant la liberté économique. Il semble que l’idée de liberté elle-même ait été abandonnée à la liberté économique. Certains sont allés jusqu’à écrire une histoire merveilleuse dans laquelle liberté économique et démocratie marcheraient d’un pas égal.

25 C’est oublier que la contradiction qui apparut entre liberté politique et liberté économique provoqua un débat d’idées inouï dans les années 50-60 du XVIIIe siècle, en France, et que les premières expériences de liberté économique provoquèrent des soulèvements populaires encore jamais vus, que ce soit avec la Guerre des Farines, en 1775, ou pendant la Révolution. C’est oublier aussi que ces expériences de liberté économique sont accompagnées d’un régime de loi martiale et de répression d’une nature nouvelle.

26Revenons à la théorie politique du droit naturel. Locke définit les propriétés de tout être humain que l’ordre social a pour but de protéger et de réaliser, comme étant la vie, la liberté (personnelle et en société) et les fortunes. Selon Locke, les fins de l’ordre social doivent coïncider avec celles de la création, à savoir conserver l’humanité par la réalisation des droits naturels de chacun. Cet objectif de justice sociale, qui précisément n’introduit pas de contradiction entre la conservation de l’espèce et les droits des individus, est repris par Montesquieu.

  • 12 Voir à ce sujet V. BERTRAND, "La conception du commerce dans L’esprit des lois de Montesquieu", Ann (...)

27Dans De l’esprit des lois, ce dernier développe une analyse des effets dangereux de la liberté du commerce entendue comme liberté particulière des commerçants. Montesquieu montre que l’autonomie du pouvoir économique tend à une forme de despotisme particulier en constituant des monopoles commerciaux ou financiers, ou en bénéficiant de privilèges d’État12. C’est le caractère pseudo-libéral de cette liberté des commerçants que Montesquieu met à découvert, opposant une autre conception de la liberté du commerce, qui ne correspond pas à l’intérêt particulier des commerçants. Il faut alors, estime-t-il, , subordonner l’économique au but de la société, et soumettre les négociants aux lois de l’intérêt général.

28Faisant la critique des formes de concentration illimitée des propriétés privées, il précise l’idéal de justice sociale du gouvernement, pour qui le droit à l’existence de tout individu est un devoir :

  • 13 MONTESQUIEU, op. cit., XXIII-29, p. 712.

Quelques aumônes que l’on fait à un homme nu dans les rues ne remplissent pas les obligations de l’État, qui doit à tous les citoyens une subsistance assurée, la nourriture, un vêtement convenable et un genre de vie qui ne soit pas contraire à la santé13.

29C’est à l’État que revient le droit et le devoir de limiter les conditions d’exercice du droit de propriété pour réaliser le droit à l’existence.

30Avec Rousseau et Mably, la critique du caractère despotique du pouvoir économique se précise, sous l’effet de l’apparition de la doctrine physiocratique et des premières expérimentations de leurs idées. L’expérience de liberté du commerce des grains menée par Turgot, illustre le caractère, non seulement répressif, mais humanicide de l’intérêt particulier des marchands de grains, érigé en politique gouvernementale.

  • 14 E. P. THOMPSON, "The moral cconomy of the English crowd in the eighteenth centuiy", Past and Présen (...)

31Pour réaliser cette politique, Turgot avait fait protéger les routes des convois de grains par l’armée depuis le 1er mai 1775. Le 3 mai, la loi martiale était promulguée contre les attroupements. La hausse des prix provoqua un soulèvement populaire dans la moitié nord de la France, non seulement contre la cherté, mais contre sa conséquence directe, la mort par la faim. Le marché perdait sa fonction publique pour devenir l’instrument privé des marchands, qui s’organisaient entre eux pour contrôler la fourniture des denrées et imposer leur prix. Ainsi se constituait le marché de gros privé, et la spéculation sur les denrées de première nécessité. L’expérience de Turgot permit d’accélérer ce processus. E.P. Thompson a fait remarquer qu’à l’époque moderne, le marché des subsistances était le lieu principal des tensions sociales, et la taxation le moyen immédiat pour faire baisser les prix, et empêcher que le peuple ne meure de faim14.

32Mably a étudié en profondeur la nouvelle politique des économistes. Toute son œuvre en témoigne, et pas seulement les ouvrages spécifiquement consacrés à cette question comme Doutes proposés aux philosophes économistes (1768), et Du commerce des grains (1775).

33Mably a mis en lumière le caractère pseudo-libéral de cette politique, ses aspects répressif et humanicide, et l’état de guerre qu’il crée dans la société. Il a aussi analysé la vanité de l’argument des économistes selon lequel le marché des subsistances serait élastique. Il a également saisi les conséquences à l’échelle mondiale du triomphe de ce système, à savoir la conquête des marchés et des pays où la main-d’œuvre est moins coûteuse. Ecoutons l’analyse qu’il fait de ce système de commerce, en 1784, et la périodisation qu’il propose :

Je crois que si on veut bien en étudier la nature et les effets, on demeurera convaincu que soit dans ses commencements, soit dans sa médiocrité, le commerce est très avantageux à une nation, mais qu’arrivé à son plus haut période par ses progrès ultérieurs, il lui devient réellement dangereux et funeste.
D’abord, il pourvoit aux nécessités mutuelles des nations commerçantes, il prévient leurs besoins, il augmente leurs connaissances, il les guérit des préjugés, il y étend les sentiments d’humanité ; ensuite, il procure au peuple des agréments, il multiplie le nombre des citoyens, il bat de la monnaie, il fait naître les sciences et les arts, il dicte des lois équitables, il répand au long et au large l’abondance et la prospérité ; mais parvenu enfin à son troisième et plus haut période, il change de nature et produit de tous autres effets. Il amène les superfluités avec l’opulence, il engendre l’avarice, il enfle le luxe, et en même temps qu’il porte parmi les personnes du plus haut rang un raffinement de délicatesse qui achève de les amollir, il corrompt visiblement les principes de toute la nation.

  • 15 MABLY, "Observations sur le gouvernement et les lois des États-Unis", 1784, in Œuvres complètes, Pa (...)

34Mais ce commerce ne peut donner à un peuple qu’une puissance momentanée, car l’abondance a fait augmenter les prix et les salaires : "Les frais d’un riche commerce étant augmentés, on abandonne ses propres marchandises pour courir après celles d’un peuple pauvre où la main-d’œuvre est à bon marché"15.

35 La conquête des marchés et des peuples pauvres fait de ce système, arrivé à son plus haut période, un danger qui menace le monde. C’est pour empêcher qu’il ne triomphe que Mably propose un projet alternatif qui complète l’analyse des despotismes par celle du pouvoir économique.

36Mably esquisse un vaste programme de réforme agraire et de réforme du commerce, dans le but de résoudre le problème de l’inégalité sociale, et en particulier la crise agraire, en donnant des terres aux paysans pauvres. La réorganisation des échanges a pour objectif de rendre au marché public sa fonction sociale, et doit empêcher l’accaparement des denrées et la spéculation à la hausse des prix. Une autre conception de la liberté économique est pensée, ici, qui n’est ni celle du libéralisme économique, ni ce que l’on a appelé, au XIXe siècle, un "dirigisme étatique" : tandis que Mably attire l’attention sur la résistible ascension de ce système dangereux et propose une autre voie pour éviter qu’il ne l’emporte, le "dirigisme étatique", lui, est une tentative pour répondre aux excès du triomphe de ce système.

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  • 16 MABLY, "Du commerce des grains", in op. cit., t. 13, p. 274.

37La mise en lumière du caractère despotique du pouvoir économique a conduit Rousseau et Mably, en particulier, à faire la critique du droit illimité de propriété privée des biens matériels. La production et la commercialisation des denrées de première nécessité correspondent, comme leur nom l’indique, à un besoin social. Ces denrées revêtent un caractère de propriété sociale, qui n’est pas reconnue dans la conception du droit de propriété privée et illimitée des économistes. "Si les pauvres sont citoyens comme les riches, dit Mably, si de trop grandes richesses d’une part et une trop grande pauvreté de l’autre multiplient les vices d’une société, et la plongent dans les plus grands malheurs, quel sera l’homme assez peu raisonnable pour prétendre qu’une saine politique ne peut prescrire aux riches les conditions auxquelles ils jouiront de leur fortune, et les empêcher d’opprimer les pauvres116. Il revient alors au pouvoir législatif de préciser le caractère social de ces denrées, en limitant les conditions d’exercice du droit de propriété privée.

38La critique du libéralisme économique conduisit Rousseau et Mably à la critique du concept lockien du droit naturel. On se souvient que Locke définissait les propriétés naturelles de tout être humain comme étant la vie, la liberté, les fortunes. Dans le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Rousseau analyse le droit de propriété privée des biens matériels comme la source de l’inégalité parmi les hommes.

  • 17 ROUSSEAU, "Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité… ", op. cit., p. 183.

39La propriété des biens matériels est une propriété aliénable. Elle n’est pas une qualité humaine : "Le Droit de propriété n’étant que de convention et d’institution humaine, tout homme peut à son gré disposer de ce qu’il possède : mais il n’en est pas de même des Dons essentiels de la Nature, tels que la vie et la liberté, dont il est permis à chacun de jouir, et dont il est au moins douteux qu’on ait Droit de se dépouiller. En s’ôtant l’une on dégrade son être, en s’ôtant l’autre on l’anéantit autant qu’il est en soi, et comme nul bien temporel ne peut dédommager de l’une et de l’autre, ce serait offenser à la fois la Nature et la raison que d’y renoncer à quelque prix que ce fût"17. Vie et liberté sont des dons essentiels de la nature, des qualités humaines, ce qui n’est pas le cas du droit de propriété des biens matériels, ce dernier n’est pas un droit naturel.

40Dans Droits et devoirs du citoyen, écrit en 1758, Mably fait la même critique du concept lockien du droit naturel que Rousseau. Cette critique de Rousseau et de Mably met en lumière la contradiction entre la liberté politique et la liberté économique. La critique du despotisme économique, sur le plan théorique et pratique, a conduit à la critique du politique, et à une nouvelle conception du droit naturel.

41Si Rousseau se sépare, dans Le Contrat social, de la théorie lockienne de subordination de l’exercice de tous les pouvoirs au droit naturel déclaré, il n’en reste pas moins, avec Mably, un des principaux théoriciens de l’émergence du social et de la citoyenneté. Mably, lui, n’a pas rompu avec la théorie de la déclaration du droit naturel constituant, et développe, en particulier dans Droits et devoirs du citoyen, une analyse pratique des cheminements d’une Révolution en France, qui passerait par la convocation des États Généraux, et leur transformation révolutionnaire en assemblée constituante. Approfondissant, et de façon pratique, la théorie de la souveraineté populaire détentrice du pouvoir législatif, lui-même confié à un corps législatif élu, Mably précise le rôle actif des citoyens dans le contrôle de leurs mandataires.

42Le développement de la théorie politique du droit naturel issue de Locke a mis en lumière, en s’affrontant au despotisme du pouvoir économique, théorisé et pratiqué par les physiocrates, puis par les libéraux économistes, la contradiction entre le droit naturel à la vie et la liberté, et le droit de propriété privée illimitée des biens matériels. L’émergence du social, exprimée déjà chez Locke et Montesquieu, dans le concept de "droit à la vie" et aux moyens de conserver l’existence, s’est déployée avec Rousseau, dans sa théorie de la citoyenneté, exerçant directement la souveraineté inaliénable et indélégable. Rousseau a lié la réalisation du droit à l’existence à la citoyenneté.

43Mably a développé d’une façon très approfondie la critique de l’économique et a construit une théorie politique pratique : c’est un libéralisme de droit naturel déclaré, dans lequel la citoyenneté universelle est le moyen de participer à l’exercice du pouvoir législatif et de réaliser les droits de l’homme, dont le droit à l’existence et aux moyens de la conserver. A la veille de la Révolution, il existait effectivement une théorie politique libérale, non économiste, et qui s’opposait à la déformation économiciste de la théorie du droit naturel.

44La critique du libéralisme économique a permis d’approfondir la théorie de la citoyenneté, moyen pratique du souverain de contrôler l’exercice du pouvoir législatif, d’obéir à des lois à l’élaboration desquelles il a participé (d’être ainsi le propre garant de ses droits), et de mettre en avant le droit à l’existence. La revendication de ce droit fut un des principaux enjeux des luttes à l’époque de la Révolution des droits de l’homme et du citoyen. Si elle apparut dès 1789, elle se précisa dans la période 1792- 95, et ouvrit une intéressante expérience de ce que l’on appela, à l’époque, "l’économie politique populaire". Ce refus de subordonner le politique au pouvoir économique accompagne, on l’a vu, le mouvement qui conduisit à l’abolition de l’esclavage et à la fin du colonialisme.

Notes

1 J. LOCKE, Deuxième traité du gouvernement civil, 1690, trad. B. Gilson, Paris, Vrin, 1977, XI-135, p. 153.

2 Id., ibid., XVIII, pp. 202 à 210.

3 Id., ibid., VIII, "Du commencement des sociétés politiques".

4 Id., ibid., XVI-181.

5 MONTESQUIEU, De l’esprit des lois, Avertissement de l’auteur, éd. 1757, Paris, La Pléiade, 1951, t. 2, p. 227.

6 Y. BENOT, La Révolution française et la fin des colonies, Paris, La Découverte, 1988, p. 199.

7 ROUSSEAU, "Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, 1754, Paris, La Pléiade, p. 183.

8 MONTESQUIEU, op. cit., XV-2, p. 492.

9 Id. Ibid., XV-3, p. 493.

10 Cité dans Y. BENOT, op. cit., p. 196.

11 C. B. MACPHERSON, Principes et limites de la démocratie libérale, trad. Paris-Montréal, La Découverte-Boréal Express, 1985, p. 2.

12 Voir à ce sujet V. BERTRAND, "La conception du commerce dans L’esprit des lois de Montesquieu", Annales historiques de la Révolution française, n° 3, 1987, pp. 266-290.

13 MONTESQUIEU, op. cit., XXIII-29, p. 712.

14 E. P. THOMPSON, "The moral cconomy of the English crowd in the eighteenth centuiy", Past and Présent, 1971, trad. in s.d. F. GAUTHIER, G. R. IKNI, La Guerre du blé au XVIIle siècle, Paris, Ed. de la Passion, 1988, pp. 31-110.

15 MABLY, "Observations sur le gouvernement et les lois des États-Unis", 1784, in Œuvres complètes, Paris, 1794-95, t. 8, p. 442. Voir aussi F. GAUTHIER, "De Mably à Robespierre. De la critique de l’économique à la critique du politique", in La Guerre du blé au XVIIIe siècle, op. cit., pp. 111-143.

16 MABLY, "Du commerce des grains", in op. cit., t. 13, p. 274.

17 ROUSSEAU, "Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité… ", op. cit., p. 183.

© Éditions de la Sorbonne, 1991

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