Regards européens sur l’Afrique barbaresque (1492-1830)
p. 153-168
Texte intégral
1Si les grandes découvertes ont modifié la vision du monde des Européens, on peut se demander en quoi elles ont pu transformer notamment leurs regards sur les peuples musulmans. Devant l’immensité du sujet et parce qu’il a été souvent traité des Ottomans et des Persans, on se bornera ici à évoquer les opinions et les attitudes des chrétiens d’Occident vis-à-vis du monde musulman de la Méditerranée occidentale. Elles ne furent plus seulement l’effet d’idéologies religieuses rivales ; elles furent en partie dictées par des rapports de force, des nécessités politiques ou commerciales, des ignorances aussi, et l’interférence des nouvelles mentalités européennes.
2Le point de départ imposé est bien la date-clé de 1492, mais celle-ci coïncide surtout pour les rapports entre la Chrétienté et l’Islam méditerranéen avec la chute du dernier royaume arabo-musulman d’Espagne le 3 janvier 1492. Elle fut ressentie et saluée unanimement comme la fin de la Reconquista, comme la victoire de la croisade espagnole. Pour les Espagnols surtout l’orgueil victorieux et le mépris des vaincus s’ajoutèrent dès lors à la haine médiévale qu’ils portaient aux Infidèles, aux Sarrazins, ces musulmans venus d’Orient (charqîyyîn signifie en arabe Orientaux et fut traduit en bas-latin sarraceni). Ainsi la chute du royaume de Grenade allait-elle provoquer à terme l’expulsion totale des Morisques et expliquer les sentiments et les attitudes durables des Espagnols vis-à-vis des Maures d’Afrique. D’où la nécessité logique pour notre propos d’évoquer, fût-ce en quelques mots, la question morisque.
1. La Reconquista et l’expulsion des Morisques dans l’imaginaire européen
3En Espagne la Reconquista avait eu pour résultat à partir du XIe siècle d’intégrer des populations islamisées et arabisées au sein des royaumes chrétiens. Celles-ci (les Moros de paz) jouirent longtemps moyennant tribut de la même liberté que les souverains musulmans avaient consentie aux chrétiens mozarabes. Mais la chute de Grenade allait bouleverser totalement leur situation : les musulmans le ressentirent aussitôt, parlant de la catastrophe la plus terrible qu’ait jamais subie l’Islam.
4Cependant malgré l’exil volontaire de l’élite la plupart des musulmans arabophones d’Al-Andalus demeurèrent dans leur patrie. La capitulation de 1492 assez libérale ne leur avait-elle pas donné « permission de rester » ? Ils étaient désormais des mudejares (de l’arabe mudadjdjn) et s’étaient vu promettre la liberté de leur foi et de leur culte. Mais les Espagnols vainqueurs entendaient les amener au christianisme et leur donnèrent vite à choisir, comme aux Juifs en 1492, entre l’exil ou la conversion. Dès 1502, l’édit de conversion obligatoire fut imposé aux musulmans de Castille et de Léon puis de Navarre. Charles-Quint appliqua ensuite la même mesure à Valence et dans le royaume d’Aragon (1526). Beaucoup préférèrent l’exil au baptême chrétien. Mais ceux-là mêmes qui avaient abjuré leur foi islamique, notamment après l’échec de leurs révoltes (1499-1502) et les tentatives de soulèvement du royaume de Valence et de Grenade (1568) ne furent pas pour autant à l’abri de la persécution et des violences du « colonialisme espagnol » comme l’appelait avec justesse Fernand Braudel. La haine des vieux-chrétiens contre ces nuevos cristianos ou convertidos de Moros eut tôt fait de dénoncer en eux des crypto-musulmans : les Moriscos. Selon le cardinal de Tolède, Cisneros, ils étaient de « vrais mahométans comme ceux d’Alger ». Et il est vrai que des fatwa leur prescrivaient des règles de casuistique pour échapper à l’Inquisition et que leur était recommandée la taqiyya : la précaution ou dissimulation licite pour éviter les malheurs. Mais surtout ces convertis de force renonçaient difficilement à leur foi et à leur usages. Ils essayaient de s’enfuir vers le Maghreb pour retrouver leurs frères dans le Dâr al-Islâm ; ils se réjouissaient des victoires turques et leurs écrits clandestins continuaient la polémique1.
5Depuis la Pragmatique de 1567, ils étaient condamnés et la guerre civile qu’ils déchaînèrent dans le royaume de Grenade précipita leur destin. Les chrétiens, redoutant une intervention ottomane, déportèrent les Moriscos de Grenade en Castille. Finalement, en 1609, invoquant une conspiration avec l’étranger le gouvernement de Philippe III décida l’expulsion de tous les Morisques. Selon La géographie de l’Espagne morisque de H. Lapeyre ils constituaient encore une communauté de 320 000 personnes, soit 4 % de la population totale. La flotte de guerre espagnole, galions et galères, les transporta par vagues de 1609 à 1614 en Afrique du nord, surtout au Maroc, ou dans des ports français d’où ils s’embarquaient pour la Tunisie ou d’autres refuges de l’empire ottoman2. Et les tribunaux de l’Inquisition poursuivirent sans relâche la recherche de ceux qui avaient réussi à demeurer en Espagne et ce jusqu’au dix-huitième siècle.
6Les Espagnols contemporains tout en se félicitant hautement de leur victoire n’ignoraient pas que les vaincus aspiraient à la vengeance. Le frère Diego de Haedo raconte que les plus terribles pour les chrétiens furent les Morisques réfugiés à Alger qui armaient des navires pour revenir sur les côtes espagnoles. « Habillés en chrétiens, parlant le castillan », ils débarquaient et se saisissaient de chrétiens qu’ils emmenaient en captivité3. Mais les publicistes et historiens justifièrent unanimement cette expulsion : après sept siècles de présence musulmane, l’Espagne victorieuse ne pouvait pas accepter en son sein la présence d’une population irréductible et prolifique4. Aujourd’hui seulement certains historiens célèbrent les survivances de la civilisation musulmane en Espagne et se félicitent que les « repliés » aient pu faire profiter le Maghreb arriéré de leur avance culturelle.
7En France les huguenots furent les premiers à manifester leur réprobation : dès 1630, ils fustigèrent Richelieu sous le nom de « cardinal Ximenès bourreau des Grenadins ». Mais il fallut attendre le dix-huitième siècle pour que tous les esprits éclairés condamnent « cette expulsion des Maures, gens désarmés occupés du commerce et de la culture des terres, bien moins formidables en Espagne que les protestants ne l’étaient en France et beaucoup plus utiles parce qu’ils étaient laborieux dans le pays de la paresse ». Voltaire qui estimait de six à sept cent mille le nombre des proscrits affirmait que « l’ignorance couvrit désormais toutes ces belles parties de la terre ». Flaubert devait plus tard écrire que Voltaire avait été entraîné par sa sentimentalité : « N’y a-t-il pas quelque chose de l’âme du poète dans ce regret de l’expulsion des Maures ? » On serait tenté de dire que la haine de l’inquisition, que Voltaire rendait responsable de la fatale décision, y fut aussi pour beaucoup. Il devait être suivi par tous les Encyclopédistes prompts à dénoncer « la monstruosité de l’Inquisition espagnole ».
8Les historiens ottomans du dix-septième siècle, dont le célèbre Ibrahim Peçevi, avaient eux aussi beaucoup insisté sur le destin des Morisques victimes des « misérables Infidèles ». Les voyageurs musulmans, surtout marocains, ont souvent rappelé ce drame et recherché en Espagne les survivances de la civilisation d’Al-Andalus. En plein XXe siècle, l’émir druze Chakrb Arslan, champion de La nation arabe, s’installa pendant quelques années en Espagne pour y étudier notamment « les crimes » de l’expulsion des Morisques. Quant aux historiens français il ne s’en trouva qu’un, semble-t-il, écrivant à Alger à la fin du dix-neuvième siècle, pour applaudir à cette déportation collective5. Il n’importe : si les Portugais et les Espagnols n’ont jamais oublié leur croisade victorieuse, les Européens des Temps modernes l’ont eux aussi intégrée peu ou prou dans leur inconscient collectif.
2. L’esclavage barbaresque et la conscience européenne
9La vision de la Berbérie musulmane par les Européens du XVIe au XVIIIe siècle aurait peut être été plus favorable aux « Maures et Morisques de Barbarie », si un autre phénomène n’avait interféré, obscurcissant à jamais l’image de l’Afrique du Nord. Celle-ci, devenue d’Alger à Tripoli le siège d’Etats barbaresques en principe ottomans, bientôt plus ou moins autonomes, n’était plus pour l’Europe méditerranéenne qu’une terre d’esclavage où les corsaires s’enrichissaient du pillage des navires et de la vente d’esclaves chrétiens. Non que l’antiesclavagisme doctrinal existât en Europe avant le dix-huitième siècle, mais « les pauvres captifs » n’étaient-il pas « bons chrétiens » tombés entre les mains de ra’îs mahométans ? Ainsi survécut durablement l’idée de la croisade pour la foi liée à la libération des esclaves.
10Au seizième siècle, l’Europe était presque unanime à dénoncer les misères et tribulations que les chrétiens tributaires et esclaves tenus par les Turcs sont contraints d’endurer, selon le titre d’un ouvrage à succès du Croate Georgevic Bartolomej (il fut réédité douze fois de 1544 à 1606). A ce concert, très curieusement, les littérateurs français ne participaient pas, sans doute comme l’a suggéré Guy Turbet-Delof6, parce qu’ils étaient tenus à un devoir de réserve, eu égard à la politique d’alliance franco-ottomane entamée en 1535. Ainsi s’expliquerait l’étrange silence de Rabelais et de Montaigne. Puisque la Cour de France jouait contre les Habsbourg l’alliance des lys et du croissant, que Toulon avait été mise à la disposition de Khayr ed-dîn Barberousse (en 1543) et qu’Henri II avait même resserré « l’entente franco-algérienne », le silence littéraire sur les misères des chrétiens esclaves s’imposa. « Contre les loups, expliquait Brantôme, il se faut aider des chiens ». La politique et le commerce y pouvaient trouver des avantages, tels ceux que détaillèrent les Capitulations et que permirent la fondation des Concessions d’Afrique et la création des consulats de France dans les Echelles de Barbarie (Tunis, Alger, Maroc). Les publicistes français ménagèrent donc les Turcs, ceux de Constantinople autant que ceux d’Alger ou de Tripoli. Après 1580 les premiers renoncèrent à la Méditerranée, tandis que les seconds, au vrai « Turcs de nation ou de profession » (Haedo), s’y affermirent durablement.
11Les justifications diplomatiques7 et commerciales étaient-elles encore de mise au début du dix-septième siècle à l’heure où la course barbaresque se développait et avec elle le nombre des captifs chrétiens ? En huit ans, situés entre 1620 et 1630, 936 bâtiments chrétiens saisis par les corsaires furent amenés à Alger. Selon les archives du Consulat de France à Alger citées par le Père F. Dan d’octobre 1628 à août 1634, 80 navires et 1331 captifs avaient été pris aux seuls Français, rapportant aux ra’îs quelque cinq millions de livres. Ustâ Murâd, qui avait été le « capitaine des galères » de Tunis, avant d’être choisi comme dey en 1637, aurait saisi 900 navires, et fait près de 25 000 captifs8. Alger comptait désormais six « bagnes » ou prisons d’esclaves et Tunis neuf, puis treize. Le nombre d’esclaves chrétiens d’Alger, 25 000 à l’estimation d’Haedo vers 1580, atteignait, semble-t-il, vers 1630 35 000, soit près du quart de la population9.
12Les plus gros marchés d’esclaves, après celui du Batistan d’Alger, étaient ceux de Tunis et de Salé. Les janissaires de l’odjâq s’y procuraient des femmes et de jeunes garçons, les capitaines corsaires des matelots et des ouvriers experts en matière de constructions navales, les bourgeois citadins, les Maures, de la domesticité. Le reste du troupeau attendait, parfois pendant des années, d’être racheté par les congrégations religieuses de rédemption, lesquelles ne cessèrent pendant plusieurs siècles de rassembler l’argent exigé pour les rançons.
13Dans ces conditions la terreur qu’inspiraient les corsaires était-elle surtout un mythe littéraire, comme on l’a trop écrit avec référence obligée aux Fourberies de Scapin et à la fable d’une galère turque arrimée dans le port de Naples ? On pourrait dire au contraire que le stratagème du faux corsaire, emprunté par Molière à une farce de Cyrano de Bergerac, le Pédant joué, atteste à sa façon de la grande peur des chrétiens devant les galères du Turc. De ce que les récits d’esclavage soient devenus surtout à la fin du dix-septième siècle un genre littéraire, on ne saurait conclure que les captifs chrétiens aient eu un sort enviable10.
14La critique historique peut et doit distinguer entre les romans exotiques, les relations circonstanciées des consuls, les récits authentiques de captivité et ceux rapportés par les Pères rédempteurs11. Il est possible, voire vraisemblable, que ces derniers aient voulu dramatiser la situation des captifs à seule fin de provoquer la compassion du public et la générosité des fidèles envers leurs œuvres de rachat. Le Père F. Dan par exemple, supérieur du couvent de la Trinité et Rédemption des captifs et auteur d’une célèbre Histoire de Barbarie et de ses corsaires (1627), s’attardait à la « description des misères » et des « vingt-deux supplices » infligés aux esclaves chrétiens et les gravures de son livre dans l’édition hollandaise de 1684 en soulignaient l’horreur12. Mais le P. Dan qui était allé racheter « 32 esclaves » en Barbarie pouvait être aussi un témoin informé et honnête. Il ne cachait pas ce qu’il aurait pu occulter, comme le grand nombre des renégats qui auraient abjuré volontairement (il les estimait, « d’après le bruit commun », de 9 000 à Alger et 4 000 à Tunis). Adversaire de « l’abominable doctrine de Mahomet », ce religieux montrait pourtant vis-à-vis des musulmans vertueux quelques velléités de tolérance. Cette vertu s’affiche, tapageusement il est vrai, dans la Relation de la captivité et liberté du sieur Emmanuel d’Aranda jadis esclave à Alger (1656). Selon Charles-André Julien elle apporte une des meilleures documentations sur l’esclavage13 : on y trouve le récit le plus précis de la vente des captifs sur le marché d’Alger. Mais d’Aranda, Aragonais à l’anticléricalisme passionné, accusait systématiquement les Rédemptoristes de mensonge et pour mieux les dénigrer célébrait les égards de ses anciens maîtres. A l’en croire il y aurait donc eu des esclaves heureux14.
15Ainsi les récits de captivité eux-mêmes n’apportent-ils souvent que le reflet d’opinions antérieures. Celui du P. Antoine Quartier L’esclave religieux (1690) était écrit par un religieux de l’ordre de Notre Dame de la Merci qui après huit ans de captivité à Tripoli, n’était pas même devenu adversaire de l’Islam tout en espérant la conversion des musulmans. Il racontait pourtant les drames, supplices et martyres des esclaves. La Relation de captivité du sieur Moüette dans les royaumes de Fès et de Maroc (1683) est celle d’un laïque qui demeura onze ans captif et narre sans passion ce qu’il a vu et enduré : « J’ai vu dans Salé des esclaves attachés à des charrues avec des ânes ou des mules et contraints par la faim de manger de l’orge avec ces animaux » (...) « la nuit ils étaient enfermés à quinze ou vingt ensemble dans des matemores (silos souterrains) où ils avaient de l’eau six mois de l’année quasi jusqu’aux genoux ». II note aussi que parfois les captifs préposés au fours à chaux y étaient brûlés vifs15. Le Père Philémon de la Motte, historien des Mouradides de Tunis et auteur d’un Etat des royaumes de Barbarie Tripoli, Tunis et Alger (1703), avait parcouru le pays en tant que visiteur provincial de l’ordre de la Sainte-Trinité, les Mathurins. Les « bagnes » qu’il put voir lui firent horreur et pas seulement par leur « puanteur » ; mais il se montra réservé dans l’expression : « J’ai appris des choses que la pudeur ne me permet pas d’écrire et qu’il serait néanmoins à propos que tout le monde sût pour connaître l’obligation qu’on a de les secourir ».
16Précisément les esprits philosophiques virent bientôt dans ces « récits horribles » une propagande religieuse intéressée en faveur de la rédemption des captifs. J.A. Peyssonnel, ce médecin marseillais qui visita le Maghreb en 1724-1725, entendit surtout dénoncer les préjugés colportés par les religieux16. Excessif, il alla même jusqu’à célébrer le régime politique de la Régence d’Alger : « Je n’aurais jamais cru leur Etat si bien gouverné qu’il est et leur politique si belle ». Dans les Mémoires du Chevalier d’Arvieux, publiés par le P. Labat en 1735, trente ans après sa mort, il était affirmé que le plus souvent les esclaves chrétiens n’étaient pas maltraités : « Les Turcs ont trop de bon sens pour se priver du profit qu’ils espèrent en tirer ». Laugier de Tassy dans son Histoire du Royaume d’Alger (1724), moquait lui aussi « les relations fabuleuses faites par les moines ». Après cinq mois et demi de séjour au consulat français d’Alger en 171817, ce consul pamphlétaire assurait que les esclaves étaient « très bien traités par les soldats turcs », qu’on ne les chargeait point de travail au-dessus de leurs forces ; « généralement parlant les esclaves sont plus respectés que les chrétiens libres »18. Seules les personnes de qualité « subissaient quelquefois de mauvais traitements pour les obliger à être rachetées à hauts prix » ; tel était du moins le sort de ceux qui avait été acquis par les Tagarins, nation de Maures venus d’Espagne, « marchands d’esclaves plus vindicatifs ».
17Le célèbre abbé Raynal dans son Histoire (...) des deux Indes et dans son Histoire philosophique et politique des Etablissements et du commerce des Européens dans l’Afrique septentrionale (1775) cherchait lui aussi à expliquer la piraterie barbaresque comme une conséquence des mesures d’expulsion pratiquées par les Espagnols : « la vengeance les rendits corsaires ». C’était vouloir ignorer que la course était bien antérieure à l’expulsion des Morisques puisqu’elle était apparue au début du XIVe siècle.
18Un autre argument couramment invoqué alors à la décharge de la captivité en Barbarie, c’est qu’elle était, par rapport à l’esclavage des nègres et à l’enfer des bagnes chrétiens, presque un paradis. « Je préférerais dix ans d’esclavage à Alger, assurait le diplomate Laugier de Tassy (qui bien sûr n’y avait jamais été captif), à un an de prison en Espagne »19. Est-ce pour cette raison que Louis Sébastien Mercier et Bernardin de Saint Pierre conseillaient aux esclaves chrétiens de « se résigner à leur sort » ? Il suffisait d’attendre la grâce d’un dey sensible comme celui qui libéra un personnage d’un roman de Jean-Jacques Rousseau20.
3. Comment les Européens ont-ils jugé les peuples de l’Afrique barbaresque ?
19De cette réhabilitation de l’esclavage barbaresque au dix-huitième siècle l’opinion « éclairée » fit-elle son profit pour réagir simultanément contre la vision peut-être trop sombre que les Européens s’étaient formée des Turcs et autres peuples du Maghreb ? Il n’est pas douteux que dans les siècles précédant le siècle des Lumières, ces populations étaient dans leur ensemble tenues pour sauvages, cruelles voire inhumaines. Et l’expression de « maudite race » ne se disait point seulement en espagnol.
20Avant de crier au racisme anti-arabe se rappelle-t-on quel auteur célèbre écrivit : « En raison de leur nature sauvage, les Arabes sont des pillards et des destructeurs. Ils pillent tout ce qu’ils trouvent sans combattre ou sans s’exposer » ou encore « Les Arabes sont une nation sauvage. La sauvagerie est devenue leur caractère et leur nature (...). Mais cette attitude naturelle est incompatible et en contradiction avec la civilisation »21. On aura reconnu les imprécations d’Ibn Khaldun, né à Tunis d’une famille andalouse originaire d’Arabie, et son célèbre jeu de mots sur les pays que conquièrent Al-’Arab et qu’atteint aussitôt Al-Kharâb (la dévastation).
21Il est vrai qu’au dix-septième siècle les mots et les concepts de Sarrasins, voire d’Arabes, disparaissent peu ou prou du vocabulaire des Européens au profit de ceux de Mograbins, de Mores, de Maroquins, de Turcs et du collectif Mahométans. Les « Maures » désignaient le plus souvent les citadins et parmi eux figuraient les Maures andalous descendant des Morisques. Certains voyageurs parlaient cependant de Maures Bédouins, des ruraux misérables et parfois d’Alarbes ou nomades Bédouins22. On découvrit bientôt une autre population : en 1664 apparut en français le mot cabeille qui deviendra plus tard cabayle/Cabaïli et Kabyle.
22Quels jugements portaient écrivains et voyageurs sur ces divers peuples ? Le P. Philémon de la Motte, qui avait voyagé depuis 1690 dans les diverses régions de l’Afrique septentrionale, ne connaissait que des populations barbares et jouant sur les mots Barbarie (Berbérie) et barbares comme naguère le P. Dan, il dénonçait la lubricité et la cruauté de ces barbares. D’Arvieux au contraire, mort en 1702, voyait dans « les Arabes » de Tunisie un cas de préservation de l’état d’innocence et en tirait des conclusions optimistes : « les gens de Barbarie ne sont pas si barbares qu’on se les figure en Europe ». Mais était-ce bien le même auteur, s’interroge G. Turbet-Delof, qui « aurait pu se montrer maurophobe en Alger et maurophile à Tunis » ? En tout cas il ne fut pas le seul. Thomas Shaw, observateur honnête, jugeait en 1738 que les Tunisiens « moins fiers et moins insolents » étaient le peuple le plus civilisé de toute la Barbarie : « Depuis plusieurs années ce peuple-ci a plus pensé à faire fleurir son commerce et ses manufactures qu’à piller et à faire les corsaires ». L’académicien La Condamine, en voyage à Tripoli au lendemain du bombardement de la ville par les Français en 1728, admirait le comportement des habitants : « Les Tripolitains sont généralement de bonnes gens. Ils m’ont paru ainsi qu’à Tunis beaucoup plus polis et plus affectueux que ceux d’Alger ».
23En 1785, Desfontaines opposait de la même manière la Régence de Tunis où l’on est accueillant à celle d’Alger « arrogante et de mœurs brutales ». L’opinion éclairée attribuait volontiers cette différence à la présence des Morisques qui avaient civilisé le pays et fait « refleurir les rives de la Medjerda ».
24Quant au Maroc admiré au XVIIe siècle, le souvenir de Moulay Isma’yl (1672-1727) « le plus grand des tyrans », plus que le prestige des Almoravides et des Almohades, pesait sur l’image que l’Europe s’en formait. Dans l’Essai sur les mœurs 23, Voltaire, pourtant souvent accusé par les dévots de partialité envers Mahomet et les musulmans, s’en prenait spécialement aux « Maures du royaume de Fèz », « espèce d’hommes moins favorisée de la nature que leur climat, moins industrieux que les Arabes, nation cruelle et à la fois esclave (...) des sauvages fort au-dessous des Mexicains (qui) déshonorent la nature humaine »24.
25Les jugements ethnographiques portant sur des populations ou collectivités plus étroites n’étaient pas moins divers selon les voyageurs. Le Dr J.A. Peysonnel appelait encore Sarrazins « les Arabes mahométans qui détruisent les villes ». Il connaissait aussi « les Arabes ou plutôt des sauvages qu’on appelle Cabayles ou Cabeille ». Laugier de Tassy distinguait parmi les habitants du Royaume d’Alger six sortes de nations : les Turcs, les Maures des villes et ceux des campagnes, les Arabes des tribus, les Juifs, et les Nègres. Encore oubliait-il les Kouloughlis, métis de Turcs et d’Algériennes, et les Mzabites. Pour lui les Turcs de la milice d’Alger étaient des « gens sans aveu, sans ressource, et la plupart de la lie du peuple, des proscrits ou gens de mauvaise vie qui évitent les supplices par leur fuite du Levant ». Quant aux Arabes et aux Maures qu’on dit « des brigands, des voleurs, et des misérables qui détroussent les voyageurs chrétiens », ils avaient droit à des jugements plus sympathiques, car ils étaient pauvres et désespérés. « Les Mores de la campagne, pour n’être point confondus avec les Mores citadins qu’ils méprisent se piquent qu’on les appelle Bérébères », mais Laugier ne disait rien des Berbères de Kabylie.
26Le plus célèbre des voyageurs européens, le Docteur Thomas Shaw, qui avait vécu douze ans au Maghreb, donnait dans le récit de ses « Voyages dans plusieurs provinces de la Barbarie et du Levant » (Oxford 1738) des précisions qui firent date. Il expliquait que tous les Bédouins étaient arabophones tandis que les « Kabyles » disposaient d’une langue originale. Ceux-ci devaient être « le seul peuple de ces royaumes qui ait quelque rapport aux anciens habitants de l’Afrique » : « Ces Africains s’étant retirés sur les montagnes s’y étaient formés en kabyléahs ou tribus (...) ils appellent leur langue le showiah 25. Pour Shaw, la barbarie était l’apanage de tous les peuples du Royaume d’Alger : « Tous les Arabes sans exception se valent les uns les autres et ils ont tous les mêmes inclinations pourvu qu’il s’offre une occasion favorable de voler, de piller et d’assassiner ».
27L’abbé Poiret, aumônier de l’établissement français de La Galle, se montrait, dans ses Lettres de Barbarie (1789), un Rousseauiste déçu. Il recherchait des hommes bons, vivant dans la nature comme « en cet heureux temps où les hommes étaient tous bergers ». Or les « Arabes » qu’il rencontra n’étaient point de bons sauvages, mais « des hommes basanés, vilains, cruels, et inhumains, grands voleurs et fainéants ». « Les plus cruels de tous » c’étaient « ces hordes indomptées qui n’habitent que les lieux inaccessibles ». Les enfants eux-mêmes qu’il approcha lui « ont jeté des pierres, craché dessus et l’ont accablé d’invectives ». On leur avait inculqué, dit-il, « la haine du chrétien », mais Poiret note aussi : « On m’a raconté qu’un homme du comptoir français chassait aux Maures, comme on chasse aux bêtes féroces et aux oiseaux (...) s’imaginant avoir vengé les chrétiens des insultes et de la haine des Maures ».
28Venture de Paradis, un savant qui a donné le tableau le plus précis d’Alger au dix-huitième siècle26, connaissait lui « les Cabaïlis de Flissa et de Zevawa ». Il leur attribuait « une place intermédiaire entre les hordes sauvages et les nations civilisées. Ils professent la religion mahométane sans entendre cependant l’Alcoran. La plupart ne savent que leur langue, très pauvre, très bornée et n’ayant aucun terme abstrait (...). Ils n’ont point de livres, ni d’écriture. Entre eux ils se font des guerres éternelles (...). Leur haine est implacable et n’est assouvie que par le sang ».
29Poiret et Venture de Paradis étaient au moins d’accord sur la malfaisance du régime tyrannique turc responsable de ce que la Barbarie soit devenue presque inculte. Tous deux, sans parler de l’échec des attaques espagnoles contre Alger en 1775, 1783, 1784, croyaient que la ville était presque imprenable, mais Venture de Paradis suggérait un débarquement sur « la plage qui est entre le Cap Cassine et Sidi Faradj (Sidi Ferruch). De là on vient prendre Alger par les derrières qui ne sont nullement fortifiés ».
30Le consul général des Etats-Unis William Shaler dans ses Sketches of Algiers (1816-1828) devait confirmer que l’Etat – pirate n’avait plus qu’une puissance insignifiante. Or « les habitants d’Alger, gens humains, courtois, non barbares, mériteraient un système de gouvernement moins répugnant »27. Selon lui l’honneur de sa destruction devait revenir aux Britanniques qui avaient exigé sous les canons de Lord Exmouth, l’abolition de l’esclavage et la fin de la course en mars et août 1816, conformément aux vœux du Congrès de Vienne, et de celui d’Aix-la-Chapelle28.
31Tel n’était pas, on s’en doute, l’avis des Français. Excédé des « brigandages du gouvernement du dey dont la destruction était à désirer », un consul de France, de Kercy, avait proposé dès 1782, puis en 1791, la libération des Maures et des captifs. C’était aussi le souhait d’un autre consul, Jean Bon Saint-André, et bien sûr de Bonaparte dont on connaît les propos menaçants au dey d’Alger : « Je débarquerai 80 000 hommes sur vos côtes et je détruirai votre Régence ». En septembre 1814, Polignac suggérait d’agir enfin contre les Barbaresques et de « fonder des établissements en Afrique ». Chateaubriand devait le 9 avril 1816 reprendre devant la Chambre des pairs la proposition d’une action collective pour faire cesser « l’esclavage des Blancs »29. Il ne fut pas totalement entendu mais en 1816 les Anglais, en 1819 les Français et les Britanniques envoyaient leurs navires devant Tripoli. En 1820, ce fut au tour d’un voyageur italien, Filippo Pananti, dans sa Relation d’un séjour à Alger, d’en appeler à une ligue européenne pour supprimer la piraterie et « le joug de fer d’une milice féroce et étrangère ». Surtout il prophétisait que viendrait le temps où « la Croix pourrait remplacer le Croissant » sur la terre de Barbarie. Ainsi certains chrétiens d’Occident en revenaient-ils au souhait d’une reprise de « la croisade africaine contre la tyrannie des sectateurs de Mahomet ».
Conclusion
32Faut-il donc en tirer la conclusion, qu’après trois siècles de contacts, il est vrai superficiels, et de rapports épisodiquement belliqueux, la vision des Européens sur les Etats méditerranéens musulmans n’avait pas changé ? En réalité elle avait évolué avec la crise de la conscience européenne vers plus de tolérance, mais pour revenir, à la fin du dix-huitième siècle, tout près de son point de départ. A partir des années 1780, l’anarchie marocaine, l’affaiblissement des Etats barbaresques30 et de l’empire ottoman et simultanément la montée en puissance de l’Europe n’étaient pas loin de ressusciter les espérances des croisés de la Reconquista. Trois siècles après l’irruption espagnole en Afrique du Nord et la reconquête islamique qui la bloqua définitivement en 1574 (reprise de Tunis), trois siècles après l’installation provisoire des Portugais sur la côte atlantique du Maroc et l’échec de leur conquête en 1578 (défaite d’Al-Kasr al-Kabîr dite aussi d’Alcazarquivir), l’Europe semblait donc à nouveau envisager de reprendre sa poussée au Maghreb.
33Jusque-là peu nombreux finalement – si l’on met à part les croisés permanents qu’étaient les chevaliers de l’ordre de Malte – furent ceux qui prêchaient la croisade contre les Barbaresques31, voire l’extermination de « la maudite race des Maurisques » (P. Dan). On peut tout de même citer au dix-septième siècle Louis Marmol, Pierre d’Avity, Georgevic Bartolomej, le P. Dan, saint Vincent de Paul, le chevalier Paul et Bossuet32. Au siècle des Lumières, malgré les progrès de la tolérance envers la foi islamique33. Voltaire lui-même aurait volontiers vu disparaître la Régence d’Alger et le royaume de Maroc, alors que Montesquieu et Rousseau s’y refusaient. Au vrai les Philosophes qui regardaient l’Orient musulman avec des yeux compréhensifs ignoraient bien sûr le Maghreb, ou s’informaient – mal – auprès de publicistes parfois peu objectifs. Ceux-ci, on l’a vu, reproduisaient les préjugés antérieurs, les critiquaient parfois avec excès, mais les confirmaient le plus souvent tant ce qu’ils percevaient des sociétés du Maghreb les choquait34.
34Quant aux voyageurs et consuls français de la fin du XVIIIe siècle et du début du XIXe siècle, de J.A. Peysonnel à Venture de Paradis et à l’abbé Poiret, du consul Kercy au commandant Boutin et au consul Deval, tous suggéraient que la France ou les Etats européens missent fin à la piraterie et à l’occupation militaire « de riches contrées par une poignée de janissaires ». En bref, il fallait détruire Alger, la nouvelle Carthage. Quant à Chateaubriand, il avait replacé la question sous l’angle religieux et national : « C’est en France que fut prêchée la première Croisade ; c’est en France qu’il faut lever l’étendard de la dernière ».
Notes de bas de page
1 Louis Cardaillac : Morisques et chrétiens : un affrontement polémique (1492-1640), p. 1977.
2 Certains purent s’établir en France à condition d’adhérer au christianisme. Vu leur afflux, Henri IV revint sur l’autorisation. Quelques-uns choisirent d’adhérer au protestantisme mais les Réformés réagirent : les Morisques ne devaient pas abuser de la charité des communautés.
3 Diego de Haedo : Historia general de Argel (Valladolid 1612). L’auteur distingue les mudejares de Grenade et d’Andalousie et les Tagarinos originaires d’Aragon ou de Valence (le nom de Tagarins s’est conservé jusqu’à nos jours dans un quartier d’Alger).
4 Fernand Braudel contestait que l’Espagne ait agi en vertu de motivations raciales. La Méditerranée, t. II p. 129. On lira donc avec intérêt une tentative de démonstration opposée dans Rodrigo de Zayas, Les Morisques et le racisme d’Etat, Paris, . 1992 (plus de la moitié de ce gros livre est composé de documents).
5 H. Delmas de Grammont dans ses Relations entre la France et la Régence d’Alger au XVIIe siècle, Alger, 1879-1885, écrivait : « Il serait temps d’en finir avec les doléances sentimentales d’une certaine école historique sur ce qu’elle appelle l’odieuse et barbare expulsion des Mores d’Espagne. Ce qui doit étonner c’est qu’on se soit résigné à supporter plus de cent ans (...) la présence d’un million de Morisques en état de conspiration permanente à l’intérieur et à l’extérieur ».
6 Guy Turbet-Delof, L’Afrique barbaresque dans la littérature française aux XVIe et XVIIe siècles, Genève, 1973. J’ai le devoir de dire le profit et le plaisir que j’ai tirés de la lecture de cette très remarquable thèse de littérature. Mais je n’ai pu trouver à Paris sa bibliographie critique.
7 De leur côté les Ottomans célébrèrent jusque dans leur protocole le Roi de France, le premier souverain chrétien et longtemps le seul à être salué du titre suprême de padishah. Les autres n’étaient que des mulûk, des rois.
8 André Raymond in Histoire de l’empire ottoman, sous la direction de Robert Mantran, 1989, p. 414.
9 Fernand Braudel s’en tenait au propos d’un captif portugais selon lequel entre 1621 et 1627, il y avait quelque 20 000 captifs à Alger « pour moitié gens de la meilleure Chrétienté, pour moitié hérétiques ou idolâtres », in La Méditerranée et le monde méditerranéen, t. II, p. 207 édition de 1966.
10 Est-il besoin de préciser que je porte le même jugement sur le sort des captifs musulmans utilisés notamment sur les galères chrétiennes de France, d’Espagne ou de Malte ? Ceux-ci n’étaient point rachetés. Colbert, on le sait, était hostile aux échanges d’esclaves pour ne pas affaiblir ses chiourmes. Telle était aussi la doctrine des deys. Il y eut pourtant des traités d’échange avec les deys de Tunis.
11 La douloureuse épreuve de populations razziées a été narrée notamment dans la Relazione al doge di Venezia sulle regenze di Algeri et di Tunisi del dragomanno Gio-Batta Salvago, 1625.
12 Dans la Description générale de l’Afrique du P. d’Avity (1627) il est aussi beaucoup question des « supplices barbaresques ».
13 Charles-André Julien : Histoire de l’Afrique du Nord, 1931 p. 807. La description du marché d’esclaves d’Alger par le P. Dan sonne tout aussi vrai.
14 Les moins malheureux des esclaves furent sans doute en Berbérie les nègres. Esclaves domestiques, ils ne connaissaient ni la misère des bagnes, ni l’enfer des galères. Ils n’étaient point maltraités puisqu’ils ne pouvaient être rachetés. Parce que païens ils n’étaient point honnis et beaucoup se convertissaient à l’Islam.
15 Le bagne de Meknès (Méquinez), qui contenait seulement 714 esclaves en 1726 selon un mémoire du P.J. de la Faye, aurait imposé un régime plus inhumain que celui des galères du temps de Colbert.
16 Sur Peyssonnel, Desfontaines et Poiret, on peut lire la thèse que Denise Brahimi leur a consacrée sous le titre Voyageurs français du 18e siècle en Barbarie, Paris 1975. Les Voyages dans les Régences de Tunis et d’Alger de Peyssonnel et Desfontaines ont été publiés ensemble par Dureau de la Malle en 1838.
17 Le livre vient d’être réédité aux éditions Loysel, 1992 avec un sous-titre erroné Un diplomate français à Alger en 1724.
18 « On ne maltraite point cruellement les esclaves à Alger » (...). Ces esclaves ne sont maltraités, ni châtiés que lorsqu’ils manquent grièvement à leur devoir » (chap. XXI). A la fin du dix-huitième siècle le régime des captifs désormais moins nombreux s’adoucit et le prix des rançons augmenta. Selon Venture de Paradis on ne comptait plus que 2 000 esclaves à Alger en 1787 avant la peste qui en enleva 700 à 800. « Les seuls esclaves qui soient à plaindre » sont ceux qui « appartiennent au beylik destinés au service de la marine et des travaux publics ».
19 Est-ce pour cette raison que Montesquieu qui avait lu Laugier ne disait rien de l’esclavage des Blancs quand il dénonçait l’esclavage des Noirs ? Du moins convenait-il que « l’Afrique a toujours été si inconnue qu’on ne peut en parler si précisément » et de consacrer une seule phrase au régime despotique du Maroc....
20 J.J. Rousseau ; Emile et Sophie ou les solitaires. Edition de la Pléiade tome IV chap. CLXIV.
21 Ibn Khaldûn : Al-Muqaddima, Introduction au kitâb al-’Ibar (Livre des enseignements et traité d’histoire ancienne et moderne sur la geste des Arabes, des étrangers, des Berbères et des souverains de leur temps). Traduction Vincent Monteil, livre I, Chap. 2, p. 295-298, « Les pays conquis par les Arabes s’écroulent ».
22 « Cette nation qu’on appelle Alarbes demeurent dans des tentes. Ce sont gens qui vivent de peu, fainéants, larrons et perfides » notait un mémoire de 1631 s’agissant des Bédouins du Gharb marocain.
23 Voltaire Essai sur les mœurs 1754 chap. CL XII. Du royaume de Fèz et de Maroc : « Tout est tombé dans la plus épaisse barbarie ».
24 Sans doute Voltaire s’inspirait-il de l’œuvre du P. Dominique Busnot Histoire du règne de Mouley Ismael, Rouen (1714) qui avait séjourné à Meknès en 1704. Selon lui le sultan Alaouide « disait commander à des brutes et agir en conséquence », mais il se divertissait dans les exécutions.
25 Effectivement le mot Kabayle-Kabyle est la transcription de l’arabe qabîla, pluriel qabail (tribus) : showiah renvoie à l’arabe châwiya (éleveurs). Les Berbères de l’Aurès se disent chaouia comme ceux qui habitent le Maroc occidental. Beaucoup des premiers parlent encore le chaouia.
26 C’est sous ce titre qu’a été édité en 1898 par E. Fagnan le premier Volume de ses Papiers intitulé Notes sur Alger 1789. L’objectivité de ces Notes est tout à fait remarquable. Savant orientaliste, Venture de Paradis fut aussi l’auteur du premier dictionnaire de langue berbère. Quelques-uns de ses textes ont été été publiés chez Sindbad en 1983, Tunis et Alger au XVIIIe siècle. Mémoires et observations rassemblés et présentés par J. Cuoq.
27 On peut lire l’article d’Aurie H. Miller : One Man’s View. William Shaler and Algiers in Through Foreign Eyes Wester Attitudes toward North Africa, edited by Andrew Heggoy, University Press (Georgia ?) 1982. Ce petit recueil ne concerne que le dix-neuvième siècle.
28 W. Shaler n’invoquait pas la vigoureuse campagne d’opinion de l’amiral Sidney Smith qui depuis août 1814 entendait faire cesser l’esclavage des Blancs et la traite des nègres par une action collective. Castlereagh en entretint longuement les Puissances européennes de 1816 à 1819.
29 Paul Masson citait dans « Concessions et compagnies d’Afrique (1800- 1830) » in Bulletin de géographie historique et descriptive (1909) un mémoire du 20 août 1818 sur Les Etats barbaresques. Nécessité et moyen de mettre fin à leur piraterie : « Il faut détruire les deys, nous emparer de leur pays et y établir des colonies européennes ». Plus généralement Paul Masson a pu écrire une Histoire des établissements et du commerce français dans l’Afrique barbaresque, Paris 1903, 678 pages, grâce aux rapports des Compagnies de commerce. La Chambre de commerce de Marseille avait ainsi une connaissance étendue des choses de Barbarie.
30 Faut-il rappeler que l’Odjaq des janissaires d’Alger était passé de 22 000 hommes en 1634, à 5 000 en 1769, 7 000 en 1789 ? Entre 1800 et 1829, 8 533 recrues seulement furent amenées du Levant dans Alger réduite à 30 000 habitants.
31 Dans son livre France et Afrique du Nord avant 1830 : Les précurseurs de la conquête (1932), F. Charles-Roux a bien énuméré toutes les propositions de conquête présentées par des esprits aventureux, notamment au XVIIIe siècle. Selon lui, l’idée d’établissement en Afrique du Nord s’est souvent manifestée en France du règne de Saint-Louis à celui de Charles X pendant 560 ans...
32 On se rappelle l’Oraison funèbre de 1683 : « Tu céderas ou tu tomberas sous ce vainqueur, Alger riche des dépouilles de la Chrétienté. Tu disais en ton cœur avare : « Je tiens la mer sous mes lois et les nations sont ma proie (...). Mais nous verrons la fin de tes brigandages ».
33 Maxime Rodinson dans son livre La fascination de l’Islam résume avec justesse l’évolution des esprits éclairés : « Au XVIIIe siècle l’Islam est regardé par les Aufklärer comme une religion rationnelle, déiste, éloignée des dogmes chrétiens les plus opposés à la raison. Historiquement ils mettent en valeur le rôle civilisateur de l’Islam et des Arabes (...). De Voltaire à Gibbon un mythe se développe, celui de Mahomet comme souverain et législateur tolérant et sage ».
34 Est-il besoin de souligner que le Maghreb des lettrés leur échappait complètement ? Pour le mesurer on dispose du livre de Jacques Berque L’intérieur du Maghreb (XVe-XIXe siècle) uniquement fondé sur des sources arabes.
Auteur
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L’Europe des Français, 1943-1959
La IVe République aux sources de l’Europe communautaire
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1997
Les identités européennes au XXe siècle
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