L’apport des Espagnols à la nouvelle vision du monde dans la première moitié du XVIe siècle : quelques remarques
p. 23-40
Texte intégral
1Je voudrais commencer par évoquer la chance qu’ont eue les navigateurs, les explorateurs et les conquérants espagnols de se trouver, souvent les premiers, devant les réalités, les merveilles et les possibilités offertes par les mondes nouveaux et les sociétés jusque-là inconnues qui surgissaient à leurs yeux et, en même temps, devant leur capacité d’action et de réflexion. Beaucoup ne regardèrent pas au-delà de ce qui touchait leurs projets ou leurs intérêts immédiats, quels qu’ils fussent, de l’enrichissement personnel à l’évangélisation. D’autres se préoccupèrent surtout de résoudre les problèmes posés par l’organisation politique et administrative, ou la défense des routes océaniques et des terres annexées à la Couronne de Castille. Mais certains, en nombre non négligeable, ont observé et décrit ce qu’ils voyaient, formulé des hypothèses et des conclusions, et sont devenus ainsi les pionniers de la grande mutation de la vision du monde et des hommes dans l’Europe moderne. Leurs livres, souvent imprimés et traduits, ont connu une grande diffusion en Espagne, et ailleurs dans l’Europe du XVIe siècle, bien qu’ensuite on ait trop oublié leur apport. Parfois ces auteurs, bénéficiant de la protection royale, furent cosmographes à la Casa de Contratación de Séville, ou chroniqueurs officiels des Indes. Leurs écrits ne sont pourtant pas ceux de fonctionnaires appointés, mais reflètent un élan intérieur de curiosité, une passion de savoir et de faire connaître, qui suscitent aujourd’hui encore l’enthousiasme de lecteurs qui ne sont pas, et c’est mon cas, spécialistes de l’histoire des explorations et des découvertes du XVIe siècle. Ces premiers historiens et cosmographes des Indes appartiennent à notre patrimoine culturel commun et il nous importe à tous de les connaître et donner à connaître.
2 Ils ont bien vu ce que leurs écrits offraient de nouveau aux Européens de leur temps. L’un d’eux, Pedro Mártir de Anglería, humaniste milanais hispanisé, établi à la cour des Rois Catholiques, déclare : « Je ne quitterai point de bon gré l’Espagne à présent, parce que je suis à la source des nouvelles venant des pays nouvellement découverts, et je puis espérer, me faisant l’historien de si grands événements, que mon nom passe aux générations futures ». J’évoquerai aussi l’ambition encyclopédique donnée par Gonzalo Fernandez de Oviedo à son Sumario de la natural historia de las Indias : « Je traiterai d’abord du chemin et de la navigation. Je parlerai ensuite de la sorte d’hommes qui habitent ces terres, puis des animaux terrestres, des oiseaux, des fleuves, des sources, des mers et des poissons, des plantes et des herbes et de toute chose produite par la terre, et ainsi que de certains rites et cérémonies de ces peuples sauvages ». Lui-même, parfois, se plaint de l’immensité de la tâche : « La vie d’un homme est trop courte pour tout voir, comprendre et conjecturer » (Historia Natural, I, 2)1.
3À nous aussi, il revient d’être brefs. Je ne procéderai donc qu’à un choix très limité chez les auteurs de la première moitié du XVIe siècle et parmi leurs thèmes d’étude. Au premier chef, soulignons la prise de conscience de la révolution opérée dans les connaissances géographiques et la volonté de les divulguer, que nous trouvons chez certains auteurs, tel le licencié Martin Fernández de Enciso, qui publie une Suma de geographia, à Séville, en 1519, quand ni le Mexique ni le Pérou ne sont encore découverts. « La Suma de geographia n’est pas seulement le premier livre sur l’Amérique imprimé en espagnol : c’est un traité général, non seulement sur les Indes Occidentales mais sur le monde entier. Elle ne fait mention directe d’aucun voyage particulier, et ne dit même pas quand telle terre a été découverte. L’objet du géographe est le monde entier en tant que donnée à mesurer et à décrire avec un but pratique, pour servir à l’enseignement des pilotes et des navigateurs, et pour l’instruction du jeune ignorant qu’était alors Charles Quint »2 Peut-être l’empereur a-t-il connu par Enciso, avant de lire Fernández de Oviedo, certaines descriptions des Indiens, de la faune et de la flore du Darien et d’autres terres des Caraïbes.
4Dans les années suivantes, le besoin d’instruction géographique a donné lieu a des livres écrits par des pilotes, cosmographes, cartographes et navigateurs qui transformèrent profondément la science géographique et ses racines ptolémaïques, à partir de Juan de la Cosa, Piloto Mayor, auteur de la carte bien connue de l’an 1500. À ce groupe appartiennent Alonso de Chaves, dont l’Espejo de navegantes, resté pourtant inédit, fournit des descriptions détaillées des routes vers l’Amérique, de ses rivages et de ses îles3, et Martin Cortés, dont le Breve compendio de la sphera y de la arte de navegar, imprimé à Séville, en 1551, est immédiatement traduit et publié neuf fois en Angleterre entre 1561 et 16304 Mais je voudrais plutôt attirer votre attention sur deux auteurs de toute première importance : Pedro de Medina et Alonso de Santa Cruz. L’un et l’autre sont aussi connus dans d’autres domaines, puisque le premier, chroniqueur des ducs de Médina Sidonia, publie en 1545 le Libro de las grandezas de España, très important pour le renouvellement des idées géo-historiques sur les régions d’Espagne, et que le second écrit, vers le milieu du siècle, deux grandes chroniques des Rois Catholiques et de Charles Quint.
5L’Art de Naviguer (Arte de Navegar) de Pedro de Médina, imprimé pour la première fois à Séville en 1545, réédité à quatre reprises, traduit en français, allemand, anglais et italien, fait de son auteur le premier à avoir exprimé dans un livre en Espagne les préceptes de la science nautique, le fondateur du pilotage théorique, fameux dans toute l’Europe de son temps. Lui-même perfectionne son œuvre, sans jamais abandonner l’image géocentrique de l’univers, dans son Regimiento de navegación, imprimé en 1563. Dans cet ouvrage, il explique les procédures pour établir la position du vaisseau par le soleil, la lune, l’étoile polaire, et la boussole, et il ajoute des précisions sur de nombreuses questions pratiques touchant la navigation, telles la manière d’employer la sonde, de naviguer à la bouline sans dériver, de contrecarrer les courants, d’affronter les tempêtes, d’épuiser l’eau, de fabriquer des gouvernails provisoires, d’entrer au port, etc.5.
6Alonso de Santa Cruz publie en 1555 le Livre des Longitudes (Libro de las longitudes), « la première compilation systématique connue sur le problème du calcul de la longitude »6, mais son œuvre la plus importante est l’Islario general de todas las islas, écrit entre 1539 et 1541, complété seulement vers 1560, sur la commande de Philippe II qui éprouve alors un vif intérêt pour le sujet et favorise les travaux cartographiques et géographiques ou descriptifs sur ses divers domaines, tant d’Europe que d’Amérique7. Alonso de Santa Cruz a participé à l’expédition de Sébastian Caboto partie, entre 1526 et 1530, à la recherche des îles de Tarsis, Ophir, Cipango et Catay, et qui ne réussit qu’à explorer le Río de la Plata. Notre auteur a toujours gardé le goût de la géographie fantastique, mais son Islario est une collection gigantesque de quelques 300 cartes commentées « qui représente la connaissance détaillée, telle qu’elle existait au milieu du XVIe siècle, de l’image physique de la Terre, avec une toponymie abondante » (M. Cuesta), depuis la façade atlantique et méditerranéenne de l’Europe jusqu’aux régions du pourtour de l’Afrique, de l’Océan Indien et de l’Amérique, avec une attention toute particulière pour la côte atlantique de cette dernière.
7Les intérêts géographiques des historiens dits « primitifs » des Indes espagnoles sont différents, car ils se tournent plus vers la terre et les hommes que vers les océans et les côtes, mais ils sont tout aussi novateurs, et portent témoignage sur la révolution dans les connaissances et la perception de l’espace naturel, et la manière dont les hommes s’y installent, en aménageant des espaces plus petits, régionaux dirions-nous aujourd’hui. Le rôle de ces écrivains dans l’histoire de la géographie ne doit pas être oublié. Ainsi Humboldt a-t-il tenu en grand estime leurs contributions quand il a « ordonné, comparé et systématisé » nombre de données et d’observations tirées des documents, des rapports et des chroniques espagnoles sur l’Amérique. J. Munoz Pérez8 a récemment étudié les renseignements provenant de quelque trente auteurs, parmi lesquels Pedro Mártir de Angleria, Gonzalo Fernández de Oviedo, le Père José de Acosta, Pedro Cieza de León et l’Inca Garcilaso de la Vega, pour le Pérou, et pour le Mexique, ou Nouvelle Espagne, Francisco López de Gómara et Francisco Fernández de Salazar. Son étude montre la conscience aiguë qu’ont eue ces historiens des réalités de l’espace américain, même quand ils cherchaient à établir des comparaisons avec le Vieux Monde, et comme ils ont posé, pour la première fois, nombre de questions de géographie physique et humaine, en écrivant sur le climat – les ouragans, le désert de la côte péruvienne –, la végétation – dans leurs descriptions de la forêt tropicale –, les espaces régionaux ou maneras de tierra, les rapports entre milieu géographique et les communautés indigènes, ou par leurs descriptions très vivantes des villes indiennes, tel Tlaxcala, ou espagnoles (Panamá, Saint-Domingue). Ils ont souvent introduit l’élément géographique dans l’ensemble des causes expliquant l’ensemble de l’organisation sociale.
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8Je parlerai maintenant de deux auteurs dont les ouvrages expriment parfaitement la curiosité et l’esprit d’observation caractérisant les historiens des Indes, et où l’on trouve les types de connaissances et les idées qu’ils ont transmis à leurs contemporains, en contribuant à changer la vision du monde des Européens. J’ai choisi Pedro Mártir de Anglería et Gonzalo Fernández de Oviedo, l’un et l’autre chroniqueurs officiels à certain moment de leur vie, pour la richesse et la densité de leurs œuvres, leur portée générale, et parce qu’ils ont connu une certaine diffusion et influence à leur époque9.
9 Pedro Mártir de Anglería, Milanais de naissance, arrive à la cour des Rois Catholiques en 1488, à la trentaine, déjà humaniste notable. À partir de ce moment il consacre tout son travail et son talent d’écrivain aux choses d’Espagne, en témoin fidèle et s’identifiant à son pays d’accueil. Ses avis sont appréciés, puisqu’il meurt, en 1526, membre du Conseil des Indes. On a de lui plus de 800 lettres, écrites entre 1488 et 1525. C’est en 1493 qu’il commence la rédaction de ses Decades de Orbe Novo, dont une partie est imprimée à Séville en 1511 et l’ensemble à Alcalá de Henares en 153010. Il ne va jamais en Amérique, mais il connaît directement Colomb, et bien d’autres explorateurs et découvreurs, et transmet ce qu’il leur a entendu dire. Une transmission certainement originale : « Il a vu par les yeux d’autres hommes. Il a entendu en castillan ce que lui-même écrit en latin, chacune de ces étapes entraînant un surcroît de distance »11. Les habitudes mentales de Pedro Mártir sont marquées par le classicisme artificiel des humanistes, bien qu’il fasse vraiment effort pour comprendre les changements et les nouveautés qui se succèdent à un rythme vertigineux. Son style un peu froid et distant dissimule mal un enthousiasme vrai, exprimé avec concision et peu de jugements moraux. « Il a vu tout ou presque tout » avant les autres, et il a su en porter témoignage.
10Mártir de Anglería constate bientôt « les erreurs des savants de l’Antiquité », et il est l’un des premiers à réaliser cette « mutation mentale » que les nouvelles découvertes exigent des humanistes. « Il a été très difficile pour ces hommes, nourris des lettres classiques, d’arriver à penser qu’une grande partie de ce que les Anciens ont écrit est le fruit de l’erreur ou de l’invention. Anglería fut peut-être le premier à subir le traumatisme »12. Le changement dans ses convictions se manifeste par les différentes hypothèses qu’il formule, à mesure que le temps passe et qu’avance la rédaction de son De Orbe Novo. Au début, en 1494, constatant que Colomb n’est pas arrivé en Inde, il accepte l’hypothèse formulée par l’Amiral, que celui-ci ait touché l’île d’Ophir, « non loin de la Chersonèse de l’Or, là où commence notre Orient, au delà de la Perse ». Mais cette idée rassurante s’évanouit bientôt pour être remplacée, en 1497, par une autre qui reprend d’anciennes légendes sur les îles de l’Océan, notre écrivain affirmant : « D’après les enseignements des cosmographes ces îles /du Caraïbe/ seraient les Antilles et d’autres qui en sont proches ». On peut imaginer la perte de prestige de Colomb, qui n’est pas arrivé en Inde, quand on ne soupçonne pas encore l’existence d’un nouveau continent. Lorsque l’évidence de celui-ci commence à s’imposer, dans la première décennie du XVIe siècle, Pedro Mértir modifie à nouveau ses hypothèses, admirant encore la nouveauté de la découverte. Après le retour de la Victoria pilotée par Juan Sebastián Elcano, qui a réalisé le premier tour du monde, l’humaniste exprime, dans une lettre du 4 novembre 1522, combien ces faits extraordinaires « semblent indigestes pour les estomacs faibles ». Mais il est vrai aussi qu’à ce moment-là, les progrès dans la connaissance du Pacifique, de la Mer du Sud, stimulent à nouveau l’imagination : « La possibilité d’explorer les côtes et les îles du Pacifique éveillait une autre fois l’illusion du merveilleux et du fantastique, éloignée un moment avec l’échec relatif de Colomb, mais renouvelé avec la connaissance du monde aztèque » (D. Ramos Pérez). Et Pedro Mártir soupçonne même, ce qui est judicieux, qu’il serait possible de trouver des épices dans bien d’autres îles que les Moluques, « tant qu’elles auraient une position semblable dans la zone équinoxiale et des conditions pareilles ». L’une de ses dernières décisions est pour investir dans l’expédition de Sébastian Caboto, qui va rechercher « les terres de Tarsis et Ophir, le Catay oriental et Cipango ».
11Anglería a commencé, donc, une sorte de « mutation idéologique » face aux affirmations des classiques. Il a été un des premiers à s’engager dans cette querelle des Anciens et des Modernes, si vive dans l’humanisme hispanique de la première moitié du XVIe siècle. En outre, ses descriptions des nouvelles routes océaniques, des terres et des peuples rencontrés de l’autre côté de l’Atlantique, ont été, pour ses contemporains, une source inépuisable d’information et de réflexion. Il est le premier à décrire le firmament austral et les courants marins inconnus, et introduit dans le vocabulaire le mot indigène huracàn (ouragan), qu’il préfère au classique typhon. Ses descriptions des plantes et des animaux du Caraïbe sont assez exactes, bien que Fernández de Oviedo souligne qu’Anglería n’a pas eu une expérience directe et qu’il a commis des erreurs. Le maïs, la patate, la yucca, l’ananas, le cacao, apparaissent dans le De Orbe Novo, de même que divers autres arbres et des animaux inconnus, tels les vampires, les tapirs, les hutias et les churchas, etc. Mais Anglería n’a pas oublié l’héritage classique. Il affirme sérieusement qu’il y a plusieurs fontaines dont l’eau assure la jeunesse, et il situe une d’entre elles en Floride. Dans un autre passage, il décrit l’alcatraz, une sorte de pélican, comme « un oiseau qui est semblable aux harpies des poètes, avec un visage de jeune fille, une bouche, un nez, des dents et une barbe ». Son scepticisme pour ce qui touche l’existence de monstres est pourtant total dans les dernières années de sa vie.
12En tout cas, la grande question n’est pas tant les êtres monstrueux ou fantastiques, que cette « humanité nouvelle et inconnue que rencontrèrent les découvreurs, surtout quand on arriva à l’évidence que Colomb n’était pas arrivé en Inde. Qui étaient donc ces hommes ? Quelles étaient leurs croyances sur l’origine du monde et des créatures et, surtout, sur les hommes eux-mêmes ? » (D. Ramos). Anglería connaît, dès 1497, les premières descriptions ethnographiques sur les Indiens Taïnos et leurs croyances, par les écrits de Frère Ramón Pané, et il reçoit des renseignements très nombreux, car, au témoignage de Bartolomé de las Casas, « tous aimaient lui raconter ce qu’ils avaient vu et rencontré, car il était un homme très respecté ». Mais il construit ses idées sur les indigènes à partir de deux éléments interprétatifs très éloignés de toute expérience : le mythe de la bonté naturelle des sauvages, et la comparaison avec les peuples et les événements de l’Antiquité grecque et romaine.
13Nous retrouvons cette méthode comparative chez d’autres auteurs dont les livres sont très importants pour la connaissance du monde indien, tel José de Acosta, vers la fin du XVIe siècle13. Il nous faut nous rendre compte que les humanistes n’agissent pas ainsi seulement pour satisfaire leur goût de l’érudition, et que ces comparaisons ne déforment pas nécessairement leurs vues sur les réalités indigènes. Au contraire, ils utilisent la méthode comparative pour construire des catégories d’interprétation indispensables pour penser ces réalités nouvelles, qu’ils ne confondent pas avec celles de l’Antiquité. Anglería a donc esquissé une pratique intellectuelle très enracinée dans l’ethnologie européenne, qui établit des relations entre le niveau culturel des peuples primitifs actuels et celui des peuples anciens ou préhistoriques.
14L’utilisation des idées sur le bon sauvage et l’âge d’or primitif a été lourde de conséquences. Anglería a cru en trouver les dernières traces chez les Taïnos, citoyens d’une sorte d’Éden insulaire, quand il écrit que « tous ces gens là, sans distinction de sexe, allaient nus et satisfaits de leur état naturel ». C’est pourquoi Las Casas considère Mártir de Anglería comme un auteur digne d’être estimé et dont les idées méritent d’être développées : « Ils allaient tous nus, tels que leurs mères les avaient mis au monde, avec une telle tranquillité et simplicité... que semblerait n’avoir pas disparu, ou être revenu chez eux, l’état d’innocence dont notre père Adam a joui si peu de temps, à ce qu’on dit six heures seulement ». « On pourrait ajouter – écrit Salas – que /Anglería/ définit l’âge d’or non seulement comme un temps de communauté des biens, frugalité, absence de lois, de livres, de juges, mais aussi par l’absence d’argent, symbole véritable de la corruption ».
15Je ne rappellerai pas ici les dommages que cette image intellectuelle européenne, si persistante, de la bonté naturelle des hommes, a causé, en suscitant nombre de projets de réorganisation sociale, contre l’expérience qui montre que la bonté n’est pas un état de possession mais de recherche, d’où résulte un compromis entre la réalité et le devoir-être, différent à chaque époque et pour chacun. Anglería, plus froid et intellectuel, et Las Casas, passionné, unilatéral et d’un engagement personnel total, ont tous deux fondé leur argumentation sur la prémisse mythique du bon sauvage, qui a permis de mettre hors de doute l’humanité rationnelle des indigènes, en créant, au même temps, les conditions de la naissance d’une conscience critique, même coupable, ce qui était nécessaire et bon du point de vue théorique ou doctrinal chrétien, mais ne contribuait pas, loin de là, à résoudre les problèmes posés par le contact ou le choc culturel. En définitive, la réflexion sur ces problèmes, à partir des points de vue de la culture européenne et chrétienne de la Renaissance, s’avère comme l’apport majeur des auteurs espagnols des XVIe et XVIIe siècles à la nouvelle vision de l’humanité.
16Anglería a donné son témoignage et son avis sur quelques-uns de ces problèmes. Il a modifié son opinion sur la bonté naturelle quand il a entendu parler de la férocité des Indiens caraïbes, des luttes au sein des communautés indigènes et des rapports de domination et de propriété. En 1523, informé sur les Aztèques, il n’hésite pas à écrire qu’ils « sont instruits et de beau talent et adroits », allant à l’encontre de ses vieilles idées sur l’ignorance et la bonté des Indiens. L’idée s’imposait des niveaux culturels divers des sociétés indigènes. Anglería a connu surtout la situation au Caraïbe, et observé les effets tragiques du contact entre les colonisateurs et les Indiens. Les premiers, souvent indisciplinés et cupides, se permettant parfois de mépriser « les ordres politiques et les idéaux religieux » émanant d’une métropole trop lointaine. Les seconds, plutôt faibles que bons, selon l’avis d’Anglería vers 1525, qui trouvait plus convenable une situation de servage sous contrôle que les rapports directs et très inégaux existant jusqu’alors car, écrit-il, « ces hommes simples et nus étaient habitués à travailler peu. Nombre d’entre eux périssent dans les mines de leur immense fatigue ou bien, dans leur désespoir, se suicident ou abandonnent le soin de leurs enfants ».
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17 Gonzalo Fernandez de Oviedo est un auteur de toute première importance pour notre sujet. Né à Madrid, en 1478, il meurt à Saint-Domingue, en 1557, dans l’exercice de la charge de gouverneur royal (alcaide) de la forteresse. Les spécialistes des Rois Catholiques connaissent bien son parcours, comme page à la cour du prince héritier Jean, mort en 1497, puis en Espagne et en Italie, dans la suite du duc de Calabre, plus tard comme secrétaire, durant quelques mois seulement, du Grand Capitaine, Gonzalve de Cordoue (Gonzalo Fernández de Córdoba). Fernández de Oviedo a écrit, sur la fin de sa vie, à Saint-Domingue, la biographie des plus importants personnages de la cour des Rois Catholiques, dans un livre intitulé Batallas y Quinquagenas 14 Mais les liens entre ce chevalier hidalgo et le Nouveau Monde sont, à l’évidence, les plus forts. Son premier voyage en Amérique date de 1515. Il y vit, à l’exception de quelques séjours en Espagne, à partir de 1520. Nommé chroniqueur officiel des Indes en 1532, il réunit et transmet une quantité immense d’informations, dans ses deux ouvrages, le Sumario de la natural historia de las Indias, imprimé à Tolède en 152615 et l’Historia general y natural de las Indias, dont la première partie paraît en 1535, mais dont la version complète reste inédite jusqu’à 185116.
18Le Sumario et la partie publiée de l’Historia ont connu un succès immédiat, surtout le Sumario, traduit en italien, français, grec, latin, allemand, et même en arabe et en turc, selon le témoignage de Fernández de Oviedo lui-même, et très utilisé et mentionné par les naturalistes du XVIe au XVIIIe siècle. L’Historia se divise en cinquante livres, faisant plus de 2 000 pages, écrites durant quarante années. Sa valeur principale « ne se trouve pas pourtant dans le détail et l’extension du récit... mais dans la qualité et la diversité des sources et dans la manière dont elles sont utilisées », Fernández de Oviedo, selon Salas, donnant toujours la préférence à l’expérience et au témoignage direct et à l’analyse critique. Il écrit en castillan, ce qui donne à son récit une fluidité et une richesse de nuances, qui n’existent pas chez Anglería, trop soumis aux règles littéraires du latin. Fernández de Oviedo choisit sa langue, non sans fierté d’être espagnol : « Serait-il juste qu’une histoire si haute et inouïe, si désirée et si véritable, si fameuse et si grande, si merveilleuse et si authentique que celle-ci... Serait-il juste qu’elle fût racontée dans une langue étrangère ? ».
19L’œuvre de Fernández de Oviedo est tout à la fois celle d’un géographe, d’un naturaliste, d’un ethnologue et d’un historien17, bien qu’il ne faille pas exiger d’elle toutes les conditions scientifiques qui seraient normales aujourd’hui. Dans ses livres se mêlent toute la grandeur et l’archaïsme des classiques, et aucun commentaire ne pourrait en remplacer la lecture directe. Nous avons pourtant besoin d’en faire quelques-uns, pour mieux comprendre le sens profond sous-jacent et trouver des fils conducteurs dans cet immense conglomérat de renseignements et de descriptions.
20En premier lieu, Fernández de Oviedo décrit une géographie nouvelle, dont il ne doute pas qu’elle appartienne à un monde unique, dont la connaissance se réalise, sous les yeux des hommes de son temps, par les découvertes. L’Amérique n’est pas, en réalité, un Nouveau Monde, écrit-il, « car ces terres ne sont ni plus neuves ni plus vieilles que l’Asie, l’Afrique ou l’Europe... Toute la terre de l’univers se divise en deux parties, dont l’une est celle que les Anciens ont appelé Asie, Afrique et Europe... l’autre partie, ou moitié du monde, est celle de nos Indes... la Terre Ferme de ces Indes est une moitié du monde, aussi vaste et peut-être plus, que l’Asie, l’Afrique et l’Europe réunies ». Fernández de Oviedo n’est tenté de suivre les auteurs anciens que pour identifier les Antilles aux Hespérides, hypothèse qui ne vas pas sans calcul politique, car le mythique Hesperus ayant été roi d’Ibérie, l’affirmation donne un surplus de légitimité à la domination de Charles Quint aux Indes.
21La recherche des antécédents bibliques ou classiques est très présente chez Fernández de Oviedo, de même que les traces de la culture du Moyen Âge finissant, mais il reste le meilleur connaisseur de l’Amérique de son temps. Ses descriptions des côtes atlantiques démontrent la rapidité et la minutie de l’exploration réalisée par les marins espagnols. Ses informations sur le Pacifique, ou Mer du Sud, présentent un intérêt plus grand encore, puisque l’exploration n’y est encore qu’à ses débuts. Il ne s’interroge pas sur l’hypothétique Quatrième Partie du monde, car il s’intéresse surtout aux côtes pacifiques de l’Amérique, dont on connaît alors seulement la partie Sud, et il examine, pour la rejeter, la possibilité d’un lien terrestre à l’extrême Nord, entre l’Amérique et l’Asie (HG, I, 184). Il fournit aussi des données et des hypothèses pour le débat sur le diamètre de la Terre. Son admiration, je le souligne, pour les merveilles de l’univers récemment découvertes lui fait obtenir de Charles Quint, en 1525, d’inclure dans ses armoiries familiales les quatre étoiles d’or de la Croix du Sud.
22Pourtant, son souci principal a été de décrire les êtres vivants peuplant l’Amérique, ce qui fait de lui le premier naturaliste du Nouveau Monde. Il croit, à la façon médiévale, que « la toute-puissance divine resplendit dans la diversité des créatures » (Gerbi) de sorte que « la contemplation du monde visible conduit à Dieu »18, si bien, ajoute-t-il, que « personne ne doit se surprendre de trouver des gens nus ou vêtus, car le monde est vaste et tous les hommes ne peuvent pas tout voir. C’est pourquoi Dieu veut que moi et d’autres soyons des pèlerins, pour voir les choses et les écrire, de sorte que tous les connaissent et en rendent louange à Dieu ». Son enthousiasme descriptif est évident, mais il admet ses limitations : « Quelle intelligence pourra comprendre une si grande diversité de langues, d’habitudes et d’usages comme il se trouve parmi les hommes de ces Indes, une telle variété d’animaux... la foule innombrable des arbres, plantes et herbes utiles... les différentes espèces de roses et de fleurs et leurs parfums ? ».
23Fernández de Oviedo part de l’expérience. C’est un empirique qui observe et décrit, bien avant le développement systématique de la connaissance scientifique moderne. Il s’inspire, bien sûr, de modèles classiques : Théophraste pour la botanique, Pline pour la zoologie, parfois des bestiaires médiévaux et, en dernier recours, le récit biblique de la Genèse. Mais sa tâche la plus importante est la description raisonnée de ce qu’il voit. Il suit la méthode consistant à placer la flore et la faune dans des cadres régionaux (« donner à chaque animal sa patrie propre »), si bien que ses ouvrages s’organisent d’un point de vue cosmographique, le récit chronologique s’adaptant au cadre spatial : l’île Espagnole en premier lieu, les Antilles ensuite, les diverses parties de la Terre Ferme américaine pour terminer.
24 Les descriptions de Fernández de Oviedo ont souvent un but utilitaire : l’intérêt alimentaire ou la valeur thérapeutique sont fréquemment mis en valeur. Il ne pouvait guère en être autrement, car il se posait aux Ibériques une question d’adaptation au milieu, et même de survie. « Les Espagnols en Amérique, écrit Gerbi, durent refaire en quelques années, mais avec l’appui d’une expérience millénaire, le chemin que l’humanité avait déjà parcouru depuis le moment où elle avait commencé à utiliser et à modifier à ses fins les produits de la nature »19.
25En bref, Fernández de Oviedo « a ouvert, aux yeux étonnés des Européens de son temps, les portes d’une nature inconnue » (E. Álvarez López). « Il étudie le premier une quantité d’espèces, souvent avec une précision admirable, à une époque où la technique descriptive restait à inventer » (E steve Barba). Il serait absurde de tenter de résumer cet apport en quelques lignes. Je me bornerai à donner quelques exemples, pas nécessairement les plus importants.
26Ses descriptions botaniques sont très nombreuses, y compris une, de grande qualité littéraire, sur la forêt vierge. On trouve dans l’œuvre de Fernández de Oviedo le caoutchouc, la soie végétale ou pochote, la coca, le tabac, le maïs, la batate, les haricots, l’arachide, le piment, l’ananas, la yucca, l’agavé (pita, henequén), le cacao, divers types de cactus, ainsi qu’une grande quantité d’autres arbres. Il consacre quatre livres à décrire les animaux, souvent des espèces autochtones, comme le grand fourmilier, les paresseux, les encubertados, les churchas, les lamas ou moutons du Pérou, les bisons ou taureaux monteros, les iguanes, les caïmans, les serpents à sonnettes, les toucans, les corbeaux de mer ou cormorans et les alcatraces, les paons du Mexique ou guajalotes, les vampires, les grandes tortues, les manaties, les requins, les poissons-épées, les exocets ou poissons volants, les grosses araignées, etc. Il s’étonne parfois, montrant là une mentalité traditionnelle, lorsqu’il observe que certains animaux américains n’agissent pas conformément à la symbolique médiévale : comment expliquer que les lions des Indes ne soient pas féroces et fiers s’ils sont toujours les rois des animaux ? Pourquoi les chiens du Nouveau Monde n’aboient-ils pas comme ils devraient le faire en bons gardiens ?
27Fernández de Oviedo consacre bien des pages à décrire comment les espèces animales et végétales européennes se sont acclimatées en Amérique. Le voyage en sens inverse nous importe plus, sans doute, ici. Il faut rappeler que l’acclimatation en Europe des espèces végétales américaines a été un moyen, anonyme si l’on veut, mais efficace, du changement lent des idées anciennes des Espagnols sur le monde, au moins pour qui concerne leur culture alimentaire. Dans l’Espagne du XVIe siècle se sont acclimatées des plantes utiles à l’alimentation ou à la médecine, ou tout simplement agréables et ornementales : le maïs, la patate, l’ananas, les piments, le tomate, le tabac, le tournesol, la pomme de terre, l’arachide, le coton américain, les figuiers de Barbarie et les agaves, bien que beaucoup d’entre elles n’aient pas connu immédiatement la diffusion qu’elles eurent par la suite20.
28Le récit ethnologique constitue une autre grand apport de Fernández de Oviedo au développement pré-scientifique de la connaissance sur les indigènes. La valeur de son œuvre est comparable à celle d’auteurs postérieurs, tels Frère Bernardino de Sahagún (Histoire des choses de la Nouvelle Espagne) ou le Père José de Acosta (Histoire naturelle et morale des Indes, 1589, et De promulgando Evangelio apud barbaros sive de procuranda Indorum salute, 1589). Une fois encore, Fernández de Oviedo est un précurseur. Ses œuvres sont « un océan de données... il n’est presque pas un chapitre de son Histoire où il ne fasse allusion à une coutume indigène, à un détail de l’armement, du vêtement ou de l’habitation des primitifs » (Ballesteros).
29Il montre une capacité exceptionnelle d’observation et décrit avec une grande précision, en ne mêlant presque jamais de jugements de valeur à ses descriptions, car ses opinions sur les indigènes et sur les conquêtes constituent un autre aspect dont je traiterai plus loin. Il arrive même à l’intuition que les habitudes et les usages font partie de systèmes culturels qui sont, à leur tour, le résultat de processus d’adaptation entre les hommes et le milieu, ce qui explique la possibilité de trouver des traits structurels semblables dans de peuples très différents ou éloignés dans le temps ou dans l’espace. Certes, il exprime différemment l’idée : « Pour moi, je soupçonne que la nature est la maîtresse des techniques, et ce n’est pas sans raison que les Florentins disent dans leur adage vulgaire : « tutto il mondo e como a casa nostra ». Ainsi, il me semble que, lorsque nous nous étonnons de voir bien des choses pratiquées par ces Indiens sauvages, en fait nos yeux ne font que regarder, ou presque, ce que nous avons vu ou lu d’autres peuples d’Europe ou d’autres parties du monde bien policées (bien enseñadas) ».
30En général, cependant, la comparaison s’établit avec les cultures anciennes ou exotiques : les Scythes et les Numides de l’Antiquité, les Mongols ou les Tartares médiévaux... Fernández de Oviedo semble esquisser l’idée qu’il existe des traits universels de ce qui est primitif, déjà presque oubliés dans l’Europe de son temps : les fêtes propitiatoires sanguinaires, les devins, les tatouages, les ensevelissements avec meubles et bijoux, la promiscuité sexuelle... Parfois le lecteur est tenté de conclure à plus que ce que l’auteur a voulu montrer, par exemple quand Fernández de Oviedo écrit à propos de certaines habitudes des Indiens : « Il semblerait que les Indiens les aient transmises aux Tartares, ou que les tequinas, maîtres de leurs vices, soient venus de Tartarie en Amérique (Tierra Firme) » (XXIX, 27).
31La méthode comparative est donc, chez Fernández de Oviedo, un moyen de mieux comprendre les raisons de ces coutumes étranges et barbares, puisqu’elles ne sont pas le fait des seuls Indiens, mais de bien d’autres peuples. Il voit bien aussi qu’il existe en Amérique des aires culturelles distinctes : « Il y a dans cet empire des Indes... des royaumes et provinces si vastes, peuplés de gens si étranges et divers dans leurs habitudes, cérémonies et idolâtries... que la vie d’un homme est trop brève pour tout voir et tout comprendre ».
32Fernández de Oviedo montre un respect tout particulier pour la toponymie et les langues indigènes : « en bon ethnologue il a compris que la langue est un élément essentiel pour saisir la diversité des peuples » (Ballesteros). Nous trouvons dans ses livres un riche répertoire de mots indigènes, dont certains se sont incorporés ensuite à la langue espagnole, tels bohio, hamaca, petaca, barbacoa, canoa, piragua, macana, enaguas, savana, cacique, huracán, tabaco, maiz.
33Pour l’ethnologue d’aujourd’hui, les écrits de Fernández de Oviedo restent une source de connaissances, parce qu’il a été le premier à décrire beaucoup de choses. Ainsi, les vêtements de cuir des indiens du Mississippi, les formes d’habitat et des maisons, les armes tels les arcs et les flèches, les lassos à boules (boleadoras) des guaranis, les peintures de guerre, les hamacs, les pipes, les herbes médicinales, les petits bâtons pour faire le feu, les chants et les danses, le jeu de paume avec balles de caoutchouc, les structures de la famille (il parle de l’inceste et de la polygamie), de l’homosexualité, du cannibalisme, des sacrifices sanglants et des autres rituels religieux, des habitudes funéraires, des temples (il offre une description des temples mayas), etc.
34Le jugement de valeur que Fernández de Oviedo porte sur les divers aspects de la culture indienne qu’il nous offre n’est généralement pas positif. Il écrit, par exemple, que les sacrifices sanglants sont « une chose très religieuse et très sainte chez les Indiens », mais que cela tient au fait que leur religion est une forme d’adoration du diable, introduisant ainsi une évaluation qui, comme toutes les siennes, compare l’indigène et l’européen ou, plutôt, selon ses propres mots, le chrétien.
35Les Indiens auraient dégénéré dans leur condition humaine du fait de leur ignorance de Dieu et de l’Évangile, ce qui, du point de vue de Fernández de Oviedo, entraîne une dose de culpabilité, car il ne peut comprendre que l’Évangile n’ait pas été prêché sur ces terres au cours des temps anciens. Il ne ressent pas grande sympathie pour les Indiens. Il décrit leurs cultures, auxquelles il ne reconnaît pourtant pas une valeur intrinsèque, quoiqu’il admette qu’elles soient utiles par bien des aspects et qu’elles existent pour des raisons naturelles – n’oublions pas que les hommes de son temps ne sont pas encore parvenus au sentiment de l’histoire ou de l’évolution, tel que nous l’avons aujourd’hui –. Fernández de Oviedo pense qu’évangéliser les Indiens est le moyen de les réintégrer dans la plénitude de leur humanité et de les insérer dans le milieu culturel le plus parfait qu’il puisse concevoir, celui de la chrétienté latine, ce qui fonde, en dernière instance, la légitimité de la conquête.
36Cette idée fondamentale, que partagent presque tous les Européens de son temps, permet de comprendre le reste des opinions de Fernández de Oviedo. Les indigènes se trouveraient à un niveau inférieur à celui de leurs possibilités, du fait de leur oisiveté et de leurs vices. Ils seraient, à quelques exceptions près, des menteurs, des lâches, des maladroits, des individus mélancoliques et portés au mal, « des hommes cruels et sans pitié.../car/ très peu d’entre eux se plaignent du mal des autres, et même pour la plupart ils n’ont pas pitié d’eux-mêmes ». Cela ne serait pas imputable à leur race – il n’y a pas de racisme chez Fernández de Oviedo, même s’il préfère, car ce sont les siens, les critères somatiques et esthétiques européens –, mais à l’obscurcissement de leur personnalité morale, Il est vrai que notre auteur n’a bien connu que les cultures insulaires des Antilles. À mesure qu’il a été informé des cultures mexicaines et péruviennes, il a nuancé ses opinions, mais sans jamais en changer le fondement idéologique. Il me semble que les opinions de Fernández de Oviedo sur le caractère « naturel » du servage des Indiens, durant leur cheminement vers l’accomplissement de leur humanité, doivent être replacées dans ce contexte, qui sort en définitive des idées d’Aristote sur le caractère naturel de l’obéissance et du commandement chez les hommes.
37La conquête se justifie donc comme instrument du plan divin. Voilà qui est bien médiéval. Je dirais, si l’on me permet l’emprunt, que nous nous trouvons devant les Gesta Dei per Hispanos. Il faut ajouter de suite que Fernández de Oviedo n’est pas un écrivain épique ni triomphant, malgré sa fierté d’être un noble espagnol. Il critique fréquemment les abus des conquérants dans son œuvre, où la raison supérieure de la conquête s’oppose aux excès fréquents de ses acteurs. Il est remarquable qu’il ait exprimé cette critique plus en hidalgo espagnol qu’en tant que chrétien, ce qui serait plus compréhensible, à l’inverse de Bartolomé de las Casas. Alors que ce dernier exprime l’exigence, radicale et passionnée, que soient dissociées la conquête et l’évangélisation pacifique, seule légitime, il y a chez Fernández de Oviedo une réflexion, aussi sincère, mais plus froide et conditionnée par les données culturelles, sur les causes qui ont fait croître fréquemment la violence de la conquête, qui pouvait être juste, à des niveaux intolérables de cupidité et de cruauté.
38Fernández de Oviedo exprime ses points de vue dans un récit minutieux et nourri, qui permet d’analyser les faits et les motivations avec une qualité d’observation qui n’est pas toujours dépassée par les historiens plus récents. Il exprime un point de vue nobiliaire et monarchique en attribuant les excès à la diversité d’origine et à la vilenie de la plupart des soldats et colons venus aux Indes, où l’on trouve certes aussi de bons et vertueux hidalgos et de parfaits Espagnols et hommes d’honneur, à quoi il ajoute l’immensité des distances et l’éloignement du pouvoir royal. Mais il n’arrive pas à différencier la violence des abus de la violence générés par les structures mêmes des rapports entre Indiens et Espagnols.
39À partir de ces prémisses, on apprécie mieux les éléments qui composent l’attitude de Fernández de Oviedo envers les indigènes, soit de compréhension, soit de critique, quand il raconte les événements de la conquête. D’une manière générale, il faudrait lire cet auteur, comme les autres historiens « primitifs » de l’Amérique, sans perdre de vue quelle était l’échelle des valeurs en vigueur à leur époque et dans le milieu socio-culturel de chacun d’entre eux, pour évaluer plus justement ce qu’ils ont apporté aux nouvelles visions du monde et de l’homme qui naissaient à l’aube des temps modernes.
Notes de bas de page
1 . Je remercie M. Jean-Pierre Monénat qui a bien voulu réviser et perfectionner la traduction au français de ces pages dont le but n’est que synthétique.
2 . A. Gerbi, La naturaleza de las Indias nuevas. De Cristóbal Colón a Gonzalo Fernandez de Oviedo, México, 1978, p. 96-98. M. Cuesta Domingo, La Suma de Geographia de Fernández de Encison, Madrid, 1987, et, « La cartographia en prosa » durante la época de los grandes descubrimientos americanos », Congreso de Historia del Descubrimiento, Madrid, Real Academia de la Historia, 1992, II, p. 279-300.
3 . P. Castaneda, M. Cuesta, P. Hernández, El Espejo de navegantes de Alonso de Chaves, Roma-Sevilla, 1983.
4 . Martin Cortés Albácar, Breve compendio de la estera y del arte de navegar, Madrid, 1990 (étude préalable de P. Cuesta Domingo).
5 . Pedro de Medina, Arte de navegar, en que se contienen todas las reglas, declaraciones, secretos y avisos que a la buena navegación son necesarios, Sevilla, 1545. Regimiento de navegación. Contiene las cosas que los pilotes han de saber para bien navegar. Y los remedios y avisos que han de tener para los peligros que navegando les pueden suceder, Sevilla, 1563, Crítica por Rafael Pardo de Guevara, Cadiz, 1867.
6 . L. de Albuquerque, « Acerca de Alonso de Santa Cruz y de su Libro de las Longitudes », en América y la España del siglo XVI, Madrid, 1982, I, p. 189-204, (ed. de F. de Solano y F. del Pino).
7 . M. Cuesta Domingo, Alonso de Santa Cruz y su obra cosmográfica, Madrid, 1983-1984, 2 vol. (Transcription de l’Islario). A. de Santa Cruz, Crónica de los Reyes Católicos, Sevilla, 1951, 2 vol. (édition et étude préalable de Juan de Mata Carriazo).
8 . J. Muñoz Pérez, « Los historiadores primitives de Indias y el pensamiento geográfico », América y la España del siglo XVI, I, p. 133-188.
9 . Vid. F. Esteve Barba, Historiografia indiana, Madrid, 1964.
10 . P. Mártir de Anglería, Décadas del Nuevo Mundo. Crónicas y memorias, Madrid, 1989. Cartas sobre el Nuevo Mundo, Madrid, 1990. De orbe novo, México, 1964 (traduction de A. Millares, étude préalable de E. O’Gorman). De Orbe Novo Decas, Alicante, 1989 (avec un étude de J. Pérez de Tudela Bueso).
11 . A.M. Salas, Tres cronistas de Indias : Pedro Mártir de Angleria, Gonzalo Fernández de Oviedo y Fray Bartolomé de las casas, México, 1986 (2a ed.). Vid. aussi, L. Riber, El humanista Pedro Mártir de Anglería, Barcelona, 1964.
12 . Les citations ont été prises de D. Ramos Pérez, Variaciones ideológicas en torno al descubrimiento de América. Pedro Mártir de Anglería y su mentalidad, Valladolid, 1982.
13 . F. del Pino, « Culturas clásicas y americanas en la obra del Padre Acosta », América y la España del siglo XVI, I, p. 327-362.
14 . G. Fernández de Oviedo, Batallas y Quinquagenas, Madrid, 1983 (transcription de J. Amador de los Rios. Edition de J. Pérez de Tudela Bueso). Cfr. D. Turner, Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdès. An annotated Bibliography, Chapel Hill, 1966, y, J.B. Avalle-Arce, Las memorias de Gonzalo Fernández de Oviedo, Chapel Hill, 1974, 2 vol.
15 . G. Fernández de Oviedo, De la natural historia de las Indias, Madrid, 1942 (avec une étude de E. Alvarez López). Sumario de la natural historia de las Indias, México, 1950.
16 . G. Fernández de Oviedo, Historia General y Natural de las Indias, Madrid, 1959, 5 vol. (transcription de J. Amador de los Rios pour l’édition de 1851-1855. Etude préalable de J. Pérez de Tudela Bueso, « Vida y escritos de Gonzalo Fernandez de Oviedo »).
17 . Je prends les citations des auteurs suivants : Gerbi, La naturaleza, Salas, Tres Cronistas, M. Ballesteros Gaibrois, Gonzalo Fernández de Oviedo, Madrid, 1981, F. Cantú, « Ideologia e storiografia in Oviedo : problemi di interpretazione e di edizione », Critica Storica, XIII-2, 1976. Il faut tenir compte des études publiées dans Revista de Indias, XVII-3 (1957) : J. Pérez de Tudela Bueso, « Rasgos del semblante espiritual de Gonzalo Fernández de Oviedo », M. Ballesteros Gaibrois, « Fernández de Oviedo, etnôlogo », J. Zoraida Vázquez, « El indio americano y su circunstancia en la obra de Fernández de Oviedo », E. Alvarez lópez, « La historia natural de Fernández de Oviedo ». De este último autor, « Acerca de la obra de Fernández de Oviedo », Boletin de la Sociedad Española de Historia Natural (Madrid), LVI, 1958.
18 . P. Laín Entralgo, « Fernández de Oviedo », Boletin de la Sociedad Española de Historia Natural (Madrid), LVI, 1958.
19 . Gerbi, La naturaleza, p. 337.
20 . A.M. Regueiro y González-Barros, « La flora americana en la España del siglo XVI », América y la España del siglo XVI, I, p. 205-217.
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