1Cet article est dédié à une partie de la recherche qui constitue ma thèse de doctorat, focalisée sur l’étude des lieux de culte utilisés pendant les dix-huit fêtes de l’année solaire mexica¹. Dans ce travail, il apparaît fondamental de garder – en tant que point de départ – les réflexions formulées par David Carrasco sur les caractéristiques des espaces sacrés des centres du pouvoir mexica, et notamment sur la relation existant entre le centre et la périphérie (Fig. 1). Le concept de ceremonial landscape est celui d’un espace marqué et tracé à travers des actions rituelles spécifiques² qui peuvent communiquer d’importantes connaissances sur l’ordre social et symbolique mexica (Carrasco, 1991). Ce travail est consacré à la présentation d’une étude de cas insérée dans le contexte des rites de la fête d’Ochpaniztli consacrée à l’une des déesses de la terre, Toci-Teteo Innan. Le point de départ est l’étude d’un lieu de culte utilisé pendant cette vingtaine, le Tocititlan, dont le nom signifie « près de Toci ». À partir des années 1960, d’importants travaux publics réalisés près de la station de métro Pino Suárez, à Mexico, ont permis aux archéologues de détecter la présence d’une aire cérémonielle qui a été identifiée comme étant précisément cet espace sacré, connu jusque-là à travers l’analyse des sources historiques du xvi^e siècle. En réalité, nous verrons que l’interprétation des données de terrain présente des points faibles qui remettent en cause l’exactitude des hypothèses formulées par les archéologues.

Fig.1. La Vallée de Mexico pendant l’hégémonie mexica (1325-1521 ap. J.-C.)

2Pour cette raison, nous nous pencherons avant tout sur la description des données archéologiques, pour aborder ensuite les renseignements issus des sources historiques du xvi^e siècle, en particulier ceux contenus dans la Historia general de las cosas de Nueva España (de Sahagún, 1982 [1569]), la Historia de las Indias de Nueva España e islas de Tierra firme (Durán, 1984 [1587]) et la Crónica mexicana (Alvarado Tezozomoc, 2001 [1598]). Ces éléments nous permettront d’expliquer aussi l’interprétation donnée par l’architecte Ignacio Alcocer (Alcocer, 1926 et 1935). Notre objectif ici est de mieux connaître les problématiques interprétatives qui ont accompagné les fouilles de sauvetage des années 1960.

3Nous pourrons dès lors proposer un cadre synthétique des hypothèses et réflexions issues de cette comparaison entre données archéologiques et données historiques.

Le Tocititlan selon les données archéologiques

4En 1963, les travaux d’agrandissement de l’avenue José María Pino Suárez à Mexico ont permis à l’archéologue Francisco González Rul la découverte d’un soubassement pyramidal dans une propriété localisée à l’angle des avenues Pino Suárez et José María Izazaga (Fig. 2). La fondation était formée par des troncs d’arbre qui étaient installés dans des couches de bentonite et de pierre ponce, typiques du lit de l’ancien lac qui recouvrait la vallée de Mexico pendant l’époque préhispanique (Sánchez Vázquez et al., 2007). Selon González Rul, la façade principale et les escaliers, orientés vers l’est, auraient été rattachés au sanctuaire de Toci à travers la chaussée d’Iztapalapa (González Rul, 1963 et 1972).

Fig.2. Plan de l’aire des fouilles de sauvetage réalisées près du métro Pino Suárez à Mexico

5Dans les années 1970, d’autres importants travaux publics près du métro Pino Suárez ont dévoilé l’existence d’un ensemble de quatorze structures, dont des sanctuaires et des habitations, qui ont été interprétés comme appartenant à un petit centre cérémoniel. La céramique découverte appartenait aux types Azteca III (1450-1525 ap. J.-C.) et Azteca IV (1525-1550 ap. J.-C.). Nous pouvons regretter l’absence d’une publication portant sur l’étude des matériels associés au soubassement pyramidal mis au jour par González Rul tout comme aux autres monuments fouillés par Gussinyer (Gussinyer 1969 et 1970). Ces données de première main représenteraient un point de départ privilégié pour la connaissance de cette aire cultuelle. Néanmoins, un de ces sanctuaires a particulièrement retenu l’attention des archéologues : il s’agit d’une structure pyramidale au sommet cylindrique de 10,7 m de long, 7,6 m de large et 3,7 m de haut (Fig. 3).

Fig.3. La structure L du métro Pino Suárez

6Elle se situait au centre d’une cour avec une orientation est-ouest, qui présentait des escaliers d’accès sur trois côtés, au nord, à l’est et à l’ouest. Tout autour, il y avait des habitations construites sur des plateformes (Gussinyer, 1969, p. 33). Au pied de la structure la plus récente, appelée structure L – de forme circulaire et orientée vers l’est – a été découverte une statue du dieu Ehecatl-Ozomatli. Les structures L-2 et L-3, en revanche, étaient orientées vers l’ouest. L’offrande de la structure L-2, en raison de sa symbolique aquatique, a été interprétée par Gussinyer comme étant en étroite relation avec les dieux de la pluie, les Tlaloque (Gussinyer, 1970). Cette offrande était constituée d’une boîte peinte en bleu contenant différents récipients, des coquillages de mer et des perles. Dans les deux alfardas de la structure L-2, la présence de deux glyphes – « 2 roseau » à droite et « 3 aigle » à gauche – n’attire pas l’attention de l’archéologue.

7La structure L-3, en revanche, de forme circulaire avec un corps rectangulaire adossé, comportait une boîte formée de petites dalles de pierre sculptées d’un glyphe de calendrier : « 13 maison » vers l’est, « 13 lapin » vers le nord, « 13 roseau » vers l’ouest et « 13 couteau » vers le sud. L’hypothèse du chercheur est que le changement d’orientation des superpositions ait pu signifier un changement du « patronage divin » et la consécration de divinités différentes ; dans ce cas Ehecatl-Quetzalcoatl et ensuite Tlaloc (Gussinyer, 1970, p. 9).

8La chercheuse Doris Heyden a analysé une offrande récupérée au-dessus de celle de la structure L-3, constituée d’une boîte qui contenait une statue avec deux protubérances sur la tête, un vase bleu, des perles de pierre verte et des restes de copal (Heyden, 1970a et 1970b). ­Heyden identifie cette statue comme une représentation du dieu ­Nappatecuhtli, le « Quatre fois Seigneur », un des Tlaloque. Malgré la présence d’éléments iconographiques à caractère aquatique, l’auteur souligne la présence de traits typiques du dieu du feu Xiuhtecuhtli-Huehueteotl, comme les protubérances sur la tête en forme de mamahuaztli ainsi que le visage ridé et peint en jaune et rouge. Cela amène D. Heyden à considérer cette statue comme une représentation du dualisme complémentaire mésoaméricain. La chercheuse établit une relation entre la dernière structure L et le dieu Tezcatlipoca-Omacatl, ajoutant un troisième changement au patronage divin de cet édifice. Cette interprétation est basée sur la structure du bâtiment, dont la partie supérieure rappellerait la forme du couvre-chef arboré habituellement par le dieu des banquets ; elle serait justifiable sur la base de la défaite de Quetzalcoatl de la part de Tezcatlipoca à Tollan (Heyden 1970a et 1970b)³.

9Finalement, il est fondamental de signaler l’interprétation donnée par Alfredo López Austin, Leonardo López Luján et Saburo Sugiyama suivant les travaux de l’un d’entre eux sur les offrandes du Templo Mayor de Tenochtitlan où est proposée une interprétation de ses dépôts basée sur l’étude typologique (López Luján, 2005, p. 147-148). L’archéologue a repris les données relatives aux excavations du métro Pino Suárez et interprété le sens général de ces offrandes. Le glyphe « 2 roseau » de la structure L-2 ainsi que le contenu des dépôts pourraient être mis en relation avec l’allumage du « Feu Nouveau ». La statue analysée par D. Heyden est interprétée comme une représentation de Xiuhtecuhtli-Huehueteotl placé « au centre du cosmos » par rapport aux quatre boîtes à offrandes découvertes en dessous. Finalement, la présence de la statue d’Ehecatl-Ozomatli souligne la relation entre ce dieu et le temps-destin. Quetzalcoatl, en tant que créateur de la division du calendrier, aurait été vénéré dans des lieux principalement consacrés au temps, comme dans le cas de la pyramide de Quetzalcoatl à Teotihuacan. Selon ces auteurs, le changement d’orientation de l’édifice n’est pas significatif, puisqu’il s’agirait toujours d’un bâtiment consacré à Quetzalcoatl (López Austin et al., 1991, p. 47-48). Afin de compléter notre analyse, il s’avère indispensable d’aborder maintenant l’étude des documents coloniaux.

Le Tocititlan selon les sources écrites

10D’après le récit de Diego Durán, le sanctuaire dénommé Tocititlan serait double : le temple proprement dit, appelé Cihuateocalli, « temple des femmes », hébergeait une effigie de Toci-Teteo Innan (Durán, 1984 [1587]). Le Tocititlan, qui lui faisait face, était une structure formée par quatre mâts très hauts, au sommet desquels il y avait une petite cabane recouverte de paille qui abritait une effigie de la déesse. Il était localisé « à l’entrée de México, à l’endroit où il y a la première croix ». En ­Ochpaniztli, le sanctuaire était orné avec des branches et la grande chaussée qui menait à Colhuacan était particulièrement bien nettoyée, en l’honneur du sanctuaire qui se trouvait sur ce chemin. En effet, Durán spécifie qu’il n’y avait pas d’autres temples consacrés à Toci dans le centre cérémoniel de la ville (Durán, 1984 [1587], p. 149). Pour cette raison, I. Alcocer suppose que c’était bel et bien à cet endroit qui se déroulaient les activités principales de la fête (Alcocer, 1926, p. 325)⁴. Plusieurs déesses étaient à l’honneur pendant cette « vingtaine ». Toci-Teteo Innan, « Notre Aïeule », « La mère des dieux », Chicomecoatl, « Sept Serpent » et Atlatonan, « Notre mère dans l’eau », les personnifi-cations de la Terre, du Maïs et de l’Eau. Trois esclaves étaient choisies pour les représenter. Après avoir participé aux cérémonies qui se déroulaient tout au long des vingt jours, elles étaient sacrifiées et écorchées⁵. Selon Durán, le Tocititlan était un véritable lieu de « frontière » où prenait fin l’emprise des maisons et des canaux de Mexico. En Ochpaniztli, les guerriers arrivaient en bataillant à cet endroit, suivis par la personnification de Toci, c’est-à-dire le prêtre revêtu de la peau et des ornements de la victime sacrifiée devenue image de la déesse. Il montait jusqu’à la petite cabane, se dévêtait et il habillait l’effigie de paille avec les atours de Toci. Ses serviteurs, déguisés en Huaxtèques, se déshabillaient aussi et ils accrochaient leurs vêtements aux quatre coins de la structure (Durán, 1984 [1587], p. 148).

11L’hypothèse de l’utilisation de ce sanctuaire en l’honneur de la déesse Chicomecoatl est battue en brèche par la possible confusion entre deux rites se produisant le même jour (Graulich, 1999, p. 92-93). En effet, l’Historia confirme que les prisonniers de guerre liés aux mâts de la cabane du sanctuaire, puis tués à coups de flèches avant de subir une cardiectomie⁶ étaient un sacrifice rituel consacré à Toci (Durán, 1984 [1587], t. II, p. 463-464). Ce rituel avait lieu en face du ­Cihuateocalli, donc dans le Tocititlan. Dans un autre passage, Durán explique que les gens de Huexotzinco, jaloux de l’amitié entre les ­Mexicas et les gens de Tlaxcala, décident de se venger en mettant le feu au sanctuaire (Fig. 4). En réponse à cet acte, les Mexicas déclarent la guerre aux gens de Huexotzinco et font reconstruire le sanctuaire. Une partie des prisonniers huexotzinca sera également sacrifiée à coups de flèches en l’honneur du nouveau temple (Durán, 1984 [1587]). L’utilisation de ce lieu pour le sacrifice d’un nombre important de prisonniers de guerre nous conduit à penser qu’il s’agissait d’un sanctuaire d’importance reconnue, en dépit des témoignages de Durán qui utilise, dans ses descriptions, des termes comme hermita et humilladero, qui renvoient à l’idée d’un bâtiment de petite taille (Durán, 1984 [1587], t. I, p. 143).

Fig.4. Le Tocititlan

12Nous retrouvons d’autres mentions de ce lieu dans la Crónica ­mexicana (Alvarado Tezozomoc, 2001 [1598]). Dans ce lieu – appelé Tooçi – il y avait une table de bois au sommet d’une structure, dont la fonction était d’éclairer le chemin pendant la nuit.

13Cette table de bois était appelée tocicuahuitl, « l’arbre/bois de Toci », et qualifiée par Motecuhzoma II⁷ comme « bougie, lumière et gardienne de la ville » (Alvarado Tezozomoc, 2001 [1598], chap. CI, p. 439). Cet endroit était localisé « dans le mur de San Estebán, avant d’arriver à Acachinanco » (Alvarado Tezozomoc, 2001 [1598], chap. CI, p. 437). Ce détail est confirmé par Durán (Durán, 1984 [1587], t. I, chap. XV, p. 144) quand il explique que Hernán Cortés y avait « logé et là-bas, près [du Tocititlan] avait installé le campement de son armée ». Il s’agit d’une référence évidente à Acachinanco, fortification située à l’extrémité méridionale de la chaussée d’Iztapalapa. Selon Cortés, cet endroit était situé à une demi-lieue du centre de la ville de ­Tenochtitlan (Cortés, 1999 [c. 1526], p. 89). Cette structure était formée par deux « tours de leurs idoles entourées de murs élevés ». Elle était décorée de créneaux et munie de deux portes : une pour l’accès et l’autre pour la sortie de la ville (Alcocer, 1935, p. 103). Alvarado Tezozomoc décrit le chemin parcouru par les émissaires de Motecuhzoma qui étaient en train de ramener à Tenochtitlan une grande pierre destinée au ­Templo Mayor. Le monolithe s’arrêta à différents endroits, en proférant ses intentions de ne pas se laisser déplacer. Le document relate que « en arrivant à ­Tocititlan, près de la clôture de San Estebán, là-bas dormit encore une fois la pierre ». Ce qui s’avère intéressant est que l’étape suivante est Xoloco, où le monolithe s’arrête définitivement et s’enfonce dans les eaux de la lagune (Alvarado Tezozomoc, 2001 [1598], chap. CIV, p. 449-450). En retraçant le chemin parcouru par les captifs qui entraient à Tenochtitlan depuis la chaussée méridionale ­d’Iztapalapa, on dit que cette zone « est en Acachinanco, la première croix qui se trouve du côté de Coyoacan, [le] chemin royal qui entre à Mexico » ­(Alvarado ­Tezozomoc, 2001 [1598] chap. LXXI, p. 302). Il importe de souligner la proximité spatiale existant entre le fort d’Acachinanco et la première croix où, selon Durán, se situait le sanctuaire de Toci. En décrivant la cérémonie célébrée au moment de l’inauguration du nouvel aqueduc voulu par Ahuitzotl, il écrit : « […] l’eau arrivant en ­Acachinanco, où maintenant à cet endroit se trouve un oratoire de San Estebán » ­(Alvarado ­Tezozomoc, 2001 [1598], chap. LXXXII, p. 352). « Tour » étant le mot espagnol pour dénommer les pyramides couronnées par un temple, il devient intéressant de confronter les écrits de Fernando de Alva ­Ixtlilxochitl (Alva Ixtlilxochitl, 1975-1977 [c. 1620]), ceux d’Hernán Cortés (Cortés, 1999 [c. 1526]) et ceux de Bernal Díaz del Castillo (Díaz del Castillo, 2002 [1568]). Les premiers relatent que, pendant le siège de la capitale mexica, les Espagnols arrivent à conquérir deux « tours » qui se localisaient à l’entrée de la ville et qui « étaient en Acachinanco et Tozititlan » (Alva Ixtlilxochitl, 1975-1977 [c. 1620], t. II, chap. XCV, p. 261). Si, comme nous le supposons, le Tocititlan correspondait à l’un de ces deux édifices, il faut souligner que, au moment du siège de Tenochtitlan, Cortés relate non seulement l’occupation de ces deux édifices, mais aussi l’opération d’amarrage de ses brigantins aux tours mêmes (Cortés, 1999 [c. 1526], p. 224). Il s’agissait, par conséquent, d’un lieu de culte en étroite association avec l’eau. Finalement, Bernal Díaz del Castillo écrit qu’à cet endroit, il y avait « des tours qui étaient des sanctuaires » (Díaz del Castillo, 2002 [1568], p. 157). Du point de vue pictographique, rappelons aussi la planche n^o 40 du Lienzo de Tlaxcala qui représente précisément le Tocititlan, situé sur la chaussée d’Iztapalapa et entouré d’eau (de la Torre et al., 1983 [c. 1550]).

14Les renseignements à caractère spatial contenus dans ces sources ont permis à Ignacio Alcocer, en 1926, d’entamer le premier travail ayant pour but de localiser le Cihuateocalli et le Tocititlan. La première croix à laquelle Durán fait allusion aurait été localisée sur la chaussée ­d’Iztapalapa. Selon Alcocer, le sanctuaire se situerait près de l’église de San Antonio (Alcocer, 1926, p. 324). Il s’appuie sur un passage des Cartas de Relación de Cortés où l’on dit que, le long de la chaussée ­d’Iztapalapa, les Espagnols voient une pyramide (« tour des idoles ») aux pieds de laquelle il y avait un pont levé. Il s’agissait du pont de ­Xolloco, qui tirait son nom du canal qui croisait la chaussée dans ce qui est aujourd’hui le carrefour formé par la chaussée de San Antonio Abad et la rue ­Chimalopopoca (Alcocer, 1926, p. 325), au sud du carrefour des avenues José María Pino Suárez et José María Izazaga.

15Nous proposons la lecture d’un tableau synthétique des renseignements sur les édifices rattachés au Tocititlan d’après les fouilles archéologiques et l’étude des sources écrites du xvi^e siècle (Tableau 1).

16À la lecture de ce tableau, nous remarquons l’absence de données de terrain qui permettent de mettre en relation l’aire cérémonielle de Pino Suárez avec le culte à Toci. Les éléments les plus significatifs font référence à la liturgie du « Serpent à Plumes » et des divinités aquatiques. Si l’interprétation des archéologues s’est basée sur les données de Durán, cela vaut la peine de remonter aux sources écrites principales. Ces dernières nous permettent de mettre en doute l’identification du centre cérémoniel de Pino Suárez avec le Cihuateocalli et le ­Tocititlan, en raison de sa localisation spatiale. L’aire cultuelle de la déesse, en effet, était située plus au sud, le long de la chaussée d’Iztapalapa, près du fort d’Acachinanco, situé à une dizaine de mètres de l’inter-section constituée aujourd’hui par la chaussée de Tlalpan et le Viaducto ­(González Aparicio, 1973, p. 68-71 ; Mazzetto, 2012, p. 434-451) (Fig. 5). Afin de renforcer notre hypothèse, nous proposons une brève présentation du symbolisme spatial du Tocititlan.

Fig.5. La localisation du Tocititlan dans le plan de l’ancienne île de Tenochtitlan

Le symbolisme spatial du Tocititlan en Ochpaniztli

17Ochpaniztli signifie « Le Balayage ». C’était une des fêtes les plus complexes de l’année solaire mexica. En 1519, l’année de l’arrivée des ­Espagnols sur les côtes de ceux qui sont aujourd’hui les états de Tabasco et Veracruz (Mexique), elle tombait entre le 1^er et le 20 septembre. C’était un des mois pendant lequel avait lieu la redistribution des tributs versés par les populations soumises à la Triple Alliance formée par les villes de Tenochtitlan, Texcoco et Tlacopan (Fig. 1). Les activités principales étaient le balayage et le nettoyage des maisons et des grandes chaussées de la ville, la pratique de jeûnes et de pénitences.

18Le croisement des données ethno-historiques a pu donner un nouvel éclairage sur les connaissances relatives au lieu de culte appelé Tocititlan et à son utilisation lors de cette vingtaine. Les documents coloniaux nous restituent le symbolisme d’un espace lié aux zones liminales des frontières. Il était localisé « à la limite des maisons et des canaux de Mexico », c’était le lieu de culte que les gens de Huexotzinco brûlèrent en arrivant à atteindre la démarcation de la capitale mexica. La structure en bois du Popotl Temi est également à la frontière avec le territoire ennemi (Sahagún, 1989 [1569], p. 150). Il s’agit du lieu où les ­Mexicas allaient déposer le masque fait avec la peau de la cuisse de ­l’ixiptla de Toci. L’utilisation du même mot nahuatl pour nommer ces deux endroits – ­cuauhticpac – souligne les traits communs à ces deux espaces. L’un est la reproduction de l’autre : le premier inséré dans la dimension urbaine, le deuxième dans la dimension naturelle (Sahagún, 1950-1982 [1569], Livre II, chap. 30, p. 122)⁸. Selon la source Costumbres, fiestas, ­enterramientos y diversas formas de proceder de los indios de Nueva España, il y avait un seul mât, au sommet duquel on plaçait le masque fait avec la peau de la cuisse de la déesse et, le jour suivant, la peau, les os, les ornements et le balai (Gómez de Orosco, 1945 [xvi^e siècle], p. 47-49). Garde et lumière de Tenochtitlan, cet endroit gardait la peau et les atours de Toci dans un probable rituel d’expulsion visant à se débarrasser d’un pouvoir sacré devenu dangereux, une fois les cérémonies terminées. Ce pouvoir était incarné par la peau, porteuse par excellence de la souillure dans la pensée religieuse des Mexicas⁹. Nous estimons fondamental d’attirer l’attention sur le rituel qui se déroulait au sommet de la plateforme du Tocititlan. Alors que l’effigie en haut de la structure apparaissait complètement revêtue de la peau et des atours de la déesse, les parures des serviteurs déguisés en Huaxtèques des quatre couleurs figuraient sur les quatre coins¹⁰. Cette configuration rappelle une représentation miniaturisée du cosmos. Un microcosme divinisé, restauré chaque année à travers le rajeunissement de la déesse, à une période caractérisée par un changement de saison. Toci-Terre apparaît entourée par les quatre parures huaxtèques, manifestation des dieux aquatiques des quatre couleurs dans leur double acception : celle de porteurs de la surface terrestre et de voleurs des grains de maïs obtenus en foudroyant le Tonacatepetl (Tena, 2011, p. 181 ; Graulich, 1999, p. 112-134). Le fort d’Acachinanco, situé exactement à l’entrée de Mexico-Tenochtitlan, représente le contexte spatial idéal où aurait pu se développer ce rituel (Mazzetto, 2012, p. 454-458).

19L’analyse conjointe des données archéologiques et des données ethno-historiques met en évidence une quantité significative d’anti-nomies. Plusieurs questions à l’égard du lieu appelé Tocititlan demeurent sans réponse. Avant tout, il faudrait se demander si les faibles témoignages archéologiques recueillis par rapport au soubassement pyramidal du métro sont suffisants pour identifier cette structure comme faisant partie de l’espace sacré dédié à Toci. Le tableau n^o 1 souligne l’absence d’une correspondance significative entre les bâtiments découverts près du métro Pino Suárez et la reconstruction des espaces mentionnés dans nos sources écrites. En outre, Durán, Alvarado ­Tezozomoc et, en partie, Sahagún expliquent que ce qu’on appelait Tocititlan n’était pas le véritable sanctuaire de la déesse – le Cihuateocalli – mais une imposante structure en bois qui lui faisait face. Les conditions de préservation n’ont pas permis de trouver, à ce jour, de traces de ce sanctuaire du fait de sa constitution en matériaux périssables. Pour cette raison, le contenu de l’article intitulé « Tocititlan », de González Rul, mais qui traite de la découverte d’un soubassement pyramidal, semble plutôt décrire le Cihuateocalli. La confusion terminologique manifestée par l’auteur ne permet pas de bien définir la problématique initiale, ce qui rend incertaines ses conclusions. Qui plus est, si le Cihuateocalli était une pyramide d’imposantes dimensions, comme documenté par Alcocer et González Rul, il faudrait s’interroger sur la raison qui aurait poussé Durán à insister sur ses dimensions réduites ainsi que sur l’utilisation d’un vocabulaire qui fait allusion à des oratoires modestes localisés à des endroits dépeuplés. La contradiction du récit de Durán est constituée par une prise de conscience très indirecte de l’importance religieuse de ce lieu : alors qu’il insiste sur l’utilisation d’une terminologie tout à fait réductrice, il s’empresse également de souligner le nombre important des sacrifices réalisés à cet endroit. Ces informations contredisent le contenu de l’ouvrage de Sahagún, dont le récit nous permet de reconstruire un espace de grandes dimensions, correspondant à l’enclos d’un temple et aux différents édifices qui le composaient¹¹.

20En localisant le Cihuateocalli et le Tocititlan au niveau de l’actuelle station du métro Pino Suárez, González Rul néglige délibérément les informations contenues dans les sources. En effet, ces dernières situent avec précision le Tocititlan près d’Acachinanco, avant le pont de ­Xolloco, toujours sur la chaussée d’Iztapalapa, mais plus au sud que l’emplacement de l’ensemble cultuel découvert à Pino Suárez.

21Afin d’approfondir les connaissances relatives à cette aire cultuelle, nous estimons indispensable une reprise des fouilles archéologiques à cet endroit et dans l’aire où se dressait l’ancienne fortification ­d’Acachinanco. La publication complète du matériel découvert près du soubassement pyramidal interprété comme le Cihuateocalli/Tocititlan mériterait également une place de premier ordre dans les recherches futures. En outre, il s’avèrerait très utile de rapprocher l’étude des différents quartiers de Tenochtitlan de l’analyse des données matérielles (Caso, 1956). L’objectif de cette démarche serait d’y voir plus clair en ce qui concerne les dieux calpulteotl vénérés dans chaque unité territoriale de la capitale afin de les comparer avec les divinités auxquelles étaient consacrés les bâtiments de Pino Suárez.

22L’exemple constitué par l’espace sacré du Tocititlan nous renseigne encore une fois sur l’importance d’une investigation multidisciplinaire basée sur le dialogue entre les données archéologiques et les sources du xvi^e siècle ainsi que sur le danger d’une lecture superficielle des données de terrain. Ce cas d’étude attire aussi l’attention sur la capacité de communication propre aux vestiges matériels, dont la compréhension profonde – étudiée en synergie avec les autres réalités cultuelles du même contexte religieux – peut nous dévoiler ou réfuter des connaissances remarquables sur l’univers perdu d’où elles sont issues.