Versión clásicaVersión móvil

Malaise dans la temporalité

 | 
Paul Zawadzki

Discontinuité et insaisissabilité de la personnalité

Le rapport au temps dans l’individualisme contemporain

Claudine Haroche

Texto completo

  • 1 M. Gauchet. « Essai de psychologie contemporaine ». Le débat, 99 ( 1998). p. 167-168.

1Dans un article récent consacré aux formes extrêmes d’individualisme dans les sociétés démocratiques contemporaines, Marcel Gauchet souligne que « la nature spécifique de l’individualisme contemporain (...) est génératrice d’une nouveauté anthropologique absolue ». Outre des conséquences sociales, cette forme d’individualisme aurait, en effet, des conséquences profondes sur l’identité, la subjectivité des individus1.

  • 2 Ibid.. p. 166.
  • 3 Voir sur ce point les travaux d’E. Enriquez, en particulier Les figures du maître, Paris, Arcantère (...)

2Gauchet relève ainsi les modifications qu’y connaissent les types de personnalité dans ces sociétés. « Nous assistons, écrit-il, à l’émergence d’un modèle général des conduites à base d’évitement de la confrontation »2. Il observe que désormais les modes de comportements, essentiellement mus par les seuls intérêts pour le soi. se caractérisent par une sorte de mobilité, par une tendance au déplacement constant. Insaisissable et incernable. l’individu qu’il désigne comme « l’individu hypercontemporain » associe toujours le retrait à la participation. Il n’échange, ne se lie, que sur le mode de la prudence, du contrôle, de la maîtrise qui prend ainsi une forme générale, celle du retrait. Au moment même où il participe, il se retire. Il s’affirme quand il se détache3.

3L’individu incernable offre peu de prise à l’analyse. La réflexion sur la subjectivité d’un tel individu, au-delà du constat de détachement, d’instabilité dans les comportements, conduirait-elle à relever des stratégies d’inconsistance du moi, c’est-à-dire à discerner une modification dans les attachements, les dispositions psychologiques, les qualités morales, la force et la stabilité des convictions et des liens ? Une modification dans la façon d’éprouver et d’exprimer des sentiments à l’endroit d’autrui et de soi-même apparaît-elle alors ? La nécessité de repenser en profondeur les sentiments, la nature et le mode d’expression des sentiments dans les sociétés individualistes contemporaines s’impose : ces sociétés connaissent, en effet, des formes d’individualisme et de narcissisme qui modifient et mettent sans doute profondément en cause les liens et les sentiments entre les individus.

4Gauchet y voit fondamentalement la marque et l’effet tant psychologique que politique d’un nouveau rapport individuel au temps : selon lui les individus ne s’inscriraient plus dans le temps, ou à tout le moins de façon radicalement différente qu’autrefois. La façon dont ils vivent, éprouvent, apprécient, évaluent, (se) décident, jugent, interagissent les uns avec les autres en témoigne : ils perçoivent, réagissent et se conduisent dans le registre de la brièveté, de l’immédiateté, de l’instantanéité —sans pourtant trahir le moindre élan de spontanéité. Prudent, détaché tout autant ou davantage que calculateur, l’inconsistance du moi, de l’identité s’accompagne du manque de continuité et d’engagement dans les liens, davantage encore, de l’inaptitude au lien, à l’attachement, aux sentiments.

  • 4 Gauchet. op. cit. p. 178.

5« A force de vouloir qu’il n’y ait pas de rapport entre ce que j’étais hier, ce que je suis aujourd’hui et ce que je pourrai être demain, relève ainsi Gauchet, il finit par naître une incertitude radicale sur la continuité et la consistance de soi. Car c’est dans ce temps du changement, avec le pouvoir qu’il procure vis-à-vis de soi, que j’atteste par excellence la personnalité ultra-contemporaine »4. La possession de soi ne s’étaye plus sur la substance, les qualités, les aspirations et les valeurs morales, mais sur la capacité de se détacher, de se soustraire, y compris à la stabilité vis-à-vis de soi-même : forme de nihilisme ? Stratégie de domination perverse ? Ou type d’économie psychique spécifique impliquant l’effacement de soi ou du moins l’hésitation, le malaise, le trouble permanent : la propriété de soi semblerait désormais requérir, ou encore aboutir, à l’inconsistance du moi.

  • 5 Les nombreux travaux consacrés aujourd’hui aux émotions reflètent un intérêt continu poulie surgiss (...)
  • 6 Voir E. Enriquez, op. cit. Sur l’absence de pensée, l’absence de sentiment, le détachement pulsionn (...)

6Gauchet y voit l’effet d’un apprentissage ou du moins d’une valorisation du détachement par rapport à soi, et en conséquence dans le rapport à l’autre, contraire à la nécessité des formes, de la contenance, de la retenue impliquée par toute vie en société. Le détachement entraîne un rapport spécifique à soi et à l’autre, marqués par l’absence, l’ignorance de tout mouvement spontané5, l’inconsistance et enfin l’interchangeabilité, l’instrumentalisation de soi et des autres, tendant à impliquer une équivalence généralisée au travers de l’inexpressivité voire l’inexistence de sentiments : le détachement traduit et instaure un rapport au temps qui conduit à refuser de s’inscrire dans la durée, à se soustraire à la dépendance, à éviter l’engagement, à échapper ainsi à l’histoire des liens entre individus et à l’histoire de manière plus fondamentale6.

7C’est le statut, l’identité profonde du sujet, de la subjectivité qui est ici en cause.

  • 7 Les analyses de Marcel Gauchet recoupent celles de Norbert Elias sur le progrès de l’informel (cf. (...)

8Gauchet se place à un niveau très général, fondamentalement anthropologique, qui prend en compte l’approche sociologique, juridique et politique. Il entreprend en effet une anthropologie de la démocratie, inscrivant son analyse de la société dans la longue durée pour saisir aussi bien un déclin du religieux qu’une crise des valeurs, qu’un déclin des formes, qu’une désinstitutionalisation de la famille. Dans des termes et selon des approches différentes, les analyses de Gauchet croisent parfois celles de Legendre qui met à jour un processus de désinstitutionalisation faisant vaciller le socle des sociétés occidentales, celles encore de Castoriadis qui observe dans les sociétés contemporaines un progrès de l’insignifiance7.

  • 8 M. Gauchet. op. cit., p. 174.

9Naissant dans un moment de crise qui traduit une « poussée du principe de l’individualité » qui contribue à effacer la reconnaissance par chaque individu de « la précédence du social »8, ces analyses renverraient aux fondements paradoxaux de la démocratie, reposés de façon aiguë en particulier à propos de la question de l’égalité : l’égalité des droits sociaux, l’égalité des droits moraux : l’égalité en matière de respect, de considération, de reconnaissance. Les revendications en matière de droits moraux s’accompagnent en effet d’une sensibilité extrême à soi, indissociables de revendications identitaires qui se traduisent par des formes d’individualisme et de narcissisme difficilement compatibles avec l’idée même de société démocratique.

  • 9 L’intégralité des textes formant la sociologie de Simmel a été traduite récemment en français Socio (...)

10On peut alors saisir tout l’intérêt que présente la relecture de certains des textes de la Soziologie de Simmel pour éclairer, prolonger l’analyse de Gauchet9.

  • 10 G. Simmel, La Parure et autres essais, traduction et présentation de M. Collomb. Ph. Marty, et F. V (...)

11Ce texte bref, intitulé « La fidélité, Essai de socio-psychologie » paru récemment en français dans un recueil intitulé La Parure, ou cet « Essai sur la sociologie des sens », paru il y a plusieurs années dans Sociologie et épistémologie10, constituent des études de sociologie qui, s’attachant aux manifestations et aux détails —en apparence superficiels et insignifiants — de la vie sociale, veulent mettre à jour les processus sous-jacents tant aux formes les plus discrètes de socialisation qu’aux associations, institutions et États.

  • 11 Ibid., p. 224.

12« Les plus grandes formes sociales, celles qui sautent aux yeux (...) Les États et les syndicats, les différentes formes du clergé et de la famille, les corporations et les fabriques, la formation des classes, la division du travail, voilà les organes et systèmes qui, avec d’autres du même genre semblent former la société et constituer le champ d’observation des sciences qui se rapportent à celle-ci ». « A la vérité ces formes, écrit Simmel, sont des cristallisations de la vie réelle des êtres associés. Et cette vie si vibrante qui enchaîne les êtres les uns aux autres montre, outre les formes d’association qui peuvent prétendre au titre de ces vastes organismes, un très grand nombre d’autres formes qui restent en quelque sorte dans un état de fluidité (...) mais sur lesquelles se fondent néanmoins les relations des individus, formant l’état social ». « Voici, poursuit alors Simmel, des gens qui s’observent, se jalousent, s’écrivent, dînent ensemble, s’habillent ou se parent les uns pour les autres, s’attirent ou se repoussent tout à fait indépendamment de tout intérêt palpable »11.

  • 12 Simmel n’a pas consacré d’ouvrage d’ensemble au temps, donc ; mais il avait eu le projet d’une vast (...)

13Il s’agit — et c’est ce en quoi les développements de Simmel nous paraissent cruciaux pour l’analyse du temps social — de ces relations mouvantes, fugaces, fugitives, éphémères, impalpables, insaisissables. Simmel dit là quelque chose d’essentiel sur les sociétés, sur le lien social, son émergence, son maintien ou son déclin, au travers d’un concept, central dans ses travaux, l’interaction, fondamentalement indissociable de la question du temps et de l’intermittence des liens sociaux12. Il relève cette espèce d’instabilité permanente des états qui pourtant dans le même temps contribue à les instaurer ; quoique instables elles peuvent cependant nourrir des relations durables, ou les entraver, les traverser ou les détruire par l’incertitude et l’angoisse qu’elles sont susceptibles de créer.

14Plus qu’aux formes à strictement parler, Simmel s’attache aux processus sous-jacents aux formes : à l’interaction, aux mouvements de va-et-vient incessant, à la mobilité permanente de ces processus qui donnent naissance aux formes sociales et psychologiques, formes à même d’expliquer la construction et le fonctionnement de l’individu aussi bien que celui des systèmes institutionnels.

  • 13 G. Simmel, « Essai sur la sociologie des sens », op. cit., p. 224. C’est le rétablissement de cette (...)

15C’est donc dans les frontières constamment changeantes entre individu et société, entre relations quotidiennes et fonctionnements institutionnels, entre intériorité et extériorité que la question du temps se laisse entrevoir chez Simmel : « chaque jour, à chaque heure, les fils de pareils liens s’ourdissent, ils échappent, sont rattrapés, remplacés par d’autres, tissés à leur tour avec d’autres encore ». Seules ce que Simmel appelle « la microscopie psychologique » peut les atteindre. « Les grandes formes... qui ont fourni à la science ses premiers objets d’étude ne pourraient absolument pas reconstituer la vie sociale telle que l’expérience la donne » dans ces rapports momentanés ou durables, conscients ou inconscients qui nous lient et nous séparent, conclut enfin Simmel13.

  • 14 G. Simmel, « La fidélité. Essai de socio-psychologie », in La Parure, op. cit., p. 67-68.

16Simmel distingue alors la forme extérieure, stable des institutions, systèmes, organismes de leur forme intérieure : « une relation qui est un processus fluctuant, perpétuellement en devenir, prend extérieurement une forme relativement stable ; les formes sociologiques (...) la représentation vers l’extérieur, ne peuvent jamais se mouler exactement sur les fluctuations internes de la relation ; les deux niveaux ont leur propre rythme de développement », reconnaissant alors que « la forme extérieure se caractérise souvent aussi par le fait qu’elle ne se développe pas à proprement parler », précisant enfin que « la norme extérieure la plus forte permettant de fixer des relations intérieurement labiles est évidemment la norme juridique... »14.

  • 15 Ibid., p. 64.
  • 16 Ibid., p. 61.

17La durée des interactions permettra de mesurer la qualité des relations sociales : c’est ce qui se dessine avec une particulière netteté dans la fidélité. Simmel fait de la fidélité la condition même de l’existence durable de la société. « Sans le phénomène que nous appelons fidélité, écrit-il, la société sous la forme où elle existe effectivement, n’aurait aucun moyen de subsister avec une durée quelconque »15. Au nombre des facteurs « qui conservent et maintiennent » la société, Simmel distingue des composantes élémentaires, d’autres plus contingentes. Mais toutes, qu’il s’agisse de la persuasion, de la contrainte, de l’habitude mécanique, du sentiment du devoir, de l’amour, tous ces facteurs « ne sauraient la préserver de la décomposition, s’ils n’étaient tous complétés par le facteur de la fidélité »16.

18L’inscrivant d’emblée dans la question d’ensemble plus générale des formes de sociabilité, des modes de vie et des manières d’être en société, Simmel fait ainsi de la fidélité un élément reflétant l’expression d’une volonté, un moyen, un facteur, une condition de la perpétuation de la société.

  • 17 Ibid., p. 64-65. Voir aussi M. Mauss, « Les civilisations : éléments et formes » (1929), in Œuvres (...)

19« Ce qu’on a dit des États, à savoir que les mêmes moyens qui les ont fondés, leur permettent aussi de se maintenir, n’est vrai que très partiellement... ». « Bien plutôt le lien sociologique une fois constitué et quelle qu’en soit l’origine — le sentiment ou la motivation pratique — développe une aptitude à l’autoconservation, au maintien autonome de sa forme, indépendamment des motifs qui au départ ont fait se lier les éléments. Sans cette capacité à perdurer que possèdent une fois qu’elles sont en place les cellules de sociabilité, la société dans son ensemble se déferait à tout instant ou bien se trouverait transformée d’incalculable façon »17.

20Que le sentiment en général soit aux fondements, aux origines des formes, ou à l’inverse, un effet des formes, des liens sociaux, n’est guère essentiel pour Simmel. Que la fidélité soit une forme, un sentiment n’importe guère davantage. Ce qui, en revanche, lui semble primordial c’est que ce soit la durée qui crée la fidélité : un mode de sociabilité, un type d’interactions inscrits dans la durée engendrent et perpétuent la fidélité.

  • 18 Ibid.,, p. 65.

21« Aux relations naissantes qui s’engagent entre les individus, correspond chez eux un sentiment spécifique... S’il advient que la relation se poursuive et dure, apparaît alors, interagissant avec la poursuite et la persistance de la relation, un sentiment particulier, ou bien encore : la situation psychique originelle et fondatrice se métamorphose (pas toujours certes, mais dans bien des cas) de façon à faire apparaître une forme particulière que nous appelons la fidélité »18.

22La fidélité qui naît d’un mode de vie stable est ce sentiment spécifique qui recherche la conservation et le maintien de la relation à l’autre.

  • 19 Ibid., p. 65-66.

23« Il faut à propos d’un grand nombre de relations ou de liens qui unissent les hommes entre eux, s’attendre —c’est d’ailleurs de façon générale une des conditions de l’existence de la société —, à ce que la simple habitude d’être ensemble et le simple fait qu’une relation acquiert une certaine durée, fassent conclure... à la présence du sentiment ». « Voilà qui élargit le concept de fidélité et introduit un facteur très important : la situation sociologique telle qu’elle existe de façon extérieure — le fait d’être ensemble coopte en quelque sorte les sentiments qui lui correspondent de façon spécifique, alors que ces sentiments n’étaient pas présents au départ et ne comptent pas parmi les causes qui ont fondé la relation »19.

24Simmel conçoit donc certains sentiments davantage comme des effets des mœurs, des modes de vie, des manières, plutôt que comme des éléments originaires, ineffables et indicibles : ce sont les formes, les comportements qui induiraient les sentiments. Il s’attache ainsi à montrer quelque chose qui nous semble crucial pour aborder et entreprendre d’élucider certains fonctionnements qui relèvent dans le même temps des faits et des sentiments dans les sociétés démocratiques contemporaines : il s’agit de ces fonctionnements ayant trait aux revendications identitaires, mettant en jeu des formes parfois extrêmes — souvent pernicieuses — de protection de l’individu ; il s’agit encore de législations ayant à prendre en compte l’affirmation, parfois paradoxale, de l’expression de sentiments moraux. Au plus profond de la question de la fidélité se laisse ainsi entrevoir une conception de la personne, qui est au fondement même des droits de la personne.

  • 20 A. Honneth, La lutte pour la reconnaissance, trad. fr. P. Rusch, Paris, Cerf, 2000 [1996].
  • 21 P. P. et J. H. Kaltenbach, « Faut-il respecter la différence ? » in Le Respect, De l’estime à la dé (...)
  • 22 G. Koubi, « La considération... », op. cit., p. 268.

25Certains travaux de théorie morale et politique et également juridique20 se sont récemment attachés à élucider les processus à l’œuvre dans la genèse et l’élaboration de normes, de politiques de fonctionnements juridiques, en s’attachant à qualifier avec précision des interactions qui relèvent de certains fonctionnements juridiques. Geneviève Koubi, dans une étude consacrée à « la considération », rend ainsi compte de façon synthétique du fonctionnement paradoxal sous-jacent aux exigences du droit au respect qu’a tout individu. Comportant dans le même temps des éléments de droits juridico-politiques et de droits moraux. Le mot respect « implique la connaissance de l’autre et demande, par conséquent, du temps déroulé ensemble, un certain partage des valeurs (...) On ne respecte ni dans la complaisance, ni dans l’indifférence, ni dans l’ignorance »21. Ces trois modes de comportements sont ceux auxquels sont conduits les pouvoirs publics dans la République laïque, souligne ainsi Koubi : complaisance par la tolérance, indifférence par la neutralité, ignorance par la méconnaissance ; la référence constante aux droits de l’homme en a limité les effets pervers. Ces trois écueils n’ont donc pas toujours été contournés ; c’est la garantie des libertés fondamentales qui en a permis l’appréhension.22

  • 23 M.-F. Irigoyen, Le harcèlement moral. La violence perverse au quotidien. Paris. La Découverte, Syro (...)
  • 24 Aux Etats-Unis les directives de certaines universités ont l’ait figure de précurseurs sur ce type (...)

26L’intérêt que présentent les travaux de Simmel est manifeste pour ce genre d’analyses : ils permettent, en effet, de qualifier avec précision des types de comportements qui relèvent de faits souvent peu dissociables d’impressions, de sensations, de sentiments, diffus peut-être, mais éprouvés avec force au plus profond de l’individu. Ce sont de telles questions que les législations en matière de harcèlement ont aujourd’hui à traiter : ces législations sont en effet confrontées à des difficultés, parfois inextricables ayant trait à l’existence de frontières mouvantes et incertaines entre des comportements, des faits et des sentiments, parfois à la limite de l’intangible : c’est le cas par exemple de ce que l’on désigne par violences symboliques, meurtres psychiques23. Il faut alors entreprendre de s’interroger sur le caractère passif ou actif d’un individu, la complaisance, la neutralité, l’indifférence, l’apathie de témoins éventuels, de l’entourage en particulier24.

27De ce point de vue un cas nous semble particulièrement intéressant aujourd’hui, tant du point de vue de la méthode que de l’inspiration profonde qui en est à l’origine, c’est celui du harcèlement moral, des législations en matière de harcèlement. C’est précisément l’observation, la qualification de détails insignifiants, de petits signes qui reflètent la négligence, l’ignorance, le mépris de l’autre, de sa personne dont les codifications et les législations en matière de harcèlement moral tentent de tenir compte à présent. Fondamentalement, le harcèlement révèle un rapport spécifique au temps impliquant la rapidité, entraînant l’inattention, l’absence d’égards, d’attention, davantage le fait de considérer une personne comme interchangeable, dans ce qu’elle a de singulier, d’irremplaçable, de non substituable : l’ignorance du rythme, du temps de l’autre, la hâte, la pression peuvent traduire la manipulation, l’instrumentalisation de l’autre, le non-respect de l’individu.

28Ainsi concrètement, des individus décelant à l’endroit de leur propre personne une hostilité diffuse, une réticence, une réserve qui se traduiraient ici par un geste, là par un regard, là encore par un mot, ont désormais le droit de se plaindre d’une inattention humiliante, d’une indifférence systématique ; ils ont le droit d’exiger l’attention, les égards, la gentillesse, l’amabilité, la compassion par la force, le droit de contraindre au respect et à la reconnaissance, exigeant la sanction du mépris.

  • 25 G. Simmel, Sociologie et épistémologie, trad. L. Gasparini, préf. de J. Freund, Paris, PUF, 1981, p (...)

29Les questions comme celle des droits de la personne quand ils sont trop abstraits, strictement formels, par là même contraires à ce qu’ils déclarent, peuvent s’accompagner d’une absence de concrétisation et en conséquence d’engagement. Arrêtons-nous une fois encore sur Simmel : « en interrompant ici mes recherches, confiait-il, je suis conscient de leur caractère fragmentaire ; peut-être ont-elles cependant, par un côté du moins, facilité l’accès de la couche profonde où la connaissance doit aller puiser pour trouver les conditions des associations concrètes (...) parmi les hommes. Les fils délicats et invisibles qui se tissent d’homme à homme ne seront plus considérés comme indignes de l’observation, du moment où l’on essayera de comprendre le tissu de la société »25 Toute une série d’oppositions contribuent ainsi à rendre compte de la qualité des liens entre les individus impliquant fondamentalement leur inscription dans la durée : engagement-désengagement / attachement-détachement / dépendance-indépendance / continuité-discontinuité / durée-rupture / stabilité-instabilité / fidélité-infidélité / lien-isolement / certitude-incertitude / consistance-inconsistance. Si l’engagement et l’inscription dans le temps permettent seuls la construction du sujet, il faut alors s’interroger sur ce qu’il advient du sujet quand les progrès de « l’insignifiance » sont telles que les sociétés tendent à devenir insensées, opaques, incompréhensibles ?

30Gauchet livre, de ce point de vue, une synthèse concise et remarquable des modifications anthropologiques majeures qui affectent en profondeur, au travers de l’équilibre entre les normes et les règles du social et les lois juridiques, le rapport que l’individu entretient aujourd’hui avec le temps : menaçant de s’effondrer, il ouvre ainsi à ce qu’il désigne comme une nouveauté anthropologique.

  • 26 M. Gauchet, « Essai de psyehologie contemporaine », op.cit., p. 167.

31« Jadis, le conflit social ou le conflit avec soi-même impliquaient l’idée d’une permanence ; l’identité stable apparaissait comme un enjeu, un idéal, un objectif qui vous engageait vis-à-vis de vous-même ou vis-à-vis des autres, relève ainsi Gauchet. Mais cet engagement vis-à-vis de soi-même ou d’autrui est en train de s’effacer devant un désengagement de soi-même comme des autres ». « Il en résulte une tout autre manière d’être et d’agir où la coupure est préférée au besoin de continuité... »26.

Notas

1 M. Gauchet. « Essai de psychologie contemporaine ». Le débat, 99 ( 1998). p. 167-168.

2 Ibid.. p. 166.

3 Voir sur ce point les travaux d’E. Enriquez, en particulier Les figures du maître, Paris, Arcantère, 1991.

4 Gauchet. op. cit. p. 178.

5 Les nombreux travaux consacrés aujourd’hui aux émotions reflètent un intérêt continu poulie surgissement, la soudaineté éphémère des expressions émotionnelles de l’individu, négligeant une dimension autrement importante, nous semble-t-il, celle des sentiments : silencieux, inscrits dans la longue durée au plus profond de la subjectivité, de la sensibilité de l’individu et susceptibles, quand ils sont menacés, atteints ou mis en cause, de provoquer des bouleversements sociaux cl politiques majeurs dans les sociétés. On renverra sur ce point à la question du ressentiment comme ressort essentiel de bouleversements majeurs dans l’histoire. Voir sur ce point P. Ansart dir., Le Ressentiment, Bruxelles, Bruylant, 2002.

6 Voir E. Enriquez, op. cit. Sur l’absence de pensée, l’absence de sentiment, le détachement pulsionnel, les personnalités perverses, voir S. Freud, Malaise dans la civilisation, Paris, PUF, 1995 [1930] ; Id., Le moi et le ça (1923) ; Id., Au-delà du principe de plaisir (1920) ; voir D. W. Winnicot, Les situations d’effondrement psychique, Paris, Gallimard, 1999 ; voir également M. Bouvet, La dépersonnalisation. Payot, 1954.

7 Les analyses de Marcel Gauchet recoupent celles de Norbert Elias sur le progrès de l’informel (cf. la partie intitulée « Civilization and Informalization », in N. Elias, The Germans. Power Struggles and the Development of Habitus in the Nineteenth and Twentieth Centuries, Michael Schröter, New York, Columbia U.P., 1996, p. 21-44 en particulier) et celles de R. Senett sur l’incivilité dans Les tyrannies de l’intimité [The Fall of Public Man, 1974], Paris, Seuil, 1979.

8 M. Gauchet. op. cit., p. 174.

9 L’intégralité des textes formant la sociologie de Simmel a été traduite récemment en français Sociologie. Etudes sur les formes de la socialisation, trad. L. Deroche-Gurcel, S. Millier, Paris, PUF, 1999. Sur le contexte, la période d’effervescence culturelle, la profonde crise des valeurs, le scepticisme généralisé et le climat d’effondrement moral dans lequel écrit Simmel. ainsi que sur les concepts fondamentaux de Simmel. la distinction entre formes et contenus, les continuités qui les lient, les origines des formes, leur caractère fonctionnel, voir D. Lévine, « Introduction ». Georg Simmel. On Individuality and Social Forms, Selected Writings, in The Heritage of Sociology, ed. and with an introduction by D. N. Levine, Chicago, University of Chicago Press, 1971. Bien que Simmel n’ait jamais consacré une étude spécifique au temps, ses travaux font néanmoins intervenir de façon indirecte mais décisive la question du temps dans les valeurs, le mode de vie, les interactions. Sur la question du temps, voir A. Cavalli, « Simmel et la question du temps ». in Simmel et les sciences humaines, O. Rammstedt. P. Watier éd., Paris, Klincksieck, 1992. p. 189-200. Bien qu’ils aient été relativement peu abordés, en tant que tels et en ces termes, dans les réflexions politiques sur les sociétés démocratiques contemporaines, les thèmes, les préoccupations, les objets de réflexion auxquels Simmel s’est attaché, sont au cœur d’une réflexion anthropologique, psychologique et sociologique sur le politique. Par les questions qu’il pose au début du siècle. Simmel contribue à éclairer les développements de Gauchet sur les sociétés contemporaines. C’est dans une période de crise, une société fragmentée, tourmentée, traversée par des tensions menaçantes, que Simmel développe ses analyses : il s’attache à des objets de psychologie sociale s’efforçant pour cela de qualifier avec précision la nature des interactions individuelles. Suivant une approche microsociologique, tenant compte des détails les plus ténus et les plus insignifiants de la vie quotidienne, Simmel délaisse les systèmes globalisants, les grands cadres traditionnels d’appréhension du social.

10 G. Simmel, La Parure et autres essais, traduction et présentation de M. Collomb. Ph. Marty, et F. Vinas. Paris, M.S.H., 1998 ; Id., « Essai sur la sociologie des sens », in Sociologie et épistémologie, trad. IV. L. Gasparini, introduction J. Freund. Paris, P.U.F. 1981.

11 Ibid., p. 224.

12 Simmel n’a pas consacré d’ouvrage d’ensemble au temps, donc ; mais il avait eu le projet d’une vaste étude — une note de sa Sociologie le révèle — dans laquelle il voulait analyser la façon dont le rapport au temps influe sur les relations, détermine et oriente les rencontres, comment la superficialité, ou la profondeur, la qualité des liens, le degré et le niveau de l’engagement dépendent de l’importance qu’on attache à une relation durable ou éphémère : Simmel voulait ainsi montrer que « le changement des relations des plus intimes aux plus officielles varie en fonction de leur durée sans que soit ajoutée l’influence d’éléments extérieurs » ; il soulignait alors qu’« une relation reçoit dès le départ une forme et une coloration du fait qu’elle est destinée à durer pour un temps limité ou bien toute la vie », allant même jusqu’à poser que « l’effet même de délimitation change complètement, si la fin de la relation est fixée à l’avance, pour un moment donné, ou bien est indéterminée, et dépend [...] d’un affaiblissement des impulsions, d’un changement des conditions extérieures », Simmel, Soziologie, p. 569, n. 1, cité par A. Cavalli, « Simmel et la question du temps ». op. cit.

13 G. Simmel, « Essai sur la sociologie des sens », op. cit., p. 224. C’est le rétablissement de cette continuité qui va des usages aux systèmes et aux droits institués, des interactions individuelles aux systèmes sociaux et aux États que la sociologie allemande abordera, outre Simmel, avec les travaux de Tönnies (Die Sitte, 1909, trad. On Custom, The Free Press of Glencoe, 1961) et de M. Weber (Économie et société). Weber aborde en effet ces problèmes de continuité, à propos des liens entre coutumes, usages et droits dans un passage d’une concision extrême : « La transition de la coutume à la convention et au droit est évidemment absolument flottante. Mais — poursuit Weber — ce qui est de coutume a été partout à l’origine de ce qui est obligatoirement valable » (Économie et société, Paris, Plon, 1971, réed. Pocket, p. 62). Sur la continuité entre formes et contenus, voir Lévine : « Les contenus revêtent un sens particulier quand ils sont des besoins, des aspirations et des fins qui conduisent les individus à interagir de façon continue. Les formes constituent les processus par lesquels [se] constituent des unités supra individuelles, stables ou transitoires, solidaires ou conflictuelles, selon les cas » (« Introduction », p. XXIII, nous traduisons).

14 G. Simmel, « La fidélité. Essai de socio-psychologie », in La Parure, op. cit., p. 67-68.

15 Ibid., p. 64.

16 Ibid., p. 61.

17 Ibid., p. 64-65. Voir aussi M. Mauss, « Les civilisations : éléments et formes » (1929), in Œuvres complètes, t. 2, Victor Karady éd., Paris, Minuit, 1969.

18 Ibid.,, p. 65.

19 Ibid., p. 65-66.

20 A. Honneth, La lutte pour la reconnaissance, trad. fr. P. Rusch, Paris, Cerf, 2000 [1996].

21 P. P. et J. H. Kaltenbach, « Faut-il respecter la différence ? » in Le Respect, De l’estime à la déférence : une question de limite, C. Audard dir., Autrement (série Morales), 10 (1993), p. 169, cité par G. Koubi, « La considération dans les discours juridiques : le respect et la différence », in La Considération, Cl. Haroche, J.-Cl. Vatin dir.. Paris, Desclée de Brouwer, 1999, p. 268.

22 G. Koubi, « La considération... », op. cit., p. 268.

23 M.-F. Irigoyen, Le harcèlement moral. La violence perverse au quotidien. Paris. La Découverte, Syros, 1998.

24 Aux Etats-Unis les directives de certaines universités ont l’ait figure de précurseurs sur ce type de questions dans les années 1990. Les codes de comportements de MIT en matière de harcèlement invitent à penser que tout discours, tout comportement, toute attitude peuvent être considérés comme agressifs. Ces comportements sont difficiles à évaluer, a fortiori à légiférer : et pourtant c’est ce qu’une université comme MIT entend sanctionner : les conduites verbales ou physiques qui créent une atmosphère hostile, menaçante, ou même simplement déplaisante à l’université, dans les relations professionnelles ou dans les relations humaines de manière plus générale. Que légifère-t-on, sur quoi légifère-t-on alors ? « Peut-on. doit-on, et comment, dans la législation lier un élément de fait, des comportements tangibles, être insulté, et le sentiment intérieur, se sentir insulté ? La distinction doit être faite, mais peut-elle vraiment —et systématiquement— l’être entre ce qui constitue un fait tangible, être objet de harcèlement, et une impression, une sensation souvent à la limite de l’intangible, se sentir objet de harcèlement ». Cl. Haroche, « Le harcèlement : une question sensible », in Questions sensibles. G. Koubi dir., P.UF., 1998. p. 244 ; voir aussi. Cl. Haroehe. A. Montoïa, « La codification des comportements et des sentiments dans la “political correetness” », Revue française de science politique, 3 (1995), p. 379-395.

25 G. Simmel, Sociologie et épistémologie, trad. L. Gasparini, préf. de J. Freund, Paris, PUF, 1981, p. 238.

26 M. Gauchet, « Essai de psyehologie contemporaine », op.cit., p. 167.

Salvo indicación contraria, el texto y otros elementos (ilustraciones, archivos adicionales importados) se puede utilizar bajo licencia OpenEdition Books License.

Esta publicación digital es el resultado de un proceso automático de reconocimiento óptico de caracteres.
Buscar en OpenEdition Search

Se le redirigirá a OpenEdition Search