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    Plan détaillé Texte intégral L’enjeu de la naturalisation La francisation culturelle et l’Alliance israélite universelle L’épreuve de la Seconde Guerre mondiale Notes de bas de page Auteur

    Terres promises

    Ce livre est recensé par

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    La France et l’expansion de la culture française au sein du judaïsme méditerranéen à l’époque coloniale

    Michel Abitbol

    p. 443-459

    Texte intégral L’enjeu de la naturalisation La francisation culturelle et l’Alliance israélite universelle L’épreuve de la Seconde Guerre mondiale Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1La France est, après Israël, le deuxième grand pôle du judaïsme séfarade. Rien de plus naturel lorsque l’on sait que le français fait figure, de très longue date, de langue vernaculaire sinon de marqueur identitaire du judaïsme méditerranéen, au même titre que le judéo-espagnol ou le judéo-arabe. Une expansion qui déborde largement le cadre de l’histoire coloniale française : l’influence française n’a pas été moins grande sur les Juifs du Maghreb et du Levant que sur ceux de Turquie, des Balkans, d’Irak, d’Égypte et de Perse qui n’ont jamais été gouvernés par la France. Un indice ne trompe pas : à la veille de la Première Guerre mondiale, les écoles de l’Alliance Israélite universelle (AIU), à laquelle André Kaspi a consacré l’un de ses premiers travaux de recherche, comptent quasiment autant d’élèves au Maroc qu’en Irak et presque autant en Afrique du Nord – Algérie exceptée – qu’en Turquie. Tous ont accepté de plein gré le modèle culturel français. Celui-ci leur a été présenté par les Juifs de France qui – bien davantage que l’État français – sont les promoteurs véritables du processus de francisation du judaïsme méditerranéen.

    L’enjeu de la naturalisation

    2Les premiers à avoir bénéficié de la sollicitude du judaïsme français sont les Juifs d’Algérie qui, aussitôt après la conquête en 1830, furent solidement pris en main par leurs coreligionnaires de France. Sans leur demander leur avis, ceux-ci les firent passer par le même chemin que celui qu’ils avaient eux-mêmes parcouru à partir de 1791, sur la voie de l’émancipation et de l’assimilation. Rapidement « consistorialisés » (1845), puis naturalisés français (1870) et dépouillés de toutes leurs structures communautaires traditionnelles, les Juifs algériens finirent par devenir des « expatriés » à l’intérieur du pays où ils vivaient depuis des siècles. Leur accession à la nationalité française est pour eux une « sortie d’Égypte », selon Adolphe Crémieux, l’apôtre infatigable de la naturalisation des Juifs d’Algérie :

    « Je suis Jahweh, votre Dieu qui vous a sortis d’Égypte, le pays de la servitude » avait-il déclaré en 1860 dans l’une de ses plus célèbres plaidoiries, en citant ce verset biblique. « L’Égypte, c’est Alger, Alger pour mes malheureux frères, la terre de servitude dont ils sont affranchis depuis trente ans à peine. Et depuis cette époque, regardez les progrès qu’ils ont faits [...], entre eux et les Arabes la distance intellectuelle est immense. Employez les Juifs pour amener à vous les Arabes, c’est le lien entre vous [...]. Ils veulent être français ; ils sont dignes de l’être et ils le seront bientôt1. »

    3D’abord accueilli avec indifférence, le décret Crémieux suscita l’opposition immédiate de larges secteurs de l’opinion française d’Algérie qui allait lui imputer notamment la responsabilité de la révolte kabyle de 1871, dirigée par Mokrani. Celui-ci – expliquaient les détracteurs du décret – aurait ameuté ses hommes contre la présence française pour protester contre la naturalisation des Juifs qui, d’anciens sujets soumis et persécutés, devenaient les égaux des maîtres français du pays. Le décret avait failli d’ailleurs être abrogé, dix mois à peine après sa promulgation, par le gouvernement Thiers. Il fut sauvé in extremis à la Chambre par Crémieux qui, aidé probablement du baron Alphonse de Rothschild, parvint à convaincre les députés de se borner à lui ajouter un amendement, l’amendement Lambrecht, qui préconisait de n’octroyer la citoyenneté française qu’aux seuls Juifs de la colonie dont l’origine algérienne était attestée.

    4L’exemple algérien ne se reproduisit nulle part ailleurs, dans toute son ampleur, mais en Tunisie comme au Maroc l’irruption de la France coupa bel et bien les Juifs de leurs voisins musulmans, suivant un mécanisme minutieusement démonté par Albert Memmi :

    Le Juif participait autant du Colonisateur que du Colonisé. S’il était indéniablement un indigène, comme on disait à l’époque, par l’insupportable misère des pauvres, par la langue maternelle [...], par la sensibilité et par les mœurs, le goût pour la même musique et les mêmes parfums, par une cuisine presque identique, il tentait au contraire de s’identifier aux Français. Dans un grand élan qui l’emportait vers l’Occident, qui lui paraissait le parangon de toute civilisation et de toute culture véritable, il tournait allègrement le dos à l’Orient, choisissait irrévocablement la langue française, s’habillait à l’italienne, et adoptait avec délices jusqu’aux tics des Européens [...]2.

    5Tout en tenant compte du statut de protectorat qui lui interdisait en principe d’étendre sa nationalité aux Juifs de Tunisie et du Maroc, la France accepta finalement de naturaliser, à titre sélectif, des milliers de Juifs tunisiens, à la faveur d’un décret adopté en toute hâte, en 1910, et destiné à contrecarrer l’influence italienne dans les milieux aisés et cultivés de la Régence. Échaudées par les remous antisémites suscités en Algérie par la promulgation du décret Crémieux, les autorités françaises s’étaient opposées jusqu’à cette date à toute tentative visant à l’extension de la nationalité française aux Juifs de Tunisie et du Maroc :

    Ce n’est pas au moment où l’Algérie souffre des conséquences que les partis politiques ont su tirer du décret Crémieux – estimait en 1899 le résident général de Tunisie, René Millet – qu’il pourrait être question de créer en Tunisie, en faveur des Israélites, un privilège si minime fût-il, au regard des indigènes musulmans. Toute réforme qui acheminerait les Israélites de la Régence vers l’assimilation avec les citoyens français créerait en Tunisie une question antisémite d’autant plus grave que nous comptons ici 60000 Israélites contre 16000 Français à peine3.

    6Autre raison non moins convaincante de ce refus, le souci de ne pas paraître favoriser les Juifs par rapport aux Musulmans :

    Il ne faut pas perdre de vue, d’une part, que la différence de religion ne saurait être une raison suffisante pour avantager, ou même simplement paraître favoriser une partie de la population plus qu’une autre et, d’autre part, non seulement qu’Israélites et Arabes sont deux familles de la même race, mais qu’en Tunisie en particulier le degré de civilisation atteint n’est pas supérieur chez les premiers à celui auquel les seconds sont arrivés4.

    7Contre toute attente peut-être, cette même rivalité coloniale opposant la France à ses voisins européens – cette fois vis-à-vis de la Grande-Bretagne – fut invoquée en faveur des Juifs d’Égypte entre les deux guerres mondiales, alors que la France n’y disposait d’aucun pouvoir. Au Maroc en revanche, où la prépondérance française était sans partage, la naturalisation, même individuelle, des Juifs de l’Empire chérifien ne fut jamais d’actualité en dépit de toutes les pressions exercées sur la résidence par les milieux « évolués » de la communauté. Par conséquent, le départ pour la France restait la seule voie ouverte aux jeunes Juifs marocains désireux de troquer l’allégeance perpétuelle au Sultan contre la nationalité française. Itinéraire initiatique, ou presque, pour plusieurs générations de Juifs maghrébins qui allaient vouer ainsi un culte indéfectible à la France « émancipatrice », un culte que n’entamèrent ni l’antisémitisme débridé des colons ni l’ignominie du régime de Vichy. Avant la Seconde Guerre mondiale, même les cadres sionistes locaux qui, en principe, devaient sacrifier à d’autres dieux, partageaient cet engouement pour la France :

    C’est au Maroc, écrit à ce propos en 1926 l’Avenir illustré, l’organe des sionistes marocains, sur cette terre libérée de tant d’oppression par la générosité de la France, que les Juifs marocains doivent accomplir leur propre rénovation. L’idéal sioniste que nous n’avons cessé de faire vivre à leurs yeux s’accorde si parfaitement avec l’inspiration qu’ils puisent dans les traditions françaises implantées au Maroc que c’est encore une manière de leur faire aimer la France, que de leur parler de leur autre patrie spirituelle, la bienheureuse Jérusalem5.

    Ou encore :

    Restez juifs, c’est le meilleur gage que vous deviendrez d’excellents Français, peut-on lire dans l’éditorial de ce journal, publié à la veille de l’armistice de 1940. Nous proposons à nos frères du Maroc la renaissance de Sion comme un exemple et nous leur disons : ce que nos frères de race ont fait tout seuls, dans leur vieille patrie, après tant d’années d’oppression, ne le pouvez-vous pas faire ici, portés sur les bras maternels de la grande France6 ?

    8La France qui galvanisait ainsi les esprits était « cette grande République dont les livres d’histoire idéalisaient la mission civilisatrice, et qui avait apporté au monde la liberté, cette liberté symbolisée par certains grands noms chers au judaïsme : l’abbé Grégoire, Adolphe Crémieux, Émile Zola enfin... » ; c’était aussi et surtout la « France officielle », la France « du dehors » et non la France « africaine » ou « pied-noir », qui était, elle, la « seule France7 ».

    9Sans doute, les lecteurs de ce journal ne représentaient-ils qu’une infime partie de l’ensemble du judaïsme marocain dont de larges couches étaient à peine effleurées à l’époque par l’influence française. Mais pour celles-ci aussi, comme pour l’ensemble du judaïsme nord-africain, la période coloniale n’en fut pas moins une période de rupture avec la société globale musulmane. Une situation et un état d’esprit que décrit parfaitement le témoignage suivant de l’excellent Elie Cohen-Hadria après sa naturalisation en 1923 :

    J’acceptai ce changement d’état civil sans le moindre complexe. Je pensais sincèrement que ma culture française et mon long séjour en France faisaient de moi un Français fort présentable, et je n’avais nullement le sentiment, en recevant la nationalité française, de trahir la nationalité tunisienne, puisque je n’avais pas vraiment conscience de l’existence d’une nation tunisienne...

    Quant au mouvement nationaliste tunisien, qui était pratiquement un mouvement exclusivement musulman, il m’était bien évidemment étranger. Dans la mesure où il était une protestation contre l’oppression ou même contre la discrimination, il me paraissait légitime et m’inspirait de la sympathie. Dans la mesure où il pouvait signifier le retour à des formes historiques dépassées, je le trouvais non seulement utopique et inactuel, mais aussi dangereux [...]. Quant aux aspects panislamiques de ce mouvement nationaliste, ils ne pouvaient m’inspirer grande confiance. J’étais par surcroît fort reconnaissant à la France de m’avoir élevé, formé et élevé. Oh ! Je savais mieux que quiconque qu’il y avait eu des Français, voire une administration française, pour ne pas m’aider autant que je l’aurais souhaité, je peux même dire sans fausse modestie, autant que je l’aurais mérité. J’avais en exécration ces Français qui dressaient des barrages contre l’accession à des situations convenables des « indigènes » juifs et musulmans, même quand ces Indigènes étaient devenus juridiquement français. Je savais qu’au barreau on avait tout fait en 1919 pour empêcher l’inscription des Juifs et des Musulmans [...]. Quant aux médecins, ils n’avaient pas été moins racistes. Quand en 1924, cinq médecins juifs, honorablement connus, tous devenus nouvellement français, avaient voulu entrer au Syndical Médical Français, trois seulement d’entre eux – et moi-même – y étaient parvenus8.

    10Plus exceptionnel encore était l’itinéraire choisi par Moïse Nahon : né en 1870 à Tanger, Moïse Nahon fit ses études à l’école de l’Alliance avant d’être admis, à l’âge de 15 ans, à l’École normale Israélite orientale de Paris9. En 1889, il fut nommé instituteur à Fès avant de retourner à Tanger puis à Casablanca ; en 1899, il fut envoyé à Alger. De retour au Maroc, en 1912, il s’établit comme colon dans le Gharb. Personnage excentrique, il publia un livre au titre évocateur, Notes d’un colon du Gharb, suivi deux ans plus tard d’un recueil posthume d’articles parus dans le journal la Vigie marocaine et intitulé Propos d’un vieux marocain. Voici un extrait de la préface que lui consacra Georges Hardy, le responsable de l’instruction publique du protectorat :

    En chaussant les souliers de paysan, cet intellectuel n’a rien renié de ses vœux [...]. Comme par le passé, il rêve d’être un ouvrier de progrès […]. Comme par le passé et même plus que jamais – car dans l’intervalle il a acquis la nationalité française – c’est au nom de la France qu’il poursuit cette œuvre discrète et persévérante d’éducation, c’est la France qu’il veut faire aimer et comprendre et qu’il contribue à établir solidement au Maroc [...].

    11Hardy ne comptait pas, loin de là, parmi les partisans de l’extension de la culture française au sein des Juifs du Maroc. Suivant à la lettre les instructions fortement teintées d’antijudaïsme du général Lyautey, le résident général, il allait même s’employer à entraver l’action de l’AIU en essayant de lui enlever une partie de ses écoles : Le Juif, expliquait-il alors, est comme un papillon sorti de « sa chrysalide noire, un papillon que grise la brusque lumière et qui, mal préparé à son bonheur, deviendrait vite un papillon nouveau-riche et jeune-israélite, en somme un très vilain et très gênant insecte ».

    12Ce « péril juif »– pour reprendre le terme utilisé par un autre responsable des questions scolaires du protectorat, Gaudefroy-Demombynes – était de même nature que celui dénoncé par les Français d’Algérie au lendemain de la naturalisation des Juifs de la colonie. Au lieu de se réjouir comme Crémieux l’avait espéré de l’entrée dans la communauté française de 40000 nouveaux citoyens français, ils se livrèrent au contraire, de la fin du xixe siècle à la Seconde Guerre mondiale, à un antisémitisme d’une virulence inouïe auquel prirent part toutes les composantes de la société pied-noir. Qu’importe les statistiques et les résultats des enquêtes administratives prouvant la grande facilité des Juifs algériens à s’adapter à la culture française depuis 1830, ils restaient, aux yeux d’un de leurs premiers détracteurs, le préfet d’Alger Charles du Bouzet, des « Arabes » incurables et inassimilables. Dès lors, leur naturalisation était, plus qu’une erreur politique – quel intérêt y avait-t-il, en effet, à améliorer le sort de la minorité juive au détriment de la majorité arabe –, une faute « métaphysique » ou presque puisqu’elle portait atteinte à l’un des fondements essentiels de l’ordre colonial : la division absolue entre colons et colonisés et la suprématie inaltérable des premiers sur les seconds. Une opinion que partagea, à la fin du siècle, une personnalité aussi emblématique de la vie politique française que Jean Jaurès qui, dans un article fort ambigu de la Dépêche de Toulouse, reprit à son compte l’essentiel des arguments antijuifs, répétant à la cantonade que les Juifs d’Algérie nationalisés en masse par le décret Crémieux « étaient étrangers aux traditions, aux idées, aux luttes de la France » :

    La conquête française a livré les indigènes aux Juifs [...]. Ainsi le vieux monde arabe est miné par les Juifs en même temps que les colons et immigrants sont évincés par eux. II semblerait qu’une sorte d’accord devrait se produire entre les indigènes et les colons. Il n’en est rien, et c’est là ce qui complique singulièrement le problème. Le Français d’Algérie, s’il a la haine du Juif, a le mépris de l’Arabe et il semble bien que l’indigène confonde dans un même mépris le Juif et l’Européen10.

    La francisation culturelle et l’Alliance israélite universelle

    13Ces mauvaises dispositions de l’administration comme de la société coloniale françaises à leur égard n’empêchèrent pas les Juifs d’Afrique du Nord de faire du français leur première langue de culture. Par conséquent, qu’il s’agisse de Sadia Lévy, Raymond Bénichou et Elissa Rhais en Algérie, de Blanche Bendahan et Carlos de Nesry au Maroc, d’Albert Hadas, Carlos Suares et Elyan Finbert en Égypte, de Vitalis Danon, Raphael Levy (alias Ryvel) et Albert Memmi en Tunisie, c’est principalement en français que les premiers écrivains juifs de ces pays publiaient leurs œuvres, à l’exemple de leurs aînés des Balkans comme Albert Cohen, né à Corfou ; c’est aussi en français que furent publiés les premiers organes de presse juifs ayant vu le jour dans les Balkans, au Maghreb et en Égypte, comme le Journal de Salonique, la Justice, l’Égalité, le Réveil juif et la Gazette d’Israël en Tunisie, l’Union marocaine et l’Avenir illustré au Maroc ou encore Israël et la Revue sioniste en Égypte.

    14Tout cet acquis ne peut s’expliquer sans l’action de l’Alliance israélite universelle, fondée en 1860 à Paris par un groupe de jeunes Juifs français, pétris du culte des idéaux de 1789. « L’union de tous les Israélites libres pour émanciper les Israélites opprimés dans le monde », tel était le moto de l’AIU à laquelle adhéra quelque temps plus tard Adolphe Crémieux qui, à partir de 1862, en devint le premier président11.

    15Laïques mais pas vraiment antireligieux, plutôt libéraux et modérés que socialistes ou radicaux, les hommes qui avaient créé l’Alliance réunissaient, à un degré étonnant, une solide confiance dans la science, ses méthodes et son empirisme, et un utopisme, voire un messianisme politique des plus débridés, par moments. Certes, ils n’avaient pas tous la même vision du peuple juif, mais le renforcement des liens intercommunautaires au-delà des frontières et des régimes s’était imposé à eux comme une nécessité absolue devant les périls du moment. Entièrement tournée vers le futur, leur conception de la solidarité juive fut de ce fait très volontariste : n’étant plus simplement une manifestation de la « communauté de malheur » liant entre elles des populations juives disparates et éparpillées à travers le monde, elle devint, entre les mains des hommes de l’Alliance, un puissant moyen d’action en faveur des Juifs « opprimés », autant qu’un moyen de pression à l’encontre des pays « oppresseurs » que l’on voulait convaincre d’abandonner leurs pratiques inhumaines et leurs préjugés antijuifs.

    16Dans ce but, l’Alliance – tout comme le Board of Jewish Deputies britannique – n’allait pas se borner à enregistrer les atteintes à la « dignité humaine » de ses coreligionnaires défavorisés ; car, parallèlement à ses interventions en vue de l’amélioration de leur statut juridique, elle allait lancer sa fameuse « œuvre des écoles » destinée à former « une génération d’hommes aptes à toutes les fonctions de la société, des citoyens utiles, faisant honneur à la religion qu’ils professent ».

    17Humaine, spirituelle et sociale, l’œuvre de régénération ainsi conçue par les fondateurs de l’Alliance, était aussi une œuvre patriotique française : comme ses fondateurs et ses instituteurs n’avaient jamais cessé de le rappeler, cette œuvre était le fait de Juifs issus du pays qui, le premier, avait émancipé ses Juifs et auquel « les Israélites de toutes les contrées doivent une impérissable reconnaissance12 ».

    18C’est pourquoi, si, au cours de ses premières années, rares avaient été ceux qui avaient relevé les paradoxes d’une institution combinant l’idéal international à une vision strictement patriotique, il en alla tout autrement à partir des années 1870 lorsque l’Alliance s’est trouvée acculée par les événements à se cantonner dans le pré carré français. Modulant son action sur les lignes de force de l’expansion française en Méditerranée, l’AIU allait devenir de plus en plus française et de moins en moins universelle, dans ses choix politiques comme dans ses orientations culturelles ou pédagogiques. Elle fut perçue, par conséquent, par ses adversaires comme l’un des outils les plus pernicieux de l’impérialisme français en milieu juif méditerranéen. Outre la suspicion de l’opinion musulmane et celle des milieux orthodoxes juifs, cela devait lui valoir aussi l’animosité des milieux juifs qui avaient « opté » pour d’autres puissances que la France – telles que l’Italie, l’Angleterre, l’Autriche et l’Allemagne –, ou qui, à l’exemple des Juifs d’Irak, allaient choisir, après la Première Guerre mondiale, de se fondre dans la culture « arabo-irakienne » locale13.

    19Mais cette désaffection n’empêcha pas l’Alliance de devenir rapidement la plus grande organisation juive du monde, avec des dizaines de milliers d’adhérents, en Europe et en Amérique du Nord et du Sud, comme dans l’Empire ottoman et en Afrique du Nord. Grâce aux cotisations de ses membres et aux dons de ses bienfaiteurs, l’Alliance allait pouvoir développer de façon spectaculaire son réseau scolaire qui, de 1862 – date de l’ouverture de sa première école à Tétouan, au Maroc – à la veille de la Première Guerre mondiale, fut solidement établi en Irak (1864), en Syrie (1864), en Turquie et en Grèce (1867) ainsi qu’en Palestine (1870), en Tunisie (1878), en Libye (1890), en Algérie (1894), en Égypte (1896) et jusqu’en Perse (1898).

    Effectifs scolaires de l’Alliance israélite universelle (1885-1914)14

    Image

    20Le succès de l’Alliance, répondant aux besoins des communautés dans lesquelles elle avait choisi d’œuvrer, ne peut s’expliquer uniquement par le talent de ses instituteurs et le zèle modernisateur de ses dirigeants : comme le prouve la participation active des différentes communautés au financement de ses écoles, l’AIU avait réussi dans sa tâche parce qu’elle avait bénéficié du concours des Juifs des pays méditerranéens eux-mêmes. Après tout, personne n’obligeait ces derniers à envoyer leurs enfants dans des écoles tenues par une institution étrangère et ne disposant d’autres moyens d’influence que ceux que lui conféraient son renom et sa volonté délibérée d’apporter la civilisation française aux Juifs du sud de la Méditerranée.

    21Donnant pour consigne à ses élèves-maîtres d’introduire le changement plus par « démonstration » personnelle que par « affirmation », l’Alliance prit soin de ne pas heurter les élites traditionnelles des communautés ; en règle générale, elle s’efforça d’entretenir des relations correctes avec les notables communautaires dont beaucoup avaient adhéré à ses comités locaux et contribué généreusement – à l’instar d’Abraham Camondo de Constantinople, Moïse Allatini de Salonique ou des familles Sassoon et Kadoori de Bagdad – à la création de ses écoles et au financement de leurs activités.

    22Tout le monde cependant ne partageait pas, loin de là, la vision du monde de l’Alliance : en dehors des cercles religieux, les premiers à la remettre sérieusement en question furent les sionistes, d’abord – et rudement – dans les Balkans puis, moins ostensiblement, en Afrique du Nord. Le manifeste adressé en 1900 par un « groupe de Juifs de Tunis » au grand rabbin de France Zadoc Kahn donne une idée assez exacte de cette opposition :

    Chaque nation a un système d’éducation nationale, émanant de sa vie nationale, imprégnée de son esprit et de ses traditions nationales, résultant de son passé historique et répondant aux besoins actuels de la vie nationale L’Alliance Israélite […] violant les règles les plus élémentaires, cherche à implanter de force, dans la population juive tunisienne, l’esprit français, représenté par l’éducation française nationale. Si les Juifs de France peuvent encore se flatter de quelque communauté de vie nationale avec les Français, ils ne se hasarderont certainement pas à en croire de même pour ce qui est des Juifs de Tunisie, dont le passé s’écoule tout à fait en dehors de la France et des Français et dont les traditions et les mœurs n’ont rien de commun avec la civilisation française qui, d’ailleurs, ne date que d’hier en Tunisie Pour apporter de la lumière dans cette population, pour l’appeler à la vie moderne, il ne faut pas substituer à ses traditions et à ses souvenirs historiques d’autres traditions et d’autres souvenirs ; il ne faut pas chercher à remplacer son esprit national par celui d’une autre nation ; il faut, au contraire, puiser les éléments de progrès dans un passé historique propre et sur son domaine intellectuel et national propre15

    23Cette remise en question se passe de commentaire ; nous dirons Juste que, contrairement à une opinion généralement admise, l’enseignement de l’Alliance était plus diversifié et tenait compte davantage des « spécificités » culturelles des élèves que cela n’apparaît à travers le manifeste tunisien. L’enseignement de l’espagnol dans le nord du Maroc, du turc en Turquie, de l’arabe en Irak et celui de l’hébreu ou de l’histoire Juive dans l’ensemble des établissements en furent la meilleure illustration.

    24Pragmatique, l’Alliance ne voulait faire de ses élèves ni des médecins ni des intellectuels, pas même des diplômés (Jusqu’en 1908 elle empêcha ses élèves de passer le certificat d’études16), mais tout juste de modestes petits employés, sachant lire et écrire, maniant les quatre opérations de calcul, la règle de trois, les opérations de change.

    Il va sans dire, explique Moïse Nahon, que la théorie est entièrement laissée de côté, le but à viser est de développer le sens de la logique, la filiation des arguments, le besoin du pourquoi et cela sans oublier Jamais que nous avons devant nous de futurs ouvriers, les employés de commerce, les commerçants de demain ne nécessitant qu’une arithmétique très utilitaire, la mieux adaptée possible aux exigences pratiques17.

    25C’est pourquoi l’Alliance accorda une attention particulière au travail manuel comme facteur de régénération. Elle créa à cet effet, dès 1870, sa fameuse école agricole de Mikveh Israël en Palestine ainsi que des dizaines d’ateliers d’apprentissage dans toutes les grandes villes d’Afrique du Nord et du Moyen-Orient déjà pourvues d’écoles primaires. Les apprentis, une fois leur formation terminée, devaient être dirigés vers la France, l’Algérie ou l’Argentine, et même en Afrique noire18. Fille de son temps, l’Alliance considérait l’émigration comme un exutoire naturel au trop-plein démographique des quartiers juifs surpeuplés. Très récurrente dans la presse Israélite de l’époque, cette idée avait été formulée depuis fort longtemps à propos des Juifs d’Alsace que l’on encourageait à émigrer en Algérie : « Le spectacle de la mer avec ses horizons sans bornes – expliquait le plus sérieusement du monde, en 1859, Isidore Cahen, le directeur des Archives Israélites – et le séjour sur la mer avec les dangers toujours possibles d’une grande navigation, tout contribue à retremper les cœurs, et la conversion s’opère insensiblement19. »

    26Alors que le Consistoire central avait estimé, en son temps, que la meilleure manière de franciser les Juifs d’Algérie consistait à leur adresser des rabbins-émissaires français chargés de leur enseigner la bonne parole franco-israélite, l’Alliance, elle, choisissait d’aboutir au même résultat par la méthode indirecte : à l’aide d’instituteurs locaux recrutés sur place, et qui après une formation adéquate dans son École normale Israélite orientale (ENIO), ouverte à Paris en 1867, seraient affectés dans ses écoles du Levant et d’Afrique du Nord. C’est ainsi que très peu d’instituteurs originaires de métropole devaient servir dans les écoles de l’Alliance ; la plupart des maîtres venaient de Turquie, de Grèce, des Balkans, de Syrie et de Palestine et, ultérieurement, de Tunisie et du nord du Maroc ; eux-mêmes tard venus dans le giron de la culture française, ces néophytes ne trouvaient généralement rien de bon dans les mœurs de leurs coreligionnaires méditerranéens dont ils venaient tout juste de se séparer. Ils en avaient tout particulièrement contre le jargon judéo-arabe ou judéo-espagnol de leurs élèves, auquel ils livrèrent une guerre sans merci dans les préaux et les cours de récréation de leurs établissements.

    27Optant pour l’éducation générale du plus grand nombre plutôt que pour la promotion d’une petite élite, l’Alliance s’opposa à tout projet destiné à faire accéder les meilleurs éléments à l’enseignement supérieur : son secrétaire général, Isidore Loeb, expliqua ainsi clairement cette politique de l’AIU, à l’intention d’un donateur britannique qui voulait créer des bourses d’enseignement supérieur :

    Si vous voulez encourager les enfants de l’Orient à devenir médecins, ingénieurs, etc. les ressources vous manqueront. Vous dépenserez des sommes considérables pour aboutir à de très faibles résultats. Les hautes études sont très chères et il sera rare que ceux qui profiteront de vos libéralités veuillent vous rendre des services en Orient. Notre devoir est de fournir l’instruction élémentaire au plus grand nombre20 […].

    28Cette instruction élémentaire, l’Alliance la voulait centrée sur les humanités et non sur la science : « La science, écrivit le même Isidore Loeb à David Cazès, né à Tétouan et directeur à Tunis, est une chose très étroite et très particulière21. » D’ailleurs, dans les programmes en vigueur entre 1902 et 1903, les élèves de l’AIU étudiaient deux à trois heures par semaine seulement l’arithmétique et une à deux heures hebdomadaires les sciences, à peine autant que pour l’histoire biblique, le chant et la culture physique. En tout cas rien de comparable avec les 17 heures 30 dévolues à la langue française. C’est que, pour reprendre l’explication de Moïse Nahon, rien n’était plus malaisé que l’étude de la langue française pour des petits enfants parlant l’arabe :

    Le génie de leur parler maternel est si éloigné du génie européen. Les sons, les tournures, les idées, tout jure de se trouver côte à côte ; au moins si le jargon répandu ici relevait plus franchement de l’arabe. C’est un ramassis d’expressions hébraïques, arabes, chaldéennes, espagnoles, berbères même, constituées sans logique, réunies en un très petit nombre de moules d’une étroitesse extrême où il est impossible de couler la moindre idée ; aucune marge n’est laissée à l’effort libre de la pensée ; rien qu’un bagage très pauvre de clichés […]. Il faut tout créer, idées, mots, constructions22.

    29Mais à l’évidence l’action de l’Alliance ne saurait être jugée en termes éducatifs seulement. Sous-produit de la pénétration française au sud de la Méditerranée, l’Alliance ne voila jamais le caractère éminemment politique de son action. Fut-elle pour autant un simple instrument entre les mains du Quai d’Orsay ? Rien n’est moins sûr : elle refusa obstinément de se laisser enfermer dans le rôle strictement humanitaire que lui réservait la diplomatie française, et son activisme politique en faveur des Juifs du Maroc23, à la veille et aux premiers temps du protectorat, lui suscita de solides inimitiés au Quai d’Orsay et finit par lui aliéner une partie de l’opinion métropolitaine, la presse de droite notamment, qui voyait dans le Comité central de l’AIU l’incarnation même de la ploutocratie juive mondiale. Ni les protestations de ses dirigeants ni les beaux discours du grand rabbin de France Zadoc Kahn ne firent cesser les insinuations malveillantes sur les activités de l’AIU au Maroc. Pas même l’argument entonné en chœur par l’Univers Israélite et les Archives Israélites à la veille de la conférence d’Algésiras en 1906 suivant lequel il était de l’intérêt même de la France de relever « les cent mille juifs qui traînent au Maroc la vie misérable et inquiète que l’on sait [...]. Ils sont par leur connaissance du pays et de ses langues, leurs aptitudes commerciales, les relations d’affaires qu’ils entretiennent avec les indigènes, les pionniers-nés de cette vaste entreprise destinée à régénérer socialement l’empire du Maroc, à l’ouvrir à la civilisation ». Reste que ces « pionniers-nés » avaient souvent triste mine dans les rapports des instituteurs de l’Alliance :

    Chez ces enfants, écrivait ainsi Moïse Nahon dans un rapport de 1898 sur ses élèves de Casablanca, l’espièglerie, l’entêtement à désobéir, la finasserie, toutes habitudes numides ou arabes sont prises pour des symptômes d’intelligence [...]. Il y a comme une peur de se servir de son bon sens ; on observe une espèce d’atavisme scolastique produit sans doute par les études séculaires et mal comprises du talmud qui réserve exclusivement le jeu de l’esprit aux discussions à pointes d’aiguilles, accompagnées de gestes épileptiques24.

    30Sa collègue Madame Bensimhon de Larache avait une vision pour le moins étonnante de son rôle – celui d’un dompteur dressant de jeunes fauves sous les regards haineux de leurs parents.

    Il serait curieux, écrivit-elle dans un rapport de 1902, de comparer le croquis d’une même élève, il y a trois ans, avec celui d’aujourd’hui. Où est cet aspect sauvage ? Et ce maintien gauche, cette chevelure sale et en désordre, ces traits haineux et farouches ? Aujourd’hui ce petit monstre a fait peau neuve, il en est sorti une gentille fillette à l’air souriant, propre et soignée dans sa mise, comprenant la bonne tenue, sachant les bonnes manières, polie [...]. Mais l’amélioration n’est pas complète car je remarque encore trace d’un ancien sentiment. Les traits haineux se sont modifiés en apparence. Ne réussirai-je donc jamais à refaire le cœur de ces petites malheureuses25 ?

    31Qu’à cela ne tienne : Hyppolite Prague, l’éditorialiste des Archives Israélites voyait dans les yeux « brûlés par les larmes » des Juifs du Maroc, à la veille du protectorat, un

    regard d’imploration vers cette Europe qu’on leur a dite pleine d’humanité, ennemie des violences, aspirant à briser les vers de tous les esclavages : et dans cette Europe, c’est la France au renom séculaire et universel de tolérance et de justice qui, plus particulièrement, fixe et retient leur attention. C’est sur elle qu’ils fondent l’espoir d’un même sort que leurs frères d’Algérie et de Tunisie26.

    32En 1912, l’AIU salua avec l’ardeur que l’on imagine l’avènement du protectorat français au Maroc et, dans une lettre adressée en 1913 au général Lyautey, le président Narcisse Leven devait souligner l’intérêt politique qu’il y avait à libérer les Juifs marocains de la tutelle des tribunaux du Makhzen et à leur appliquer, comme cela s’était fait en Algérie, la loi française27... Mais Lyautey avait une opinion toute autre des Juifs du Maroc ainsi que de l’Alliance elle-même, dont il ne voyait pas d’un bon œil le rôle prépondérant dans l’enseignement juif local. Aussi, en même temps que l’annulation de l’autonomie interne des Juifs marocains et l’intégration de leurs institutions dans le cadre organique du protectorat, allait-il s’employer à entraver l’activité de l’AIU en lui enlevant une partie de ses écoles, baptisées pour l’occasion écoles franco-israélites. Les choses en restèrent là jusqu’en 1924 et au départ de Lyautey du Maroc...

    33Ces aléas de la politique française n’allaient pas cependant empêcher l’Alliance d’amplifier son activité scolaire dans tout le bassin méditerranéen à l’époque coloniale, contribuant ainsi à creuser un écart de plus en plus profond entre Juifs et Musulmans. Ainsi au Maroc et en Tunisie, le taux de scolarisation des enfants en âge scolaire était-il de l’ordre de 13 % chez les Musulmans à la fin de l’époque coloniale alors que, chez les Juifs, il était respectivement de 60 % et 90 % à la même époque. En Algérie, il atteignait quasiment 100 % chez les Juifs de nationalité française, alors qu’il était à peine de 8 % chez les Musulmans en 1944. Même écart en Libye : 5 % à peine des Musulmans parlaient et écrivaient l’italien en 1931 contre 44 % de Juifs à Tripoli et 67 % à Benghazi. D’autres chiffres sont non moins révélateurs de cette disparité entre Juifs et Musulmans : en 1914 on comptait à Tunis 90 élèves reçus au baccalauréat. Parmi eux 27 juifs – dont 12 devinrent médecins et 9 avocats – et, à titre de comparaison, 5 musulmans seulement28.

    34En Égypte, où 75 % environ des enfants juifs étaient scolarisés vers 1937, l’arabe n’était pas la langue de culture de l’écrasante majorité des Juifs du pays, qui parlaient surtout français. C’est seulement à partir de la fin de la Seconde Guerre mondiale que la langue arabe – totalement absente des programmes d’enseignement de l’Alliance au Maghreb – devint l’une des trois langues officielles de la communauté du Caire, les deux autres étant le français et l’anglais. En dehors du cas exceptionnel des Juifs d’Irak, la situation n’était guère différente en Syrie et au Liban, où le français constituait la langue de communication principale des Juifs des deux pays.

    L’épreuve de la Seconde Guerre mondiale

    35Au cours de la Seconde Guerre mondiale, les écoles de l’Alliance d’Afrique du Nord et du Levant furent épargnées par dérogation spéciale des autorités de Vichy. Celles-ci ne se génèrent pas, dans le même temps, pour expulser des milliers d’élèves juifs des établissements publics français d’Algérie et de Tunisie. Les plus touchés dans ce domaine furent les Juifs d’Algérie qui étaient tous scolarisés dans des établissements publics. Présidée par le professeur Robert Brunschvig, une nouvelle Direction de l’enseignement privé juif fut aussitôt créée pour accueillir les élèves et les lycéens expulsés des écoles françaises et leur fournir un enseignement adoptant les mêmes programmes, les mêmes horaires et les mêmes méthodes pédagogiques que les établissements publics. Un enseignement qui ne souffrait d’aucune entorse particulariste, excluant par exemple les matières juives de son cursus obligatoire :

    Nous ne voulons ni d’un État national juif, ni d’un séparatisme ou même d’un particularisme quel qu’il soit – déclara à ce sujet un dirigeant communautaire lors de l’inauguration d’« un lycée de proscrits » à Oran. Profondément, intensément français, nous conservons le même attachement à l’idée française, à la communauté française. Nous trouvons déplorable que les rigueurs dont nous sommes accablés se soient trouvées étayées du prétexte que les Juifs ne sont pas assimilables.

    36Annexe coloniale de l’État français, l’Afrique du Nord vécut jusqu’au débarquement allié du 8 novembre 1942 à l’heure de Vichy29. Abrogation du décret Crémieux exceptée, la législation antijuive appliquée aux Juifs du Maghreb et, dans une moindre mesure, à ceux du Levant français avait été à peu de choses près de même nature que celle mise en œuvre dans la zone non occupée : recensement général, aryanisation des biens, exclusion de toutes les fonctions publiques, constitution d’une Union générale des Israélites d’Algérie, renvoi des enfants des écoles primaires et des lycées, numerus clausus dans les professions libérales, incarcération des réfractaires dans des camps de travail, etc. Mais loin des regards allemands, la politique antisémite exercée à l’encontre des Juifs d’Algérie, du Maroc et de Tunisie y fut totalement et exclusivement française : orchestrée par le Commissariat général aux questions juives, elle avait été exécutée par l’Administration régulière des trois pays, une Administration peuplée d’excellents serviteurs de l’État, parmi lesquels le nombre des républicains de raison et des anti-Allemands de cœur dépassait largement celui des collaborateurs attitrés et des arrivistes sans scrupules.

    37Se refusant à croire que cette législation ait pu être l’œuvre de la France, quelle ne devait être la surprise des Juifs d’Algérie d’apprendre que le général Giraud – tout comme le général de Gaulle après lui – refusait de les rétablir dans leurs droits de citoyens français, six mois après le débarquement anglo-américain en Afrique du Nord. Représentant personnel du président Roosevelt à Alger, Robert Murphy n’était pas non plus un chaud partisan du rétablissement du décret Crémieux mais, soumis aux pressions des Juifs américains qui demandaient l’abrogation pure et simple des lois antijuives, il avait accepté de s’enquérir de l’avis de plusieurs personnalités juives françaises parmi lesquelles Robert Lévi, fils du défunt grand rabbin de France Israël Lévi. Ingénieur des chemins de fer, celui-ci était arrivé en Algérie quelques jours avant le débarquement anglo-américain et, dans un rapport détaillé remis au diplomate américain en décembre 1942, il estimait que du fait de la « question musulmane », il n’était pas opportun de rétablir le décret Crémieux :

    Il serait donc politique et légitime, estimait-il, du point de vue de l’équité, de déclarer qu’on ne prendra plus en considération la question de citoyenneté de l’ensemble des Juifs algériens que lorsque pourra être réglée en même temps la question de citoyenneté des musulmans algériens. De cette manière, on contrerait en même temps la jalousie des musulmans vis-à-vis des voisins jusqu’à présent trop privilégiés30.

    38Mieux : Robert Lévi pensait qu’il ne fallait pas lever les autres « mesures d’exception » antisémites adoptées par Vichy ; elles devraient l’être uniquement pour les Juifs d’Algérie « dont les ascendants vivaient en France avant 1870 et qui se trouvent actuellement en Algérie ». Les autres, qui sont « de provenance asiatique » et étaient par conséquent – contrairement aux Juifs français – « des sémites voisins des Arabes et ayant conservé des traits communs avec eux », pouvaient bénéficier de mesures de dispense individuelles suivant « leur degré d’assimilation et leur attachement à la France ». Voilà qui ramenait le débat sur le statut des Juifs d’Algérie à l’époque du maréchal Bugeaud...

    39Mais happés par des événements qui remettaient en question jusqu’à la présence même de la France sur le sol maghrébin, les Juifs d’Afrique du Nord choisirent délibérément de tourner le dos aux mouvements nationalistes locaux qui luttaient pour l’indépendance des pays du Maghreb. Une désaffection traduisant, sans nul doute, l’impossible replâtrage des rapports entre Juifs et Musulmans, brisés par plusieurs décennies d’aliénation mutuelle, aussi bien culturelle que politique. À cela, il faudrait ajouter, bien sûr, la création de l’État d’Israël dont l’irruption au cœur du monde arabo-musulman raviva les tensions entre Juifs et Musulmans du Maghreb et du Levant. C’est désormais à l’aune de cette nouvelle donne historique – décolonisation et naissance de l’État d’Israël – que les Juifs de ces pays allaient mesurer leurs pas avant de mettre un terme définitif à une histoire deux fois millénaire et de s’établir, dans leur écrasante majorité, en Israël et en France.

    40Appelée à bouleverser la physionomie du judaïsme français, l’immigration judéo-nord africaine en France est, à coup sûr, un cas à part dans l’histoire des migrations juives à l’époque contemporaine31. Produits de plus d’un siècle de francisation, la plupart des émigrés nord-africains n’avaient pas l’impression d’entrer dans un pays étranger en arrivant en France ; ils en connaissaient parfaitement la langue, l’histoire, la géographie et beaucoup d’entre eux en détenaient, depuis plusieurs générations, la nationalité. Peu de rapatriés avaient envisagé, à l’époque, d’émigrer en Israël. Ce qui fut considéré comme un véritable affront par l’Agence juive pour laquelle – comme d’ailleurs pour bon nombre d’Israéliens – tous les ressortissants juifs des pays arabes étaient « formatés » pour venir s’installer en Israël. Ainsi, tandis que le journal de Tel-Aviv Maariv engageait dans ses colonnes un véritable procès public à l’encontre du judaïsme algérien, le très modéré Moshé Sharett ne pouvait admettre que ces « nouveaux Français » (sic) – – ainsi qu’il désigna les Juifs algériens, français depuis 1870 –, eussent pu suivre un itinéraire différent de celui de leurs « frères » du Maroc, de Tunisie ou... d’Irak. Ce qui lui valut cette réponse véhémente d’Émile Touati, rédacteur de l’Information juive (octobre 1963) et lui-même d’origine pied-noire :

    Il n’appartient à personne en dehors de France de juger qui sont Français et qui ne le sont pas. Et l’expression de « nouveaux Français » devrait être laissée à la panoplie des racistes et des antisémites. En ce qui nous concerne, le fait que nous soyons Français depuis un siècle importe moins que le fait que nous sommes Français par la culture et aussi par les sacrifices consentis pour le rester [...].

    Notes de bas de page

    1 Cité par C. Martin, Les Israélites algériens et la France, de 1830 à 1902, Paris, Édition Herakles, p. 115-116.

    2 A. Memmi, L’Homme dominé, Paris, Gallimard, 1968, p. 58-59.

    3 Archives du ministère des Affaires étrangères (Paris), Correspondance politique, Tunisie, nouvelle série, CXXXX1 : 14.1.1899.

    4 Ibid.

    5 L’Avenir illustré, 9 janvier 1926.

    6 Ibid., 16 avril 1940.

    7 Ibid., 30 juin 1936.

    8 E. Cohen-Hadria, Du protectorat français à l’indépendance tunisienne. Souvenirs d’un témoin socialiste, Nice, Centre de la Méditerranée moderne et contemporaine, 1976, p. 26 et p. 68-69.

    9 Sur cette école où l’AIU formait ses maîtres, voir infra.

    10 Jean Jaurès, « La question juive en Algérie », La Dépêche de Toulouse, 1ermai 1895.

    11 Une immense littérature a été consacrée à l’Alliance israélite universelle, à la pensée de ses fondateurs et aux différentes étapes de son développement dans le bassin méditerranéen. Nous en citerons, à titre d’exemples, les ouvrages suivants : N. Leven, Cinquante ans d’histoire, Paris, F. Alcan, 1911-1920 ; A. Chouraqui, L’Alliance israélite universelle et la renaissance juive contemporaine, Paris, Presses universitaires de France, 1960 ; G. Weill, « Émancipation et humanisme, le discours idéologique de l’Alliance israélite universelle », Les Nouveaux Cahiers, LII (1978), p. 1-20 ; M. Graetz, Les Juifs de France au xixe siècle, Paris, Éditions du Seuil, 1989 ; A. Rodrigue, De l’instruction à l’émancipation, Paris, Calmann-Lévy, 1989.

    12 Bulletin de l’Alliance Israélite universelle, 1er semestre 1873, p. 26.

    13 Voir à ce sujet, M. Abitbol, Le Passé d’une discorde. Juifs et Arabes du viie siècle à nos jours, Paris, Perrin, 1999, p. 303-310.

    14 Statistiques établies suivant les données paraissant régulièrement dans le Bulletin de l’Alliance israélite universelle.

    15 Archives de l’AIU, Tunisie, I G 3 : 2 octobre 1900.

    16 « Les parchemins, expliquera Moïse Nahon en 1911 , ne conduisent à rien au Maroc. Ils offrent l’inconvénient d’enfler la vanité des jeunes, d’étouffer en eux le désir de culture désintéressée. Ce qui a fait jusqu’ici précisément l’originalité de nos élèves est qu’ils ne se sont jamais crus assez instruits, qu’ils ne cessent de lire et d’apprendre », Archives de l’AIU, Algérie II B1, 27 août 1911.

    17 Ibid.

    18 Bulletin de l’Alliance Israélite universelle, 1er semestre 1873, p. 139-151.

    19 « L’émigration Israélite », Archives Israélites, 1858, p. 212.

    20 Archives de l’AIU, copies de lettres, S71, Comité central à Robert Lowy, 2 février 1880.

    21 Archives de l’AIU, S72, Comité central à David Cazès, 16 février 1880.

    22 Archives de l’AIU, France XIV F 25, 18 octobre 1898.

    23 Sur l’évolution de la politique française à l’égard des Juifs du Maroc : Archives du ministère des Affaires étrangères (Paris), Correspondance politique, Maroc (49), 279-81 ; 284-8 ; Maroc (50), 21-5 ; 292-7. Maroc (51), 23-43 ; 59-64. Maroc (53), 278-303.

    24 Archives de l’AIU, France XIV F 25,18 octobre 1898.

    25 Archives de l’AIU, France XIV F 25, 24 décembre 1904.

    26 Archives Israélites, 20 décembre 1906.

    27 Archives de l’AIU, Maroc 14 B23,15 décembre 1913.

    28 E. Cohen-Hadria, « Les Juifs francophones dans la vie intellectuelle et politique de Tunisie entre les deux guerres », dans Judaïsme d’Afrique du Nord aux xixe-xxe siècles, M. Abitbol dir., Jérusalem, Institut Ben Zvi, 1980, p. 52.

    29 Voir sur toute cette question M. Abitbol, Les Juifs d’Afrique du Nord sous Vichy, Paris, Maisonneuve et Larose, 1983.

    30 Archives du ministère des Affaires étrangères (Paris), Guerre 1939-1945, CFLN, vol. 1036, Alger, 7 décembre 1942, p. 25-35.

    31 Voir à ce sujet M. Abitbol, « La Cinquième République et l’accueil des Juifs d’Afrique du Nord », dans Les Juifs de France, de la Révolution française à nos jours, J.-J. Becker, A. Wieviorka dir., Paris, Éditions Liana Levi, 1998.

    Auteur

    • Michel Abitbol

      Professeur émérite à l’université hébraïque de Jérusalem.

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    Table des matières

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    1 Cité par C. Martin, Les Israélites algériens et la France, de 1830 à 1902, Paris, Édition Herakles, p. 115-116.

    2 A. Memmi, L’Homme dominé, Paris, Gallimard, 1968, p. 58-59.

    3 Archives du ministère des Affaires étrangères (Paris), Correspondance politique, Tunisie, nouvelle série, CXXXX1 : 14.1.1899.

    4 Ibid.

    5 L’Avenir illustré, 9 janvier 1926.

    6 Ibid., 16 avril 1940.

    7 Ibid., 30 juin 1936.

    8 E. Cohen-Hadria, Du protectorat français à l’indépendance tunisienne. Souvenirs d’un témoin socialiste, Nice, Centre de la Méditerranée moderne et contemporaine, 1976, p. 26 et p. 68-69.

    9 Sur cette école où l’AIU formait ses maîtres, voir infra.

    10 Jean Jaurès, « La question juive en Algérie », La Dépêche de Toulouse, 1ermai 1895.

    11 Une immense littérature a été consacrée à l’Alliance israélite universelle, à la pensée de ses fondateurs et aux différentes étapes de son développement dans le bassin méditerranéen. Nous en citerons, à titre d’exemples, les ouvrages suivants : N. Leven, Cinquante ans d’histoire, Paris, F. Alcan, 1911-1920 ; A. Chouraqui, L’Alliance israélite universelle et la renaissance juive contemporaine, Paris, Presses universitaires de France, 1960 ; G. Weill, « Émancipation et humanisme, le discours idéologique de l’Alliance israélite universelle », Les Nouveaux Cahiers, LII (1978), p. 1-20 ; M. Graetz, Les Juifs de France au xixe siècle, Paris, Éditions du Seuil, 1989 ; A. Rodrigue, De l’instruction à l’émancipation, Paris, Calmann-Lévy, 1989.

    12 Bulletin de l’Alliance Israélite universelle, 1er semestre 1873, p. 26.

    13 Voir à ce sujet, M. Abitbol, Le Passé d’une discorde. Juifs et Arabes du viie siècle à nos jours, Paris, Perrin, 1999, p. 303-310.

    14 Statistiques établies suivant les données paraissant régulièrement dans le Bulletin de l’Alliance israélite universelle.

    15 Archives de l’AIU, Tunisie, I G 3 : 2 octobre 1900.

    16 « Les parchemins, expliquera Moïse Nahon en 1911 , ne conduisent à rien au Maroc. Ils offrent l’inconvénient d’enfler la vanité des jeunes, d’étouffer en eux le désir de culture désintéressée. Ce qui a fait jusqu’ici précisément l’originalité de nos élèves est qu’ils ne se sont jamais crus assez instruits, qu’ils ne cessent de lire et d’apprendre », Archives de l’AIU, Algérie II B1, 27 août 1911.

    17 Ibid.

    18 Bulletin de l’Alliance Israélite universelle, 1er semestre 1873, p. 139-151.

    19 « L’émigration Israélite », Archives Israélites, 1858, p. 212.

    20 Archives de l’AIU, copies de lettres, S71, Comité central à Robert Lowy, 2 février 1880.

    21 Archives de l’AIU, S72, Comité central à David Cazès, 16 février 1880.

    22 Archives de l’AIU, France XIV F 25, 18 octobre 1898.

    23 Sur l’évolution de la politique française à l’égard des Juifs du Maroc : Archives du ministère des Affaires étrangères (Paris), Correspondance politique, Maroc (49), 279-81 ; 284-8 ; Maroc (50), 21-5 ; 292-7. Maroc (51), 23-43 ; 59-64. Maroc (53), 278-303.

    24 Archives de l’AIU, France XIV F 25,18 octobre 1898.

    25 Archives de l’AIU, France XIV F 25, 24 décembre 1904.

    26 Archives Israélites, 20 décembre 1906.

    27 Archives de l’AIU, Maroc 14 B23,15 décembre 1913.

    28 E. Cohen-Hadria, « Les Juifs francophones dans la vie intellectuelle et politique de Tunisie entre les deux guerres », dans Judaïsme d’Afrique du Nord aux xixe-xxe siècles, M. Abitbol dir., Jérusalem, Institut Ben Zvi, 1980, p. 52.

    29 Voir sur toute cette question M. Abitbol, Les Juifs d’Afrique du Nord sous Vichy, Paris, Maisonneuve et Larose, 1983.

    30 Archives du ministère des Affaires étrangères (Paris), Guerre 1939-1945, CFLN, vol. 1036, Alger, 7 décembre 1942, p. 25-35.

    31 Voir à ce sujet M. Abitbol, « La Cinquième République et l’accueil des Juifs d’Afrique du Nord », dans Les Juifs de France, de la Révolution française à nos jours, J.-J. Becker, A. Wieviorka dir., Paris, Éditions Liana Levi, 1998.

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    Abitbol, M. (2010). La France et l’expansion de la culture française au sein du judaïsme méditerranéen à l’époque coloniale. In H. Harter, A. Marès, P. Mélandri, & C. Nicault (éds.), Terres promises. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.43498
    Abitbol, Michel. « La France et l’expansion de la culture française au sein du judaïsme méditerranéen à l’époque coloniale ». In Terres promises, édité par Hélène Harter, Antoine Marès, Pierre Mélandri, et Catherine Nicault. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2010. doi:10.4000/books.psorbonne.43498.
    Abitbol, Michel. « La France et l’expansion de la culture française au sein du judaïsme méditerranéen à l’époque coloniale ». Terres promises, édité par Hélène Harter et al., Éditions de la Sorbonne, 2010, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.43498.

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    Harter, H., Marès, A., Mélandri, P., & Nicault, C. (éds.). (2010). Terres promises. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.43083
    Harter, Hélène, Antoine Marès, Pierre Mélandri, et Catherine Nicault, éd. Terres promises. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2010. doi:10.4000/books.psorbonne.43083.
    Harter, Hélène, et al., éditeurs. Terres promises. Éditions de la Sorbonne, 2010, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.43083.
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