1Le 23 décembre 19511, dans l’après-midi, sur le parvis de la cathédrale de Dijon, devant 250 enfants des patronages, le Père Noël est « supplicié », pendu puis brûlé en holocauste2. Comme autrefois les hérétiques. C’est qu’en fait aux yeux de ses juges il en est un. Son acte d’accusation ? la sécularisation, la commercialisation, en un mot le dévoiement de la fête de la Nativité, et, au-delà, la paganisation, ou, c’est du reste alors tout comme, l’américanisation de la France... La protestation est spectaculaire ; elle fait néanmoins long feu : comme le coucou, Santa Claus trouve vite sa place, et quelle place ! dans la culture hexagonale. Sans que pour autant il réduise l’importance et la fonction de Noël auprès des fidèles. Mais la dramatisation de cette réaction en dit long sur les inquiétudes de certains ecclésiastiques et d’une partie de l’opinion publique sur l’état religieux de la « fille aînée de l’Église » et sa prétendue déchristianisation, comme elle illustre le rejet de la modernisation de la société, représentée par le modèle américain et par sa créature récemment débarquée, le Père Noël.

2Cinquante ans plus tard, l’histoire semble se répéter. Sur le même mode – ludique, populaire, théâtral aussi bien que frontal – elle oppose cette fois Halloween et la Toussaint : pièce, intrigue voire acteurs sont presque en tous points similaires, sauf qu’il est question de bouter citrouilles, squelettes, fantômes et autres sorcières, que la bataille s’élargit au pays tout entier, que les groupes concernés sont autrement plus nombreux et mieux organisés que les quelques responsables dijonnais, et que cette initiative ou série d’initiatives, peut, de fait, s’étaler dans le temps, sur plusieurs années... Et qu’en conséquence son dénouement est tout autre, la démarche présentant tous les signes du succès... En effet, à l’orée du nouveau millénaire, la fête célébrée depuis peu dans l’Hexagone fait débat, parce qu’américaine, païenne, et commerciale. À partir de 2001 s’organise un puissant mouvement de réaction, à partir de protestations à la fois politiques, culturelles et spirituelles, contre ce qui apparaît comme une supercherie mercantile de la part d’acteurs économiques et de grands intérêts hexagonaux, ou comme une tentative d’ouvrir plus encore le marché français aux importations et, dans la foulée, à la domination de l’industrie de divertissement de masse outre-Atlantique, voire, carrément, comme une manœuvre impérialiste des États-Unis pour faire valoir toujours davantage dans les usages comme dans les têtes à l’échelle internationale leur mode de fonctionnement, et enfin comme une atteinte sacrilège à la Toussaint. Dès lors, préposés à la défense du « pré carré », militants d’extrême droite, antiaméricains et altermondialistes de tout poil, combattants de la foi mais aussi intellectuels désabusés par la modernité s’élèvent tour à tour, de leur côté ou en unissant leurs forces, contre les enjeux matériels et géopolitiques qui s’affichent derrière les voiles jugés trompeurs du folklore et de l’amusement halloweeniens, contre les symboles de laideur et de violence que cachent les masques grimaçants et les déguisements sanguinolents en vogue le 31 octobre, contre les représentations macabres et effrayantes de la mort que colporte la soirée des hiboux, des chats noirs, des zombies et des squelettes, contre l’emprise (à moins que, pis, ce ne soit une entreprise) de la régression infantile et de la déresponsabilisation des adultes.

3Pour comprendre ce mouvement de rejet, et avant de présenter les formes qu’il prend, il convient de retracer le cadre de l’apparition de Halloween en France. Et de prendre la mesure de son implantation : mode commerciale ? Reflet de l’américanisation du pays ? De sa sécularisation poussée ? Nouvelle démonstration d’un relativisme généralisé, d’une perte complète de tout repère ? Expression d’une demande sociale de réenchantèrent du monde ? Quelles que soient les raisons de son apparition, force est de constater que la réaction s’organise. Elle conjugue mépris, dénonciation, vitupération, mais aussi contre-offensive, prophylaxie, en une sorte de chasse aux sorcières, remake de la guerre des saints contre les druides. Non paradoxalement sans emprunter à l’Amérique, antre supposé et bien souvent d’ailleurs détesté de la pratique qu’il s’agit d’éradiquer, des modes d’action particuliers. Le déclin récent de Halloween en France lui est-il imputable ? Et met-il un terme aux menaces que la date est supposée contenir et/ou symboliser ?

L’envol des sorcières : un feu de paille hexagonal ?

La marmite américaine

4Malgré ses lointaines origines européennes, la fête de Halloween porte bel et bien l’estampille américaine. Dans les États-Unis de la seconde moitié du xix^e siècle, les élites WASPs ont tôt fait de comprendre l’intérêt de cette vieille célébration britannique, en déclin dans l’ancienne métropole comme dans les campagnes du Nouveau Monde où elle a été de toute évidence transplantée : passé la guerre de Sécession, elles s’en saisissent à des fins de pédagogie identitaire (démonstration, inculcation et entretien de l’anglo-conformité rêvée d’un pays de plus en plus ouvert à la « nouvelle immigration ») et de propédeutique comportementale (prescription du mode de vie urbain et bourgeois des classes moyennes à l’intention des jeunes générations – venues de l’Ancien Continent ou des villages ruraux environnants). Ainsi chargée de ces attentes sociales, l’observance se fond vite dans la culture dominante qui se construit parallèlement à la nation, au point d’en incarner structures et caractères. Elle en vient donc à célébrer la jeunesse qui sied au Nouveau Monde et notamment l’autonomie que la classe d’âge concernée acquiert sur place : suivie dans les bonnes familles selon le canon de la respectabilité victorienne qui a présidé à sa « réinvention » (réjouissances privées), ou détournée de ce modèle par des adolescents en quête de licence (liberté, mais aussi chapardage, déprédations voire déviances ponctuelles), elle met en scène des valeurs collectives dont il est attendu que les jeunes les intègrent et les reproduisent – sens de l’initiative et des responsabilités collectives, goût pour l’habileté et la débrouillardise, culte de la performance et de l’adresse individuelles, capacité d’intégration dans le groupe et esprit d’équipe : à eux d’organiser la petite fête, privative et bien sous tout rapport, ou de quartier, marquée par les violences symboliques contre les adultes, mais aussi le frisson et l’excitation de l’interdit. Halloween, l’ancienne fête rurale des chefs de maisonnée, devient ainsi une fête urbaine d’enfants, des tout-petits aux plus grands (jusque vers 18 ans). C’est aussi depuis les années 1970 une fête marquée au sceau du jeunisme, réinvestie par les « adulescents », baby-boomers et trentenaires voire quadras en mal de divertissement et rétifs à l’idée de vieillir. En somme, une fête récente de jeunes et moins jeunes, au sein d’un continent qui se veut lui-même jeune.

5Halloween présente de ce fait des traits communautaires : non seulement célébration d’un groupe d’âge et de tous ceux qui se revendiquent de lui, mais encore fête de l’entre-soi – spatial, social, d’orientation, etc. Le trick-or-treating, ou collecte de sucreries de maison en maison, transmet aux petits enfants déguisés un sentiment d’appartenance territoriale (et bien souvent socio-culturelle) en même temps qu’il rassemble pour le temps du rituel l’ensemble de la collectivité concernée. Depuis les années 1970, dans de nombreuses grandes villes sont organisées le soir du 31 des parades qui dramatisent différentes sortes d’affiliation, à l’instar de la New York Halloween Parade, originellement affaire d’un petit groupe d’artistes. C’est à présent pour les Wiccans ou membres des sectes sorcières New Age et surtout pour nombre d’homosexuels l’occasion de défiler dans les lieux phares de leur visibilité (Greenwich Village à New York, Castro District à San Francisco, etc.). De la sorte, Halloween compte parmi les temps forts d’une société structurée en groupes d’allégeance divers et variés – qu’elle contribue même parfois à organiser, faire reconnaître voire officialiser.

6Dans sa version mainstream ou selon ses récentes modalités particularistes, Halloween made in USA est enfin un grand temps commercial. Depuis un demi-siècle, la Grande Citrouille, juteuse, se révèle très généreuse, et les marchands toujours plus habiles à en extraire... comme autant de magiciens d’un lapin (le lapin de Pâques !) des liasses entières de billets. Impossible d’échapper au camaïeu orange et noir d’octobre : dès septembre, les magasins, parés aux couleurs de la fête, en proposent les articles indispensables (masques, déguisements, nécessaires à maquillage, décorations, friandises, chaque année renouvelés). À telle enseigne que le chiffre d’affaires lié à la soirée a récemment explosé, atteignant six milliards de dollars, soit une dépense d’environ soixante dollars par foyer, une très grande majorité célébrant la date. Les médias relaient l’injonction à faire la fête – comme autrefois, au temps de sa réinvention, mais dorénavant ils le font selon les cadres établis du marché de la distraction (bars, restaurants, parcs d’attraction, théâtres, boîtes de nuit, etc.).

7Ces valeurs et enjeux auguraient mal de l’implantation de Halloween dans une France aux principes d’organisation sociale et aux cadres culturels dominants très différents (soupçons envers la commercialisation, réticences par rapport au fait communautaire, individualisme farouche, encadrement plus fort de la jeunesse). De fait, le 31 octobre est longtemps vécu de manière ultra minoritaire et confidentielle, pour ainsi dire « dans le placard ». Seuls l’observent la communauté américaine expatriée, quelques happy few parisiens et branchés habitués du Harry’s Bar (où il est célébré depuis 1911) et d’autres lieux cultivant une certaine forme de proximité outre-Atlantique, ainsi que, à partir des années 1980, une minorité des entreprises et clubbers gays du Marais. Signe de sa marginalité : l’initiative du Printemps Haussmann d’ouvrir un stand Halloween en 1993 se solde par un échec. Il est vrai que la place de la fête dans le calendrier, au beau milieu des vacances de la Toussaint, quand les écoles sont fermées et qu’une partie des familles sont en congé loin des villes, ne prédispose guère à son essor. L’observance, vue au prisme de la culture audiovisuelle américaine (séries télévisées et films), apparaît bien exotique, et sa définition demeure très fumeuse. Nombre de médiateurs d’opinion la connaissent mal. la Croix du 29 avril 1997 y renvoie en évoquant à propos du 1^er Mai « la popularité grandissante [des États-Unis à l’Europe] de la fête des Halloween [sic] », au demeurant située le... 1^er novembre ! En outre, avant 1996, l’on ne trouve pratiquement rien à son sujet dans la presse nationale, tandis que la télévision n’y fait référence que de façon très ponctuelle3, par exemple pour donner une petite touche de couleur locale lors des campagnes présidentielles…

8Pourtant, l’épiphanie de Halloween en France n’a rien du deus ex machina : le potiron croît sur un terreau soigneusement préparé. Labouré par quelques médias, confidentiels et/ou d’avant-garde : après un lancement réussi en 1995, le 31 octobre 1996, Arte diffuse avec succès une nouvelle soirée thématique, qui programme le Fantôme de Mme Muir ; Canal+ n’est pas en reste, qui présente l’Étrange Noël de M. Jack sorti dans les salles deux ans plus tôt. D’autres, locaux et régionaux, témoignent d’initiatives ponctuelles qui dénotent une implantation réelle : ainsi depuis le début des années 1990 les enfants de Limoges s’ébranlent-ils déguisés dans les rues pour collecter des bonbons, avec bientôt l’appui de la municipalité. À Nantes, le quartier Bouffay devient le théâtre de semblables animations à partir de 1995. Biarritz en 1996 inaugure une soirée des sorcières. Et de petits villages empruntent l’occasion pour créer, développer ou tout simplement maintenir des foires locales, artisanales ou maraîchères, en promouvant notamment les cucurbitacées qui « sortent du purgatoire », regagnent en intérêt voire suscitent l’engouement nostalgique de citadins voisins à la recherche de nature et de terroir : ainsi à La Selle sur Bied, près de Montargis, au Muy dans le Var, à Varin, à côté de Saumur... Si donc Halloween occupe ici et là les enfants et leur procure une distraction au cœur des vacances, la date et le lien qu’elle entretient avec l’automne et le monde rural semblent pouvoir alimenter une demande émergente de lien social, de convivialité et de racines. Tout est en somme prêt pour son décollage de ce côté-ci de l’océan...

L’ébat des sorcières, 1997-2000

9Les quatre années qui vont de 1997 à 2000 font figure de déferlement. Pour ne pas dire de grand sabbat ! La fête fait son coming out et entre officiellement dans le calendrier. On peut parler de Halloween mania. Dès 1997, nombreux sont les journaux nationaux et les chaînes de télévision à appuyer son expansion en lui consacrant articles, pages, et programmes spéciaux. Les célébrations locales font florès. Investissant jusqu’au cœur de Paris. Apportant à la pratique une visibilité accrue. Et l’intérêt renforcé des médiateurs d’opinion. Il est vrai que de grands (et moins grands) acteurs économiques se sont saisis de l’événement. Et le font savoir. Car il s’agit pour eux d’un support promotionnel pour la vente de produits ou de services. Les premières grandes entreprises à s’emparer du « potentiel » Halloween sont essentiellement françaises. Les 30 et 31 octobre, après avoir abondamment placardé l’annonce de l’opération dans les vitrines de ses agences et sur les murs des métros, France Télécom couvre les jardins du Trocadéro de plus de 7 000 citrouilles pour lancer son mobile OLA. Cette manifestation « Olaween » rencontre un succès inespéré – proprement magique : les potirons se volatilisent comme par enchantement ! À quelques encablures, grands magasins et enseignes internationales (Marks & Spencer, Habitat, Toys’R’Us, McDo’s…) offrent des séances de maquillage gratuit et des animations spéciales, tandis que les petites boutiques de quartier qui proposent des costumes et des décorations aux couleurs de la fête sont aspirées dans la spirale étourdissante des ventes miraculeuses. Certaines, en province notamment, ne pouvant répondre à la demande, sont littéralement dévalisées. Une jack’o’lantern ou un fantôme improvisé dans le magasin, la distribution de notices explicatives aux clients, éventuellement une serveuse en costume, et le chiffre d’affaires des confiseurs et boulangers-pâtissiers s’envole. Ici et là, fleuristes et jardiniers malins et avertis en profitent pour exposer des potirons, tandis que certains bars et restaurants se lancent avec un succès contagieux dans l’organisation de soirées à thème. La marque de champagne Veuve Clicquot cible les baby-boomers et sort une bouteille spéciale, comme il se doit tout d’orange vêtue. Le blockbuster Scream sorti en France en juillet ayant démontré que le commerce du frisson est porteur, Eurodisney met sur pied un festival Halloween autour du thème de la peur.

10Cette popularité soudaine fait également le bonheur d’acteurs individuels. Richard Roizen, patron de Masport, fabricant de déguisements qui a racheté César, numéro 1 mondial du masque, comprend vite le pouvoir « ensorceleur » de la soirée. Sur la base de sa nouvelle expérience américaine, il crée en 1996 une gamme spéciale à destination du marché français. Son chiffre d’affaires double l’année suivante, pour atteindre 1,2 million de francs – début d’une croissance exponentielle. Par ailleurs, en 1995, Philippe Cahen, un publicitaire à la tête d’une petite compagnie, Optos-Opus, de retour de New York, décide d’enregistrer les droits d’appellation du label Halloween pour les produits alimentaires et de demander aux industriels 3 % de leur chiffre d’affaires pour son utilisation. C’est, on s’en doute, un ardent propagateur de la fête, qui utilise les médias et Internet pour la propager auprès du grand public4. Il fait aussi breveter à l’intention des artisans-boulangers et de leurs clients une recette de gâteau, qu’il nomme le Samhain, lointain nom celte de la fête, et qui, à base de noisettes et de couleur orange semble devoir satisfaire la demande urbaine de racines et de ruralité.

11Le succès de l’implantation de la date doit aussi beaucoup au contexte économique et social. Situé entre une rentrée des classes dispendieuse et des fêtes de fin d’année qui ponctionnent plus encore les revenus des familles, octobre est un temps creux des ventes. Halloween tombe à pic pour doper la consommation. On comprend que la distribution l’ait sinon imposé, du moins vite et bien récupéré. En outre, pour ce qui est de l’activité du pays, 1997 est une année charnière. Elle clôt une longue période de marasme commencée avec la crise de 1992-1993, renouant en fait avec une croissance dont la réalité ne se fait pas encore pleinement sentir dans les consciences individuelles. Aussi faire la fête reste-t-il à la fois un besoin ponctuel destiné à conjurer la grisaille ambiante et le spectre encore très présent du chômage, et une sollicitation rendue davantage possible du fait de l’inversion de la courbe des demandeurs d’emploi et des nouvelles et récentes rentrées d’argent au sein des ménages. Offre économique d’occasion somptuaire et demande sociale de divertissement se rencontrent pour permettre au 31 de décoller. Preuve a posteriori de cette hypothèse conjoncturelle : le grand temps d’expansion de Halloween, entre 1997 et 2000, coïncide avec le rebond de l’activité et les gains de pouvoir d’achat. D’autres facteurs, évidemment, doivent être apportés pour expliquer l’implantation : l’Amérique des années Clinton et de la nouvelle ou net-économie inspire de la sympathie. C’est des États-Unis de la révolution Internet que semble souffler le vent de modernité et de dynamisme qui balaye alors l’Hexagone : les deux rives de l’Atlantique sont liées et tout lointain qu’il soit, le grand frère outre-Atlantique n’apparaît pas replié sur son sanctuaire, insensible au reste du monde. Et puis, à ceux que l’ American Way of Life continue de hérisser, il est rétorqué qu’en définitive, Halloween n’est qu’un juste retour des choses, une fête d’origine européenne, celte et donc gauloise, « bien de chez nous5 ». Qu’elle reprend en outre la place et la fonction d’un carnaval en déshérence, et qu’elle l’habille de nouveaux oripeaux plus conviviaux6. En somme, qu’elle fait bel et bien tradition et satisfait, dans le contexte de la modernisation du pays, une demande conjointe et même consécutive de tradition.

12Dès lors, les années suivantes sont celles de l’ascension et de l’acmé. Comme les sorcières sur leurs balais, les chiffres d’affaire prennent leur essor : celui de César pour la date atteint 30 millions de francs en 1998, chiffre qui double l’année suivante ! Quant aux ventes totales liées à Halloween, elles dépassent 250 millions en 1998, avoisinent les 400 millions en 1999, et flirtent avec les 500 millions en 2000. On estime alors que 30 % des ménages célèbrent la fête, pour une dépense moyenne d’environ 65 francs. Pareille manne suscite de nouvelles convoitises : en 1998, des compagnies comme Coca-Cola rejoignent le groupe des acteurs économiques qui profitent de l’occasion et en font la publicité. Avec la force de frappe qu’on leur connaît. Promue huitième fête préférée des Français, elle se fait : pas de village qui ne soit littéralement envahi de chauves-souris, fantômes, sorcières et autres morts vivants ; tous sont concernés, des enfants attirés par la promesse de petites frayeurs et de grosses friandises, aux adolescents, jeunes et moins jeunes, désireux de passer un bon moment, dans des soirées privées, des bars, des restaurants, des discothèques. La Grande Citrouille qui fait irruption dans l’espace public semble même devoir le monopoliser à la fin d’octobre : l’Éducation nationale épaule cette conquête en découvrant dans son folklore matière à travaux pratiques, leçons d’éveil, exercices de réflexion sur la peur, cependant que La Poste émet un premier timbre à l’effigie d’une jack-o’lantern en 2001...

13L’engouement s’accompagne d’interrogations voire de manifestations d’inquiétude... Très vite, sur un mode mineur, dans les journaux et les magazines notamment, des préoccupations se font jour : c’est la superficialité mercantile de l’événement qui est d’abord dénoncée. Mais le procès va souvent de pair avec celui de la perte d’identité face au prétendu impérialisme culturel des États-Unis. Enfin, il est quelques vitupérations religieuses de la mascarade. Jusqu’en 2000, ces accusations sont vite balayées par les tenants de la soirée. Elles vont pourtant bientôt donner lieu à de véritables contre-offensives.

Chasse aux sorcières : les saints contre-attaquent !

L’épouvantail halloweenien

14L’autonomisation des sujets économiques, de plus en plus présentés – valorisés mais aussi réduits – en tant qu’acteurs de leur destin, l’individualisme « radical » qui découle de cette œuvre de la modernité, en même temps que la technicisation poussée des sociétés contemporaines se doublent du rejet renforcé de l’autorité et des institutions d’encadrement traditionnelles, tout en induisant une quête globale de nouvelles structures d’affiliation et de formes volontaires de solidarité, un fort besoin de racines et d’ancrage identitaire territorial ou communautaire, une réappropriation particulière – particulariste – des folklores et une demande générale de réenchantement du monde. En fin de décennie, ces transformations qui paraissent s’accélérer ne laissent pas d’inquiéter des hommes d’Églises qui dénoncent à la fois une perte collective de repères et de sens, la répudiation des anciennes sources de prescription socio-culturelle, et ce qu’ils estiment attester l’achèvement de la déchristianisation du pays, avec, à l’inverse, l’apparition de formes de bricolage de croyances, le renouveau du paganisme et de traditions superstitieuses, et une emprise renforcée de la pensée magique (jeux de hasard, produits audiovisuels centrés sur le thème du mystère – X Files, Millenium, phénomène Harry Potter, etc.).

15Parallèlement, le tourbillon de superficialité qui s’abat sur les sociétés contemporaines à l’issue de la fin de la guerre froide et de la péjoration des idéologies, et le développement consécutif d’un secteur du divertissement qui semble désormais s’engouffrer dans les domaines jusque-là réservés de la pensée (information, enseignement, politique, etc.) interpellent les intellectuels, eux aussi ébranlés dans le magistère qu’ils exercent auprès du grand public. Des essayistes, à l’instar d’Alain Finkielkraut ou de Pascal Bruckner, font eux aussi le diagnostic d’un profond malaise dans la civilisation7. En cause à leurs yeux la demande et le devoir d’« euphorie perpétuelle » d’une « ère du jeu » qui serait aussi une « aire » presque indépassable du « je », signifiant l’épuisement de l’idée du bien commun, et un désir de repli général sur la sphère privée, une fuite à la fois individuelle et collective des réalités, et l’apparition d’un sentiment d’irresponsabilité proprement infantile. Un symptôme en est le succès des occasions ponctuelles, spontanées et non contraignantes de rassemblement festif (comme la Coupe du monde de football), qui donnent l’illusion de l’absolue autonomie du sujet, sans lui faire rien éprouver d’autre que le désir de participer à un « événement » et de faire corps avec la masse et autrui, en l’absence de tout réel engagement et de toute profondeur sociale, culturelle et/ou politique.

16Halloween concentre les interrogations. Elle se mue en allégorie de la société contemporaine et de ses travers. Incarnant cet impératif malsain d’allégresse gratuite. Et le fétichisme contemporain, désespéré et illusoire, pour des traditions « réinventées. » La fête contrevient en outre au message chrétien : elle donne de la mort une image effrayante et nie la conception de la vie éternelle ; elle en présente une image ténébreuse, grouillante de squelettes dérangeants et de créatures méphitiques ; et ce, à l’attention de la jeune génération, en une entorse prévisible à la perpétuation d’une culture prétendue séculaire ; enfin, elle fait concurrence à la Toussaint, ajoutant à son déclin. Apportant une pierre – tombale ? – au processus de déchristianisation. Dès 1999 nombreux sont les hommes de foi à se faire entendre sur le sujet : l’épiscopat, tout d’abord, avec Mgr Hippolyte Simon, évêque de Clermont-Ferrand, qui publie la France païenne, Mgr Jean Bonfils, évêque de Nice, qui fustige au même moment une date « d’origine gauloise et païenne », et Mgr André Vingt-Trois, alors évêque de Tours, qui se désole de ce qu’une célébration purement folklorique et commerciale se substitue aux fêtes chrétiennes des saints et des âmes. Des prêtres propagent ces réticences dans leurs paroisses, cependant que les lecteurs de la Croix font part de leurs inquiétudes, tout comme des journalistes du Figaro ou de l’Humanité, et des responsables politiques tels Philippe Seguin ou Christine Boutin8. En 2000, à son tour, Jean-Arnold de Clermont, président de la Fédération protestante de France, fait de Halloween l’exemple du « n’importe quoi » en vogue dans les sociétés contemporaines. Dernier avatar dans cette liste de dénonciations non exhaustive, le livre de Damien Le Gay, la Face cachée d’Halloween, paru au Cerf en 2002, qui synthétise les critiques philosophique, sociologique, théologique et plus généralement spirituelle sur le sens à donner à la fête et à son irrésistible ascension. Dès les premières lignes, le ton est donné, virulent, sans concession : « La Toussaint se meurt. Sous nos yeux elle tend à disparaître du paysage de nos fêtes. La fête de tous les saints affronte un dernier ennemi, sans doute le plus pernicieux : Halloween... » Il sonne l’hallali. Le temps est à la résistance et à la mobilisation.

Résistance, mobilisation et réaction : la guerre des bonbons !

17À partir de 2000, l’opposition à la fête ne se cantonne plus au seul registre de la déploration. Elle investit le « terrain ». Des groupes de pression s’organisent. Souvent sur le modèle (fondamentaliste) américain. Empruntant parfois les mêmes méthodes, à la traduction (en général approximative) près. Pour faire pression sur les responsables locaux, notamment les édiles et la direction des écoles, et expurger l’espace public de Halloween, des associations d’inspiration évangélique proposent sur Internet des modèles de pétition à adresser aux uns et aux autres. Parmi d’autres, Contrefort, sis à Strasbourg, diffuse tracts et libelles mettant en garde contre le satanisme présumé de la fête, et relaie les légendes urbaines qui ont cours outre-Atlantique sur sa dangerosité (sadiques anonymes s’en prenant aux enfants, meurtres et sacrifices rituels sorciers). Ce groupe rappelle également l’exemple, par contre avéré, de la Nuit du Diable du 30 octobre à Detroit, qui voit chaque année des dizaines de baraquements mis à feu – sans préciser cependant que ces incendies sont souvent le fait de propriétaires désireux de toucher des primes d’assurance.

18Les plus radicaux des protestants ne sont pas les seuls à se déchaîner. Une première organisation nationale contre Halloween voit le jour en 2000 à... Dijon : le Comité Nuiton contre Halloween, qui devient, en août 2001, le CNAH ou « Comité Non à Halloween ». Il rassemble des catholiques de tendance intégriste, auxquels se mêlent de farouches nationalistes et antiaméricains proches de l’extrême droite païenne ! L’un des mots d’ordre ne saurait tromper : « Contre le laid, le faux, et l’Américain. Pour le Beau, le Vrai, et le National. » Le manifeste est plus explicite encore :

Parce que cette « fête » est la fête de la laideur : tout ce qui est proposé est laid, macabre, morbide, monstrueux. Elle ne contient aucun élément lumineux ou de beauté comme dans les contes et légendes populaires traditionnels. [...] Aucune espérance, aucune élévation, aucun épanouissement ne sont proposés. Parce que cette « fête » cherche à conditionner les enfants et leurs parents comme une cible marketing [...] elle ne donne aucun sens à une jeunesse souffrant déjà suffisamment d’un mal de vivre, d’un manque de sens et d’un manque de repères. [...] Parce que cette « fête » n’est qu’une parodie de tradition populaire : les quelques éléments récupérés ne sont pas du tout issus du patrimoine des populations auxquelles [sic] elle est censée s’adresser. Elle n’a aucun lien avec les fêtes traditionnelles de la même période : Toussaint, fête des fidèles défunts ou encore fête de Samain dans la tradition celtique. Ces commémorations n’avaient d’ailleurs un sens qu’insérées dans un cycle annuel. Sorties de leur contexte, elle [sic] perdent leur signification profonde et ne sont qu’un prétexte de plus à la consommation. Parce qu’enfin cette « fête », participant de « l’américanisation » de la société française, est par-dessus tout une véritable escroquerie intellectuelle, culturelle et spirituelle9.

19L’association fait connaître les initiatives de diocèses, paroisses, parents d’élèves, et diffuse les anathèmes lancés par des responsables religieux, catholiques, protestants, et orthodoxes. Aussi est-elle une sorte de pot-pourri de la vitupération antimoderne et antiaméricaine, à la fois porte-parole de la protestation intégriste et agent de l’extrême droite. Ses parrains font parfois le grand écart idéologique, à l’instar de Guy Gilbert, « prêtre des loubards », qui soutient le combat mené par Arnaud Guyot-Jeannin (auteur entre autres d’une biographie sur... Julius Evola ! lié au GRECE. d’Alain de Benoist !) tout comme ses comparses des Éditions Dualpha (qui publient les Écrits de Drumont et des monographies sur les Waffen SS) !

20L’Église prend vite conscience que la virulence de sa réaction verbale peut être contre-productive. Ou apparaître maladroite et négative. Pour résister à Halloween, elle décide d’utiliser les mêmes armes, d’engager la bataille sur le même terrain, celui de l’amusement, et de toucher les mêmes populations, la jeunesse. Son but : prouver qu’elle sait faire la fête et propager à cette occasion un message de foi qu’elle espère chaleureux et communicatif. Renouant pour l’occasion avec un esprit de mission. En 2001, le diocèse de Clermont-Ferrand qui organise une semaine de pastorale autour de thèmes bibliques met à contribution les responsables de catéchisme pour rappeler aux enfants la portée spirituelle de la Toussaint – et les alerter contre la frivolité païenne de Halloween. Ailleurs se montent des jeux de piste paroissiaux, fondés sur la parole divine, mais aussi parfois couplés avec des éléments de folklore local, comme dans les monts d’Arée ou à l’orée des Landes10. L’Église investit la toile : des prêtres font connaître les stratagèmes qu’ils élaborent pour mobiliser les jeunes autour de figures et d’œuvres saintes : ainsi, comme à Dax, des rallyes ponctués de jeux divers et basés sur une carte au trésor (spirituel, s’entend, mais aussi quelque peu sucré). Dans la foulée si l’on peut dire, marches et parades se multiplient. En 2002, avec la bénédiction du diocèse de Paris, l’association « Bannières 2000 » lance un grand défilé des saints le 1^er novembre, sur plus de six kilomètres, entre Notre-Dame-de-Passy et la cathédrale Notre-Dame, tandis qu’à partir de 2003 un millier de parents et d’enfants arpentent les rues de Versailles pour une Cathopride censée montrer haut et fort valeurs et fierté catholiques (ils seront 2000 en 2004). Enfin, un peu partout, de Montparnasse jusqu’à Saint-Éloi de la Rhonelle dans le Pas-de-Calais, se tiennent des permanences festives... dans les cimetières, avec échanges, débats, et distribution de tracts évangéliques ou de journaux diocésains.

21L’Église s’implique aussi sur le front des mots. En 2002, le père Benoît de Sinety (Initiatives jeunes), appuyé par le diocèse de Paris, porte sur les fonts baptismaux l’opération Holy Wins – – dont la traduction est, selon les responsables, la « sainteté l’emporte » : au fond, peu importe l’anglais, puisque l’expression parle aux fidèles français ! À cette occasion, le parvis de Saint-Sulpice de Paris devient la scène sonore et animée d’une contre-manifestation festive, sorte de « méga-boom catho », où alternent groupes rock, reggae et R’n’B chrétiens, conférences et forums, et distribution d’un numéro spécial du journal diocésain Paris Notre-Dame. Pendant la soirée, l’église s’ouvre à des séances de confession, des moments de prière et toutes sortes d’échanges sur la Toussaint. Une vingtaine de milliers de jeunes gens s’y rassemblent, exemple imité l’année suivante par Reims, Lille et Toulon. En 2004, l’opération s’intègre dans le cadre du Congrès d’évangélisation qui réunit à Paris des responsables épiscopaux européens et la semaine de débats concomitants : près de 500 manifestations spécifiques se déroulent afin d’attirer des dizaines de milliers de fidèles et curieux (dont 30000 sur le parvis de Saint-Sulpice le soir du 31). Holy Wins, qui essaime en province, implique alors l’ensemble des paroisses de la capitale11.

22L’Église met enfin la main à la pâte ! Déclenchant en quelque sorte une véritable guerre des desserts ! En 2001, le père Olivier Humann de la paroisse de Saint-Philippe-du-Roule à Paris patronne la création puis la diffusion d’un gâteau de la Toussaint. Ce dernier, élaboré par Gontran Julien, de la pâtisserie voisine de l’église, et inspiré d’une recette du xvii^e siècle, est à base de pistaches, citron et framboises ; alternative au Samhain païen, il compte, comme lui, toucher le grand public, mais de façon évangélique : son prix, volontairement modique, est d’environ six euros, et sa vente, accompagnée de la distribution d’images saintes rappelant le sens de la Journée de tous les saints. L’opération est un succès : l’année suivante, ce sont soixante-dix boutiques, dont soixante en province, qui, pendant trois semaines de la fin d’octobre à la mi-novembre, joint à de nouvelles figures pieuses, le proposent aux chalands. En 2003 et en 2004, l’opération comprend près de 400 points de vente dans une cinquantaine de départements.

23Les saints peuvent crier victoire ! En 2004 ou en 2005, Halloween n’affiche plus son sourire ou sa grimace – comme on voudra – de conquérant. La fête s’est rétractée, et n’amuse plus que les petits enfants, quand elle les concerne encore. En 2006, la presse annonce même la défaite et la mort de la soirée du 31 octobre12. Toutefois, l’analyse de la chronologie de ce déclin et les études de terrain conduisent à nuancer la portée de la mobilisation religieuse et même la réalité du rejet. Le reflux s’opère dès 2001. Et s’amplifie dans les années qui suivent. En même temps, certes, que la riposte des clercs et intellectuels. Mais il semble avant tout dû à des causes conjoncturelles. De toute évidence, les attentats du 11 septembre agissent sur le moral des ménages et sur leurs usages. Associés au retournement de conjoncture qui se dessine alors et se confirme ensuite, ils incitent les Français à restreindre leurs dépenses superflues. Ils alourdissent aussi un climat de peur, que les questions de terrorisme et d’insécurité ainsi que la remontée du chômage aggravent : célébrer cette dernière n’amuse plus autant. Ajoutons l’antiaméricanisme qui s’exprime lors de l’élection de G.W. Bush, de l’engagement outre-Atlantique en Irak, puis de la réélection du président sortant. Halloween n’est de ce fait plus à la mode. Elle ne l’est plus à d’autres titres du reste : la banalisation de l’observance explique aussi son relatif dépérissement : moins et même plus du tout distinctive, la date perd une grande partie de son attrait. Moins porteuse pour les annonceurs, moins « tendance » pour les « branchés », elle est laissée aux petits enfants, dans les villes et les villages de province, où il semble qu’elle perdure, au point de donner même naissance à des « classes » de « Halloweeniens », ces générations nées à partir de 1997 et qui ont grandi avec elle... Bref, la réplique des saints, qui du reste s’essouffle dès 2005, bénéficie sans doute d’un contexte favorable bien plus qu’elle n’est à l’origine de l’éradication de l’observance. À supposer au reste qu’il y ait eu éradication – et non simple rétractation... ou repli – temporaire ?