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Terres promises

 | 
Hélène Harter
, 
Antoine Marès
, 
Pierre Mélandri
, 
et al.

L’Amérique du Nord : genèse et diversités

Black Francophones : des migrants africains et caribéens de langue française à Columbus, Ohio

François Durpaire

Texte intégral

  • 1 Ike Oguine, Conte du Squatteur, Paris, Éditions Actes Sud, 2005.

« Une lettre qui mettrait des semaines à arriver renvoie clairement à l’exilé son éloignement et l’encourage à accepter la séparation, mais lorsque cet éloignement se résume à un simple coup de fil, il prolonge l’étreinte du passé. »
Ike Oguine, Conte du Squatteur1.

  • 2 Kangbai Konaté définit ce dernier terme comme faisant référence à la nationalité de même qua l’iden (...)
  • 3 Les Haïtiens seraient 500000 en Floride.
  • 4 Voir à ce sujet la thèse d’O. Richomme, L’Égalité par l’identité : les enjeux de la classification (...)
  • 5 Ville moyenne.

1Selon le recensement de 2000, 5881300 migrants africains vivent sur le territoire américain. Quasiment nul avant 1945, le mouvement migratoire des Africains vers les États-Unis a connu un essor important après 1965 et s’est accéléré depuis 1980. Cette immigration est pour une part francophone. Le français est devenu la deuxième langue parlée à Harlem. En 2002,6 255 immigrants originaires d’Afrique noire francophone sont arrivés aux États-Unis, principalement du Niger, du Cameroun et du Togo. Phénomène historique inédit, la diaspora de ces trois pays sera d’ici dix ans plus nombreuse aux États-Unis qu’en France, qui, étant l’ancienne puissance coloniale, était jusqu’alors la destination privilégiée. De 1989 à 2004,1035 personnes de la Guadeloupe et de la Martinique se sont installées aux États-Unis. Cette population francophone s’ajoute aux 20268 Haïtiens arrivés aux États-Unis en 2002. Ces chiffres sont à manier avec précaution. Ainsi, en 1990, le recensement estimait à 2 287 le nombre de Sénégalais installés sur le territoire national, alors qu’à la même date, de nombreuses études faisaient état d’environ 10000 Sénégalais pour la seule ville de New York. Certains d’entre eux, entrés illégalement dans le pays, sont réticents à participer au recensement. Y a-t-il un sens à parler de « Noirs francophones » en Amérique du Nord ? La conscience d’avoir la langue française en partage est-elle un facteur d’identification chez les populations africaines ou caribéennes ? Ces migrants noirs remettent en cause les classifications raciales de l’administration fédérale. Plus qu’une diversification de la communauté noire, c’est une remise en cause de la conscience de couleur dont il est question. L’appel traditionnel à une solidarité noire face aux discriminations (black unity) n’est-il pas en voie d’être supplanté par des identifications déracialisées, ethniques2 ou culturelles : africanity, west-indianness. Les Haïtiens sont même parvenus dans la classification administrative de la Floride3 à se faire reconnaître comme groupe ethnique et donc à sortir du groupe racial qui les associait aux Noirs américains4. Et si l’avenir de la langue française était en Amérique du Nord ? Cette interrogation, iconoclaste du côté français, évidente du côté nord-américain, doit être l’objet d’une investigation poussée à l’échelle locale. Nous avons choisi de commencer cette enquête à Colombus, capitale de l’État de l’Ohio. Empruntant notre démarche à la socio-histoire, elle est fondée sur quinze entretiens, menés auprès des communautés de l’Ouest africain et des Caraïbes. Colombus est vu aux États-Unis comme une average city5 : ni Est ni Ouest, ni Nord ni Sud, la proportion de chaque minorité y correspond à la moyenne fédérale.

Une minorité du troisième degré

2Le premier point commun entre Africains et Caribéens francophones est qu’ils sont issus de territoires anciennement colonisés par la France. Selon la théorie néoclassique, la migration constitue une réponse à des facteurs négatifs de rejets (push) dans la zone de départ (l’Afrique) et à des facteurs positifs d’attraction (pull) dans la zone d’arrivée (les États-Unis). Il faut pourtant tricontinentaliser la réflexion, en se demandant pourquoi ces populations qui émigraient vers la France se dirigent désormais vers les États-Unis. C’est parce qu’ils ont été refusés par la France que les migrants africains et caribéens disent avoir choisi les États-Unis. Cette absence de visa se transforme dans les discours en un rejet à l’encontre de la France, ancienne puissance coloniale où racisme et discriminations seraient plus forts qu’en Amérique du Nord. Rama, d’origine sénégalaise, évoque le jour où elle est allée chez un mécanicien pour la vidange de sa Volkswagen :

Il m’a dit qu’il ne prenait pas les voitures européennes. J’ai fait une blague stupide en lui disant que cela s’apparentait à de la discrimination. Ici, ce mot est tellement grave que cela a fait toute une histoire. Il a cherché à me prouver par tous les moyens qu’ils ne pratiquaient pas la discrimination.

Pour Alioune Deme, professeur sénégalais à l’université South Texas de Houston, « les Africains ont fui la lepénisation des esprits à l’œuvre dans la société française dans les années quatre-vingts ». Un ingénieur d’origine sénégalaise compare sa vie dans une mansarde parisienne et sa maison américaine d’une banlieue résidentielle...

3Les témoignages soulignent également que l’image des Africains aux États-Unis contraste avec les préjugés qui frappent ces migrants lorsqu’ils ont choisi la France. Un Sénégalais nous précise que

nous sommes décrits par les médias français au travers de la misère, de la polygamie, des familles nombreuses. Or, ces mêmes Sénégalais, lorsqu’ils immigrent aux États-Unis, sont vus comme des entrepreneurs qui partagent avec les autres Américains le sens du travail et de la famille.

Certains décrivent des stéréotypes positifs qui s’appliquent spécifiquement aux Africaines francophones. Mawa, tresseuse d’origine guinéenne, souligne que les Afro-Américaines lui demandent systématiquement si elle est sénégalaise : Are y ou Senegalese ? Après avoir répondu par la négative, ses clientes potentielles se montrent rassurées après qu’elle a répondu positivement à la deuxième question : Do y ou speak French ? Être originaire de l’Ouest africain francophone signifie en effet dans l’esprit des Afro-Américaines une habileté particulière dans la réalisation des tresses, qui seraient « plus fines et plus originales » :

Je travaille dans un salon à Northside et le dimanche et le lundi chez moi. Il y a une majorité de salons africains : cinq salons sénégalais et deux guinéens sur la dizaine de salons afro. Ici, tous les salons africains sont à capitaux africains, contrairement à la France.

La diaspora noire francophone constitue une minorité du troisième degré, à l’intérieur de la minorité africaine, elle-même minoritaire au sein de la minorité noire.

Le français, une langue états-unienne

  • 6 P. Stoller, Jaguar : A Story of Africans in America, Chicago, University of Chicago Press, 1999.

4Si les communautés africaines francophones présentes dans les grandes métropoles font déjà l’objet de recherche, le débordement de ces communautés sur le reste du territoire n’a pas encore été étudié. Intéressant les hommes politiques – l’Ohio est un État en balance (swing State) au moment des élections présidentielles –, les entreprises font de Colombus un laboratoire de l’Amérique : la plus grande chaîne de restauration rapide y lance ses nouveaux produits. En étudiant la capitale de l’Ohio, l’intérêt était de cerner l’originalité de la répartition géographique des migrants africains francophones, très éparpillés à la différence des anciennes migrations. Les Hispaniques et les Asiatiques, plus dépendants de réseaux professionnels et familiaux préconstitués, se concentrent dans une poignée de régions métropolitaines : six Latinos sur dix s’installent dans dix pôles classiques d’immigration. On retrouve des Africains dans les cinquante États, de la Floride à l’Alaska. À la différence des migrants antillais, qui se sont concentrés dans les grandes métropoles de la côte Est, ils se sont dispersés à travers tout le pays. Seul un migrant africain sur quatre vit dans une des dix premières métropoles américaines. Une communauté nigérienne est ainsi établie à Greensboro, en Caroline du Nord. Paul Stoller6 explique qu’un vendeur de rue aurait voyagé de New York vers le Sud, et, devant le succès de son activité commerçante dans cette ville, se serait décidé à y rester. Le bouche à oreille aurait fait le reste, chacun relayant la nouvelle d’une ville aux multiples opportunités. La mobilité géographique peut être synonyme de mobilité sociale. Après dix ans passés à New York, un immigrant ivoirien explique qu’il a « économisé assez d’argent » pour s’installer dans une petite ville résidentielle du New Jersey :

  • 7 M. Wibault, L’Immigration africaine aux États-Unis depuis 1965, mémoire de maîtrise dirigé par Andr (...)

C’est pas trop loin du boulot et pour la famille, c’est mieux... Maintenant que je vais avoir un enfant, je préfère habiter dans un coin plus tranquille. Je n’ai pas envie de rester toute ma vie à Harlem7.

Si les migrants africains cherchent à prendre appui sur une communauté préexistante afin de se lancer dans un environnement étranger, beaucoup n’hésitent pas à se déplacer au bout de quelques mois à la recherche d’un lieu qui leur semble plus propice au succès : coût de la vie, cadre de vie, etc. Cette spécificité de la migration permet une extension géographique de l’usage du français plus large que pour d’autres langues. Aujourd’hui, on peut entendre parler français partout aux États-Unis. Est-ce néanmoins une garantie de structuration de groupes francophones homogènes dans toutes les villes américaines ?

Diversité des Black francophones

5L’hétérogénéité socio-économique de ces Black francophones est si grande qu’elle peut amener à douter de la légitimité de son étude. La langue ne parviendrait pas à établir un trait d’union entre des communautés si différentes. Cette migration francophone se divise en quatre groupes. Le premier est celui des réfugiés arrivés à la suite de conflits : Rwanda, Burundi, Congo-Kinshasa, etc. Le deuxième est composé de jeunes Français allant étudier aux États-Unis ou à la recherche d’un premier emploi. Ils voient leur pays d’origine, la France, comme une société où il est impossible de réussir. La diaspora de travail (labour diaspora) constitue le troisième groupe, le quatrième étant celui de catégories hautement qualifiées : professeurs, écrivains, ingénieurs, scientifiques. 44 % des immigrants d’Afrique subsaharienne aux États-Unis ont des qualifications de type professional, managerial and technical, comparés à 34 % pour l’ensemble des immigrants. Les personnes rencontrées à Colombus sont attachées à ces différenciations. Talib Diagana, d’origine sénégalaise, tient à préciser qu’il ne veut pas être vu « comme un migrant qui va rester aux États-Unis » :

Je ne suis pas à la recherche d’une nouvelle vie. Je n’espère pas de papiers. Je suis ici pour voir, apprendre, obtenir un diplôme avant de repartir.

Fils de diplomate, il évoque les raisons de son départ et les distingue de celles d’un migrant économique :

J’avais un désir d’Amérique lié à la curiosité culturelle, à l’attirance pour la culture afro-américaine.

Ses parents habitant en Afrique, il les appelle tous les samedis. S’il oublie, ses parents lui téléphonent le dimanche. L’une de ses sœurs vit en France, à Marseille. Deux de ses sœurs l’ont rejoint à Colombus, ce qui lui donne l’occasion de maintenir son français. Il précise qu’il n’a que très peu d’amis africains. Il a eu l’occasion de rencontrer une autre sénégalaise à Colombus et ce par le biais de la musique. Étant entré dans une entreprise, il a entendu un morceau de zouk :

C’était un morceau en français, plus exactement Francky Vincent. Je me suis dit qu’il devait y avoir un Antillais dans les lieux. Il s’agissait, en fait, comme moi, d’une Sénégalaise.

Comme Talib, Zahra Bousso Fa, étudiante sénégalaise en mathématiques, précise que son entourage à Columbus ne compte pas d’Africains. Sa mère, qui a obtenu une bourse pour venir aux États-Unis en 1979, est professeure d’université en histoire à Ohio State University. Zahra précise que si son entourage à l’échelle locale ne compte pas d’Africains, il en va différemment à l’échelle globale :

Tous mes amis africains sont dans d’autres régions des États-Unis, au Canada, en Afrique, en France. La majorité des Africains à Colombus appartiennent à une classe sociale différente de la mienne.

En effet, à l’inverse de Talib et de Zahra, nous rencontrons Mawa, qui précise que son entourage est uniquement africain, voire uniquement guinéen :

Je n’ai pas d’ami blanc sur mon répertoire téléphonique, et très peu d’Africaines Américaines, seulement quelques clientes.

Mawa travaille dans un salon de coiffure. Elle n’y rencontre que des Africains, ainsi que dans les lieux de loisirs qu’elle fréquente : soirées guinéennes, cérémonies au sein de la communauté, boîtes de nuit africaines. La mixité de l’entourage serait donc étroitement liée au milieu socio-économique des intéressés.

6Les différences sont également générationnelles. Adama Soumaré travaille au drugstore Le Madina. À plus de cinquante ans, il évoque ses difficultés à s’intégrer aux États-Unis, sans diplôme américain et avec la barrière de la langue :

Tous mes diplômes sont français et je suis trop vieux pour retourner à l’université. J’ai occupé un poste de responsabilité dans l’entreprise La Rochette, succursale sénégalaise de l’entreprise française. Ayant fait mes études dans les années 1970, je suis le produit de la France mais je n’ai pas obtenu de visa. C’est fini pour moi. Heureusement, j’ai ce travail. Le Madina est un cocon. Grâce à TV5, je reste en contact avec la culture française. Envoyé spécial, Complément d’enquêtes, je ne manque aucune émission !

Une anglophonisation des Noirs francophones

  • 8 Il a fondé Mémoire d’encrier en 2003.

7La langue française fait l’objet d’une double concurrence, de l’anglais et des langues d’origine. Rodney Saint-Éloi, éditeur montréalais né en Haïti, publie des textes francophones écrits en Amérique8. Il estime cependant que cette langue est en perte de vitesse par rapport à l’anglais. Au moment de notre entretien, il s’apprête à participer à une rencontre sur la francophonie qui se tient à New York :

On se rassemble pour se retrouver entre lettrés. Cette nostalgie francophone est liée à une génération qui associe le français à sa jeunesse. La disparition de l’usage du français au profit de l’anglais est vécue comme une perte de soi.

Il cite un de ses compatriotes, ancien avocat en Haïti et simple infirmier à New York :

Parler en français et en citations latines lui permet de conserver un statut lié à son ancienne situation.

Nombre de jeunes Haïtiens refusent cet élitisme associé au français. Josie, Américaine d’origine haïtienne (23 ans) explique pourquoi elle refuse de parler français à certains Haïtiens :

En fait, dans la communauté haïtienne, parler français, et non créole, c’est snob. Quand un Haïtien me parle en français, il m’arrive par réaction de répondre en créole ou en anglais. Je n’éprouve pas cette réticence avec un Sénégalais.

Rodney Saint-Éloi décrit le français comme la « langue de l’humiliation et de l’aliénation » :

  • 9 Wyclef Jean est un des trois membres des Fugees au même titre que Lauryn Hill et que Pras. Né à Haï (...)

Parler français, ça fait vieux. Faire son PhD en anglais, c’est la revanche des Haïtiens, enfants de boat people. Grâce à Wyclef Jean9, les jeunes assument le patrimoine créolophone. L’Haïtien d’aujourd’hui regarde le français comme une langue morte. Même le refus de l’Amérique passe par l’anglais. Bush parle anglais mais le rap aussi. Le collège Stanislas a formé des intellectuels à la française. Aujourd’hui, l’Éden, c’est l’Amérique. On enjambe la mer et on y est. Vers la France, c’est tout un océan à traverser. À Port de Paix, le phare de l’autre côté, c’est celui de Miami.

8La conclusion logique serait qu’il n’y aurait aucune pertinence à imaginer que le français puisse être un facteur d’unification entre ces différents migrants. C’est que la question, d’emblée, a été mal posée. La langue ne peut certes pas constituer un facteur d’identification unique, traçant les contours d’une communauté. Mais y a-t-il à l’aube du xxie siècle un facteur d’identification unique qui permette de définir des communautés ? Aucun facteur, envisagé isolément, n’a de pertinence. Ce ne sont pas des essences, mais bien des pratiques sociales, qui tracent les contours, toujours labiles, des communautés. Les définitions s’opèrent au gré des situations sociales : la langue, la religion, le groupe ethnique, l’origine nationale, la couleur de peau prennent un sens dans des circonstances particulières. Il n’y a pas de monomarqueur identitaire. Il n’y a pas d’identité stable et unique. Intégrant cette exigence d’humilité, la question serait alors de déterminer si la langue française est en mesure de réunir, dans certaines circonstances, des individus différents. Savoir s’il y a ou non des occasions de pratiquer le français, c’est répondre à la question de savoir s’il arrive à des individus de se structurer autour de cette pratique, et donc s’il existe une identité noire francophone en Amérique du Nord, fût-elle ponctuelle.

... mais des occasions de parler français

9Le foyer est le premier espace où les individus trouvent l’occasion d’échanger en langue française, comme le révèle notre entretien avec Mawa, d’origine guinéenne comme son fiancé :

Je parle malinké et mon fiancé soussou. Lui ne parle pas malinké et je parle soussou mais assez mal. Donc nous parlons français. Nous le parlons ensemble et nous le perdons ensemble, principalement le féminin et le masculin des articles. « Tu vois ? » est remplacé par You know ? Notre langue devient un mixte de français et d’anglais, avec des mots de soussou et de malinké. C’est une sorte de créole.

Tous les samedis soirs, les Guinéens se réunissent pour des soirées où l’on évoque le pays autour d’un banquet. Comme les Guinéens se divisent en trois espaces linguistiques – soussou, malinké, peul – et que l’anglais n’est pas maîtrisé par les nouveaux arrivants, le français est le moyen de communiquer à l’intérieur du groupe national. Seuls les petits groupes de gens qui se connaissent déjà bien parlent entre eux soit en soussou, soit en malinké, soit en peul. À une échelle plus large, le français permet d’unir les Africains au-delà de leurs nationalités d’origine. Certains espaces permettent à l’ensemble de la communauté francophone de se rencontrer. Le Motherland Grille est un restaurant ouvert par un couple de Camerounais. La carte révèle un mélange de plats traditionnels (bananes plantins) et de plats adaptés au goût américain (motherland burger). Les salons de coiffure (hairdressers) sont aussi des lieux où les francophones se rencontrent. Les tresseuses de la ville de Houston (Texas) ont même entrepris de créer des clubs de français (French Club) dans les lycées (high schools) de la ville. Certains Africains fréquentent l’Église haïtienne à Colombus. Les prières et le sermon se font en français, qui est compris par tous. Il faut aussi évoquer les programmes télévisés en langue française sur la First Channel Cable Multilanguage : on y retrouve des clips africains francophones et des documentaires sur l’Afrique francophone. Certains lieux se sont spontanément transformés en espace de rencontre pour les Africains francophones, comme Le Madina. Si les tresseuses sont les attachées culturelles d’une francophonie informelle, Le Madina tient lieu d’Alliance française populaire. Il s’agissait à l’origine d’un drugstore où l’on trouvait des produits pour la cuisine. Puis, s’y sont vendus à bas prix des produits culturels : les DVD des derniers concerts de Vivianne ou de Youssou N’Dour, à Bercy ou New York, sont dupliqués à la demande. Le drugstore est devenu un restaurant quand le directeur s’est aperçu que les clients souhaitaient rester au-delà du temps des courses, « qu’il y avait un besoin de rester ensemble pour discuter et échanger ». Désormais, on peut regarder TV5. On y échange en wolof et en français des informations autour des événements du monde francophone. On mange le plat traditionnel sénégalais (Thiebou dièn). Sur le comptoir, une caisse sert à récolter l’argent de la solidarité, pour la famille d’un défunt, par exemple. Tous les Noirs francophones s’y retrouvent et ce sont les non-francophones qui doivent s’intégrer en se hasardant à quelques mots de français. « Une fois qu’on franchit cette porte, on est en Afrique », dit le patron, qui a pu ouvrir deux garages depuis cinq ans, grâce au succès de l’entreprise.

De nouveaux accents pour l’Amérique

  • 10 Les identités complexes des familles de migrants, qui ont des horizons de vie transnationaux, peuve (...)

10La transnationalité est généralement conçue en termes de stratégies mises en œuvre par les individus afin de maximiser leurs liens dans plusieurs États-nations. Joël Desrosiers propose le terme de « métaspora », qui permet de comprendre que les migrants n’ont plus à choisir un lieu, laissant derrière eux le pays d’origine au profit d’une allégeance exclusive au pays d’accueil. La migration haïtienne ou sénégalaise ne doit pas être comprise, à l’ère des transports rapides et des technologies de communication, comme les migrations italiennes ou polonaises du début du xxe siècle. Bien qu’il ait construit une nouvelle vie aux États-Unis, le migrant haïtien à Miami reste lié à son pays d’origine. Son horizon s’étend au-delà des frontières nationales. Il lui arrive de rendre visite aux membres de la famille ayant fait le choix d’autres lieux de migration : New York, Montréal, Paris. Répondant à cette identité transnationale, se développe une « nationalité fonctionnelle ». Certains de ces migrants, ayant le projet de retour au pays, ne veulent pas repartir avant d’avoir acquis la nationalité américaine, au cas où ils échoueraient dans leur projet de retour ou pour laisser à leurs enfants, plus tard, le choix du lieu de leur scolarité. Avoir plusieurs passeports permet de prendre en compte l’échelle mondiale dans l’élaboration de son parcours de vie. Dans des familles devenues transnationales, les projets des individus intègrent le monde, situation qui était jadis l’apanage de classes sociales supérieures. La famille de Régine, d’origine haïtienne, est dispersée entre Paris, Miami et Montréal. Ayant intégré cette donnée dans son projet professionnel, elle prévoit de passer le CAPES d’anglais en Île-de-France où elle vit. Puis, en cas d’échec, elle ira dans la famille de son père et tentera de devenir enseignante en Floride. L’organisation tricontinentale des familles est un atout dans la mesure où ses membres sont alors mieux adaptés à la globalisation, sur le plan mental et matériel. Ils disposent d’un réseau familial international qui leur permet d’être mobile, ce qui est un avantage par rapport aux marchés d’emploi. Si l’on pensait en 1962, avec Marshall McLuhan, que le monde était un « village global », il faudrait dire aujourd’hui qu’il est un foyer, élargi aux dimensions planétaires10. L’alternative « pays d’accueil ou pays d’origine » serait devenue caduque au début du xxie siècle. Plutôt que de « rentrer au pays », le jeune Sénégalais vivant à Colombus a le plus souvent comme projet de rejoindre un frère vivant à Toronto ou à Montréal. À Colombus, nous rencontrons un étudiant français d’origine guinéenne vivant à Lille qui a rejoint son frère ayant opté pour la nationalité américaine. Une grande partie des flux se font désormais entre les pays du Nord, au sein de la famille élargie.

11Les avantages et les inconvénients de chaque pays sont intégrés dans les stratégies professionnelles. Un Haïtien nous explique qu’il a décidé de migrer en France plutôt qu’aux États-Unis parce qu’il estimait, dans un premier temps, que la France était plus « sécurisante ». Dans un deuxième temps, il est parti aux États-Unis « où l’on arrive plus haut ». Au total, il affirme avoir mieux réussi que ses frères ayant opté directement pour les États-Unis. Rama, Française d’origine sénégalaise, fait ses études à Colombus mais projette d’aller au Mexique « pour se perfectionner en espagnol » avant de « tenter Harvard ». Sa manière de parler anglais exprime son identité transculturelle, dans la mesure où, paradoxalement, elle ne révèle aucune identité marquée :

Je n’ai pas d’accent africain. Je n’ai pas d’accent afro-américain et mon phénotype indique que je ne suis pas d’origine anglo-saxonne… Je lis dans le regard des gens : « Qui est-elle ? Elle parle anglais comme une anglophone mais son accent ne correspond à rien. » Certains Afro-Américains pensent que je suis snob. Je suis née en France, de père et mère sénégalais, et j’y ai vécu les dix-neuf premières années de ma vie. Je parle anglais comme si c’était ma langue et je ne vais pas forcer mon accent pour avoir l’air afro-américaine, française ou africaine.

La francophonie états-unienne : une arme diplomatique

  • 11 « Double Je », magazine présenté par Bernard Pivot, France 2, 24 avril 2004.

12Née d’un basculement des élites africaines de l’université française vers l’université américaine, une diplomatie de l’intelligence se noue entre l’Afrique et l’Amérique. Les professeurs africains qui ont des postes de responsabilité dans les universités américaines sont les instruments de cette politique. On constate la création de départements de littérature et de civilisation françaises dans la plupart des universités américaines. Confiés à des professeurs haïtiens et, de plus en plus, à des Africains francophones, ces départements sont un moyen de contourner la francophonie institutionnelle. Les autorités américaines en attendent des retombées diplomatiques, alors que les États-Unis sont en train de supplanter la France en Afrique occidentale. Maryse Condé, d’origine guadeloupéenne, est professeur dans la prestigieuse université de Columbia. Mohamed Mbodji, Sénégalais installé à New York depuis douze ans, est directeur du centre d’études africaines et afro-américaines de la même université. Mamadou Diouf, professeur à l’université du Michigan, explique que la classe politique sénégalaise n’est plus constituée de personnes ayant fait leurs études en France, d’où la fin de cette symbiose entre les classes politiques française et africaine. Angèle Kingué, d’origine camerounaise, enseigne à l’université Bucknell, en Pennsylvanie. Le Malien Cheikh Modibo Diarra, scientifique à la NASA, évoque la francophonie comme une famille au potentiel énorme, mais inexploité : « Quand on est francophone, on a l’impression de faire partie d’une même famille mais dans ce groupe, la prise de décision, on n’en fait pas partie11. » Modibo Diarra est récemment devenu le président de Microsoft Afrique. Alioune Deme, qui enseigne l’histoire africaine à l’université South Texas de Houston, évoque les conséquences de cette évolution :

Quand ces Africains reviendront en Afrique pour diriger leur pays, ils seront décomplexés par rapport à la France. Nous assistons à une décolonisation des mentalités.

Il établit un lien entre la présence d’Africains à Houston et le fait que ce soit une ville du pétrole, qui « est devenue une ville de première importance dans les échanges avec l’Afrique ». Plus de mille entreprises de la ville font du commerce avec l’Afrique. La diplomatie de l’intelligence serait une manière d’amarrer l’Afrique à l’Amérique après l’avoir détachée définitivement de la France. Ce phénomène annoncerait le rôle croissant des populations transnationales dans l’élaboration des politiques et des stratégies économiques des différents pays.

  • 12 C. Audebert, Insertion socio-spatiale des Haïtiens à Miami, L’Harmattan, 2006.

13De nombreuses études doivent être menées, à l’échelle locale, pour comprendre comment les espaces urbains se globalisent. Le géographe Cédric Audebert a étudié avec précision la situation des Haïtiens de Miami. Il a décrit avec pertinence l’évolution des relations interethniques, en l’illustrant par la nature des émeutes raciales qui ont éclaté à Miami depuis 1968. Alors que les affrontements de 1968 révélaient les tensions entre Noirs et Blancs, ceux de 1980 témoignaient des dissensions entre Noirs et Hispaniques. Les émeutes de 1989 ont révélé une déracialisation des problématiques, puisque pour la première fois, des commerces de Little Haiti ont été pillés par des Afro-Américains12. S’intéresser à ces communautés noires francophones permet de comprendre la manière dont l’Amérique se transforme, notamment dans le sens d’une complexification des identités. Étudier ces migrants et leurs enfants, ce n’est pas être capable de répondre à la question de l’essence : « Qui sont-ils ? », « Quelle langue vont-ils choisir ? », « Quelle est leur identité ? », « Sont-ils Noirs, Caribéens ou Haïtiens ? » Vaines interrogations. Couleur de peau, origine ethnique, nationalité, langue, milieu social recomposent incessamment les identités. La question de l’altérité prend une dimension différente dans les sociétés postmigratoires. L’autre, il y a cinquante ans, était le garçon du village voisin que l’on regardait avec défiance. L’autre aujourd’hui se réfère à d’autres cultures, à d’autres mémoires. Même les tribus que l’on croit les plus fermées sont plus ouvertes qu’hier. Rester entre Guinéens, à Colombus, c’est déjà ne plus être seulement entre Soussous, entre Peuls ou Malinkés. Du Bois avait prédit que la question du xxe siècle serait celle de la race. Guerres, génocides et épurations ethniques lui ont, tragiquement, donné raison. Le xxie siècle s’est ouvert sur deux dates, qui sont de ces ruptures chères aux historiens. En 1989, la chute du mur de Berlin a ouvert la voie à une déterritorialisation du monde. En 2000, le recensement américain, en acceptant la possibilité de cocher plusieurs cases, a conduit la première puissance mondiale vers une acceptation croissante de son métissage. Ce dépassement des frontières de races et de territoires n’offre-t-elle pas une lecture possible du siècle naissant ? En cela, écrire l’histoire des groupes transnationaux, ne serait-ce pas se donner les moyens de comprendre l’avenir de nos sociétés ?

Notes

1 Ike Oguine, Conte du Squatteur, Paris, Éditions Actes Sud, 2005.

2 Kangbai Konaté définit ce dernier terme comme faisant référence à la nationalité de même qua l’identité des individus.

3 Les Haïtiens seraient 500000 en Floride.

4 Voir à ce sujet la thèse d’O. Richomme, L’Égalité par l’identité : les enjeux de la classification « ethno-raciale » aux États-Unis, doctorat d’études anglophones (civilisation américaine) dirigé par Pierre Lagayette et soutenu à l’université Paris IV-Sorbonne le 25 novembre 2006.

5 Ville moyenne.

6 P. Stoller, Jaguar : A Story of Africans in America, Chicago, University of Chicago Press, 1999.

7 M. Wibault, L’Immigration africaine aux États-Unis depuis 1965, mémoire de maîtrise dirigé par André Kaspi et Hélène Harter et soutenu au Centre de recherches d’histoire nord-américaine (université Paris 1 Panthéon-Sorbonne) en septembre 2005. À consulter en ligne sur le site de l’institut des diasporas noires francophones : http://www.idnf.org.

8 Il a fondé Mémoire d’encrier en 2003.

9 Wyclef Jean est un des trois membres des Fugees au même titre que Lauryn Hill et que Pras. Né à Haïti, il emménage en Floride et grandit à Brooklyn (New York).

10 Les identités complexes des familles de migrants, qui ont des horizons de vie transnationaux, peuvent représenter un défi à la souveraineté des États métropolitains, notamment pour les pays qui font le choix du mono-identitarisme. Ces derniers exigent de leurs ressortissants une nationalité « affective » qui contraste avec la nationalité « fonctionnelle » décrite précédemment.

11 « Double Je », magazine présenté par Bernard Pivot, France 2, 24 avril 2004.

12 C. Audebert, Insertion socio-spatiale des Haïtiens à Miami, L’Harmattan, 2006.

Auteur

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Centre de recherches d’histoire nord-américaine.

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