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ΕΥΨΥΧΙΑ. Mélanges offerts à Hélène Ahrweiler

Tome II

Les nouvelles armes de Saint Dèmètrius*

Elizabeth A. Zachariadou

Texte intégral

  • * Je remercie les Professeurs Gülru Necipoglu (Harvard University), Sonia Kalopissès et Maria Konsta (...)
  • 1 P. N. Papagborgiou, Ἀpχαία εἰκὼv toῦ μεγouάτρuρoς ἁyíoυ Δημητρίoυ τoῦ πoλιoύχoυ Θεσσαλoνíκης ἐπὶ ἐ (...)
  • 2 I. Kalavrezou-Maxeiner, Byzantine icons in steatite, Vienne 1985 et, en dernier lieu, J. Durand, B (...)
  • 3 Saint Dèmètrius est décrit comme un soldat armé d’une lance et d’un bouclier dans la Vie de Sainte (...)
  • 4 M. Aspra-Bardabakè, Μία μεταβυζαντινὴ εἰκόνα μὲ παράσταση τοῦ Ἁγίου Δημητρίου στὸ Βυζαντινὸ Μουσεῖ (...)
  • 5 H. Grégoire. Imperatoris Michaelis Palaeologi de Vita Sua, Byz. 29/30, 1960. p. 461, 463.

1Au Musée du Louvre est conservée une petite icône en stéatite représentant saint Dèmètrius (pl. I). Elle n’a pas eu de chance. Le premier savant qui l’étudia pensa qu’elle était en ivoire1. Ceux qui s’en sont par la suite occupés corrigèrent cette méprise, mais jugèrent inutile de commenter les armes que porte le saint2. Or, les armes traditionnelles de saint Dèmètrius, qui est représenté en militaire dès le début du xe siècle au plus tard3, sont la lance et le bouclier ou l’épée et le bouclier4, alors que, sur notre stéatite, le saint tient la lance de la main droite, mais aussi trois flèches de la gauche et un arc sur l’épaule. Malgré quelques difficultés, la date assignée à cette icône est l’époque des Paléologues, une dynastie dont Dèmètrius était le protecteur5.

  • 6 S. Radojčič, Lesnovo, Belgrade 1971 ; I. M. Djordjević, Der Heilige Demetrios in der Serbischen ad (...)
  • 7 V. Djurić, S. Ćirković, V. Korać, Pečka Patrijaršija, Belgrade 1990, p. 217.
  • 8 Ek. Manova, Les armes défensives au moyen âge d’après les peintures murales de la Bulgarie du sud- (...)
  • 9 Golden Light, Masterpieces of the Art of the Icon, Gand 1988, p. 157, n° 137.
  • 10 Sur une icône trop tardive pour notre enquête (xviie-xviiie s.), on trouve saint Dèmètrius tenant (...)

2Or saint Dèmètrius avec l’arc et les trois flèches apparaît aussi sur d’autres monuments datant de la même période. Sur une fresque de 1346-1347 du monastère de Lesnovo, le saint tient un arc à sa droite, une flèche à sa gauche et porte deux autres flèches à la ceinture6. Sur une autre fresque, aussi du xive siècle, au patriarcat de Pec, il est représenté avec un arc et trois flèches7. Il tient aussi une flèche sur une fresque du monastère de Bobosevo qui date de la deuxième moitié du xve siècle8. Enfin, il y a une icône macédonienne des années 1500, représentant un jeune saint militaire assis sur un trône et tenant une lance de la main droite, trois flèches de la main gauche et portant un arc sur le bras gauche. Il n’y a aucune inscription. Le saint a été identifié à saint Georges9. Mais, compte tenu des images que je viens d’énumérer, je proposerais de l’identifier à saint Dèmètrius10.

  • 11 Alexias, Teubner, II, 275 ; Lauro Quirini Umanista, éd. V. Branca, Florence 1978, p. 239 ; Leonard (...)
  • 12 Ibn Khaldün, The Muqaddimah. An Introduction to History. Traduction F. Rosenthal, Londres 1958, vo (...)

3Le changement de l’armement de saint Dèmètrius survient à une époque caractérisée par l’arrivée des Turcs dans les territoires byzantins et dans les Balkans, ces Turcs qui étaient reconnus par tous comme d’excellents archers. Rappelons Anne Comnène qui qualifie les Turcs de « τοξικότατοι » et le Créto-vénitien de la Renaissance, Lauro Quirini, qui les appelle « τοξoτικὸν genus ». Ajoutons la prophétie rapportée par Leonardus Chiensis, selon laquelle Constantinople serait prise par une « sagittariam gentem »11. Vers la fin du xive siècle, le grand philosophe arabe Ibn Khaldûn exprime son admiration pour l’agilité des Turcs à l’emploi de l’arc et pour leur technique militaire, qu’il décrit en détail12.

  • 13 J. P. Roux, Etudes d’iconographie islamique, Louvain 1982 (Cahiers Turcica), p. 59-82 ; sur les sy (...)
  • 14 Cl. Cahen, EI2, s.v. Ghuzz ; cf. K. Jahn, Die Geschichte der Oguzen des Rašid ad-Din, Vienne 1969 (...)
  • 15 F. Sümer, Oǧuzlar (Türkmenler) Tarihleri - Boy teşkilâti - Destanlari, Ankara 19803, p. 353 et pl. (...)
  • 16 R. Hillenbrand, Imperial Images in Persian Painting, Edinbourg 1977, p. 39.
  • 17 W. Barthold, Turkestan down to the Mongol Invasion, Londres 19582, p. 306, n. 1 ; Sümer, Oǧuzlar, (...)
  • 18 Hillenbrand, Imperial Images, cité supra n. 16.
  • 19 D. S. Brookes, Of Swords and Tombs : Symbolism in the Ottoman Accession Ritual, The Turkish Studie (...)

4Mais pour les Turcs, l’arc et les flèches n’étaient pas seulement une arme qu’il savaient manier avec succès. Ils étaient aussi considérés comme l’emblème de la souveraineté13. Chez les Turcs nomades de l’Asie centrale, les bêtes étaient marquées d’un tamga (marque, cachet) dont le dessin était fréquemment celui d’un arc simplifié, avec ou sans flèches. Chaque tribu de Turcs Oghuz14 avait son propre tamga qui avait un rapport, plus ou moins évident, avec l’arc et les flèches. Par exemple, sur le tamga de la tribu Yüregir ou Üregir, l’arc et les trois flèches sont clairement visibles15. Quand les Oghuz ont assumé le commandement du monde islamique grâce à la dynastie des Seldjukides, l’arc et les trois flèches devinrent un symbole du pouvoir et remplacèrent l’épée, qui était le symbole du pouvoir des Arabes16. Nous savons que, quand Tughrul, le petit-fils de Seldjuk – le fondateur de la dynastie seldjukide -, entra victorieux à Nichapour en 1038 et défila à la tête de son armée, il portait un arc et les trois flèches rituelles à sa ceinture, vieux symboles oghuz de la souveraineté. De plus, quand il s’assit sur le trône, il choisit comme signe (tughra) pour authentifier ses actes aussi bien que ses monnaies, l’arc et les flèches17. Ceux-ci sont restés symboles du pouvoir lors de la période mongole18 ainsi que pendant toute la longue période de la dynastie ottomane19.

  • 20 Les Sept Dormants d’Éphèse sont mentionnés au 18e chapitre du Coran. Selon la tradition islamique, (...)
  • 21 D. Talbot Rice, The Illustrations to the «World History» of Rashid al-Din, éd. B. Gray, Edimbourg (...)
  • 22 A. Sakisian, La miniature persane du xiie au xviie siècle, Paris 1929, p. 164, n° 61, pl. 38 ; cf. (...)

5Le souverain portant les insignes du pouvoir, ou accompagné d’un serviteur qui les porte pour lui, est souvent représenté dans des miniatures islamiques. Le manuscrit bien connu d’Edinbourg, qui contient l’œuvre historique que Rashîd al-Dîn composa à l’époque mongole, fut enluminé entre 1306/7 et 1314/5, et nous fournit plusieurs exemples. L’empereur Décius, qui rencontra les sept dormants d’Éphèse20, est accompagné d’un cavalier qui porte un arc et trois flèches à la ceinture (pl. II)21. Autre exemple, tout aussi éloquent, provenant de l’État des Timurides de la fin du xve siècle : le portrait d’un émir assis avec trois flèches dans son carquois (pl. III)22.

  • 23 G. Moravcsik, Byzantinische Mission im Kreise der Türkvölker an der Nordküste des Schwarzen Meeres (...)
  • 24 E. A. Zachariadou, Religious Dialogue between Byzantines and Turks during the Ottoman Expansion, R (...)

6Le rapport entre les descriptions ou images mentionnées ci-dessus et l’arc avec trois flèches que saint Dèmètrius adopta à l’époque des Paléologues est évident. Il s’explique par l’infiltration d’éléments culturels de la tradition turque dans le monde byzantin. Les deux mondes étaient en contact avec les peuples turcs dès le vie siècle au Danube et au nord de la mer Noire. Les peuples de ces régions - Khazars, Bulgares, Petchénègues, Coumans, etc. – étaient pour la plupart des païens et reçurent l’influence de Byzance par l’intermédiaire de l’Église orthodoxe et de ses missionnaires23. Au xie siècle, Byzance rencontra les Turcs aussi en Anatolie, qui fut conquise par les Seldjukides. Ceux-ci avaient envahi l’Orient byzantin après avoir conquis Bagdad, la vieille et glorieuse capitale du califat. Non seulement ils étaient musulmans, mais ils réclamaient l’hégémonie sur tout le monde musulman. Néanmoins la société seldjukide de Rum, qui s’était développée en Anatolie sur de vieux territoires byzantins, accusait une forte influence de la civilisation byzantine. Cette influence s’exerça à l’intérieur des familles, car les nouveaux venus épousèrent souvent des femmes chrétiennes, prisonnières ou libres. Le résultat fut que la société turco-islamique de l’Anatolie adopta même le culte de quelques saints chrétiens, comme saint Georges et l’archange Michel24.

  • 25 Constantini Porphyrogeniti Imperatoris De cerimoniis aulae Bvzantinae, rec. I. I. Reiske, Bonn 182 (...)
  • 26 P. B. Golden, Nomads and their Sedentary Neighbors in Pre-činggisid Eurasia, Archivum Eurasiae Med (...)
  • 27 G. Moravcsik, Byzantinoturcica, Berlin 1958, II, p. 327-328; P. Wittek, Yazijioghlu Ἀli on the Chr (...)
  • 28 Zachariadou, Religious Dialogue, cité supra n. 23, p. 299-301.

7Mais les nouvelles armes de saint Dèmètrius n’indiquent pas une influence byzantine sur les Turcs ; il s’agit plutôt d’une influence turque sur le monde chrétien orthodoxe. La voie par laquelle cette influence s’est exercée doit être l’armée byzantine, qui avait des mercenaires turcs christianisés. Constantin VII Porphyrogénète mentionne, en plein xe siècle, les Khazars et les Phargans. Après la bataille de Mantzikert et la prise du pouvoir par les Comnènes, plusieurs Seldjukides passèrent chez les Byzantins et assumèrent de hauts commandements dans l’armée. Plus tard, une branche de la dynastie seldjukide adopta le christianisme et s’installa à Béroia25. D’autre part, un autre peuple turc du nord de la mer Noire, les Coumans, constituait une main-d’œuvre militaire disponible pour tous les États limitrophes, Russes, Bulgares, Géorgiens et Byzantins26. D’une façon générale, des régiments turcs, composés de soldats appelés Tourkopouloi, servirent du xiie au xive siècle dans les armées des Byzantins, des Serbes et des Latins du Levant27. Il est certain que, malgré les succès de l’Islam et l’islamisation des populations conquises par les Turcs en Anatolie et dans les Balkans, il y eut aussi, au moins jusqu’à la première moitié du xive siècle, des christianisations de Turcs, surtout de ceux qui venaient servir dans les armées chrétiennes28.

8On peut donc rechercher l’origine du changement de l’armement de saint Dèmètrius chez un Turc militaire christianisé, qui avait une dévotion spéciale envers ce saint, lui aussi un militaire. Celui-là aurait pu penser que les armes que la tradition byzantine attribuait au saint n’étaient pas dignes de lui, et aurait pu demander à l’artiste d’ajouter l’arc et les trois flèches, lorsqu’il commanda une icône. Dans le contexte historique du triomphe ottoman, l’innovation a pu connaître quelque succès et trouva des imitateurs.

  • 29 Ead., Οἱ Χπιστιανοὶ ἀπόγονοι, cité supra n. 25, p. 68-69 ; Ead., Süleyman çelebi in Rumili and the (...)

9Nous connaissons quelques Turcs christianisés de la période des Paléologues, qui ont pris le nom de Dèmètrius. L’un d’entre eux, Dèmètrius Paléologue Soultanos, connu par un poème de Manuel Philès, vivait bien dans la première moitié du xive siècle. Il y a aussi un autre Dèmètrius, fils christianisé du sultan ottoman Bayezid Ier29. Mais il vaut mieux abandonner ces dernières hypothèses qui appartiennent au monde incertain de la scénariographie.

Pl. I

Pl. I

Icône en stéatite. Musée du Louvre.

Pl. II

Pl. II

Miniature de l’Histoire de Rashid ed-Din. Edinburgh University Library Or Ms 20.

Pl. III

Pl. III

Portrait d’un émir ; école de Herat. Museum of Fine Arts, Boston.

Notes

1 P. N. Papagborgiou, Ἀpχαία εἰκὼv toῦ μεγouάτρuρoς ἁyíoυ Δημητρίoυ τoῦ πoλιoύχoυ Θεσσαλoνíκης ἐπὶ ἐλεφντoστέoυ, BZ 1, 1892, p. 479-487.

2 I. Kalavrezou-Maxeiner, Byzantine icons in steatite, Vienne 1985 et, en dernier lieu, J. Durand, Byzance. L’art byzantin dans les collections publiques françaises, Paris 1992, p. 435-436.

3 Saint Dèmètrius est décrit comme un soldat armé d’une lance et d’un bouclier dans la Vie de Sainte Théophanô, écrite peu après 895 /896 ; cf. P. Magdalino, Saint Demetrios and Leo VI, BSl. 51, 1990, p. 198-199.

4 M. Aspra-Bardabakè, Μία μεταβυζαντινὴ εἰκόνα μὲ παράσταση τοῦ Ἁγίου Δημητρίου στὸ Βυζαντινὸ Μουσεῖο, DXAE, s. IV, 13, 1985-86. p. 113-124 ; cf. L. Kretzenbacher, Der Griechische Reiterheilige Demetrios und sein schon überwundener Gegner, Münchner Zeitschrift für Balkankunde 7-8, 1991, p. 131-140.

5 H. Grégoire. Imperatoris Michaelis Palaeologi de Vita Sua, Byz. 29/30, 1960. p. 461, 463.

6 S. Radojčič, Lesnovo, Belgrade 1971 ; I. M. Djordjević, Der Heilige Demetrios in der Serbischen adligen Stiftungen aus der Zeit der Nemaniden. L’art de Thessalonique et des Pays Balkaniques et les courants spirituels au xive siècle, Recueil des Rapports du Colloque Serbo-Grec, Belgrade 1985, Belgrade 1987, p. 69-70.

7 V. Djurić, S. Ćirković, V. Korać, Pečka Patrijaršija, Belgrade 1990, p. 217.

8 Ek. Manova, Les armes défensives au moyen âge d’après les peintures murales de la Bulgarie du sud-ouest aux xiiie, xive et xve s., Byzantinobulgarica 3, 1969, p. 200.

9 Golden Light, Masterpieces of the Art of the Icon, Gand 1988, p. 157, n° 137.

10 Sur une icône trop tardive pour notre enquête (xviie-xviiie s.), on trouve saint Dèmètrius tenant la lance et l’épée, avec un arc passé au bras gauche ; l’arc n’est point mentionné dans la description de l’image : A. Xyngopoulos, Ἅγιος Δημήτριος ὁ μέφας δοὺξ ό Απόκαυκος, Hellenica 15, 1957, p. 122-123.

11 Alexias, Teubner, II, 275 ; Lauro Quirini Umanista, éd. V. Branca, Florence 1978, p. 239 ; Leonardus Chiensis, Historia Cpolitanae urhis a Mahumete captae, PG 159, col. 927 ; cf. W. E. Kaegi, The Contribution of Archery to the Turkish Conquest of Anatolia, Speculum 39, 1964, p. 96-108.

12 Ibn Khaldün, The Muqaddimah. An Introduction to History. Traduction F. Rosenthal, Londres 1958, vol II, p. 81.

13 J. P. Roux, Etudes d’iconographie islamique, Louvain 1982 (Cahiers Turcica), p. 59-82 ; sur les symboles de la souveraineté chez les Turcs, cf. aussi E. Esin, Kur-kušak, The Iconography of the Honorific Turkish Belt, in the Light of Inscriptions and Written Records, Central Asiatic Journal 24, 1980, p. 159-184.

14 Cl. Cahen, EI2, s.v. Ghuzz ; cf. K. Jahn, Die Geschichte der Oguzen des Rašid ad-Din, Vienne 1969 (Österreichische Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-Historische Kl., Denkschriften 100), p. 45-47.

15 F. Sümer, Oǧuzlar (Türkmenler) Tarihleri - Boy teşkilâti - Destanlari, Ankara 19803, p. 353 et pl. I-III.

16 R. Hillenbrand, Imperial Images in Persian Painting, Edinbourg 1977, p. 39.

17 W. Barthold, Turkestan down to the Mongol Invasion, Londres 19582, p. 306, n. 1 ; Sümer, Oǧuzlar, cité supra n. 15, p. 205 ; Cl. Cahen, La tughra seldjukide, Journal Asiatique 234, 1943-45, p. 168-172; cf. J. Cuisenier, Économie et parenté, leurs affinités de structure dans le domaine turc et dans le domaine arabe, Paris-La Haye 1975, p. 89.

18 Hillenbrand, Imperial Images, cité supra n. 16.

19 D. S. Brookes, Of Swords and Tombs : Symbolism in the Ottoman Accession Ritual, The Turkish Studies Association Bulletin 17/2, 1993, p. 11-12 ; cf. J. E. P. Hein, Bogenhandwerk und Bogensport bei den Osmanen, Der Islam 14, 1925, p. 289-360 et 15. 1926, p. 1-78. 241-294.

20 Les Sept Dormants d’Éphèse sont mentionnés au 18e chapitre du Coran. Selon la tradition islamique, l’endroit où ils se sont endormis est Toyuk en Asie Centrale. Voir L. Massignon, Les Sept Dormants d’Ephèse (Ahl Al-Kahf) en Islam et en Chrétienté, REI 22, 1954, p. 59-112 ; 23, 1955, p. 93-106 ; 24, 1956, p. 1-11 ; 25, 1957, p. 1-11 ; 26, 1958, p. 1-10 ; 27, 1959, p. 1-8 ; 28, 1960, p. 107-113 ; 29, 1961, p. 1-18 ; 30, 1962, p. 1-5.

21 D. Talbot Rice, The Illustrations to the «World History» of Rashid al-Din, éd. B. Gray, Edimbourg 1976, p. 87, pl. 24 ; cf. aussi L. Binyon, I. V. S. Wilkinson, B. Gray, Persian Miniature Painting, Londres 1933, p. 45, pl. XXI A25 (g).

22 A. Sakisian, La miniature persane du xiie au xviie siècle, Paris 1929, p. 164, n° 61, pl. 38 ; cf. aussi p. 168, n° 119, pl. 69, l’adolescent en armes.

23 G. Moravcsik, Byzantinische Mission im Kreise der Türkvölker an der Nordküste des Schwarzen Meeres, Proceedings of the XIIIth International Congress of Byzantine Studies, Oxford 5-10 September 1966, éd. J. M. Hussey, D. Obolensky, S. Runciman, Londres 1967, p. 15-28 ; cf. le sceau du khan bulgare Tervel dans N. Oikonomides, A Collection of Dated Byzantine Lead Seals, Washington 1986, p. 38-39, n° 26.

24 E. A. Zachariadou, Religious Dialogue between Byzantines and Turks during the Ottoman Expansion, Religions-gespräche im Mittelaller, Wiesbaden 1992 (Wolfenbütteler Mittelalter-Studien), p. 295-304 ; Ead., Notes sur la population de l’Asie Mineure turque au xive siècle, Byz. Forsch. 12, 1987, p. 228-229.

25 Constantini Porphyrogeniti Imperatoris De cerimoniis aulae Bvzantinae, rec. I. I. Reiske, Bonn 1829, I, p. 5768, 60714, 661, 6933, 697 ; C. M. Brand, The Turkish Element in Byzantium, Eleventh - Twelfth Centuries, DOP 43, 1989, p. 1-25; S. Vryonis, Byzantine and Turkish Societies and their Sources of Manpower, dans War, Technology and Society in the Middle East. éd. V. J. Parry. M. E. Yapp. Londres 1975. n. 130-134: E. A. Zachariadou, Oἱ Xριτιανoì ἀπóγoνoι τoῦ ‘Iζεδδìν Kαïκαoὺς B στὴν Bέρια, Makedonika 6, 1964-65, p. 62-74; cr. Ead., Notes sur la population de l’Asie Mineure, cite note précédente, p. 225-226.

26 P. B. Golden, Nomads and their Sedentary Neighbors in Pre-činggisid Eurasia, Archivum Eurasiae Medii Aevi 7, 1987-1991, p. 60-74 ; Id., The Qipčaqs of Medieval Eurasia: an Exemple of Stateless Adaptation in the Steppes, dans Rulers from the Steppe, State Foundation on the Eurasian Periphery, éd. G. Seaman, D. Marks, Los Angeles 1991, p. 132-157; cf. E. A. Zachariadou, Noms coumans à Trébizonde, RÉB 53, 1995, p. 285-288.

27 G. Moravcsik, Byzantinoturcica, Berlin 1958, II, p. 327-328; P. Wittek, Yazijioghlu Ἀli on the Christian Turks of the Dobruja, Bulletin of the School of Oriental and African Studies 14, 1952, p. 662-667 ; cf. L. Mavromatis, La Serbie de Milutin entre Byzance et l’Occident, Byz. 43, 1973, p. 125-126; J. Richard, Les turcoples au service des royaumes de Jérusalem et de Chypre: musulmans convertis ou chrétiens orientaux, REI 56, 1986, p. 259-270 (= Croisades et États latins d’Orient, Aldershot 1992, X).

28 Zachariadou, Religious Dialogue, cité supra n. 23, p. 299-301.

29 Ead., Οἱ Χπιστιανοὶ ἀπόγονοι, cité supra n. 25, p. 68-69 ; Ead., Süleyman çelebi in Rumili and the Ottoman chronicles, Der Islam 60, 1983, p. 269-270, n. 6.

Notes de fin

* Je remercie les Professeurs Gülru Necipoglu (Harvard University), Sonia Kalopissès et Maria Konstantoudakès (Université d’Athènes) pour leur aide en matière d’iconographie.

Table des illustrations

Titre Pl. I
Légende Icône en stéatite. Musée du Louvre.
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Fichier image/jpeg, 1,2M
Titre Pl. II
Légende Miniature de l’Histoire de Rashid ed-Din. Edinburgh University Library Or Ms 20.
URL http://books.openedition.org/psorbonne/docannexe/image/4309/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 791k
Titre Pl. III
Légende Portrait d’un émir ; école de Herat. Museum of Fine Arts, Boston.
URL http://books.openedition.org/psorbonne/docannexe/image/4309/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 1,3M

© Éditions de la Sorbonne, 1998

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