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ΕΥΨΥΧΙΑ. Mélanges offerts à Hélène Ahrweiler

Tome II

Pietas insulariorum*

Georges Kiourtzian

Texte intégral

  • * Liste des abréviations:
    ABME’Aρχεῖον τῶν Βυζαντινῶν Μνημείων τῆς ‘Ελλάδος (Athènes).
    AD : ’Aρχαιολογ (...)
  • 1 Z. A. Vaos, Nαοὶ καὶ ναΰδρια τῆς Μήλου, Athènes 1964, p. 5.

1Il n'y a pas encore très longtemps, dans un livre consacre aux catacombes de l’île de Mèlos, l’auteur, Z. A. Vaos, pousse par un sentiment de respect écrivait que : La plus ancienne église de l'ile est une crypte souterraine. C’est une grotte très profonde, taillée dans les entrailles de la terre par des mains très pieuses. Vraisemblablement, pendant quatre siècles, les premiers chrétiens de Mèlos, persécuées brutalement d la surface par les païens, trouvaient refuge et asile d l'intérieur de cette grotte... enterraient leurs morts... célébraient leur culte...1 Cependant cette vision romantique ne me semble pas correspondre tout à fait à la réalité. D'autant plus que les catacombes sont creusées à 160m en dehors de l’enceinte de la ville antique de Mèlos, dans une aire ciméteriale païenne à l'origine et dont l’emplacement était certainement connu de tous !

  • 2 H. Grégoire, BZ 30, 1929-1930, p. 644.
  • 3 G. Kiourtzian, Inscriptions grecques chrétiennes des îles de la mer Égée (Cyclades), Thèse de Doct (...)
  • 4 P. Brown, Genèse de l'Antiquité tardive, Paris 1983, p. 26 (trad. française).

2À Thèra, à propos des stèles funéraires des anges, H. Grégoire avait jadis émis l’hypothèse que ces monuments étaient l’œuvre de crypto-chrétiens2. Dans un autre travail3 que je me permets de citer ici, j'ai essayé de démontrer que ce concept de crypto-chrétiens dans des petites sociétés comme celles des îles cycladiques me paraissait inconcevable. Aujourd'hui encore, mais bien davantage dans l’Antiquité, les gens qui faisaient partie de ces petites communautés, villes ou villages, se connaissaient et vivaient en étroite relation. La non-participation à la vie sociale aurait été repérée très facilement4.

  • 5 T. Evangelides, Κυκλαδικόν Ήμερολόγιον, 1908, p. 38 et L. Philippides, ’Eπετηρỉς ; ’Eταιρείας Κυκλ (...)
  • 6 J. Daniélou, H.-I. Marrou. Nouvelle histoire de l'Église, Paris 1963, p. 63-64 : Paul séjourne pou (...)
  • 7 Des témoignages épigraphiques attestent l’existence de communautés juives établies à : Égine (CIJu (...)
  • 8 Miliarakis, Κυκλαδικά ήτοι Γεωγραφία (cité supra n. 5), p 338.
  • 9 C’est aussi l’avis de A. Frangides, ’Ιστορία τῆς νήσου Σύρου..., Athènes 1975, p. 352 (éd. posth.)

3Malgré cette introduction quelque peu vive, je ne voudrais pas nier la possibilité que le christianisme ait pu être introduit dans les Cyclades d'assez bonne heure5 Le voisinage de la ville de Corinthe, lieu de séjour de l'apôtre Paul et point de départ de ses voyages vers les villes côtières de l'Asie mineure6, ainsi que l'installation de communautés juives établies dans les îles7 dès l'époque hellénistique ont dû être des facteurs qui ont favorisé assez tôt la création des premiers foyers chrétiens, plus ou moins bien tolérés par leur environnement païen. Toutefois, soulignons que nous n'avons aucun témoignage textuel ou archéologique sur ces communautés. A. Miliarakis pense que l'implantation de la nouvelle religion a été faite par la violence probablement8. Il serait prudent de nuancer cette opinion, car si l'on en juge par l'absence totale de martyrs connus originaires des Cyclades dans nos synaxaires, on pourrait aussi penser que le christianisme s'est imposé sans heurts majeurs9.

  • 10 Brown, Genèse (cité supra n. 4), p. 32. Voir à présent P. Chuvin, Chronique des derniers païens, P (...)
  • 11 Cf. E. Malamut, Les îles de l’Empire byzantin, Paris 1988 (Byzantina Sorbonensia 8), 2, chap. VII.
  • 12 Pour la facilite du lecteur je cite d'abord la dernière édition connue, des inscriptions étudiées, (...)
  • 13 Cf. E. R. Dodds, Pagan and Christian in an Age of Anxiety, Cambridge 1965.
  • 14 Cf. Daniélou - Marrou, Histoire de l’Église (cite supra n. 6), p. 112-115 et 273-276.
  • 15 M. Simon, A. Benoit, Le judaisme et le Christianisme antique, Paris 199l’, p. 189 et 333.
  • 16 A titre d'exemple je signale deux cas illustres : la basilique paleochretienne qui a precede de de (...)

4P. Brown a essayé de démontrer que l'ambiance religieuse de l'Antiquité tardive au tournant du iiie s., quoique solidement enracinée dans ses traditions ancestrales, avait accepté depuis longtemps une koinè d'expériences religieuses bien articulée10. Or cette koinè, formée d'un mélange de cultes d'anciennes divinités helléniques et orientales, enrichie des religions à mystères et de divers autres courants teintés d'esprit sotériologique sous l'influence combinée du néoplatonisme devenu théurgie, évoluera vers un monothéisme païen. Diffus au départ, celui-ci, au fil du temps, se définira de mieux en mieux dans l'esprit et la religiosité des habitants de la Méditerranée. Les îles de la mer Égée, si elles sont des terres fermées par leur nature géographique, n'en représentent pas moins un monde ouvert au travers des relations multiples avec l'extérieur grâce aux routes maritimes11. À Thèra des courants étrangers, venus probablement de l'Asie mineure, s'intègrent dans un fond de traditions helléniques ancestrales qui se traduisent par la production des stèles des anges déjà citées12. Je voudrais dire par là que le processus décrit plus haut était déjà en place dans le monde cycladique. Ainsi des dieux du paganisme on arrive peu à peu, autour de cette Méditerranée de l'Antiquité tardive, à accepter l'idée d'une Divinité suprême. Il restait évidemment à définir cette dernière, ce que le paganisme n'a jamais véritablement réussi à faire. L'entreprise n'était pas facile, mais le chemin pour une éventuelle acceptation de la religion chrétienne était plus ou moins ouvert. Ceci en théorie et d'une manière approximative -une multitude d'autres raisons ont contribué à aboutir à la victoire finale du christianisme13-, car il est certain qu'en réalité le changement ne se fit pas partout de façon aussi anodine, et des résistances ont dû exister et parfois de manière brutale (persécutions ou pogroms locaux)14. Toutefois le terrain semblait favorable et une décision prise en haut lieu était susceptible de déclencher le mécanisme de la christianisation de l'Empire. C'est ce qui fut fait avec le prétendu Édit de Milan15. C'est dans cette hypothèse très générale que je vois l'implantation officielle du christianisme dans les Cyclades et l'organisation des premières communautés jusqu'alors officieuses. Au ive s. nous voyons s'élever les premières basiliques connues, installées parfois à l'intérieur des monuments préexistants (temples ou monuments publics)16. La recherche archéologique, qui a certains retards dans ce domaine, livrera assurément à l'avenir les maillons nécessaires pour reconstituer l'histoire de ces premières communautés cycladiques chrétiennes.

  • 17 Il s'agit des inscriptions suivantes : le chapiteau de Kamari (Thèra), les cippes d'Aigialè (Amorg (...)

5Les documents auxquels nous allons faire référence sont tous d'origine épigraphique et ne portent pas de date. Ils sont donc datés d'une façon approximative par rapport à leur contexte archéologique et à partir d'éléments épigraphiques internes (paléographie, contenu). Ils vont globalement du ive au viie s. environ. Toutes ces inscriptions, sauf quatre, disparues depuis longtemps17, ont été revues et, dans un grand nombre de cas, des lectures nouvelles éclairent mieux nos jugements. Dans cette étude ne sont pas prises en compte les inscriptions qui s'adressent directement à la Divinité ou au Christ. Sont également exclus les documents lacunaires, peu sûrs, ceux où seul le qualificatif ἄγιoς apparaît alors que le nom du saint a disparu. Parmi les documents que nous allons examiner on peut distinguer les catégories suivantes :

les personnages bibliques de l'Ancien Testament
les personnages du Nouveau Testament
les martyrs et saints universellement vénérés
les saints locaux
le culte rendu aux anges et archanges
les pratiques magiques et autres superstitions.

Les personnages bibliques de l'Ancien Testament

  • 18 M. Simon, Les saints d'Israël dans la dévotion de l’Église ancienne, Recherches d'Histoire Judéo-c (...)
  • 19 Épître aux Hébreux, 11.
  • 20 Cf. G. Dagron, Judaïser, TM 11, 1991, p. 364-366 et 369-372.

6L'excellente étude que M. Simon a consacrée aux saints venus du judaïsme18 me permet d'évoquer ici brièvement les raisons de leur culte chez les chrétiens. Lorsque saint Paul exhorte les fidèles à la foi au Christ, il leur dit : « Ἔστιν δὲ πίστις ἐλπιζομένων ύπόστασις, πραγμάτων ἔλεγχος ού βλεπομένων, ἐν ταύτη γὰρ έμαρτυρήθησαν οί πρεσβύτεροι19 » et par la suite il énumère ces bons exemples à imiter: Abel, Hénoch, Noé, Abraham, Moïse, les prophètes... Il est normal que les communautés chrétiennes, à une époque où elles sont fraîchement détachées du judaïsme et ne possèdent pas encore leur propre hagiologie, se tournent vers les modèles de piété issus de l'Ancien Testament. L'imitation sous-entend une vénération et cette dernière finit par s'organiser autour d'un culte. Cependant cette vénération présentait pour les chrétiens un réel danger, celui de judaïser20. La solution viendra du sein même de l'Église avec le début des persécutions. Martyrs et saints nouveaux seront offerts à l'admiration puis à la vénération des nouvelles générations chrétiennes. Plus tard (viie s.), l'occupation des Lieux saints par les Arabes provoque une coupure entre la Palestine avec ses pèlerinages syncrétistes et le reste de l'Empire chrétien. Ainsi le souvenir du culte des personnages de l'Ancien Testament s'atténue dans la piété populaire sans jamais s'effacer complètement. L'Église elle-même ne rejette pas ces figures vétérotestamentaires dans la mesure où elles s'incluent dans sa théologie du Salut, puisqu'elle les considère comme les annonciateurs de la venue du Christ.

  • 21 Grégoire, Inscr. Asie min., n° 166 quater ; Kiourtzian, Cyclades, n° 147.

7À Thèra nous connaissons depuis longtemps une inscription gravée sur le chapiteau d'une colonnette, trouvée près de Kamari et datant du ive ou ve s.21 Il s'agit d'une invocation anonyme adressée au Dieu d'Hénoch et d'Elie... Une petite croix au début du texte assure que l'inscription est bien chrétienne. S'agit-il d'une offrande à une église vouée au culte de ces prophètes ou bien d'une simple invocation adressée au Dieu de ces saints d'Israël dont la renommée a été grande parmi les chrétiens entre le ive et le vie s. à cause des apocryphes mis sous leurs noms et de l'image de leur enlèvement par-delà la mort qui préfigure l'Ascension du Christ ? La seconde interprétation me semble la plus convaincante.

  • 22 C’est l’avis de N. Drandakis, Οἱ παλαιοχριστιανικές τοιχογραφίες ατή Δροαιανή τής Νάξου, Athènes 1 (...)
  • 23 Drandakis, Drossianè, p. 49 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 40.
  • 24 Drandakis, Drossianè, p. 42 et 78-80 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 39.

8Au cours de travaux de restauration dans l'église de la Vierge de Drossianè à Naxos, église dont nous reparlerons à plusieurs reprises dans cet exposé, des couches de peinture pré-iconoclaste22 ont été découvertes à certains endroits. Dans l'abside nord, dont une grande partie est décorée grâce à la générosité d'un certain Stephanos qui associe à cette offrande sa femme (?) Anastasia et leurs parents23, est figuré le prophète Salomon24. Ce dernier est représenté de face et tient dans la main droite une croix. La légende qui l'accompagne précise : ‘O άγιος Σολομῶν. Le qualificatif άγιος pour ce prophète peut paraître pour le moins étonnant puisque, à l'encontre des autres figures vétérotestamentaires, il n'a jamais été considéré comme un saint ni par les juifs ni par l'ensemble de la communauté chrétienne.

Les personnages du Nouveau Testament

9Nombreux sont les personnages mentionnés dans les écrits canoniques du Nouveau Testament et qui sont vénérés par les chrétiens. Parmi eux, la Vierge Marie, saint Jean le Précurseur et les apôtres, tiennent la première place. Il est évident que le fait d'avoir appartenu aux proches, ou le fait d'avoir été choisi par le Christ, confère à ces personnes une aura de sainteté exceptionnelle. En l'absence de leurs reliques, on en inventera et, lorsque l'emplacement de leur tombeau ne sera pas connu, on construira des églises vouées à leur culte contenant des cénotaphes. Le peu de renseignements précis que les chrétiens possédaient sur ces personnages donnera libre cours à la piété populaire qui engendra des légendes (apocryphes) pour combler le vide. Légendes d'ailleurs conservées par la tradition ecclésiastique. Le culte le plus attesté d'après notre documentation épigraphique est d'abord celui de la Vierge, appelée tantôt Théotokos (le plus courant), tantôt άγία Mαρία. Viennent ensuite le culte des apôtres et celui de saint Jean le Précurseur.

  • 25 Les graffites de Tènos ont été dates globalement aux environs de l'an mille (cf. D. Feissel, Inscr (...)
  • 26 Feissel, Inscriptions (cité note précédente), p. 498, nos 38 et 39 ; Kiourtzian, Cyclades, nos 141 (...)

10Au lieu dit Gastria, sur la côte sud de Tènos, se trouve une caverne naturelle. Sur ses parois ont été peintes ou gravées à diverses époques25 des invocations, dont un grand nombre est adressé à saint Etienne. Il s'agit certainement d'un lieu de pèlerinage, mais nous ignorons les origines de la dévotion attachée à cet endroit. Celui-ci remonte vraisemblablement à l'époque paléochrétienne. Sur les parois ouest et est, près de l'issue de la caverne, deux invocations26sont peintes en rouge. La première est adressée au Dieu de la Théotokos... et la seconde directement à la Théotokos. L'auteur de ces deux graffites est un certain Timothée, évêque de la ville de Cnide en Asie mineure, inconnu par une autre source.

  • 27 Th. Ulbert, Studien zur dekorativen Reliefptastik des dstlichen Mittelmeerraumes, Munich 1969, n°  (...)
  • 28 Ulbert, Reliefplastik (cité note précédente), n° 195 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 58.

11À l'intérieur de l'église de la Vierge Katapolianè, à Paros, qui fut consacrée dès l'origine au culte de la Mère de Dieu, sont conservés deux chancels en marbre, portant chacun une invocation à la Théotokos. Le premier est offert par un certain Georges, évêque de Paros27, vraisemblablement dans la seconde moitié du vie s. Le second chancel est une offrande commune faite par les prêtres Constantin et Georges28, probablement membres du clergé local, qui se cotisèrent pour ce don important. La similitude du décor des deux chancels indique que l'offrande des deux prêtres a été réalisée sous l'épiscopat de l'évêque Georges.

  • 29 Cf. n. 24.
  • 30 Drandakis, Drossianè, p. 42 et 84-85 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 41.

12À Naxos, dans l'église de la Vierge de Drossianè, juste à côté du prophète Salomon (cf. supra) est représentée la Vierge29. La légende précise : ’H άγια Μαρία. Cette appellation courante à l'époque paléochrétienne devient moins usuelle après le concile d'Éphèse (431) qui consacre le qualificatif Θεοτόκος, connu par les autres témoignages épigraphiques relatifs à la Vierge dans les Cyclades. Il faut signaler cependant que, tout en représentant un archaïsme, il ne constitue pas un fait exceptionnel de l'iconographie de la Mère de Dieu. Symétriquement à la Vierge, toujours dans la même église, sur un autre panneau est représenté saint Jean le Précurseur30. Il est accompagné d'une figure féminine non identifiée. L'ensemble de ces fresques a été réalisé grâce à la générosité d'une seule personne (cf. supra, saint Salomon).

13En ce qui concerne les attestations épigraphiques du culte des apôtres, celles-ci apparaissent dans les îles d'Amorgos, Dèlos, Naxos et Syros.

  • 31 Gregoire, Inscr. Asie min., n° 211 ; Kiourtzian, Cyclades, nos 2a et b.
  • 32 Pour ce fonctionnaire (une sorte de responsable de la comptabilité) attache à un corps de troupes, (...)
  • 33 Il s'agit bien de l’apôtre et non d'un saint homonyme. L'association de l’archange avec l’apôtre A (...)

14Dans la ville d'Aigialè, à Amorgos, près du port on a trouvé deux cippes31, presque identiques et datant du Ve ou VIe s. Sur chacune de ces pièces est gravée la même inscription à quelques menus détails près. Il s'agit de l'invocation de l'aktouarios32 Kyriakos qui adresse son don aux saints Michel et André... L'offrande d'un militaire au chef des armées célestes, l'archange Michel, est bien compréhensible. Ce qui paraît singulier, c'est son association avec l'apôtre André33. Cependant on sait l'importance pour les Byzantins du premier appelé parmi les apôtres. La translation de ses reliques à Constantinople en 357, sous l'empereur Constance II, est en partie à l'origine de la revendication du titre d'œcuménique par les évêques de la capitale byzantine.

  • 34 G. Demetrokales, Συμβολή εἰς την μελέτην τῶν βυζαντινών μνημείων Νάξου,, Athènes 1972, p. 74-75 ; (...)
  • 35 IG XII, 5, 712, n° 65B ; Kiourtzian, Cyclades, n° 95.
  • 36 L'habitude de donner des noms aux navires est bien antérieure au christianisme. On releve un autre (...)
  • 37 A. Orlandos, BCH, 60, 1936, p. 88, n. 1 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 11.

15Dans l'île de Naxos, aux environs de Katô Potamia est conservée une borne (ve ou vie s.)34 qui délimitait, d'après l'inscription qu'elle porte, le territoire appartenant à une église dédiée au culte des saints apôtres. L'existence d'une église ancienne au nom des apôtres à Naxos n'est connue d'aucune autre source. Une autre invocation gravée sur les parois rocheuses du petit port de Grammata à Syros, présente la prière du nauclère Jean (vie s.)35 Ce dernier implore la protection du chœur des saints apôtres pour son navire nommé Marie36, et ses compagnons de navigation. Un timbre à eulogie en terre cuite (ve-vie s.)37, trouvé prés de porinos oikos à Dèlos, a été lu par F. Dürrbach et A. Jardé comme : εὐλογία άγί(ῷ) [Ί]ωάννῃ. Si la lecture du nom de l'apôtre est retenue, on peut légitimement supposer qu'une église de Dèlos lui a été consacrée et que ce cachet de terre cuite atteste probablement l'existence d'un pèlerinage à cet endroit.

Les martyrs et les saints universellement vénérés

  • 38 C'est ce que semble suggérer A. H. M. Jones, The Later Roman Empire, 2, Oxford 1964, p. 958-959 et (...)

16Alors que les premières communautés chrétiennes professaient un monothéisme plus ou moins strict, d'une part les persécutions, d'autre part la conversion des masses issues du paganisme, apportèrent à l'Église une nouvelle sensibilité. Celle-ci se traduisit, entre autres, par un culte rendu aux martyrs de la nouvelle religion. On a beaucoup écrit sur ces questions et il est inutile d'y revenir ; signalons seulement que, si l'Église a toujours vénéré ses martyrs, la piété populaire est souvent arrivée à des excès qu'elle a tenté de canaliser avec conciliation. Est-ce que les chrétiens, du moins les gens les plus simples, considéraient ces martyrs comme des demi-dieux38, ou plus raisonnablement s'adressaient-ils à des êtres humains visibles (reliques) ou semblables à eux-mêmes, auxquels Dieu aurait transféré un peu de son pouvoir et qui, puisqu'ils étaient tout près de lui, pourraient soit intercéder pour leurs requêtes, soit y accéder eux-mêmes ? On arrive en tout cas à bâtir des chapelles sur les tombes des saints hommes du passé, commémorer l'anniversaire de leur mort, leur attribuer des qualités diverses (chaque saint ayant une spécialité) et leur adresser des requêtes (guérison des maladies, éloignement d'un danger quelconque, conseil pour diriger sa vie ou encore, dans un souci d'ordre eschatologique, intercession auprès de la Divinité pour la rémission des péchés).

  • 39 P. Roussel, M. Launey, Inscriptions de Dèlos, Paris 1937, n° 2584 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 5.

17Une des plus anciennes attestations de culte martyrologique qui nous soit parvenue à ce jour dans les Cyclades, vient de Dèlos. Il s'agit d'une dédicace commémorative faite par un certain diacre Jean et elle est adressée au saint martyr Kèrykos39. Elle est gravée sur une plaque de marbre encastrée dans le dallage de la nef centrale d'une basilique paléochrétienne (ve s.) vouée vraisemblablement au culte du martyr nommé. Le culte du saint Kèrykos est attesté assez tôt en Syrie-Palestine, puis en Asie mineure, en Grèce, en Italie et jusqu'en Espagne.

  • 40 IG XII, 5, 712, n° 56 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 74.
  • 41 Cf. n. 36.
  • 42 BHG 1536.

18À Syros, dans le petit port de Grammata, est conservé en partie un graffite (vie s.), adressé conjointement au Seigneur et à saint Phocas40. Il s'agit de l'invocation d'un anonyme, certainement un nauclère, qui demande la protection de son navire nommé Marie41 et de ceux qui naviguent à son bord. La prière adressée à saint Phocas dans ce milieu insulaire s'explique aisément par le caractère de ce martyr, protecteur et saint patron des marins42 . Son culte est attesté dans la première moitié du ve s. tout autour des grands ports de la Méditerranée : à Constantinople (qui conserve ses reliques), à Cherson, en Italie, en Grèce, en Égypte, sur la côte syro-phénicienne. À une date indéterminée, peut-être postérieure au viie s., il sera peu à peu éclipsé par saint Nicolas, mais son souvenir restera vivant et de nombreuses petites chapelles dans les Cyclades perpétuent encore aujourd'hui la popularité de ce saint de Sinope (où d'Héraclée dans le Pont, selon une autre version).

  • 43 P. Jakobs, Die frühchristlichen Ambone Griechenlands, Bonn 1987, p. 279 ; Kiourtzian, Cyclades, (...)

19À Mèlos, au lieu dit Kèpos, dans le baptistère d'une basilique paléochrétienne en ruines (probablement du vie s.), reconvertie à l'époque moderne en église dédiée à la Vierge, est conservé un fragment d'ambon en marbre blanc qui porte une invocation anonyme adressée à saint Théodore43 : saint Théodore prends soin de nous. Le saint militaire, protecteur des armées byzantines, était honoré dans tout l'Orient grec, ainsi que dans la péninsule italique. L'inscription en question semble datée au plus tôt du vie s., mais l'appartenance à une date postérieure à ce siècle n'est pas exclue et, dans ce cas, elle ne serait pas sans rapport avec l'emplacement de la basilique qui se trouve sur la côte sud de Mèlos, la plus exposée sur la mer de Crète.

  • 44 Drandakis, Drossianè, p. 42 et 74-75 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 38.
  • 45 H. Delehaye, Les Origines du culte des martyrs, Bruxelles 19332 (Subsidia hagiographica 20), index (...)
  • 46 Drandakis, Drossianè, p. 49 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 45.

20À Naxos enfin, dans l'église de la Vierge de Drossianè, toujours dans l'abside nord ont été conservés, de part et d'autre d'une Vierge Nicopée, à l'intérieur d'un médaillon, les bustes des saints Came et Damien44. Saints guérisseurs par excellence, la renommée des saints anargyres dépasse vite la frontière de leur pays d'origine – la Cyrrhestique – et lieu présumé de leur martyre. Une abondante documentation archéologique et épigraphique atteste la très large diffusion de ce culte d'origine syrienne45. L'ensemble de cette fresque a été offert par des dédicants qui, conformément aux prescriptions évangéliques (Matth. 6, 1-6), n'ont pas voulu dévoiler leur identité : Ex-voto pour le salut et la rémission des péchés de tes serviteurs, dont tu connais (Seigneur) les noms46.

Les saints locaux

  • 47 Cf. les remarques que leur consacre E. Malamut, Sur la route des saints byzantins, Paris 1993, p.  (...)

21Par saints locaux47 nous entendons ici des saints soit originaires du lieu, soit établis depuis longtemps dans un endroit, et dont le rayonnement ne dépasse pas les environs. De leur vivant ils reçurent la visite des gens des contrées voisines, mais furent ignorés par les chrétiens des pays plus éloignés. Leurs relations avec les grands centres ecclésiastiques de l'époque sont souvent limitées, parfois complètement inexistantes. Ainsi, après leur mort, leur culte reste peu étendu et leur vénération est géographiquement bien circonscrite. Dans quelques cas extrêmes nous ignorons totalement leur histoire et, dans cette circonstance, c'est au hasard d'une découverte archéologique que nous les rencontrons et ceci parce que personne n'a pris la peine d'écrire leur Vie, ce genre de littérature religieuse très populaire à l'époque byzantine, qui leur aurait assuré renommée, gloire et surtout les aurait fait entrer dans les grands livres de la sainteté chrétienne que sont les synaxaires.

  • 48 N. M. Kontoleon, Memorial K. I. Amantos, Athènes 1960, p. 473. Kiourtzian, Cyclades, n° 28.
  • 49 IG XII, 5, 712, n° 84B’’ ; Kiourtzian, Cyclades, n° 120.

22Depuis 1897 nous connaissons une borne faite d'une dalle de marbre blanc, trouvée fortuitement dans la ville de Naxos. D'après l'inscription qu'elle porte, elle marquait à l'origine la limite entre les propriétés des sanctuaires (ou monastères ?) de l'archange Michel et d'un autre saint dont le nom était bizarrement abrégé, car sur la dalle on lisait : άγιος AΠIK48. La lecture d'un graffite de Grammata à Syros (vie s.), mal compris jusqu'à présent, livra le nom nouveau Άτπκράντιος49, porté par un homme originaire de l'île de Gyaros. Il n'y a pas de doute sur le fait que le saint au nom abrégé de Naxos est bien άγιος 'Aπι-κ(ράντιος). Ce dernier est totalement absent, à ma connaissance, des synaxaires. Il s'agit selon toute vraisemblance d'un saint local dont le culte et la renommée n'ont jamais dépassé les limites des îles cycladiques.

  • 50 L. Ross, Inscriptiones graecae ineditae II, Nauplie 1834-1845, p. 17, n° 105 ; T. Evangelides, Κυκ (...)
  • 51 C'est le cas pour hosios Loukas le Steiriôtès (cf. Vie de hosios Loukas le Steiriôtès, éd. D. Sofi (...)
  • 52 Je ne cite que deux Vies, mais le mot est connu dans d'autres textes : The Life of Leontios Patria (...)

23À l'emplacement de l'église actuelle de l'Evangelistria à Tènos, a été découverte au siècle dernier une dalle de marbre portant une inscription. Elle occupe aujourd'hui le dessus d'une entrée du côté nord de l'église. L'inscription qu'elle porte est assez ambiguë et les divers éditeurs ont hésité entre un texte funéraire ou votif50. Voici les lignes 2 à 3 : Οίκίδιον διαφέρον0 τω δεσπότῷ μου τῷ άγίῷ Ίσιδώρῷ. Personnellement je n'exclus pas l'hypothèse de travail selon laquelle l'Isidôros de notre inscription serait un moine particulièrement vénéré (τῷ άγίῷ) par un disciple (τῷ δεσπότῷ μου) et probablement enterré à l'intérieur de sa propre cellule. D'une part cette coutume est attestée par les sources hagiographiques51 dans le monachisme oriental et d'autre part le mot oίκίδιoν, dans les mêmes sources, a la plupart du temps le sens de cellule52. Ce qui m'amène à revencliquer ce document pour l'hagiographie, c'est qu'il est bien possible que nous ayons ici à l'état embryonnaire le culte d'un saint nouveau, culte qui n'a pu trouver les circonstances favorables à son développement, comme je l'explique plus haut.

Le culte des anges et archanges

  • 53 La bibliographie sur le sujet étant vaste je renvoie ici uniquement à l’article de J. Michl, dans (...)
  • 54 P. P. Joannou, Fonti (Discipline générale antique ive-ixe s.) I 2, Rome 1962, p. 144-145, canon 35 (...)
  • 55 En dehors de nos six inscriptions actuellement connues dans les Cyclades, nous connaissons cinq au (...)
  • 56 Cf. C. Mango, Δελτίον τῆς Χριστιανικής ’Αρχαιολογικῆς ‘Εταιρείας 12, 1984, p. 53.
  • 57 Un appendice leur est consacré dans Kiourtzian, Cyclades, p. 268-307. Pour une édition antérieure (...)

24Les anges ne sont pas une invention de la théologie chrétienne. Connus par les païens, vénérés par les juifs, ils seront adoptés naturellement par les chrétiens53. Intermédiaires entre la Divinité et les hommes, ces compagnons invisibles surveillent et protègent l'individu, il est donc nécessaire de s'assurer leur bienveillance ou au moins leur neutralité. L'Église, pour des raisons évidentes, a interdit tout acte visant à leur adoration et prêche uniquement leur vénération légitimée par leur condition d'êtres immatériels et saints. Cependant la spontanéité de la piété populaire a dépassé les positions mesurées de l'Église pour arriver à des excès condamnés par le concile de Laodicée (ive s.)54. Le nombre des inscriptions relatives aux anges est comparativement élevé dans les îles55. Une des raisons parmi d'autres semble être l'existence de courants judaïsants hétérodoxes voire gnosticistes, arrivés en Asie mineure et véhiculés par des exilés juifs mésopotamiens dès l'époque hellénistique56. C'est à ces courants qu'appartiennent, je pense, les 60 épitaphes actuellement connues des anges de Thèra57. Signalons que, parmi les anges, le culte de saint Michel est de loin le plus développé en Orient, puis à travers l'Italie partout en Occident. Chef des armées célestes, c'est lui qui dirige le combat contre Satan, revendiquant ainsi le titre de défenseur du peuple de Dieu contre le Mal.

25Les mentions des anges, nous les trouvons dans tous les types d'inscriptions. Il faut cependant les classer en deux catégories bien distinctes : celles où saint Michel apparaît nommément (les plus nombreuses) et les autres, où seul le mot ange apparaît.

  • 58 Cf. n. 48.
  • 59 Cf. n. 31.
  • 60 Grégoire, Inscr. Asie min., n° 166 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 146.

26Nous avons déjà cité la borne de Naxos qui séparait les propriétés de deux sanctuaires (ou monastères ?), l'un appartenant à l'archange et l'autre à saint Apikrantios58. Nous avons également vu l'offrande accompagnée d'une invocation adressée à saint Michel associé à l'apôtre André, de l'actuarius Kyriakos, à Amorgos59 . La troisième inscription nous vient de l'île de Thèra. Dans une chapelle placée sous le vocable de saint Etienne (ancienne ville de Thèra) est conservé un chancel en marbre portant une invocation adressée au saint et redoutable archange Michel...60 Elle est faite par un certain Charilaos qui associe à sa demande de protection sa femme Mnèmosynè et leurs enfants. Le nom de saint Michel est mentionné également dans un document qui provient d'Amorgos et que nous examinerons au paragraphe sur les pratiques magiques (cf. infra). Dans ce texte, saint Michel préside le collège des trois autres archanges : Gabriel, Raphaël et Uriel.

  • 61 A. Orlandos, BCH 60, 1936, p. 100 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 9.
  • 62 Vaos, Ναοί καί ναΰδρια (cité supra n. 1), p. 20-21 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 23.

27Les anges, au pluriel sans aucune autre précision, sont mentionnés dans une prière qui nous vient de Dèlos. Il s'agit d'une invocation anonyme gravée de façon assez grossière sur une table en marbre, trouvée, d'après les fouilleurs, dans une maison byzantine de l'agora des Compétaliastes61. Le texte comporte de nombreux barbarismes et malgré quelques difficultés on comprend qu'il est question d'une prière adressée au Christ associé à tous les anges pour venir en aide à ceux qui mangent à cette table, ainsi qu'au maître de cette table. La dernière mention épigraphique concernant les anges que nous ferons est d'un caractère nettement différent de ce qui précède. L'épitaphe bien connue d'une famille d'ecclésiastiques qui se trouve peinte à l'intérieur des catacombes de Mèlos62, aux 1. 6-8 propose une formule fort rare pour interdire de déposer tout autre corps dans la tombe familiale. Elle est accompagnée d'une adjuration qui fait appel à un ange: ...et puisque cette tombe est pleine, je vous adjure par l'ange ici préposé que nul jamais n'ose déposer ici personne... L'ange de Mèlos, gardien et protecteur du tombeau, rappelle étrangement celui qui, assis sur le sépulcre du Christ, annonce aux saintes femmes la Résurrection (Matth. 28, 2-3).

Pratiques magiques-autres superstitions

  • 63 K. Thraede, RAC, 1, 1969, s.v. « Exorcismus », col. 44-117, examine les rapports entre magie et ex (...)
  • 64 G. Dagron, Le saint, le savant, l'astrologue, Hagiographie, culture et sociétés (ive-viie s.), Par (...)

28Ce rapide aperçu des croyances et mentalités dans les Cyclades ne serait pas complet sans un bref regard sur la pratique de la magie. Parmi les chrétiens, la croyance à la sorcellerie et le recours à ces artifices ont été courants. Ceci paraît, une fois encore naturel, puisque la nouvelle religiosité emprunte et reçoit de la culture antique et juive tout un rituel mental63. Il est clair que la magie était stigmatisée d'un point de vue idéologique par les Anciens, comme un acte ambigu et étranger à l'ordre moral, social et physique, mais les gens du peuple n'abandonnèrent jamais ces pratiques. Bien que l'Église criât à la superstition et au péché, certains chrétiens n'hésitaient pas, à côté de l'invocation à la Divinité ou au saint, à invoquer aussi quelque nom secret et merveilleux pour provoquer un événement souhaité64.

  • 65 Grégoire, Inscr. Asie min., n° 210 ter ; Kiourtzian, Cyclades, n° 1.

29Nous possedons la copie d'un très long exorcisme, grave sur une lamelle de plomb qui provient d’Arkesinè65 sur l'île d'Amorgos. L'objet est perdu mais la copie, relativement bonne, permet d'en tirer quelques renseignements. L'exorcisme d'Amorgos est censé protéger celui qui le porte d'une maladie particulière, la tumeur maligne (φῦμα άγριον). Il s'agit d'un texte nourri d'emprunts à l'Apocalypse et à la littérature apocryphe chrétienne. L'adjuration du démon (δωδεκα κέφαλος δράκων) causeur du mal est faite soit au nom de Dieu, soit au nom des quatre archanges Michel, Gabriel, Raphael et Uriel. Ce texte curieux, révélateur de la mentalité des gens d'alors, a été trouvé accompagne d'un autre exorcisme, païen celui-là, mais qui prouve la longue tradition de ces pratiques a Amorgos.

  • 66 A. Orlandos, ABME, 10, 1964, p. 3 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 60.

30Je signale également une autre inscription qui provient de Paros. Sur une dalle de marbre, conservée aujourd'hui dans la cour de l'église de la Vierge Katapolianè, est gravée une belle inscription métrique66. Il s'agit d'une maxime prophylactique qui a recours à la croix contre la Jalousie ou le Phthonos. Cette croyance, très ancienne, au mauvais œil chez les Chrétiens est loin d'avoir disparu de nos jours dans les pays de la Méditerranée orientale. Si l'Église accepte de telles formules à l'intérieur de l'enceinte du sanctuaire, c'est qu'ici la croix sert d'apotro-païon contre le Phthonos personnifié. C'est cette association qui a permis à la formule de survivre dans le christianisme.

Typologie

31Parmi ces quelques inscriptions envisagées, une est relative aux pratiques magiques (Amorgos), une autre signale les superstitions de cette époque (Paros), deux sont funéraires (Mèlos, Tènos), deux autres sont relatives aux propriétés possédées par des sanctuaires (Paros, Naxos), au moins trois inscriptions attestent l'existence d'un pèlerinage (Dèlos, Tènos). Toutes les autres inscriptions sont des ex-voto, des invocations, des demandes d'intervention divine en faveur du dédicant.

Lieux de culte

  • 67 Cf. n. 16.

32Nos inscriptions ne nous renseignent guère sur les origines du christianisme dans les îles, ni sur les lieux du culte chrétien. Tous les édifices cultuels Chrétiens que nous connaissons à ce jour dans les Cyclades sont du ive s. ou postérieurs. La recherche archéologique a révélé jusqu'à présent une trentaine de basiliques et ce nombre ne cesse d'augmenter au fil du temps. Comme je l'ai déjà signalé dans mon introduction, bien souvent, l'église est construite – en en réutilisant les matériaux – sur l'emplacement du temple ou d'un autre monument public païen auquel elle succède67. Le ve s., mais surtout le vie s., sont des périodes d'épanouissement pour les sociétés paléochrétiennes cycladiques. Cela se manifeste matériellement dans le plan majestueux de l'église de la Vierge Katapolianè à Paros, qui rivalise avec les basiliques des grands centres ecclésiastiques du continent. Cette période de prospérité dans les Cyclades semble prendre fin vers le milieu du viie s.

Répartition sociale - évergétisme chrétien

  • 68 C'est bien la thèse que soutient J.-P. caillet, L'évergétisme monumental chrétien en Italie et à s (...)
  • 69 P. Brown, Genèse, p. 25, n. 1 à 3, cite les témoignages de cette attitude chez les auteurs païens (...)

33Il serait illusoire de vouloir faire une analyse sociale poussée à partir d'un nombre de textes aussi faible. Cependant on aimerait connaître le statut social des dédicants. Un certain nombre d'entre eux manifestent une obéissance au précepte évangélique (cf. supra) et ne citent ni nom, ni qualifications. D'autres, moins nombreux, le font. Qui étaient ces gens ? Des notables locaux ? Des chrétiens ordinaires ? Les ecclésiastiques sont naturellement présents. Parmi nos inscriptions, on relève l'évêque Georges de Paros et deux prêtres de la même île. Tous font une offrande d'importance. On ne peut pas dire la même chose pour le diacre Jean à Dèlos, qui semble se tenir à une simple invocation à l'adresse de saint Kyrikos. Quant à l'évêque Timothée, il est seulement de passage à Tènos. On devine sans pouvoir l'affirmer que les dédicants, ceux des fresques de la Vierge de Drossianè à Naxos, de l'actuarius Kyriakos à Amorgos, de Stéphanos et sa famille à Thèra, étaient des gens plutôt aisés. Plus près du peuple ordinaire, apparaissent vraisemblablement les nauclères de Syros. Les bornes de Naxos et de Paros mentionnent des propriétés appartenant à des églises (ou monastères ?), mais les données en notre possession sont trop maigres pour se faire une idée précise sur les biens de l'Église dans les Cyclades à cette époque. Nos inscriptions sont également pauvres en renseignements sur l'histoire concrète de l'évergétisme chrétien dans les îles. Toutefois s'il est clair que les dédicants d'Amorgos, Mèlos, Naxos, Paros ou de Thèra, s'inscrivent dans un souci eschatologique68 qui concerne d'abord les commanditaires, il est probable que ce but ne fut pas l'unique moteur de l'offrande, toujours et partout. La croyance que la Divinité s'intéresse aussi bien à l'individu qu'à la communauté à laquelle il appartient, était bien ancrée dans la conscience de l'homme de l'Antiquité tardive69. La construction d'une église, sa rénovation par l'évêque ou un riche notable de la cité, une offrande moins importante faite par un citoyen aisé, un don plus modeste d'un homme du peuple, devaient attirer, en principe, la faveur divine sur le dédicant, sa famille, mais aussi la communauté. En cela l'évergétisme antique subsiste en se transformant radicalement et se développe sous un aspect conforme aux mœurs de l'époque et dans une ambiance de piété générale.

Mentalités

  • 70 On doit cependant signaler que la seconde invocation de l'évêque Timothée de Cnide est directement (...)
  • 71 Même constat dans F. Halkin, Études d'épigraphie grecque et d'hagiographie byzantine, Londres 1973 (...)

34Que nous enseignent ces inscriptions? L'existence d'une croyance au pouvoir miraculeux des saints ou des anges à qui on doit témoigner foi, obéissance et dévotion. Cette foi, nous l'avons vu, se manifeste par des prières, des invocations et naturellement des offrandes. Parmi nos inscriptions, trois présentent une formule intéressante, puisqu'elles s'adressent au Dieu d'Hénoch et d'Elie... (Thèra)  ; au Dieu de la Théotokos... (Tènos)  ; au Seigneur et à saint Phocas... (Syros). Faut-il entendre par là que le pouvoir de ces saints dérive de la Divinité dont ils sont les intermédiaires ? C'est très vraisemblable, en tout cas c'est bien la position de l'Église. Ainsi la prière de ces quelques personnes70 se détacherait-elle par son orthodoxie de celles des chrétiens ordinaires qui s'adressent directement aux saints, auxquels ils manifestent une foi absolue et en qui ils voient le destinataire final de leur requête ? C'est un point de vue qui mérite peut-être réflexion. On constate aussi que les témoignages les plus nombreux s'adressent préférentiellement à des saints protecteurs71.

35La survivance des traditions venant du paganisme apparaît également dans l'invocation anonyme de Paros, où la croix sert d'apotropaïon contre le Phthonos. Une autre déviation de ces chrétiens est la croyance en la magie et par là aux sciences occultes comme nous le montre l'exorcisme d'Amorgos. On a remarqué aussi que certaines traditions juives subsistent en s'amalgamant avec la nouvelle religion. Que l'Église les refuse, essaie de les canaliser ou s'en accommode, ces pratiques n'en demeurent pas moins vivaces. À travers ces textes, on ressent plutôt que l'on observe un décalage entre la théologie humaniste, philosophique mais réservée à une élite, des Pères de l'Église et la piété populaire qui professe une religiosité beaucoup plus pratique et tangible.

36Voilà, évoquée à grands traits (la définir serait bien plus complexe), quelle était, à un moment historique donné, la foi des hommes des Cyclades, foi populaire, spontanée, et qui se place dans la continuité de l'histoire des mentalités du monde méditerranéen.

Annexes

APPENDICE

Dans l’appendice je propose en complément les inscriptions hagiographiques, connues à ce jour, des autres îles de la mer Égée. Ces textes datent de la période protobyzantine, mais le doute est permis pour certains d’entre eux (n°s 2, 3, 23, le n° 25 date de 786 /787). Je néglige les inscriptions très fragmentaires ou peu sûres. Le classement est géographique et la bibliographie se résume à l’essentiel.

CHIOS

1. Livadia, sur une dalle de pierre.

G. Zolotas, Athèna 20, 1908, p. 312, n° 29.

Invocation adressée à saint Isidôros.

2. Provenance inconnue, vue par Zolotas au musée du Gymnase  ; bas-relief de marbre avec, dans un médaillon, le buste de saint Isidôros.

G. zolotas, ibid, p. 28  ; G. Soteriou, AD 2, 1916, parartema, p. 29, reconnaît justement, d’après l’inscription, le martyr patron de l’île.

3. Marbre qui proviendrait du Frourion (Zolotas).

G. Zolotas, ibid., p. 246-247, n° 79.

Dédicace d’un certain Constantinos à la très sainte Mère de Dieu...

CRÈTE

4. Hagioi Deka, sur marbre.

A. C. Bandy, Greek chr. Insc. Crete, n° 24.

Invocation adressée à saint Nikolaos.

5. Hagioi Deka, sur marbre.

A. C. Bandy, ibid., n° 9.

Invocation adressée par Eulampios et Stefania à la Théotokos.

6. Prines Mylopotamou, sur une pierre.

A. C. Bandy, ibid., n° 85.

Invocation lacunaire adressée à la Théotokos, à un autre saint dont le nom est perdu et aux saints d’Israël.

7. Prines Mylopotamou, sur une pierre.

A. C. Bandy, ibid., n° 86.

Invocation lacunaire adressée à la Mère de Dieu et Vierge Marie, ainsi qu’aux saints Pères.

8. Songia, sur une colonne de marbre.

A. C. Bandy, ibid., nos 112a et b.

Invocations adressées aux saints Panteleèmôn et Dèmètrios.

9. Eleutherna, mosaïque

P. Themelis, Κρητική ’Εστία, (S. 4), 5, 1994-1996, p. 273.

Dédicace de l’évêque Euphratas à une église de l’archange Michel.

KALYMNOS

10. Panormos, pavement en mosaïque d’une église dédiée à saint Jean.

M. Serge, Memorie publicate a cura dell’Instituto storico-archeologico ... per Rodi III, 1938, p. 35-36.

Dédicace d’une église, construite aux frais d’Anatolios, en l’honneur de saint Jean.

11. Provenance inconnue, inscription sur une dalle de pierre.

H. de Willefosse, Bulletin de la Soc. des Antiquaires de France 1902, p. 153.

Invocation lacunaire adressée à l’apôtre Pierre.

LEMNOS

12. Kalliopè, église de sainte Anne, inscription sur un sarcophage antique.

IG XII, 8, n° 42.

Invocation de Kalè, adressée à la Mère de Dieu.

LESBOS

13. Lieu dit Argala, église de sainte Euprepeia, sur une corniche en marbre.

D. Evangelides, AD 13, 1930-1931, p. 17.

L’éditeur lit :...μήτρας Παρθένου Χ(ριστ)έ δ[ιά τῆ]ς πρεσβίας τῆς Θεοτό[κου...]. Je propose la lecture suivante pour le début de l’inscription : [...Δή]μητρας παρθένου... Il est donc question d’une dédicace faite par une vierge consacrée.

14. Mytilène, sur une dalle de marbre.

H. Grégoire, Inscr. Asie min., n° 151.

Invocation anonyme adressée à la Mère de Dieu, en faveur de la ville de Mytilène.

15. Thermè, église de sainte Irène, sur pierre.

H. grégoire, Inscr. Asie min., n° 154 (A. Orlandos, ABME 6, 1948, p. 12, n. 13, propose une lecture améliorée).

Borne qui délimitait les propriétés d’une église ou d’un monastère voué au culte des archanges Michel et Gabriel.

16. Lieu dit Dyo Agioi, église des archanges, sur un arc en marbre (fragment d’un ambon ?).

S. Haritonides, AD 23, 1968, p. 21.

Invocation ou dédicace adressée à saint Polycarpos.

17. Panagia sta Hliara.

A. conze, Reise auf der Insel Lesbos, Hanovre 1865, p. 34, n. 1 (L. Robert, Hellenica 10,

1955, p. 230, n. 1, signale l’absence de cette inscription du recueil d’H. Grégoire).

Borne qui délimitait les propriétés d’une église ou d’un monastère voué au culte de hagia Maria.

18. Provenance inconnue, Musée archéologique de Mytilène, croix en marbre.

A. Orlandos, ABME 6, 1948, p. 12, n. 4  ; S. Haritonides, AD 23, 1968, p. 20, n° 19. Borne qui délimitait les propriétés d’une église ou d’un monastère voué au culte de l’archange Michel.

19. Telonia, église de saint Georges.

H. Grégoire, Inscr. Asie min., n° 157.

Invocation adressée au Dieu de saint Georges.

PATMOS

20. Monastère de Saint-Jean.

G. Mangano, Le inscrizioni delle isola Milesie, Annuario della Scuola Arch. di Atene 41-42, 1963-1964 (paru en 1966), p. 345, n° 52.

Borne de propriété du monastère du glorieux et saint apôtre Jean...

RHODES

21. Bibliothèque de Istorikoarchaiologikou Idrymalos (Orlandos), petit chapiteau. A. Orlandos, ABME 6, 1948, p. 10-11.

D’après Orlandos il s’agit d’une borne qui séparait les propriétés de deux personnes, un certain Christoforos et un autre, Georgios. Il me semble qu’il est question plus simplement des martyrs homonymes, car avant les deux noms, je lis : ...[μά]ρτυρες.

22. Aphantou, église de la Vierge, sur les chapiteaux.

A. Orlandos, ABME 6, 1948, p. 25-26.

Dédicace d’Isidôros à la Mère de Dieu, à qui il offre τοὺς Kίovας.

23. Mesagros, église de la Vierge, croix en bronze avec les représentations de l’apôtre Jean et de la Vierge.

J. Volonakis, Arch. Anal. Athènôn 13, 1980 (paru en 1981-82), p. 218.

Près de la figure de la Vierge on lit : Mère du Christ.

SAMOS

24. Basilique dite « des thermes romains », près de l’ancienne ville de Samos, inscription sur un fragment de table d’autel en marbre.

C. Steckner, Apostel Paulus. Eine samische Altarinschrift, Akten des XII. Internationalen Kongresses für Christliche Archäologie, Bonn 1991, 2, Münster 1995, p. 1213-1218, pl. 159c. Dédicace ou invocation au nom du glorieux apôtre Paul.

SIPHNOS

25. Lieu dit Tou Pothitou, sur pierre.

L. polites, Okeanos. Essays presented to Ihor Ševčenko, Cambridge (Mass.) 1984, p. 548-554.

Dédicace d’une église vouée au culte de l’apôtre Thomas, par Eustorgios et sa famille.

SYME

26. Kokkinomèdè, église de l’archange Michel, sur la colonnette qui soutient l’autel.

D. Chaviaras, Συλλογὴ χριστιανικῶν ἐπιγραφών ... Β’. Νήσου Σύμης, VV 19, 1912 (paru en 1915), p. 152-153.

L’éditeur présente une copie assez difficile à interpréter au moins pour les 1. 1-3. Je crois pouvoir lire à la suite 1. 3-5 :...έκαρποφόρησαι τῷ άρχανγγέλῷ κιόνια. Selon toute vraisemblance, le dédicant fait allusion à la colonnette sur laquelle repose l’autel (cf. Rhodes n° 22).

THASOS

27. Rahoni, Musée archéologique de Thasos, plaque de marbre.

D. Feissel, Recueil inscr. chrét. Macédoine, Paris 1983, n° 255.

Dédicace de travaux exécutés au monastère de l’Archange sous Théodôros (?), prêtre, et Phocas, diacre et deutérarios.

28. Basilique de l’agora, inscription peinte.

D. Feissel, ibid., n° 256.

Inscription sur le caveau du martyr Akakios.

Notes

1 Z. A. Vaos, Nαοὶ καὶ ναΰδρια τῆς Μήλου, Athènes 1964, p. 5.

2 H. Grégoire, BZ 30, 1929-1930, p. 644.

3 G. Kiourtzian, Inscriptions grecques chrétiennes des îles de la mer Égée (Cyclades), Thèse de Doctorat soutenue à l'Université Paris IV-Sorbonne, 1993, p. 303 (cité désormais Cyclades).

4 P. Brown, Genèse de l'Antiquité tardive, Paris 1983, p. 26 (trad. française).

5 T. Evangelides, Κυκλαδικόν Ήμερολόγιον, 1908, p. 38 et L. Philippides, ’Eπετηρỉς ; ’Eταιρείας Κυκλαδικῶν Μελετῶν 3, 1963, p. 23 et 29, envisagent comme date de l’introduction du christianisme dans les Cyclades une époque qui serait antérieure aux persécutions. D'un avis différent sont A. Miliarakis. Κυκλαδικά ἢτοι Γεωγραφία και Ιστορία τῶν Κυκλάδων νήσων, Athènes 1874, p. 338, qui propose une date beaucoup plus basse et qui serait le ive s. Du même avis sur la datation sont les historiens des Iles cycladiques, E. Georgan-topoulos, D. N. Drossos et N. Sakellion (cites dans Θρησκευτική καί Ηθική Εγ κυκλοπαίδεια 11, s.v. Τῆνος ;, col. 753).

6 J. Daniélou, H.-I. Marrou. Nouvelle histoire de l'Église, Paris 1963, p. 63-64 : Paul séjourne pour le première fois à Corinthe du début de l’année 51 à l'été 52, puis il rentre à Jérusalem via Éphèse. Un second voyage le conduit vers 54 d'Éphèse en Achaïe. Cf. H. Jedin et alii, Atlas zur Kirchengeschichte, Fribourg (Brisgau) 1970, p. 2, carte représentant les itinéraires des voyages de l’apôtre.

7 Des témoignages épigraphiques attestent l’existence de communautés juives établies à : Égine (CIJud. I2, nos 722-723) ; Dèlos (CIJud. I2, nos 725-726, le n° 727 fait mention d'un Juif originaire de Paros, voir aussi l’article de Ph. BRUNEAU, Les Israelites de Dèlos et la juiverie délienne, BCH 106, 1982, p. 465-504) ; Naxos (KIOURTZIAN, Cyclades, n° 112). II est probable qu'une communauté existait aussi a Syros (Id., ibid., n° 121). La présence d’une communauté juive à Thèra est attestée par des inscriptions encore inédites que M. Ch. Sigalas, responsable des fouilles archéologiques sur l' ?le m'a aimablement signalées. Crète (A. C. Bandy, Greek Christian Inscriptions of Crete, Athènes 1970, appendix, p. 140-143, nosl-3 ; cite désormais: Greek chr. Insc. Crete) ; Cos (S. M. Sherwin-White ZPE 21, 1976, 183-188) ; Samos (G. Dunst, Klio 52, 1970, p. 73-78) et Rhodes (CIJud. I2, Prolegomenon, p. 89).

8 Miliarakis, Κυκλαδικά ήτοι Γεωγραφία (cité supra n. 5), p 338.

9 C’est aussi l’avis de A. Frangides, ’Ιστορία τῆς νήσου Σύρου..., Athènes 1975, p. 352 (éd. posth.).

10 Brown, Genèse (cité supra n. 4), p. 32. Voir à présent P. Chuvin, Chronique des derniers païens, Paris 1991. chap. II à IV.

11 Cf. E. Malamut, Les îles de l’Empire byzantin, Paris 1988 (Byzantina Sorbonensia 8), 2, chap. VII.

12 Pour la facilite du lecteur je cite d'abord la dernière édition connue, des inscriptions étudiées, puis j’ajoute la mienne, ainsi : H. Grégoire, Recueil des inscriptions grecques chrétiennes d’Asie mineure, Bruxelles 1922, nos 166 bis à 207, cité désormais : Inscr. Asie min. ; Kiourtzian, Cyclades, p. 303-307.

13 Cf. E. R. Dodds, Pagan and Christian in an Age of Anxiety, Cambridge 1965.

14 Cf. Daniélou - Marrou, Histoire de l’Église (cite supra n. 6), p. 112-115 et 273-276.

15 M. Simon, A. Benoit, Le judaisme et le Christianisme antique, Paris 199l’, p. 189 et 333.

16 A titre d'exemple je signale deux cas illustres : la basilique paleochretienne qui a precede de deux siecles la celebre eglise de la Vierge Katapoliane du vie s. a Paros, construite sur un monument public païen, et la grande basilique de Palatia à Naxos, installée à l’intérieur du temple d'Apollon. Cf. J.-M. Spieser, La christianisation des sanctuaires païens en Grèce. Neue Forschungen in griechischen Heiligturmern : Intern. Symposium..., Tubingen 1976, p. 309-320 ; G. Dagron, Le christianisme dans la ville byzantine, DOP 31, 1977, p. 4-5, qui tente une analyse de cette attitude des chrétiens d'alors, et G. Pagoulatos, The destruction and conversion of ancient temples to Christian churches..., Theologia 65, 1994, p. 152-164, qui répertorie un grand nombre de cas principalement en Grèce, Asie mineure, Syrie et Égypte.

17 Il s'agit des inscriptions suivantes : le chapiteau de Kamari (Thèra), les cippes d'Aigialè (Amorgos), l’eulogie de saint Jean (Dèlos) et l’exorcisme d'Arkésinè (Amorgos).

18 M. Simon, Les saints d'Israël dans la dévotion de l’Église ancienne, Recherches d'Histoire Judéo-chrétienne, Evreux 1962, p. 154-180. Voir aussi J. Wilkinson, Visits to Jewish Tombs by Early Christians, Akten des XII. Internationalen Kongresses für Christliche Ar-chäohgie, Bonn 1991, 1, Münster 1995, p. 452-465.

19 Épître aux Hébreux, 11.

20 Cf. G. Dagron, Judaïser, TM 11, 1991, p. 364-366 et 369-372.

21 Grégoire, Inscr. Asie min., n° 166 quater ; Kiourtzian, Cyclades, n° 147.

22 C’est l’avis de N. Drandakis, Οἱ παλαιοχριστιανικές τοιχογραφίες ατή Δροαιανή τής Νάξου, Athènes 1988, p. 93-94, (cité désormais Drossianè). Sans vouloir prendre part à la discussion que soulève la date de ce décor primitif, je pense que le début, au moins, du viiie s., doit également être pris en considération.

23 Drandakis, Drossianè, p. 49 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 40.

24 Drandakis, Drossianè, p. 42 et 78-80 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 39.

25 Les graffites de Tènos ont été dates globalement aux environs de l'an mille (cf. D. Feissel, Inscriptions byzantines de Tènos, BCH 104, 1980, p. 518).

26 Feissel, Inscriptions (cité note précédente), p. 498, nos 38 et 39 ; Kiourtzian, Cyclades, nos 141 et 142.

27 Th. Ulbert, Studien zur dekorativen Reliefptastik des dstlichen Mittelmeerraumes, Munich 1969, n° 194 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 57.

28 Ulbert, Reliefplastik (cité note précédente), n° 195 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 58.

29 Cf. n. 24.

30 Drandakis, Drossianè, p. 42 et 84-85 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 41.

31 Gregoire, Inscr. Asie min., n° 211 ; Kiourtzian, Cyclades, nos 2a et b.

32 Pour ce fonctionnaire (une sorte de responsable de la comptabilité) attache à un corps de troupes, voir a présent J. F. Haldon, Byzantine Praetorians, Bonn 1984, p. 108. D'après N. Oikonnolidès, Listes de Préséance byzantines..., Paris 1972, p. 327, cette fonction subsiste à l’époque mésobyzantine.

33 Il s'agit bien de l’apôtre et non d'un saint homonyme. L'association de l’archange avec l’apôtre André est courante dans les actes apocryphes (cf. Acta Andreae et Matthiae, § 30, p. 110, dans Acta Apostolorum apocrypha II, 1, éd. C. Tischendorf, Leipzig 1851-1903, dernière éd. par R. Lipsius et M. Bonnet, Hildesheim-New York 1972).

34 G. Demetrokales, Συμβολή εἰς την μελέτην τῶν βυζαντινών μνημείων Νάξου,, Athènes 1972, p. 74-75 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 29.

35 IG XII, 5, 712, n° 65B ; Kiourtzian, Cyclades, n° 95.

36 L'habitude de donner des noms aux navires est bien antérieure au christianisme. On releve un autre cas de navire homonyme dans une dédicace en mosaïque de Cos (A. ORLANDOS, Archaiologikè Ephèmeris 1966, p. 97). A Syros nous avons d'autres exemples de navires portant ce même nom (cf. Kiourtzian, Cyclades. nos74, 106 et 110).

37 A. Orlandos, BCH, 60, 1936, p. 88, n. 1 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 11.

38 C'est ce que semble suggérer A. H. M. Jones, The Later Roman Empire, 2, Oxford 1964, p. 958-959 et 961.

39 P. Roussel, M. Launey, Inscriptions de Dèlos, Paris 1937, n° 2584 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 5.

40 IG XII, 5, 712, n° 56 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 74.

41 Cf. n. 36.

42 BHG 1536.

43 P. Jakobs, Die frühchristlichen Ambone Griechenlands, Bonn 1987, p. 279 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 27.

44 Drandakis, Drossianè, p. 42 et 74-75 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 38.

45 H. Delehaye, Les Origines du culte des martyrs, Bruxelles 19332 (Subsidia hagiographica 20), index, s.v. Cosmas.

46 Drandakis, Drossianè, p. 49 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 45.

47 Cf. les remarques que leur consacre E. Malamut, Sur la route des saints byzantins, Paris 1993, p. 215-217.

48 N. M. Kontoleon, Memorial K. I. Amantos, Athènes 1960, p. 473. Kiourtzian, Cyclades, n° 28.

49 IG XII, 5, 712, n° 84B’’ ; Kiourtzian, Cyclades, n° 120.

50 L. Ross, Inscriptiones graecae ineditae II, Nauplie 1834-1845, p. 17, n° 105 ; T. Evangelides, Κυκλαδικóν Ήμερολóγιον 1908, p. 34 ; Grégoire, Inscr. Asie min., n° 216 et F. Halkin, Anal. Boll. 71, 1953, p. 341, pensent qu'il s'agit d'une inscription votive et que le « saint Isidore » est bien le martyr connu de Chios, mais ils s'expliquent mal la 1. 2 qui a une forte connotation funéraire. E. Georgantopoulos, Τηνιακά 1889, p. 51 est le premier à hésiter et préfère voir une inscription funéraire ou « Isidore » n'est qu'un simple fidèle à qui un serviteur à dédié l’épitaphe. D. Feissel, BCH 104, 1980, p. 504-505 examine les deux possibilités sans se prononcer en faveur de l'une ou de l’autre hypothèse.

51 C'est le cas pour hosios Loukas le Steiriôtès (cf. Vie de hosios Loukas le Steiriôtès, éd. D. Sofianos, Athènes 1989, § 78, p. 207 et § 79, p. 208), ainsi que pour saint Néophyte le Reclus (cf. Νεοφύτου πρεσβυτέρου μοναχού και εγκλείστου τυπική σύν Θεῷ διαθήκη, éd. I. P. Tsiknopoullos, Nicosie 1969, p. 102-103).

52 Je ne cite que deux Vies, mais le mot est connu dans d'autres textes : The Life of Leontios Patriarch of Jerusalem, ed. D. Tsougarakis, Leyde-New York-Cologne 1993, §37, p. 74 ; § 47, p. 86 ; P. P. Joannou, Demonologie populaire - demonologie critique au xie s. La Vie inedite de saint Auxence par M. Psellos, Wiesbaden 1971, § 10, p. 80 ; § 13, p. 84 ; § 17, p. 92, ou οίκιδιον a clairement le sens de cellule. On doit cependant reconnaitre que ce terme peut admettre plus d'une signification.

53 La bibliographie sur le sujet étant vaste je renvoie ici uniquement à l’article de J. Michl, dans RAC, 5, 1962, s.v. « Engel », col. 53-200.

54 P. P. Joannou, Fonti (Discipline générale antique ive-ixe s.) I 2, Rome 1962, p. 144-145, canon 35 qui déclarait anathème quiconque délaissait l’Église de Dieu pour invoquer les anges. Malgré tout, les chrétiens n'en continueront pas moins d'adorer les anges et de leur construire des églises (cf. P. Canivet, TM 7, 1979, p. 349-361, édite quelques inscriptions relatives aux Michaelia de Syrie).

55 En dehors de nos six inscriptions actuellement connues dans les Cyclades, nous connaissons cinq autres inscriptions relatives aux anges dans les iles suivantes : Crète, Lesbos, Symè et Thasos, cf. appendice nos 9, 15, 18, 26 et 27.

56 Cf. C. Mango, Δελτίον τῆς Χριστιανικής ’Αρχαιολογικῆς ‘Εταιρείας 12, 1984, p. 53.

57 Un appendice leur est consacré dans Kiourtzian, Cyclades, p. 268-307. Pour une édition antérieure voir Grégoire, Inscr. Asie min., nos 167-207.

58 Cf. n. 48.

59 Cf. n. 31.

60 Grégoire, Inscr. Asie min., n° 166 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 146.

61 A. Orlandos, BCH 60, 1936, p. 100 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 9.

62 Vaos, Ναοί καί ναΰδρια (cité supra n. 1), p. 20-21 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 23.

63 K. Thraede, RAC, 1, 1969, s.v. « Exorcismus », col. 44-117, examine les rapports entre magie et exorcisme chez, les païens, les juifs et les chrétiens.

64 G. Dagron, Le saint, le savant, l'astrologue, Hagiographie, culture et sociétés (ive-viie s.), Paris 1981, p. 150 signale que « les saints les plus populaires se distinguent mal de ces guérisseurs ou prophètes d'occasion, et c'est un jeu de l'hagiographie, en même temps qu'elle oppose le saint au magicien ou jeteur de sorts, de faire ressortir l'équivoque » et p. 151 « Découverte d'objets perdus, ou volés, recherche d'esclaves fugitifs, prescience de la date et du type de mort, et dans une certaine mesure connaissance et guérison des maladies me paraissent délimiter une zone d'action commune aux saints et à toutes les personnes que, par commodité, je place sous le nom d'astrologues... »

65 Grégoire, Inscr. Asie min., n° 210 ter ; Kiourtzian, Cyclades, n° 1.

66 A. Orlandos, ABME, 10, 1964, p. 3 ; Kiourtzian, Cyclades, n° 60.

67 Cf. n. 16.

68 C'est bien la thèse que soutient J.-P. caillet, L'évergétisme monumental chrétien en Italie et à ses marges, Rome 1993, p. 450 et 462. P. Asemakopoulou-Atzaka, Armos, Thessalonique 1991, p. 262-264, ajoute justement qu'en dehors de la recherche de la faveur divine, les dédicants sont poussés aussi par un sentiment de vanité.

69 P. Brown, Genèse, p. 25, n. 1 à 3, cite les témoignages de cette attitude chez les auteurs païens (Arnobe et Symmaque), comme chez les chrétiens (Pseudo-Clément, Tertullien, Eusèbe et dans le C.Th., Nov. III, 75).

70 On doit cependant signaler que la seconde invocation de l'évêque Timothée de Cnide est directement adressée à la Théotokos.

71 Même constat dans F. Halkin, Études d'épigraphie grecque et d'hagiographie byzantine, Londres 1973, VI, p. 353.

Notes de fin

* Liste des abréviations:
ABME’Aρχεῖον τῶν Βυζαντινῶν Μνημείων τῆς ‘Ελλάδος (Athènes).
AD : ’Aρχαιολογικóν Δελτίον (Athènes).
CIJud. : J. B. Frey, Corpus inscriptionum judaicarum. I, Europe, Rome 1936 ; II, Asie, Afrique, Rome 1952.
IG: Inscriptiones graecae, Berlin, depuis 1903.
ZPE: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik.

Auteur

Bibliothèque Byzantine (Fonds Thomas Whittemore)

© Éditions de la Sorbonne, 1998

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