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ΕΥΨΥΧΙΑ. Mélanges offerts à Hélène Ahrweiler

Tome I

Être grec en Europe au Moyen Âge

André Guillou

Texte intégral

  • 1 Eckardt IV, Casus S. Galli c. 94, éd. H. F. Haepele, Darmstadt 1980, p. 194.

1« Je voudrais être grec, madame, quand je suis à peine latin1 », dit spirituellement un moine de Saint-Gall (en Suisse) à son maître de grec, la duchesse Hadwig al Hohentwiel, poétique formulation de l'aporie qui peine le moyen âge latin face à la fascinante culture de l'Orient grec. Peu d'Occidentaux, en effet, ont acquis la possibilité de comprendre un texte grec de contenu inconnu et pourtant la langue grecque a occupé une place importante dans la conscience de l'Occident médiéval.

2Cette appréciation du grec par le moyen âge latin remonte à l'éminente position du grec dans l'histoire du christianisme primitif. Dans l'étude de la Bible, en effet, comme dans son exégèse médiévale, on était conscient que la langue grecque était une des langues originelles de la Sainte Écriture, surtout du Nouveau Testament. Le lecteur de la Bible latine était renvoyé, d'abord, au grec par le triple « Ego sum A et Ω » de l'Apocalypse. Et des trois langues dans lesquelles Pilate, instrument aveugle de la Providence divine, fit rédiger l'inscription portée sur la Croix, l'hébraïque, la grecque et la latine, saint Jérôme après Isidore de Séville soulignera l'utilité de connaître la seconde, le grec. C'est ainsi que le grec au moyen âge fut objet de respect et de vénération.

  • 2 W. Berschin, Griechisch-lateinisches Mittelalter. Vom Hieronymus zu Nikolaus von Kues, Berne-Munic (...)

3Car le grec était aussi, en Occident, une langue originale de la liturgie, qui comportait de nombreuses expressions grecques, reliques de l'antique liturgie grecque à Rome, ou ingrédient plus tardif de la liturgie latine. Aucune invocation n'a, par exemple, plus marqué les peuples germaniques que le Κύριε ἐλέησου, et on le rencontre dans les prières de l'Église bien sûr, mais aussi dans les cris de bataille ou comme ritournelle dans les chansons populaires. A côté de ce Κΰριε έλέησου, les liturgies occidentales ont adopté le trisagion byzantin "Αγιος ὁ θεός, ἅγιος ισχυρός, ἅγιος ἀθάυατος, ἐλέησου ἡμᾶς, « Dieu saint, Dieu fort, Dieu immortel, aie pitié de nous ». Le rite romain connaissait aussi des lectures en grec de l'Épître et de l'Évangile, deux moments essentiels de la messe papale solennelle, et les spécialistes nous disent ignorer s'il s'agit d'une pratique, à l'origine très diffuse, née à Rome ou venue du nord de l'Europe. Mais il faut bien reconnaître que dans la liturgie du moyen âge occidental les lectures trilingues récitées durant la nuit de Pâques avec le prologue en grec de l'Évangile de Jean sont des éléments très significatifs, de même que le Credo trilingue chanté pendant l'office des catéchumènes le mercredi qui suit le quatrième dimanche de Carême. Enfin, ce que les liturgistes nomment du joli nom de « messe grecque » reste l'expression la plus claire de l'hellénisme liturgique médiéval ; il s'agit d'une liturgie durant laquelle le Gloria, le Credo, le Pater noster, l'Agnus Dei et quelques autres parties de l'office pouvaient être chantés ou lus en grec, et l'on sait que cette « messe grecque » a connu une grande époque du ixe au xie siècle. Et en 1500 encore, cette forme de liturgie, longtemps pratiquée à l'abbaye de Saint-Denis en France, est reprise en Allemagne, à Wurzbourg par exemple, et plus d'un érudit a pensé pouvoir prouver ainsi la continuité de la tradition grecque en Allemagne2.

4D'autre part, de très nombreux textes liturgiques grecs continuèrent à vivre en Occident dans leurs traductions latines, et parmi eux des hymnes byzantins célèbres et le plus fameux d'entre eux, l'hymne Akathiste, traduit peut-être à Saint-Denis, et qui devint la séquence la plus réputée du moyen âge, ou l'ensemble des prières qui accompagnaient la cérémonie tant de fois répétée de la consécration des églises.

5Mais tout de suite après les textes liturgiques et les livres de la Bible venaient au moyen âge les écrits de Denys l'Aréopagite. L'étude du grand théologien byzantin, ou plutôt de l'œuvre conservée sous son nom, traverse tout le moyen âge latin. Même si sa théologie négative, typiquement byzantine, se révéla difficilement compréhensible ou trop contemplative pour l'Occident, il n'en demeure pas moins que sa doctrine des anges célestes a exercé une forte influence depuis Grégoire le Grand au vie siècle jusqu'à Dante, qui autrement ignora presque tout de ce qui était grec.

6La grande synthèse entre le néoplatonisme des premiers siècles de notre ère et la théologie chrétienne fut accomplie par une œuvre du ve ou du vie siècle, dont l'auteur anonyme se cache derrière le nom du sage de l'Aréopage, celui qui, selon les Actes des Apôtres, fut le seul à ne pas tourner le dos à l'apôtre Paul, lorsqu'il parla à Athènes de la résurrection des morts, scandalisant son auditoire. Le néoplatonisme officiel s'achève avec la fermeture de l'Académie d'Athènes, décidée par l'empereur Justinien. Sa place est occupée par l'œuvre philosophique et théologique de l'Aréopagite, qui, pour mille années, fit survivre le néoplatonisme dans une interprétation chrétienne. Pour pouvoir le lire et le commenter on a étudié le grec et, en Occident, on a voulu posséder ses écrits dans la langue originale. Ce ne fut pas Homère, mais Denys qui fut alors le prophète.

  • 3 PL 98, col. 159.
  • 4 M.G.H. Epistolae, 5, p. 325-335.

7Selon une notice obscure, le souverain carolingien Pépin, au milieu du viiie siècle, aurait reçu du pape Paul Ier un certain nombre de manuels grecs, géométrie, orthographe, grammaire, des livres de l'office et un ouvrage de Denys l'Aréopagite3. Mais l'événement décisif pour l'histoire des relations intellectuelles entre l'Orient byzantin et l'Occident fut, sans doute, au ixe siècle l'œuvre des ambassadeurs byzantins, qui en 827 apportèrent en don de l'empereur Michel II à Louis le Pieux à Compiègne les quatre traités théologiques et les dix lettres de Denys. Avec le manuscrit en lettres onciales encore conservé à Paris (Paris. gr. 437) commence la réception officielle de l'œuvre de Denys par l'Occident latin, œuvre qui introduisit l'élément apophatique, c'est-à-dire négatif au sens philosophique et mystique de la pensée orientale, la conscience de l'impossibilité de connaître Dieu. Hilduin, un élève d'Alcuin, premier chapelain de l'empereur Louis et abbé du monastère de Saint-Denis, près de Paris, reçut commande de l'empereur de composer une Passion de Denys4, car on pensait que le martyr vénéré à Saint-Denis était le grand maître grec. Hilduin fit faire une traduction latine de tout le manuscrit des œuvres de Denys, mais on ne put rendre en latin le concept fondamental de la théologie de Denys, qui fut défiguré. Il s'agit de l'opposition entre théologie affirmative et théologie négative, κατάφασις et ἀπό-φασις : κατάφασις est bien traduit professio, affirmatio, mais ἀπόφασις, qui est « négation », est traduit par sententia, concept qui ne rend pas la négation. Cette première traduction, remarquable pour son époque, n'était donc qu'un travail préparatoire, qui avait tenté d'exprimer la pensée du théologien byzantin.

  • 5 Thery, Etudes dionysiennes, I, Paris 1932 ; II, 1937.

8A la demande de son souverain, Charles le Chauve, un Irlandais, Jean Scot, se met peu à peu au grec pour produire une meilleure traduction du manuscrit parisien des œuvres de Denys. Dans les années cinquante du ixe siècle, il avait étudié avec soin le Corpus Dionysiacum et une dizaine d'années plus tard il en dédia à l'empereur la traduction complète. Il y affirme qu'il reste un débutant dans les lettres grecques, mais qu'il a trouvé de grandes satisfactions en lisant la théologie assez mystérieuse de Denys : « À notre avis », écrit-il, « l'œuvre de Denys est très complexe et bien loin de notre entendement moderne, inaccessible à beaucoup, entrevue par quelques-uns, non à cause de son ancienneté, mais par suite de la profondeur de ses célestes mystères5. »

  • 6 Éd. E. Jeauneau, Paris 1969.

9Jean Scot traduisait mot à mot à la manière médiévale, adaptant au mieux son latin au grec, recherchant l'exactitude, non l'élégance, recourant donc souvent à des néologismes gréco-latins, qui restèrent dans le vocabulaire scolastique et mystique occidental. Sa pratique de la théologie byzantine lui permit ensuite d'écrire en latin une œuvre originale sur la « Division de la Nature », à laquelle il donna un titre grec et dans laquelle il traite l'ordre de la création, qui est conçu comme la possibilité pour l'âme humaine d'accomplir une ascension par degré, ascension qui tient du chemin suivi par l'apophasis byzantine6.

  • 7 Traube, Ο Roma nobilis, Bonn 1892, p. 354.

10Qui à l'époque de Charles le Chauve sait le grec sur le continent est irlandais ou l'a appris d'un Irlandais. Le fait est que l'exemplaire de l'œuvre de Denys remis par le pape Paul Ier au roi Pépin a été compris par l'irlandais Jean Scot et alors traduit pour Charles le Chauve7.

11Quand Charles le Chauve vint à Rome pour recevoir la couronne impériale en 875, il reçut l'hommage de nombreux savants romains et parmi eux se trouvait Anastase, le bibliothécaire du Siège apostolique, un des principaux traducteurs des œuvres byzantines des siècles passés. Et celui-ci s'étonnait qu'un « barbare » comme Jean Scot ait pu comprendre la spiritualité d'un Denys et le traduire dans une autre langue, car lui avait dû se servir de commentaires grecs, qu'il avait pu consulter à Constantinople, pour rendre les finesses du Corpus Areopagiticum.

12Les chants de la liturgie byzantine accompagnaient encore au xe siècle les processions qui se déroulaient à Rome le soir de la vigile de l'Assomption de la Vierge, où l'on portait la plus vénérée des icônes, celle du Pantokratôr, considérée comme acheiropoiète, non faite de main d'homme, de la chapelle des Sancta Sanctorum au Latran, tout au long des rues illuminées de flambeaux hésitants, jusqu'au Forum, puis à Sainte-Marie-Majeure, et de nouveau au Latran.

  • 8 Wicrich de Toul, Vita S. Gerhardi episcopi (963-1004), c 19, M.G.H. Scriptores, 4, p. 501.

13C'est l'époque d'une grande ouverture de l'Occident au monachisme grec, qui amena en Europe une légion d'anachorètes grecs invités à demeurer parmi leurs confrères latins, dans un large mouvement de renouveau de l'esprit ascétique du monachisme antique. Ainsi, pour ne prendre qu'un exemple parmi les nombreuses mentions retenues par les sources, l'évêque Gérard de Toul, vers la fin du xe siècle, comme le pape Benoît VII au monastère Saint-Boniface de Rome, « avait réuni un nombre important de moines grecs et irlandais et entretenait à ses frais cette foule mêlée de langues diverses. Il leur avait ordonné », dit une Vie, « de se réunir chaque jour près d'autels séparés, où ils devaient chanter sans cesse les louanges de Dieu à la mode de leur pays d'origine8. » La connaissance du grec n'est donc plus seulement une fantaisie d'érudits de cour.

14Toutefois, dans les écoles capitulaires, qui donnèrent naissance aux universités, le grec eut une importance infime. Certes, les traductions eurent un rôle essentiel pour l'histoire de la spiritualité occidentale et non seulement la Logique d'Aristote, mais le Περì γνώσεως (De fide orthodoxa) de Jean Damascène, un des meilleurs auteurs byzantins du viiie siècle, eurent une diffusion extraordinairement rapide et large. Mais ce matériel scientifique entrait dans des traductions établies pour la plupart par des Italiens et l'on ne paraît pas avoir eu le moindre intérêt pour l'original grec. Seul Denys, au nord des Alpes, entraînait encore à l'étude de la langue grecque.

  • 9 F. Wilpert, Nikolaus von Kues : Die belehrte Unwissenheit 2, Hambourg 1967, p. 134.
  • 10 Metalogicon, I,15, éd. C. C. I. Webb, Oxford 1929, p. 37.

15Des grands théologiens byzantins, l'Occident du haut moyen âge conserva de l'intérêt pour quelques concepts, ordre, beauté d'après Denys9, culte (en grec λατρεία), service (en grec δουλεία) ; ainsi Gerhoh de Reichersberg explique-t-il à l'évêque de Bamberg Eberard la différence entre λατρεία et δουλεία : « Ces concepts grecs, comme nous l'avons appris des Pères qui sont maîtres dans la langue grecque, se différencient comme suit, le service réservé à Dieu est latreia, tandis que duleia est le service que les hommes se rendent entre eux10. » Les Pères « experts dans la langue grecque » auxquels Gerhoh fait allusion sont des traducteurs et la distinction entre latreia et duleia, loin d'être une découverte de l'auteur, faisait déjà partie des notions communes à l'époque.

  • 11 Cit. W. Berschin, op. cit., p. 299.

16Un élève d'Abélard, de Gilbert de Poitiers et de Guillaume de Conches, l'anglais Jean de Salisbury s'était donné, à partir d'œuvres latines, quelque connaissance élémentaire de grec, par exemple en lisant les Étymologies d'Isidore de Séville. En 1155/1156 il fait un voyage à Rome et de là accompagne le pape Adrien IV à Bénévent, où il demeure durant trois mois. Il y prend des leçons de grec auprès d'un Grec de l'Italie du Sud, tel un précurseur des humanistes du xive siècle, et comme eux il fait l'expérience que quelques leçons d'un maître bilingue apprenaient peu à quelqu'un qui s'intéressait à la spiritualité byzantine, même si la bonne volonté de part et d'autre ne pouvait être mise en cause. Jean de Salisbury ne fait pas assez de progrès pour lire un texte grec et décider d'une interprétation controversée. Or la traduction carolingienne de Denys dans son latin barbare lui semblait insupportable et il en conçut la nécessité d'obtenir une nouvelle traduction. Ce fut celle de Jean le Saracène qui s'appliqua aux principales œuvres de Denys. Et le traducteur, dont on ignore presque tout, se plaint que les phrases de Denys sont difficiles, ce qui explique que personne ne les comprend, ou presque personne, et que le texte demeure obscur au plus grand nombre. Le mérite de la traduction nouvelle tient au fait que Jean le Saracène a éliminé presque complètement les formes grecques calquées des traductions carolingiennes. Connaissant la Grèce et sa langue, il constatait ceci : « Chez les Grecs, il y a des mots composés qui disent les choses de façon élégante et précise, tandis que le latin pour dire la même chose doit user d'une ou plusieurs expressions peu élégantes, moins précises et souvent inexactes... Avant la Théologie Mystique de Denys, j'aurais dû traduire la Théologie Symbolique... Mais en Grèce, où j'ai séjourné, j'ai cherché le volume et je ne l'ai pas trouvé11. »

17Au xiiie siècle encore, l'Angleterre, grâce aux liens maintenus avec la Sicile trilingue, avait une bonne connaissance de la langue grecque. Confrontation critique avec les traductions du grec faites dans les écoles occidentales, attachement à la Bible comme base de toute étude, tels sont les canons de l'anglais Robert Grossetête, l'évêque de Lincoln, le plus grand évêché anglais. Traducteur des œuvres de Jean Damascène, Robert mit toutes ses connaissances linguistiques dans une nouvelle traduction des écrits de Denys. Il utilisa les deux fameux manuscrits de l'abbaye de Saint-Denis, celui envoyé en 827 par l'empereur Michel II et celui apporté de Constantinople en 1167 par Guillaume Medicus, et un autre qu'il possédait lui-même. Il composa un Corpus extraordinairement riche, avec des corrections aux traductions antérieures, des variantes, des notes. Il a toujours cherché dans l'explication des mots et des constructions à introduire dans sa traduction les caractéristiques linguistiques de l'Aréopagite : il a fait des observations fondamentales sur la traduction du grec en latin et il a même écrit dans une introduction au De divinis nominibus de l'auteur byzantin une sorte de préface à la grammaire grecque avec des notes sur la phonétique et sur les mots composés.

18L'importance des études de grec en Angleterre au xiiie siècle réside dans le fait que, au moins dans l'un des centres du nord des Alpes, on n'a pas eu recours seulement aux productions des traducteurs de l'aire méditerranéenne, mais on a cherché systématiquement à se procurer les matériaux d'une étude de la langue, des manuscrits des œuvres byzantines, des lexiques et des grammaires, et on a su avoir recours à des interprètes. Il y avait déjà là les embryons de l'approche des humanistes ; mais les sujets auxquels s'intéressaient les Anglais du xiiie siècle restaient ceux du moyen âge : Denys l'Aréopagite, Aristote, Jean Damascène. Les tragiques et les historiens de la Grèce antique restaient loin des préoccupations des intellectuels occidentaux.

19L'humanisme italien semble avoir pris brusquement ses distances avec le moyen âge et les œuvres byzantines ; mais ailleurs, il se trouva des érudits qui surent adopter les idées de l'humanisme tout en tenant compte des prestations de leurs prédécesseurs. C'est le cas de Nicolas de Cues, un cardinal allemand, qui peut être considéré comme le phare d'une solide continuité. Ce ne fut pas un obscurantiste, auquel le mouvement humaniste eût été suspect, car, dès ses jeunes années, il était considéré par ses amis italiens comme l'un des esprits très fidèles aux aspirations de l'humanisme. Comme les autres humanistes, il fut un collectionneur de manuscrits, mais il conserva un goût pour le moyen âge que n'avaient pas les humanistes italiens ; il ne baisait pas tendrement comme Pétrarque en pleurant les manuscrits grecs, qu'il ne pouvait pas lire, mais il se consacrait aux traductions latines. C'est ainsi que sa riche bibliothèque comprenait une série de manuscrits des œuvres de Denys l'Aréopagite et, parmi elles, la récente traduction de son ami Ambrogio Traversari. Nous sommes dans le deuxième quart du xve siècle.

20L'idée fondamentale de Nicolas de Cues, la « coïncidence des opposés », qui s'expérimente dans ce qu'il appelle la « docte ignorance », est une somme moderne de toutes ses lectures néoplatoniciennes, une sorte de variante rationnelle de l'apophasis (la négation) de Denys, chez qui le critère que notre plus haute connaissance de Dieu peut être seulement le savoir du non-savoir figure non comme le fait de rester muet en présence du mystère, mais bien comme la preuve d'une notion de la coïncidence d'affirmations opposées. Mais, ici, il est essentiel d'écouter Nicolas de Cues lui-même qui affirme que son fameux concept est né avant que n'éclate l'enthousiasme collectif pour les auteurs néoplatoniciens. Voici, au reste, le dialogue fictif entre Nicolas et un élève :

  • Nicolas : « Dieu, qui est la vérité, est compréhensible comme sujet de compréhension, mais est incompréhensible par le fait même qu'il peut être compris plus que tout. Donc la vraie voie de l'ascension vers lui est la docte ignorance et l'impossibilité de le comprendre. »
  • L'élève : « Extraordinaire, maître. Même si cette idée que tu viens de dire de la docte ignorance ne t'est pas venue par l'étude, mais par un don de Dieu, tu as certainement interrogé beaucoup des anciens sages. »
  • Nicolas : « Je le reconnais, mon ami ; je n'avais lu ni Denys ni aucun des anciens théologiens, quand j'ai conçu l'idée que je viens d'exprimer. Je me suis jeté ensuite sur les écrits des savants, je les ai confrontés et je n'y ai rien trouvé de contraire à ce qui m'a été révélé12 »

21Quoi qu'il en dise, Nicolas de Cues avait naturellement connu les idées fondamentales de la théologie et de la philosophie du bas moyen âge, à travers les œuvres de Gerson, de Bonaventure, par exemple, au temps où il était étudiant à Heidelberg, à Padoue ou à Cologne. Les textes de Denys seront entrés plus tard dans son champ d'observation. Et l'on sait qu'il acheta un manuscrit de ses œuvres ; mais ce ne fut pas avec celui-ci qu'il travailla mais avec des traductions latines, surtout celles de son ami florentin Ambrogio Traversari. Au reste, sa connaissance de la langue grecque est restée insignifiante. Il aurait eu, sans nul doute, la capacité et la possibilité de devenir un expert de la pensée byzantine, ce qu'il fut, mais aussi un connaisseur de la langue hellénique ; il lui a semblé plus pratique et plus propre à ses intérêts philosophiques et théologiques de s'en tenir aux traductions latines. Et l'on peut dire que les concepts grecs furent pour lui, comme pour les philosophes et les théologiens du bas moyen âge, un simple complément terminologique à la langue latine.

22Quand Denys disparut en Occident comme foyer des intérêts helléniques, et donc byzantins, sa place ne fut pas prise par la Bible, qui avait été la seconde voie de référence, mais par Homère, et les Pères de l'Eglise eurent comme concurrents les chants épiques, les historiens et les drames de la Grèce antique.

23Dès lors, la vivante confrontation de l'Europe avec Byzance et son expression philosophique représentée par l'œuvre de Denys l'Aréopagite s'est éteinte. A sa place s'affirme une Grèce classique, évoquée au long des siècles, réinterprétée en citations par Byzance. Et l'étude, philosophique, scientifique de l'antiquité gréco-romaine, comme aire culturelle close, lointaine, idéale, remplaça les traditions scolastiques nourries des traductions approximatives du moyen âge.

24L'Europe des érudits a récrit la Grèce antique, sans nul souci pour la réflexion de la Grèce byzantine, qui avait pourtant si naturellement intégré son passé. Moyen âge obscur, la culture byzantine était pour un long temps irrémédiablement effacée.

Notes

1 Eckardt IV, Casus S. Galli c. 94, éd. H. F. Haepele, Darmstadt 1980, p. 194.

2 W. Berschin, Griechisch-lateinisches Mittelalter. Vom Hieronymus zu Nikolaus von Kues, Berne-Munich 1980, trad. ital. E. Livrea, Naples 1989, p. 27-28.

3 PL 98, col. 159.

4 M.G.H. Epistolae, 5, p. 325-335.

5 Thery, Etudes dionysiennes, I, Paris 1932 ; II, 1937.

6 Éd. E. Jeauneau, Paris 1969.

7 Traube, Ο Roma nobilis, Bonn 1892, p. 354.

8 Wicrich de Toul, Vita S. Gerhardi episcopi (963-1004), c 19, M.G.H. Scriptores, 4, p. 501.

9 F. Wilpert, Nikolaus von Kues : Die belehrte Unwissenheit 2, Hambourg 1967, p. 134.

10 Metalogicon, I,15, éd. C. C. I. Webb, Oxford 1929, p. 37.

11 Cit. W. Berschin, op. cit., p. 299.

12 Éd. R. Klibanski, Leipzig 1932, p. 12.

© Éditions de la Sorbonne, 1998

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