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ΕΥΨΥΧΙΑ. Mélanges offerts à Hélène Ahrweiler

Tome I

Le modèle du bon souverain à l'époque de Léon VI le Sage et la Vie de sainte Euphrosynè

Calliope A. Bourdara

Texte intégral

  • 1 Voir I. E. Karagiannopoulos, H πολιτική θεωρία των Βυζαντινών, Thessalonique 1992, p. 13-19.

1Les Byzantins n'ont pas formulé d'une manière systématique des théories politiques concernant l'Empereur et l'État en général. Le chercheur contemporain peut trouver dans les sources des réflexions et des idées, et en conclure le « canon », la règle, le modèle idéal de l'Empereur et du pouvoir impérial. Ces sources sont des textes (p. ex., des oraisons, des lettres) émanant de la plume impériale à l'occasion d'événements importants ; ce sont aussi des œuvres législatives dans lesquelles on trouve des paragraphes à ce sujet. Ce sont également les témoignages des orateurs qui, à l'occasion d'un anniversaire ou d'une autre fête, décrivent les vertus et composent le modèle idéal du souverain. Il y a d'autres textes qui visent à conseiller, avertir et instruire l'empereur. Il s'agit des conseils, des oraisons consultatives aux souverains ou des « ήγεμονικὰ κάτοπτρα », specula principis1. La législation, les panégyriques et les oraisons consultatives sont les sources essentielles pour trouver le modèle du bon souverain byzantin pendant toutes les périodes de l'État byzantin.

  • 2 PG 102, col. 600 s.
  • 3 Zépos 2, p. 240-260.

2Le patriarche Photius, dans la lettre qu'il adresse au prince de Bulgarie Michel2, définit le modèle du bon prince orthodoxe de la période médiobyzantine. Il exhorte Michel à suivre ses conseils afin de se distinguer comme un bon souverain. Cette lettre du Patriarche est un texte d'une grande importance politique ; elle reflète la théorie et l'idéologie politique de cette époque, idéologie formulée dans un texte législatif contemporain, l'Épanagogè3. D'ailleurs c'est à Photius, une des figures politiques et ecclésiastiques les plus marquantes de l'époque, qu'on attribue à juste titre ce recueil de lois, qui était en vérité une introduction de la législation macédonienne.

  • 4 Vita S. Euphrosynae, AASS. Nov. III, p. 861-874 (cité désormais Vita).

3Outre la législation, les panégyriques, les oraisons consultatives et les lettres, le chercheur peut trouver dans d'autres textes aussi les conceptions politiques de l'époque. Ainsi dans le texte d'une vie de saint, celle de sainte Euphrosynè4 s'expriment des conceptions relatives au modèle du bon empereur de l'époque.

4Euphrosynè a vécu à la fin du ixe et au début du xe siècle. Elle était originaire du Péloponnèse et ses parents étaient des gens riches. Son père fut stratège du Péloponnèse et gouverna cette région sept fois. Entre-temps sa famille partit pour la Calabre où elle fut élevée. Euphrosynè fut éduquée dans un monastère où elle étudia les textes sacrés. Elle était modeste, calme, elle jeûnait et était retenue en toute chose. Très tôt ses parents comprirent qu'elle avait une inclination pour les choses divines et décidèrent de l'envoyer à Constantinople chez des parents. Il s'agit des Agélastoi, famille très connue et puissante de l'époque. Agélastos, son oncle paternel, prit soin de marier la jeune fille avec un haut personnage. Euphrosynè ne voulait pas se marier. Malgré cela le mariage fut célébré. Le soir, pendant le dîner solennel qui était de coutume, Euphrosynè partit en secret. Elle se cacha dans une petite maison, une cabane abandonnée qui appartenait à un meunier. Sa famille, ses parents partirent à sa recherche, mais en vain.

  • 5 « ... τὴν δούλην τοῦ Θεοῦ ἀναστὰς Εὐφροσύνην κάλει πρòς ἑαυτóν » : Vita, ρ. 863.
  • 6 Le monastère de Pégè se trouvait à Pégè, au lieu contemporain de Balikli, situé à une petite dista (...)

5Euphrosynè resta dans cette cabane pendant trois mois. Elle se nourrissait de pain sec et d'eau. Le troisième mois le meunier à qui appartenait cette petite maison abandonnée fit le même rêve trois nuits de suite. Il voyait un visage divin qui lui disait de se lever et d'appeler auprès de lui la servante de Dieu Euphrosynè5. Effrayé, il raconta le rêve à sa femme, qui identifia la femme du rêve avec celle qu'elle avait vue dans la cabane priant sans cesse. Ils allèrent ensemble à la petite maison, où ils trouvèrent Euphrosynè en prière, et ils lui racontèrent le rêve. Le soir même elle quitta la cabane à la dérobée, elle arriva jusqu'à la mer et partit en bateau vers le Pont-Euxin. Quand le bateau arriva à destination, Euphrosynè changea de vêtements, elle mit un habit d'homme, prit le nom de Jean et s'installa dans un couvent d'hommes. Elle y vécut pendant quinze ans. Sa vie était dure, elle faisait un jeûne austère et priait continuellement. La quinzième année le supérieur du couvent mourut et les autres moines décidèrent d'élire à sa place le moine « Jean ». Un soir Euphrosynè quitta le couvent, comme d'habitude, et arriva à une grotte où vivait un très vieil ascète. Ce dernier voulut décourager « Jean » de rester et lui décrivit la rudesse de la région, mais en vain. Elle vécut là-bas pendant dix ans en menant une vie très sévère. Un jour à l'entrée de la grotte apparut soudain un des esclaves de sa famille. Que s'était-il passé ? Quand Euphrosynè avait abandonné la maison des Agélastoi, son père avait envoyé partout ses serviteurs pour la retrouver. L'un d'eux continua de la chercher avec beaucoup d'ardeur pendant des années. Finalement il arriva à la caverne. Il lui demanda si elle n'aurait pas rencontré une femme nommée Euphrosynè. Elle répondit que non et le chassa. En même temps elle partit, elle aussi, comme elle faisait chaque fois qu'on découvrait son lieu de refuge. Elle retourna à Constantinople. Elle reprit ses vêtements de femme et entra au couvent de femmes de Pégè6. Là elle construisit une caverne souterraine et y vécut, se nourrissant de légumes et de graines.

  • 7 Selon Janin, Constantinople byzantine (cité note précédente), p. 363 : « Cette porte est dite situ (...)

6Sa réputation de femme sainte s'étendait partout. L'empereur Léon VI la visita et lui révéla son grand désir d'avoir un enfant. Il lui demanda de prier pour lui et de l'aider. La sainte pria en effet. Elle vit en rêve que Léon aurait bientôt un fils et elle le lui annonça. Après ces événements, des foules de fidèles accoururent au couvent pour la voir. L'Augusta Zoè lui rendit visite avec le nouveau-né et lui demanda de le baptiser. Tout ce bruit, ce tumulte gênait Euphrosynè. Elle se réfugia à l'église du Saint-Esprit, près de la porte de Kalagros7, dans la ville, en face de l'église de Pégè. Elle construisit de nouveau une caverne souterraine au-dessous de l'église. On avertit le couple impérial de la disparition de la sainte. On finit par la découvrir et l'empereur lui rendit visite dans son nouveau refuge. Euphrosynè fut obligée de raconter sa vie à l'empereur et lui expliqua beaucoup de choses qui la concernaient. Léon VI lui donna σολέμνιο, 40 nomismata d'or pour ses douze élèves.

7Parmi ses nouveaux visiteurs il y avait le drongaire du ploïmon, Rômanos. La sainte lui prédit qu'il allait devenir empereur. Peu de temps après, cette prédiction se réalisa.

  • 8 Vita, p. 862-874B.

8Entre-temps les Scythes firent une incursion contre Constantinople. Euphrosynè était en danger car sa demeure se trouvait près de la porte. Elle abandonna sa caverne et elle se réfugia au monastère de Sképè, où elle aménagea de nouveau une caverne souterraine pour y habiter. Ce fut sa dernière demeure car peu de temps après elle mourut8.

  • 9 Vita, p. 869.

9Dans le texte de la Vie d'Euphrosynè le passage de la rencontre de la sainte avec l'empereur Léon VI le Sage est très important. L'empereur s'est marié quatre fois ; son but est d'obtenir un enfant. Euphrosynè, à qui sa vertu et ses miracles ont valu une grande réputation, flétrit les actions de Léon et les considère comme θόρυβος. L'empereur apprend tout ce que la sainte lui reproche. Il lui rend visite, lui demande quelles bonnes actions il doit faire pour rétablir « τὰ χείρω σφοδρώς ρέποντα » et ce qu'il doit faire de bon, « χρηστόν ». Pour finir il lui révèle son vif désir d'avoir un enfant et reconnaît que ce désir l'a poussé à des choses illégales : « ... ὡς καὶ τòν νόμον καταυθεντῆσαι καὶ ού μόνον εἰς παράνομον προελθεῖν γάμον - τέταρτος γὰρ ἢδη μοí έστι, τῶν βασιλίδων ἶσα καὶ λίθοις διακειμένων πρòς τὰς γονὰς, - άλλ' ήδη και τò εύπρόσωπον τῷ παραλόγῷ ἐπιχρωννὐς καὶ νομοθετεῖν προήχθην τοῦτο δὴ τò παράλογον ...9 »

  • 10 Voir M. Mitard, Le pouvoir impérial au temps de Léon VI le Sage, dans Mélanges Diehl I, Paris 1930 (...)
  • 11 L'empereur avait le qualificatif de Cosmocratôr et Chronocratôr, tandis que le qualificatif de Pan (...)
  • 12 Pour la théorie de la provenance divine du pouvoir impérial, voir R. Guilland, « Le droit divin ». (...)
  • 13 Depuis la période du dominatus on le caractérise sacer ou divus. Voir Bréhier, Les institutions (c (...)
  • 14 Constantin Manassès, Σύνοψις ιστορική, éd. J. Bekker, Bonn 1837, p. 267, 6300.
  • 15 Michel Psellos, Chronographie II, éd. E. Renauld, Paris 1926-1928, p. 34.

10La sainte essaye de le conseiller. Mais elle considère qu'il n'a pas besoin d'elle, parce qu'il a obtenu le gouvernement, « τό ἄρχειν », de Dieu. Par ces mots Euphrosynè formule la théorie et l'idéologie politique de son époque. L'Empereur était la pierre angulaire de l'Etat. Il était le monarque absolu qui rassemblait dans ses mains tous les pouvoirs. Cette puissance fut portée à son apogée par les représentants de la dynastie macédonienne10. L'État se confond désormais avec l'Empereur11. Celui-ci est le représentant de Dieu sur terre, parce que la volonté divine l'a désigné pour cette fonction suprême. C'est pourquoi ses actes sont commandés par Dieu12. Tout ce qui était lié à l'Empereur était qualifié de divin13. D'ailleurs, selon les écrivains byzantins, l'Empereur était protégé par Dieu, il était « ὁ περιφρουρούμενος ταῖς τοῦ θεοῦ παλάμαις14 ». Constantin IX Monomaque ne prenait pas de précautions pour sa sécurité personnelle et renvoyait celui qui essayait de le convaincre de prendre des mesures de sécurité « ὡς νοσῶν περὶ τò θεῖον τοὺς λογισμούς » et « ἐβούλετο δὲ ὁ λόγος, ώς παρὰ τοῦ Θεοῦ βασιλεύοι καὶ παρ' εκείνου μόνου φυλάττοιτο, καὶ ὅτι τῆς τελεωτέρας φρουρᾶς τετυχηκώς, τῆς ἀνθρωπικῆς καὶ ἀτελεστέρας καταφρονοίη15 ».

  • 16 Pour le terme technique byzantin « οἰκονομία » et sa signification, voir Ahrweiler, L'idéologie po (...)
  • 17 Pour les termes αταξία, ακαταστασία, άκοσμία-σάλος, σΰγχυσις, ανησυχία, ταραχή, δημοκρατία, voir A (...)
  • 18 Suda Κ 122 s.v. « καΟοσίωσις » (Adler III, 11, 9-15).
  • 19 Bourdara, Καθοσίωσις και Τυραννìς (cité supra n. 10), p. 134.

11L'Empereur gouvernait par la volonté divine et c'est seulement par la volonté divine qu'il pourrait être renversé. C'est-à-dire que si l'οίκονομία16 de l'Empereur ne fonctionnait pas de manière satisfaisante, Dieu pouvait décider son renversement. Ce changement, qui se présente toujours comme ὰταξία17, justifie le renversement violent de l'Empereur. Mais aucun de ses sujets ne pouvait agir contre lui, car un tel acte aurait offensé l'élu de Dieu. C'est ainsi que toute action contre l'Empereur était considérée comme une action des ennemis de Dieu et de la foi. Dieu et l'Empereur les punissaient donc. L'acte dirigé contre l'Empereur était qualifié de καθοσίωσις, c'est-à-dire « παρὰ τò κατά τοῦ όσίου γίνεσθαι, ἢτοι κατὰ τοῦ βασιλέως18 » et constituait un crime, le crime de lèse-majesté19.

  • 20 Vita, p. 868.

12Euphrosynè formule encore la conception selon laquelle l'Empereur porte l'icône de Dieu et porte, aussi, le couteau de Dieu « οὐκ ἐπ' ἀδικίᾳ, ἀλλ' ἐπὶ τò ἐκδικεῖν μᾶλλον ἢ τις διαφθεíρειν αἱρῆται τò δίκαιον20 ».

13Elle donne des conseils à l'empereur afin qu'il soit effectivement un bon souverain. Elle donne aussi le modèle du bon prince. L'Empereur doit :

  1. rendre à Dieu des honneurs inégalables. La raison spéciale en est que l'Empereur est supérieur en honneurs à tous les autres hommes. Il est donc obligé de rendre les mêmes honneurs à celui qui l'a honoré21.
  2. employer l'autorité légalement, faute de quoi ses actes sont ceux d'un tyran et non d'un empereur22 .
  3. rendre à l'Église la part d'honneur qui lui revient23.
  4. se comporter envers ses sujets comme envers des co-serviteurs et comme un père24.
  5. être calme, doux, indulgent25.
  6. résoudre les problèmes des sujets d'une manière paisible et douce26.
  7. être prompt à la bienfaisance27.
  8. être lent au châtiment28.
  9. être au-dessus de l'argent29.
  10. savoir d'abord se gouverner soi-même, condition indispensable pour pouvoir gouverner parfaitement30.
  11. être juste31.
  12. être à la fois pacifique et belliqueux (« τò παράδοξον τοῦτο δὲ περιέσται σοι, εἰ μὴ φιλοπόλεμος εἷ32 »).
  13. être de bonne humeur et affable33.
  14. étudier continuellement les Écritures Saintes, quand il n'a pas d'occupations séculières34.
  15. imiter ceux qui ont réussi le meilleur et ne pas augmenter le nombre de ceux qui ont choisi le pire35.
  16. craindre Dieu et obéir à ses ordres36.
  17. penser continuellement à la mort et en parler37.
  18. « τò έλευθέριον ἅσπασαι38 ».
  • 39 Ibid.
  • 40 Vita, p. 869. Euphrosynè dit cela à l'empereur, car il lui avait déjà dit qu'il avait et la sagess (...)

14Il sera en réalité un bon prince si « τòν αὐτοκράτορα λογισμòν ἠνιοχήσεις καλῶς μᾶλλον δὲ εἰ αύτῷ τὴν ἡνίαν ἅπασαν δοίης τῶν ἀτακτούντων ἐμπαθῶν λογισμῶν39 ». Il doit toujours se rappeler que ce n'est pas la puissance qui sauve l'Empereur, mais seulement les armes de la justice. C'est ainsi qu'il sera proche de Dieu40.

  • 41 Vita, p. 868.

15Quand l'Empereur rend honneur à Dieu et à l'Eglise, use de l'autorité légalement, se comporte envers ses sujets comme envers des co-serviteurs, résout les problèmes d'une manière paisible et douce, est affable, doux, indulgent, bienfaisant et lent à l'exécution des peines, alors il s'assimile à Dieu et peut montrer « τò θεοειδές τῆς ἀρχῆς41 ».

  • 42 Voir supra p. 113.
  • 43 C'est la Novelle « έπί τῆ ὰναδείξει και προβολῆ τοῦ διδασκάλου τών νόμων ». Zépos 1, ρ. 618-627.
  • 44 Zépos 1, ρ. 619.

16Euphrosynè fait aussi la distinction entre l'empereur et le tyran42. Cette distinction est exprimée formellement dans la Novelle de Constantin IX Monomaque de l'an 1044 concernant le Professeur de la Loi, le Νομοφύλαξ43. Constantin dit de façon caractéristique : « Καὶ τίς ἑτέρα φροντίς, ποῖον ἕργον ἢ σποΰδασμα βασιλεια μᾶλλον προσῆκον τῆς περὶ τούς νόμους προνοίας ; Τιμή γὰρ βασιλέως κατά τό λόγιον κρίσιν ὰγαπᾶν καὶ δικαιοσΰνην καὶ κρίμα κατόρθωσις τοϋ θρόνου αὐτοΰ άπερ ἄλλως άμήχανον βασιλεῖ προσγενέσθαι, πλὴν ἐκ νόμου καὶ διὰ νόμου, δὶ οὗ βασιλείς βασιλεύουσι καὶ δυνάσται καὶ ἄρχοντες κυριεύουσι γῆς καίτοι παρ' αὐτών ἐκείνων τῶν νόμων νομικής αὐθεντίας τò βασιλικόν τε καὶ θείον ἀπολέλυται κράτος, ὡς αὐτò δεσπόζον ἁπάντων, οὐχ ὑπό τινος ἅλλου τῶν έπὶ γῆς δεσποζόμενον. » Ensuite il précise la différence entre le basileus et le tyran : « Διαφέρειν γὰρ τύραννον ἐν τούτῳ καὶ βασιλέα, ὄτι ὁ μέν (ὡς ὁ λόγος) νόμον ἒχει τòν τρόπον, βασιλεὺς δὲ τò ἒμπαλιν τρόπον ἕχει τòν νόμον, ἐπιστασίαν μὲν ἒννομον τὴν ἀρχὴν ἐπιστάμενος, τῆς δ' ἀρχῆς σοφòν κυβερνήτην τòν νόμον ἀσπασίως παραλαμβάνων, ὃστις εὕρημα μέν έ-στι καὶ δῶρον Θεοῦ, τέχνη δὲ καὶ λέγεται καὶ πιστεύεται τοῦ καλοῦ τε καὶ ἴσου, ἐπανορθοῦται δὲ πάντα τòν ἀνθρώπινον βίον καὶ θαυμαστήν τινα τάξιν πρυτανεύει τοις πράγμασι44. »

  • 45 Lettre de Photius « πρòς Μιχαήλ τόν άρχοντα Βουλγαρίας », PG 102, col. 672, μβ ' : « Οί μέν γὰρ τύ (...)

17Le patriarche Photius, dans sa lettre adressée à Michel de Bulgarie, l'ait aussi la distinction entre le basileus et le tyran45.

  • 46 PG 111, col. 200 ; éd. Jenkkins - Westerink, p. 220.

18Les auteurs de cette époque reviennent plusieurs fois sur le fait que l'Empereur doit respecter et appliquer les lois, car il est soumis à la loi comme le sont d'ailleurs tous ses sujets. Une apostrophe du patriarche Nicolas le Mystique, dans sa lettre adressée au Pape de Rome à propos de la tétragamie de Léon VI, est très caractéristique. Le basileus, écrit le patriarche, est une loi non écrite, non pas pour enfreindre la loi ou simplement pour faire ce qu'il veut « ἀλλ' ὣστε τοιοῦτον εἶναι διὰ τῶν ἒργων αὐτοῦ τῶν ἀγράφων, οἶος ὁ νόμος ὁ ἒγγραφος46 ». Et le patriarche se pose la question : si l'Empereur est ennemi de la loi, qui donc craindra les lois ? Et quand le basileus se comporte de cette façon il est naturel que les sujets suivent son exemple.

  • 47 J. Darrouzès, Epistoliers byzantins du xe siècle, Paris 1960. p. 313, 1. 96.

19Un autre exemple est fourni par l'auteur du xe siècle Théodore de Nicée, qui écrit : « Βασιλεύς ... ἀλλ' ἒννομος καὶ εἰ μὴ νόμοις ὑπείκων ἀλλὰ κατὰ νόμοις πολιτευόμενος47. »

  • 48 Voir supra p. 113.
  • 49 PG 102, col. 660-696, ch. κδ ', κζ ', κη ', κΟ '. λγ ', μβ ', μγ ', μδ ', με ', νζ ', νη ', ξ ', ξ (...)
  • 50 Épanagogè, 2a.
  • 51 Ibid.
  • 52 « διό καὶ εὐεργέτης λέγεται, και ήνίκα τῆς εύεργεσίας έξατονήση, δοκεΐ κιβδηλεύειν κατά τούς παλαι (...)

20La sainte détermine aussi comment un bon empereur doit se comporter et gouverner ses sujets48 d'une façon qui ressemble beaucoup aux conseils du patriarche Photius à Michel de Bulgarie49. Certes les conseils écrits de Photius sont détaillés et minutieux, tandis que les conseils oraux d'Euphrosynè sont simples et brefs. Les conceptions de la sainte concernant le modèle du bon empereur ne coïncident pas seulement avec celles qui sont exposées dans la lettre de Photius à Michel, mais aussi avec celles mentionnées dans le texte législatif de l'empereur Basile Ier le Macédonien, père de Léon VI, l'Épanagogè. Selon le deuxième chapitre de l'Épanagogè concernant le basileus et ses devoirs : « Βασιλεύς ἐστιν ἔννομος ἐπιστασία, κοινòν ἀγαθòν πὰσι τοῖς ὑπηκόοις, μήτε κατὰ ἀντιπάθειαν τιμωρῶν, μήτε κατὰ προσπάθειαν ἀγάθοποιῶν, άλλ' ἀνάλογός τις ἀγωνοθέτης τὰ βραβεία παρεχόμενος50. » Le but de l'Empereur est « τῶν τε ὄντων καὶ ὑπαρχόντων δυνάμεων δι' ἀγαθότητος ἡ φυλακὴ καὶ ἀσφάλεια, καὶ τῶν ἀπολω-λότων δι' ἀγρύπνου ἐπιμελείας ἡ ἀνάληψις, καὶ τῶν ἀπόντων διὰ σοφίας καὶ δικαίων τροπαίων καὶ ἐπιτηδεύσεων ἡ ἀνάκτησις51 ». Le basileus a aussi comme but de faire le bien52.

  • 53 CJ IX 47, 20 an.382. Voir aussi les Basiliques 60.51.57. et les scholies qui suivent.
  • 54 Zépos, 1, coll. IV, Nov. XII, p. 283-285.
  • 55 Selon le texte de la Novelle ceux « δηλονότι θεοῦ τε φόβος έγκατοικεῖ τη ψυχή καì τό άδέκαστον εκε (...)

21Les empereurs byzantins ont essayé d'imposer législativement la douceur, l'indulgence, l'absence de précipitation dans l'exécution du châtiment. Par exemple, l'empereur Théodose avait fixé à trente jours le sursis pour l'exécution de la peine de mort53. L'empereur Nicéphore Botaniatès avec une Novelle de l'an 108054 décréta que les décisions qui imposaient la peine de mort ne pouvaient pas être exécutées immédiatement, mais seulement trente jours après la publication de la décision. Pendant ce temps le condamné était sous garde militaire. Dans ce délai l'Empereur pouvait changer d'avis et imposer une autre peine, plus indulgente. Nicéphore Botaniatès promulgua cette constitution car il était persuadé que si l'Empereur, jugeant en toute sérénité, comprenait que la condamnation à mort était injuste ou trop dure, il devait avoir suffisamment de temps pour révoquer la peine et en imposer une autre plus douce. Au cas où la peine de mort était exécutée sans délai, la commutation de la peine était impossible. Au contraire, s'il y avait un intervalle de temps entre la prise de la décision et l'exécution de la peine, la commutation était possible. Le délai de trente jours est suffisant pour réexaminer la cause avec sang-froid ou apporter de nouveaux éléments pour la commutation de la peine ou même pour l'acquittement. Selon le texte de la Novelle, Botaniatès se déclarait convaincu que les empereurs suivants appliqueraient cette constitution55.

  • 56 Vita, ρ. 869.
  • 57 Ibid.
  • 58 « ... ώ τοσοῦτον εὐσέβειας καì τής ήμών γ' έμέλησε καταστάσεως, ώς έν ταύτώ καì Πέρσας και τούς άλ (...)
  • 59 PG 102, col. 660 κδ.

22Pendant sa conversation avec l'empereur, Euphrosynè ne se borne pas à lui prodiguer des conseils ; elle lui désigne aussi les exemples qu'il doit suivre. Ainsi pour la doctrine l'exemple est Abraham, pour la sagesse Joseph, pour l'affabilité Moïse56, pour la vie, « ἀρχέτυπον βίου », David, qui « μετατραπεὶς τῆς εὐθείας ὁδοῦ » se repentit et est le meilleur exemple pour ceux qui veulent retourner à la vie droite. Si elle l'exhorte à suivre l'exemple de David57, c'est que, comme lui, il s'était écarté de la bonne voie, de la morale et de la légalité. L'empereur Constantin est l'exemple de la piété58. D'autres auteurs de l'époque mentionnent aussi Constantin comme l'exemple de la piété pour les bons souverains orthodoxes, par exemple le patriarche Photius dans ses exhortations au souverain de Bulgarie, Michel59.

  • 60 Vita, p. 868.
  • 61 Ibid.
  • 62 Ibid.
  • 63 « ... τοῖς ἴσοις προσκεῖσθαι δεῖ τήν άνωθεν έπικαλεῖσθαι βοήθειαν έξ ής πᾶσα δήτα πατριὰ » : vita, (...)

23La sainte donne aussi des conseils d'ordre spirituel à Léon. Elle lui recommande de lire chaque jour les Écritures Saintes, de se souvenir des hommes saints qui se sont distingués par la modestie de leur vie et surtout de tout ce qu'impose « ὁ φυσικòς αὐτòς νόμος, τò ἔνδον καὶ ἐν ἡμϊν κριτήριον, ἀλαλήτῳ διδασκαλίᾳ πᾶσιν ἐπιστατῶν καὶ ἀκριβὴς καθήμενος δικαστὴς καὶ βραβείων τὴν ῥο-πὴν τῷ καλῷ καὶ τῷ χείρονι60 ». Elle lui rappelle que la vie et la situation présente ne sont rien. Il se peut que le monde soit grand et bon et que Dieu ait béni les hommes, mais les hommes doivent adorer le royaume des cieux, où il y a une autre vie et ne s'occuper que de lui61. L'alourgis, la pourpre, la parure ornée de perles, la volupté que Dieu a données à Léon ne peuvent justifier ni excuser l'injustice62. Pour obtenir l'enfant qu'il désire tant, la sainte lui prône le recours aux puissances célestes. Tous ces actes illégaux et absurdes, ces règlements législatifs ne l'aident pas à atteindre son but. S'il veut réaliser son désir, il ne doit pas demander à Euphrosynè de s'allier avec lui pour des actes illégaux mais demander l'aide de la puissance divine63

24Dans ce dialogue entre Euphrosynè et l'empereur Léon VI le Sage se formulent les conceptions et les théories politiques concernant l'Empereur de la période médiobyzantine et s'esquisse le modèle du bon basileus orthodoxe de l'époque. Ainsi l'Empereur doit suivre les principes fondamentaux de la doctrine chrétienne et de la morale, il doit honorer et respecter Dieu. Il ne doit pas être arbitraire envers ses sujets, mais il doit être le ministre de l'État. II doit s'occuper de la sécurité et du salut de ses sujets. Voilà les cadres moraux dans lesquels il doit gouverner. Mais il y a aussi les cadres juridiques : le pouvoir impérial doit se fonder sur le respect de la loi et de la justice.

  • 64 Karagiannopoulos, H πολιτική θεωρία (cité supra n. 1), p. 38-39 : « χαρακτηριστικό, λοιπόν, της νο (...)

25Le patriarche Photius avait déjà formulé ce modèle et il était même allé plus loin. Il avait essayé de donner aux impératifs moraux une forme légale. Mais l'Épanagogè ne fut jamais promulguée64.

Notes

1 Voir I. E. Karagiannopoulos, H πολιτική θεωρία των Βυζαντινών, Thessalonique 1992, p. 13-19.

2 PG 102, col. 600 s.

3 Zépos 2, p. 240-260.

4 Vita S. Euphrosynae, AASS. Nov. III, p. 861-874 (cité désormais Vita).

5 « ... τὴν δούλην τοῦ Θεοῦ ἀναστὰς Εὐφροσύνην κάλει πρòς ἑαυτóν » : Vita, ρ. 863.

6 Le monastère de Pégè se trouvait à Pégè, au lieu contemporain de Balikli, situé à une petite distance des remparts, en face de la porte de Silivri. R. Janin, Constantinople byzantine, Paris 1964 (Archives de l'Orient Chrétien 4A), p. 451-452.

7 Selon Janin, Constantinople byzantine (cité note précédente), p. 363 : « Cette porte est dite située en face de l'église de la Source. Il s'agit peut-être de la porte de Silivri (ancienne porte de la Source), mais plus probablement d'une autre porte, dite du Sigma, qui est bien mieux que la précédente, en face de la Source. »

8 Vita, p. 862-874B.

9 Vita, p. 869.

10 Voir M. Mitard, Le pouvoir impérial au temps de Léon VI le Sage, dans Mélanges Diehl I, Paris 1930, p. 217-223 ; G. Ostrogorsky, Histoire de l'État byzantin, Paris 1969, p. 272 ; H. Ahrweiler, L'idéologie politique de l'empire byzantin, Paris 1975, p. 46 s., 129-132 ; K. A. Bourdara, Καθοσίωσις καì Τυραννìς κατὰ τοὺς μέσους βυζαντινοὺς χρόνους. Μακεδoνικὴ δυναστεία (867-1056), Athènes 1981, ρ. 131-134.

11 L'empereur avait le qualificatif de Cosmocratôr et Chronocratôr, tandis que le qualificatif de Pantocratôr était réservé au Christ. Voir Ahrweiler, L'idéologie politique (cité note précédente), p. 139.

12 Pour la théorie de la provenance divine du pouvoir impérial, voir R. Guilland, « Le droit divin ». Etudes byzantines, Paris 1959, p. 207-232 ; Mitard, Le pouvoir impérial (cité supra n. 10), p. 217 ; L. bréhier, Les institutions de l'empire byzantin, Paris 1949, p. 14, 16 et 19 ; Ahrweiler, L'idéologie politique, p. 138 ; A. Ducellier, Le drame de Byzance, Paris 1976, p. 112-115, 155-160.

13 Depuis la période du dominatus on le caractérise sacer ou divus. Voir Bréhier, Les institutions (cité note précédente), p. 53-56 ; Ahrweiler, L'idéologie politique, p. 141 ; D. Gkophas, Ιστορία και Εισηγήσεις του Ρωμαϊκού δικαίου, Iα, Athènes 1986, p. 130.

14 Constantin Manassès, Σύνοψις ιστορική, éd. J. Bekker, Bonn 1837, p. 267, 6300.

15 Michel Psellos, Chronographie II, éd. E. Renauld, Paris 1926-1928, p. 34.

16 Pour le terme technique byzantin « οἰκονομία » et sa signification, voir Ahrweiler, L'idéologie politique, p. 129 s. ; voir aussi la lettre du patriarche Nicolas le Mystique au Pape de Rome « Τῷ τὰ πάντα άγιωτάτα πάπα τῆς πρεσβυτέρας 'Ρώμης Νικόλαος ὰρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως περί της παραλόγως δεχθείσης τετραγαμίας παρὰ 'Ρωμαίοις », PG 111, notamment col. 213 ; éd. R. J. Η. Jenkins, L. E. Westerink (Nicholas I Patriarch of Constantinople, Letters, Washington 1973 [CFHB 6]), p. 236.

17 Pour les termes αταξία, ακαταστασία, άκοσμία-σάλος, σΰγχυσις, ανησυχία, ταραχή, δημοκρατία, voir Ahrweiler, L'idéologie politique, p. 143 ; G. Bratianu, Empire et Démocratie à Byzance, BZ 37, 1937, p. 87-91 ; A. S. Fotiou, Byzantine Circus Factions and their Riots, JOB 27, 1978, p. 9.

18 Suda Κ 122 s.v. « καΟοσίωσις » (Adler III, 11, 9-15).

19 Bourdara, Καθοσίωσις και Τυραννìς (cité supra n. 10), p. 134.

20 Vita, p. 868.

21 « ... τòν τιμήσαντα » : ibid.

22 « ... την ὰρχήν έννόμως μετοχειρίζεσθαί τò γὰρ παρά τοῦτο πράττειν τυραννικόν, ού βασιλικόν » : ibid.

23 Ibid.

24 « ... ώς σε συνδούλους καὶ όμοδούλους, ώς πατέρας » : ibid.

25 Ibid.

26 Ibid.

27 Ibid.

28 Ibid.

29 « ... κρείττων χρημάτων, χρώμενος τούτοις, oύ καταχρώμενος, καί ώς ἴδια τὰ κοινὰ λογιζόμενος » : ibid.

30 Ibid.

31 Ibid.

32 Ibid.

33 Ibid.

34 Ibid.

35 Ibid.

36 Ibid.

37 Ibid.

38 Ibid.

39 Ibid.

40 Vita, p. 869. Euphrosynè dit cela à l'empereur, car il lui avait déjà dit qu'il avait et la sagesse et la puissance et la richesse.

41 Vita, p. 868.

42 Voir supra p. 113.

43 C'est la Novelle « έπί τῆ ὰναδείξει και προβολῆ τοῦ διδασκάλου τών νόμων ». Zépos 1, ρ. 618-627.

44 Zépos 1, ρ. 619.

45 Lettre de Photius « πρòς Μιχαήλ τόν άρχοντα Βουλγαρίας », PG 102, col. 672, μβ ' : « Οί μέν γὰρ τύραννοι τὰ κοινὰ τών ὰδικημάτων καὶ τα εὶς αλλήλους πολλάκις ύπερορώσι. πικρώς δέ τά εις εαυτούς έξετάζουσί' βασιλεύς δέ έστι καὶ ἁρχῆς έννομωτάτης έργον, τά μέν εὶς ὲαυτόν φιλάνθρωπως φέρειν, τά δέ εὶς κοινά και εὶς ὰλλήλους δικαίως εύθε-τεὶν καὶ διεξάγειν. »

46 PG 111, col. 200 ; éd. Jenkkins - Westerink, p. 220.

47 J. Darrouzès, Epistoliers byzantins du xe siècle, Paris 1960. p. 313, 1. 96.

48 Voir supra p. 113.

49 PG 102, col. 660-696, ch. κδ ', κζ ', κη ', κΟ '. λγ ', μβ ', μγ ', μδ ', με ', νζ ', νη ', ξ ', ξε ', ςστ ', ξζ ', οζ ', οη '. ρδ ', ριγ ', et surtout le dernier paragraphe de la lettre.

50 Épanagogè, 2a.

51 Ibid.

52 « διό καὶ εὐεργέτης λέγεται, και ήνίκα τῆς εύεργεσίας έξατονήση, δοκεΐ κιβδηλεύειν κατά τούς παλαιούς τόν βασιλικόν χαρακτήρα » : ibid.

53 CJ IX 47, 20 an.382. Voir aussi les Basiliques 60.51.57. et les scholies qui suivent.

54 Zépos, 1, coll. IV, Nov. XII, p. 283-285.

55 Selon le texte de la Novelle ceux « δηλονότι θεοῦ τε φόβος έγκατοικεῖ τη ψυχή καì τό άδέκαστον εκείνο πιστεύεται τε καì ὲλπίζεται δικαστήριον ». Voir aussi Κ. Α. Bourdara, Καθοσωσις καì Τυραννὶς κατά τούς μέσους βυζαντινούς χρόνους. 1056-1081, Athènes 1984, ρ. 82-84.

56 Vita, ρ. 869.

57 Ibid.

58 « ... ώ τοσοῦτον εὐσέβειας καì τής ήμών γ' έμέλησε καταστάσεως, ώς έν ταύτώ καì Πέρσας και τούς άλλους άναστέλλειν βαρβάρους και τούς τών επισκόπων ιερούς πολέμους εὐχερώς διαλύες αι και πέρας αϊσιον τούτοις έπιτιθέναι » : ibid.

59 PG 102, col. 660 κδ.

60 Vita, p. 868.

61 Ibid.

62 Ibid.

63 « ... τοῖς ἴσοις προσκεῖσθαι δεῖ τήν άνωθεν έπικαλεῖσθαι βοήθειαν έξ ής πᾶσα δήτα πατριὰ » : vita, ρ. 869-870.

64 Karagiannopoulos, H πολιτική θεωρία (cité supra n. 1), p. 38-39 : « χαρακτηριστικό, λοιπόν, της νομοθετικής αυτεξουσιότητος των αυτοκρατόρων στίς διακηρύξεις τους είναι η νομική ελευθερία συγχρονισμένη με ηθικές δεσμεύσεις. Βέβαια τον 9ο αιώνα επιχειρήθηκε απ' την πλευρά αυτών που θα είχαν λόγους να αντιτάσσονται στην κοσμική εξουσία, δηλ. των εκκλησιαστικών ηγετών, κάτι περισσότερο : η μεταβολή των ηθικών δεσμεύσεων του αυτοκράτορα σε νομικές δεσμεύσεις. Ο πατριάρχης Φώτιος που εγκαινίασε την τάση αυτή απέβλεπε σε μία σαφή καθορισμένη και διατυπωμένη, νομική εξάρτηση του αυτοκράτορα να παρουσιάσει ανάγλυφη τη νομική μορφή των ηθικών επιταγών που περιβάλλουν τον ηγεμόνα. Τούτο θα ήταν πραγματική επανάσταση στις βυζαντινές αντιλήψεις για τις σχέσεις αυτοκράτορα και νόμου. Όμως η Επαναγωγή δεν δημοσιεύθηκε ποτέ και η προσπάθεια του Φωτίου απέτυχε στη γέννησή της. »

Auteur

Université d'Athènes

© Éditions de la Sorbonne, 1998

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