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Maurice Halbwachs

 | 
Yves Déloye
, 
Claudine Haroche

Quatrième partie. Lecteurs et lectures d’Halbwachs

Roger Bastide, lecteur de Maurice Halbwachs

Marie-Claire Lavabre

Texte intégral

1L’ambition de ce chapitre est modeste. Car la matière est quantitativement peu abondante : Roger Bastide, lecteur de Maurice Halbwachs, utilise, et interprète dans le même mouvement, la pensée de Maurice Halbwachs sur la mémoire collective, plus qu’il ne la commente à proprement parler. Pour autant, les références, parfois brèves, à Maurice Halbwachs dans l’œuvre de Roger Bastide, sont génératives, créatrices, en ce sens qu’elles soulignent des intuitions et leurs possibles développements, éclairent rétrospectivement les textes qui fondent une théorie des conditions socialisées de la production du souvenir, contribuent de ce fait à achever une réflexion de toute évidence interrompue par la mort prématurée de Maurice Halbwachs. Et s’il est vrai que l’usage contemporain de la notion de mémoire collective est souvent largement métaphorique, il n’est pas inutile de revenir à une interprétation qui précise les principes d’une sociologie de la mémoire.

  • 1 Roger Bastide ou le réjouissement de l’abîme, Ph. Labuthe-Tolra dir., Paris, L’Harmattan, 1994.
  • 2 Fr. Morin, « Les inédits et la correspondance de Bastide », dans Roger Bastide ou le réjouissement (...)
  • 3 P.-J. Simon, « Roger Bastide et l’histoire de la sociologie », dans Roger Bastide ou le réjouissem (...)
  • 4 Il publie chez Armand Colin dès le début des années trente deux ouvrages qui témoignent de cet int (...)
  • 5 Lettre datée du 6 avril 1935, citée par Fr. Morin, « Les inédits et la correspondance de Bastide » (...)
  • 6 Lettre datée du 3 novembre 1936, ibid., p. 37.
  • 7 P.-J. Simon, « Roger Bastide et l’histoire de la sociologie », op. cit., p. 61.
  • 8 Fr. Morin, « Les inédits et la correspondance de Bastide », op. cit., p. 35.
  • 9 R. Bastide, Les Religions africaines au Brésil, Paris, PUF, 1960.

2Il ne s’agira donc pas ici d’établir l’influence – au demeurant limitée, sinon discutable – de l’œuvre de Maurice Halbwachs sur celle de Roger Bastide, ni de restituer la biographie intellectuelle de celui-ci, soit les relations nouées à un moment donné entre l’auteur des Cadres sociaux de la mémoire et celui à venir des Religions africaines au Brésil. Plusieurs contributions au colloque qui s’est tenu à Cerisy-la-Salle en 1992 sur Roger Bastide en rendent compte suffisamment1, notamment celles de Françoise Morin sur « les inédits et la correspondance de Roger Bastide » qui évoque précisément les relations établies entre Maurice Halbwachs et Roger Bastide entre 1934 et 19392, et celle de Pierre-Jean Simon qui resitue l’œuvre de Bastide dans l’histoire de la sociologie3. Il suffit de savoir que Roger Bastide, élève de Gaston Richard, agrégé de philosophie en 1924, professeur de philosophie dans le secondaire comme avant lui Durkheim et Halbwachs lui-même, intéressé par la sociologie religieuse et l’étude des conditions sociales du mysticisme4, consulte Maurice Halbwachs à diverses reprises à propos de son projet de thèse et que celui-ci, d’une part, le conseille et lui indique « le parti à tirer des ouvrages de sociologie religieuse de Max Weber », d’autre part l’engage sur le plan administratif à prendre contact avec Marcel Mauss, au motif que lui-même serait « plutôt tourné vers la statistique, les sciences économiques, la morphologie sociale, par goût personnel »5. Roger Bastide se mettra effectivement en contact avec Marcel Mauss, lequel lui reprochera d’emblée sa « considération pour Max Weber »6. Il semble au bout du compte que les deux hommes ne se soient guère entendus. Roger Bastide part au Brésil en 1938pour remplacer Lévi-Strauss à la chaire de sociologie de l’université de Sao Paulo7, ce dont Gaston Richard le félicite vivement dans une ultime lettre datée de 1939, lettre dans laquelle il critique par ailleurs « les Durkheim »et « les Mauss » pour leur conception « faussée » de la mentalité primitive8. Quant à la formule de Maurice Halbwachs, elle ne manque pas d’étonner rétrospectivement quand on sait – à lire l’œuvre de Roger Bastide et particulièrement son œuvre majeure, sa « grande thèse », Les Religions africaines au Brésil9 – que c’est d’abord à l’auteur des Cadres sociaux de la mémoire et de La Mémoire collective que Roger Bastide se réfèrera.

  • 10 R. Motta, « L’apport brésilien dans l’œuvre de Bastide sur le Candonblé de Bahia », dans Roger Bas (...)
  • 11 À mon sens : la question de l’utilisation, partielle et partiale, que l’on peut faire des textes a (...)
  • 12 Article publié dans la Revue philosophique en 1939.
  • 13 M. Halbwachs, La Mémoire collective, Édition critique établie par Gérard Namer, Paris, Albin Miche (...)

3Il ne s’agira pas non plus de rendre compte de l’ensemble de l’œuvre de cet auteur prolifique, « le plus multiple de tous les grands sociologues et anthropologues », selon l’expression de Roberto Motta10, ni de viser à coup sûr la restitution exhaustive de la lecture, constituée pour partie de brèves allusions, que Roger Bastide fait de la théorie de la mémoire collective, ni même d’évaluer, dans les textes examinés, la justesse d’une interprétation en la confrontant au sens que dégagerait l’exégèse des textes de Maurice Halbwachs auxquels notre auteur se réfère explicitement. L’ambition de ce propos, donc, est décidément modeste : il ne prétend ni à l’exégèse de l’interprétation de Bastide ni à celle des textes de Halbwachs cités par Bastide. En revanche, il prétend restituer la manière dont Roger Bastide, lecteur de Maurice Halbwachs, a utilisé la théorie de la mémoire collective, l’a appliqué à la question des religions africaines au Brésil, et, en se fondant sur une étude empirique des formes de permanence, de transformation et d’oubli des mythes et des rites africains au Brésil, l’a, à mon sens, utilement complétée11. C’est en fait en partant de Maurice Halbwachs et de sa réflexion sur la « mémoire collective » qu’on s’intéresse ici à Roger Bastide : en retour et nonobstant les critiques que Roger Bastide adresse aussi à la conception de la mémoire collective de Maurice Halbwachs, il apparaît qu’à la lumière de Roger Bastide, on en vient à lire Halbwachs autrement, à souligner et à valoriser des éléments qui, pour être présents dans Les Cadres sociaux de la mémoire et dans La Mémoire collective, n’apparaissent pas immédiatement comme essentiels. L’œuvre de Halbwachs sur la mémoire collective, on l’a déjà noté, est une œuvre inachevée. Bastide mieux que d’autres peut-être en a senti les possibles inflexions : on en prendra pour preuve l’attention particulière, sur laquelle on reviendra, qu’il a apportée à « La mémoire collective chez les musiciens12 », rétabli en tant que chapitre I dans la nouvelle édition La Mémoire collective13.

  • 14 Ibid., p. 171.

4Roger Bastide, donc, part au Brésil en 1938. Il y restera jusqu’au début des années cinquante. Ses intérêts, on l’a vu, vont aux formes sociales du mysticisme, à la sociologie religieuse. Appliqués au Brésil, à la question des religions africaines au Brésil, ils engagent d’emblée la question de la mémoire collective, conçue, ainsi que le souligne encore Roberto Motta, « comme la source de toute socialité »14.

  • 15 Il est possible que d’autres mentions à Maurice Halbwachs existent dans tel ou tel autre texte de (...)
  • 16 R. Bastide « Mémoire collective et sociologie du bricolage », L’Année sociologique, 1970.

5Mais d’autres préoccupations encore rapprochent Roger Bastide des réflexions de Maurice Halbwachs, préoccupations qui, pour être liées au problème de la mémoire collective15, n’engageaient pas nécessairement de référence à Maurice Halbwachs. Avant d’en venir aux larges fragments qui, dans Les Religions africaines au Brésil, commentent la notion de mémoire collective (1960) et à l’article publié quelques années plus tard dans L’Année sociologique, « Mémoire collective et sociologie du bricolage » (1970)16, qui constitue à proprement parler la théorie de la mémoire collective de Roger Bastide, issue d’un Halbwachs qu’on dira en quelque sorte nettoyé de l’influence de Durkheim et complété par Lévi-Strauss, quatre autres mentions aux travaux de Maurice Halbwachs sur la mémoire retiennent l’attention.

  • 17 R. Bastide, « Groupes sociaux et transmissions de légendes », Psyché, 34 (août 1949), p. 746-757.
  • 18 Ibid., p. 746.

6La première apparaît dans la revue Psyché en 1949. Roger Bastide y fait paraître une étude inspirée d’un article de Clémence Ramnoux sur la transmission des légendes, également publié dans Psyché l’année précédente17. L’idée, à l’origine de cet article, était de faire circuler une légende à travers des groupes sociaux divers à Sao Paulo, de repérer les changements introduits peu à peu dans le récit et de les interpréter : « […] sont-ils dus à l’action des individus, à leur mémoire ou à leur imagination personnelle ? Dans quelle mesure des facteurs sociaux peuvent-ils agir ? »18 Plus modestement, Roger Bastide va se fonder sur deux expériences menées avec ses élèves, la première – dont le point de départ est le constat que bien des légendes africaines, indigènes ou espagnoles se sont transmises aux Portugais du Brésil en passant d’une langue à l’autre – sur les transformations éventuellement induites par le passage d’une langue à une autre ; la seconde sur les modifications éventuellement liées aux différences de sexe et d’âge. Tandis que la première expérience a donc consisté à faire circuler une légende à travers des groupes linguistiques – français, portugais, anglais et italien –, tous cependant composés, à l’exception du groupe italien, de Brésiliens fils de Brésiliens, il apparaît que si la légende s’est profondément transformée, notamment avec la disparition de tous les éléments totémiques, la langue ne joue finalement qu’un « rôle insignifiant » : et Roger Bastide de conclure que c’est « l’ensemble des représentations collectives caractéristiques des groupes, transmetteur et émetteur » qui constitue le facteur essentiel de la transformation. « Parce que notre société est très éloignée de toutes les croyances liées plus ou moins au totémisme », les éléments totémiques attachés à la légende tombent progressivement. La deuxième expérience est destinée à confirmer que les transformations renvoient au « choc de la légende contre des mentalités collectives » présentes. Si le nombre d’éléments transmetteurs a été faible, note Bastide, il était en revanche important pour l’expérience que « le temps rende possible un commencement d’oubli pour que le choc soit symptomatique ». Bien que l’élément proprement individuel apparaisse essentiel, ce qui confirme les remarques antérieures de Clémence Ramnoux quand elle parle du « don imaginatif de l’un ou de l’autre » ou de « de la marque du génie individuel et non collectif », les conclusions sociologiques sont, cette fois, souligne Roger Bastide, « positives » et « satisfaisantes » : différences de sexe et différences d’âge rapportées aux représentations collectives agissantes dans la société brésilienne rendent compte des modifications subies par la légende. Et de conclure, de manière nuancée, que si les éléments individuels l’emportent décidément sur les éléments collectifs, si les langues ne jouent pas quand elles ne sont pas liées à des groupes ethniques, la sociologie cependant a « une importance capitale » : « Ce qui compte, ce sont les structures de la société contemporaine, en opposition au totémisme, aux types de mariage antique etc. – et ce sont aussi les changements des valeurs collectives, des représentations sociales, des idéaux consécutifs à ces bouleversements morphologiques. De là l’effort d’abord pour rationaliser, pour justifier à travers notre mentalité ce qui peut paraître un peu bizarre ; et ensuite l’oubli arrache justement ces morceaux les premiers, car nous ne pouvons plus les raccrocher à des “cadres sociaux de la mémoire”, comme aurait dit Halbwachs, avec juste raison. »

7Roger Bastide citera mot pour mot ces quelques lignes de conclusion pour engager sa réflexion sur « les problèmes de la mémoire collective »,chapitre III des Religions africaines au Brésil.

  • 19 G. Bastide, Sociologie et psychanalyse, Paris, PUF, nouvelle édition 1972 (1950), p. 132.
  • 20 G. Gurvitch, Essais de sociologie, 1938, p. 25 et 145. Cité par Roger Bastide, ibid.
  • 21 Ibid., p. 229.

8Deux mentions sont datées de 1950, dans Sociologie et psychanalyse. L’une apparaît à propos d’une citation de Georges Gurvitch qui vient à l’appui d’un plaidoyer pour une « réciprocité des points de vue » qui« pourrait intégrer, au moins sous certains aspects la psychanalyse à la sociologie »19 : considérant le problème de la conservation et du rappel des souvenirs, Georges Gurvitch souligne en effet que tandis que la conscience individuelle se trouve pour ainsi dire pénétrée « du dedans par la mémoire collective », elle se révèle elle-même comme « foyer et point de repère de la mémoire collective (un aspect de la psychanalyse de Freud) ». Et Bastide de poursuivre la citation de Gurvitch : « La réciprocité de perspectives triomphe donc ici, comme partout ailleurs, la mémoire collective étant immanente à la mémoire individuelle, et la mémoire individuelle étant immanente à la mémoire collective. »20 L’autre, dans un chapitre consacré à la sociologie des rêves – ce dont, a priori, le lecteur des Cadres sociaux de la mémoire ne s’étonnera pas –, rapproche Freud et Halbwachs pour souligner que « dans le sommeil, la société relâche son étreinte sur l’individu »21. Mais cependant que Halbwachs, note encore Bastide, « ne pense pas que la rupture du moi et de la société soit totale » et que Freud « pense que les symboles de cette pensée (onirique) ont une signification collective », la sociologie du rêve peut s’autoriser de « ceux-là même qui ont le plus insisté sur ce qu’il a de caractéristiquement individuel ». On pourrait certes, à revenir au texte des Cadres sociaux de la mémoire, discuter cette formulation.

9On se contentera pour le moment de noter que Roger Bastide met ici l’accent sur la manière dont l’individuel est incorporation du collectif et qu’il reviendra sur « l’immanence de la mémoire collective » dans son article le plus tardif, « Mémoire collective et sociologie du bricolage ».

  • 22 R. Bastide, Les Amériques noires, Paris, Payot, 1967, p. 95-96.
  • 23 Ibid., p. 96.

10La quatrième mention apparaît enfin dans un texte intermédiaire entre Les Religions africaines au Brésil et l’article de L’Année sociologique, Les Amériques noires, publié en 1967. Revenant sur les raisons des survivances africaines au Brésil, Roger Bastide explicite ce qu’il considère comme le problème majeur qui s’est posé à lui : « Comprendre comment tant de traits culturels africains ont pu résister au rouleau compresseur du régime servile », alors que « les souvenirs purs, en contradiction avec le nouveau milieu de vie, ne pouvaient que s’estomper peu à peu pour finir par sombrer dans l’oubli. »22 Bastide constate cette contradiction et note dans le même mouvement que la réalité de la transmission de génération en génération ne peut suffire à la réduire. C’est de la conclusion des Cadres sociaux de la mémoire sur l’antagonisme entre les traditions qui maintiennent le passé et la société, toujours changeante, que Roger Bastide tire l’hypothèse que les souvenirs africains n’ont pu demeurer qu’à la condition que « Le Noir […] leur trouve – ou bien invente – de nouveaux cadres institutionnels »23.

11Ces quatre références à la conception de la mémoire collective de Maurice Halbwachs ne contiennent aucun élément de critique. Roger Bastide, à propos de la transmission des mythes, de la possible rencontre de la sociologie et de la psychanalyse, de la sociologie du rêve, de la nécessaire existence de « racines institutionnelles » pour expliquer les « survivances africaines », ne fait appel à Halbwachs que pour conforter son propos. On voit cependant déjà se dessiner ce que Bastide va retenir de sa lecture de Maurice Halbwachs : ce qui l’intéresse dans la notion de mémoire collective, c’est la possibilité de penser l’interaction entre l’individuel et l’institutionnel, l’articulation du psychique et du social, la réciprocité des points de vue.

12Bastide consacre par ailleurs deux textes spécifiques au commentaire de Maurice Halbwachs. Il s’agit, nous l’avons déjà vu, d’un chapitre sur« Les problèmes de la mémoire collective » dans Les Religions africaines au Brésil et d’un article plus tardif, « Mémoire collective et sociologie du bricolage », dans lequel Bastide reprend pour l’essentiel les termes de sa réflexion antérieure sur la conception de la mémoire chez Halbwachs et tente, avec la notion de « bricolage » empruntée à Lévi-Strauss, de formuler à son tour une théorie générale.

  • 24 R. Bastide, Les Religions africaines au Brésil, op. cit., p. 336.
  • 25 Ibid., p. 337.
  • 26 Ibid., p. 340.
  • 27 Ibid.
  • 28 M. Halbwachs, La Mémoire collective, op. cit., p. 24.
  • 29 Cf. sur l’orchestre comme métaphore de la mémoire collective – et sur les limites de cette métapho (...)
  • 30 Chapitre 1 de l’ancienne édition de La Mémoire collective, Chapitre 2 de l’édition établie par Gér (...)
  • 31 M. Halbwachs, La Mémoire collective, op. cit., p. 94.

13L’application de la notion de mémoire collective au phénomène des religions africaines au Brésil et le commentaire critique de la conception de Maurice Halbwachs constituent donc le chapitre III des Religions africaines au Brésil. D’emblée, Roger Bastide définit la religion comme « tradition », souligne la différence entre les rites – gestes stéréotypées – et les mythes – images mentales, récit d’un événement passé –, introduit la question de la hiérarchie, de l’initiation et du secret. Car les acteurs durite ne connaissent pas toujours le mythe qui sous-tend le rite. Effet de la hiérarchie ou de la loi du secret comme arme de défense du Noir contre les Blancs ? Fragilité de la tradition orale par rapport à la tradition motrice ? Les rites – incorporés – ont mieux résisté au changement et à l’oubli que les mythes qui ne subsistent que « comme définition des rites »24. Au-delà de ce constat, la question est de comprendre ce qui a été oublié et comment. Roger Bastide, revenant sur les expériences décrites dans l’article publié en 1949 dans la revue Psyché, souligne à nouveau que les structures de la société contemporaine, les changements des valeurs et des représentations sociales, en un mot la mutation ou la disparition des cadres sociaux sont seuls susceptibles de rendre compte de l’appauvrissement des mythes africains, « non un véritable oubli de nature psychologique, provoqué par le temps destructeur »25. Ce n’est donc pas « impunément »,écrit-il, qu’il se réfère au « livre célèbre de Halbwachs ». Celui-ci n’avait-il pas établi que seuls parmi les souvenirs collectifs subsistent ceux « qu’à toute époque la société travaillant sur ses cadres actuels peut reconstruire » ? Et d’inverser la question : « Comment rendre compte maintenant de ce qui se conserve ? » La conservation ne peut être totalement expliquée ni par la psychanalyse, ni par une forme de sociologie fonctionnaliste : pour qu’il y ait survivance des mythes africains, il faut que les institutions ancestrales aient été préservées, que les mythes « remontent des profondeurs de la mémoire lorsque le village africain se refait au Brésil ». Bref, il faut que perdurent « des cadres sociaux de la mémoire collective ». La dette de Bastide à l’égard de Halbwachs tient en deux propositions centrales, essentielles : « L’impossibilité pour les individus de se rappeler sans s’appuyer sur la pensée d’un groupe » et « l’explication de l’oubli par la disparition des anciens cadres sociaux. »26 Bastide introduit alors une première critique : « Mais Halbwachs est resté d’abord beaucoup trop attaché au dilemme durkheimien de l’individu et du groupe, le groupe qui prend conscience de son identité à travers le temps, et l’individu qui ne se souvient que de sa participation avec le groupe. Comme aussi à la théorie de la conscience collective qui lui fait distinguer autant de types de mémoires qu’il existe de groupes dans la société. Il a oublié que tout groupe est structuré, en état de déstructuration ou de restructuration. Plus exactement, il a senti à un moment donné l’importance de la place respective des individus dans un ensemble organisé, dans un petit article sur la mémoire collective chez les musiciens qui ont en effet chacun des rôles différents dans l’orchestre ; mais il n’a pas tiré de ce petit article un renouvellement de ses thèses anciennes. »27 Cette citation un peu longue est fondamentale. Elle contient l’essentiel de ce qui fait la spécificité de la conception de la mémoire collective que Bastide va développer, fondée sur les deux thèses énoncées ci-dessus mais également sur cette intuition qu’il reconnaît à Halbwachs et qu’il identifie dans l’analyse de La Mémoire collective chez les musiciens. On peut vraisemblablement la rapporter à ce fragment : « Qu’on observe l’attitude et les mouvements des musiciens dans un orchestre. Chacun d’eux n’est qu’une partie d’un ensemble qui comprend les autres musiciens et le chef d’orchestre. En effet ils jouent d’accord et en mesure ; souvent chacun connaît non seulement sa partie mais celles des autres, et la place de la sienne au milieu des autres. Cet ensemble comprend aussi les partitions. Or ici, comme dans tout organisme, le travail se divise, les fonctions sont exécutées par des organes différents… »28 Et tandis que cette observation, telle que Halbwachs la formule, peut inviter à faire de l’orchestre une métaphore de la mémoire collective29, on peut la rapprocher par association – ce que la manière de Bastide autoriserait sans doute – d’une autre citation tirée du chapitre« Mémoire individuelle et mémoire collective » dans La Mémoire collective30 : « Au reste si la mémoire collective tire sa force et sa durée de ce qu’elle a pour support un ensemble d’hommes, ce sont cependant des individus qui se souviennent, en tant que membres du groupe. De cette masse de souvenirs communs, et qui s’appuient l’un sur l’autre, ce ne sont pas les mêmes qui apparaîtront avec le plus d’intensité à chacun d’eux. Nous dirions volontiers que chaque mémoire individuelle est un point de vue sur la mémoire collective, que ce point de vue change suivant la place que j’y occupe, et que cette place elle-même change suivant la relation que j’entretiens avec d’autres milieux. Il n’est donc pas étonnant que de l’instrument commun, tous ne tirent pas le même parti. »31 Roger Bastide aurait pu tout aussi bien – semble-t-il – se référer à ce fragment-là. Clairement, la priorité logique et chronologique accordée à la mémoire collective, « sa force et sa durée », ne supposent pas l’extériorité, ni l’identité des souvenirs individuels. En revanche, l’interaction entre les individus dont les souvenirs « s’appuient l’un sur l’autre », entre les groupes, en ce sens que chacun dans un groupe donné est toujours en relation « avec d’autres milieux », entre le groupe et les individus, variable selon la place occupée dans le groupe, apparaît en creux comme le fondement même de la mémoire collective, telle que Halbwachs l’envisage finalement.

  • 32 Ibid.
  • 33 Ibid., p. 242.
  • 34 Ibid., p. 344.
  • 35 Ibid., p. 345.
  • 36 Ibid., p. 248.
  • 37 Ibid., p. 349.
  • 38 Ibid., p. 352.

14Quoi qu’il en soit, dans la suite de son analyse des survivances africaines au Brésil, Roger Bastide va donc souligner que « c’est à la structure des groupes que nous devons nous attacher, beaucoup plus qu’au groupe en tant que groupe »32 et préciser sa conception de la mémoire collective :« En un mot la mémoire collective est bien une mémoire de groupe mais à condition d’ajouter qu’elle est une mémoire articulée entre les membres du groupe. »33 Outre l’accent mis sur les diverses catégories d’acteurs qui mettent en œuvre les cérémonies et les effets propres, déjà évoqués, de la hiérarchie, de la hiérarchisation du secret – car celui-ci existe aussi à l’intérieur de la secte africaine –, des lenteurs de l’initiation et de la concurrence des fonctions, facteurs de disparition des souvenirs au cours du temps, Bastide va montrer que ce sont précisément les « articulations » des sociétés d’origine que l’esclavage avaient brisées, provoquant ainsi « la perte de morceaux entiers de la pièce ». De ce fait, dans les villes plus que dans les campagnes, l’ancienne structure pouvait se recomposer plus facilement et les souvenirs se reconstituer34. Et Roger Bastide d’introduire à ce propos « un autre thème de la théorie de M. Halbwachs », l’ancrage des souvenirs dans l’espace, faisant crédit à nouveau à l’auteur de La Topographie légendaire des Évangiles de s’être approché « du problème que nous examinons ici, celui de la mémoire d’un groupe religieux se reconstituant de nouveaux centres matériels pour y accrocher des images mentales »35. Appliquée aux religions africaines au Brésil, la théorie de la mémoire collective, qui engage dans le même mouvement la question du changement tel qu’il se trouve toujours « orienté par la tradition » et celle de « la pénétration du présent dans le passé »36, se nourrit de l’observation du phénomène de « participation à deux mondes différents, le monde des sectes africaines tournées vers le passé et celui de la société globale africaine en perpétuelle transformation »37. La métamorphose des souvenirs collectifs, autant que la conservation et l’oubli, constitue donc l’objet d’une étude de la mémoire collective. Et ce d’autant plus que si le présent« agit avant tout comme une écluse qui ne laisse passer que ce qui peut s’adapter aux circonstances nouvelles »38, ou, en d’autres termes, ne crée rien, la conscience qu’ont les Noirs des « trous » qui s’élargissent peu à peu dans le mythe renvoie au problème du comblement des lacunes de la mémoire collective, c’est-à-dire du syncrétisme et de l’interpénétration des civilisations. Ces rappels, ponctuels, au risque de briser nombre d’articulations dans le propos même de Roger Bastide, amènent à la synthèse de tous les éléments déjà aperçus, « Mémoire collective et sociologie du bricolage », théorie générale de la mémoire collective.

  • 39 R. Bastide, « Mémoire collective et sociologie du bricolage », art. cité, p. 78.
  • 40 A. Mary, « Bricolage afro-brésilien et bris-collage post-moderne », dans Roger Bastideou le réjoui (...)
  • 41 Art. cité, p. 83.
  • 42 M. Bloch, « Mémoire collective, tradition et coutume. À propos d’un livre récent », Revue de synth (...)
  • 43 R. Bastide, art. cité, p. 84.
  • 44 Ibid., p. 85.
  • 45 Ibid., p. 96.

15On ne s’y attardera que pour remarquer l’ambition de Bastide – « toute sociologie, à écrire, de l’imaginaire ne peut s’échafauder qu’à partir d’une sociologie préalable de la mémoire »39 – et le recours à la notion de bricolage, déjà largement commenté par André Mary40, lequel souligne, comme nous pourrions le faire à propos de la notion de « mémoire collective », la liberté d’interprétation, l’hommage mêlé de trahison, bref l’usage original et créatif de l’emprunt fait à Lévi-Strauss. Car la conception de la mémoire collective défendue dans cet article renvoie, parfois mot pour mot, aux réflexions et commentaires contenus dans Les Religions africaines au Brésil. Bastide cependant développe sa critique de la « fausse dichotomie » héritée de Durkheim entre l’individu et le groupe, laquelle aurait empêché Maurice Halbwachs de saisir « la nature exacte de la mémoire collective ». Si là encore Roger Bastide reconnaît à Halbwachs de nous avoir fait passer – référence à Gurvitch – « de la transcendance à l’immanence, car il croit à la possible interpénétration des consciences entre elles […] » et « fait de notre pensée un lieu de rencontre », celui-ci n’arrive pas, note-il encore, à se détacher de « l’idée d’une conscience collective extérieure et supérieure aux individus »41. Et Bastide de mettre l’accent sur la perméabilité des consciences, les « faits de communications » entre individus – formule employée déjà par Marc Bloch dans sa recension des Cadres sociaux de la mémoire42 opposés aux « faits de communion » pour l’analyse desquels la théorie de Halbwachs serait finalement plus satisfaisante. Et de revenir sur l’association des individus, les sociétés et les groupes dont – contre la fiction de l’individu isolé – Halbwachs faisait une priorité logique et chronologique : « Mais associés comment ? Voilà pour nous ce qui est essentiel et ce qui ne se trouve pas indiqué dans La Mémoire collective. »43 Il s’agit donc bien, parce que « les survivances africaines au Brésil sont un cas privilégié de mémoire collective », de « tester à la fois la valeur et les limites de Maurice Halbwachs »44. Parmi ces limites, le peu d’intérêt que Halbwachs, parti de Bergson, a porté à l’oubli – sinon comme effet de la dissolution ou de la mort des groupes –, et l’accent mis sur l’individu comme « lieu de rencontre des groupes » plutôt que sur le groupe comme« lieu d’échanges entre personnes ». Bref, Halbwachs a négligé et n’a pas su penser les « trous de mémoire », et notamment ceux dont la conscience demeure, d’une part, n’est pas allé au bout de son intuition, à savoir que la réalité de la mémoire collective n’est autre que l’organisation des mémoires individuelles « à l’intérieur d’un jeu d’ensemble », d’autre part. Ces deux impensés de Halbwachs sont liés : « C’est parce que la mémoire collective est la mémoire d’une structure de la remémorisation que les vides qui peuvent s’y ouvrir sont ressentis comme des vides pleins. » Le « replâtrage »que cette conscience des vides appelle n’est autre, nous dit Bastide, que le processus du « bricolage » ou mieux encore peut-être de « rapiéçage »45.

  • 46 P. Nora, « Mémoire collective », dans Encyclopédie de la nouvelle histoire, J. Le Goff et alii dir (...)
  • 47 Les derniers mots de la postface que Gérard Namer donne à la nouvelle édition de La Mémoire collec (...)

16Bastide, lecteur de Maurice Halbwachs ? Certes : un lecteur singulièrement perspicace non seulement parce qu’il achève l’énoncé des principes d’une sociologie de la mémoire mais également parce que Halbwachs relu en retour à la lumière de Bastide prend une forme d’épaisseur, dans ces intuitions qui, effectivement, permettent de penser « la réciprocité des perspectives » et l’interaction entre le groupe en tant que groupe – i. e. les formes institutionnalisées de ce qu’il est convenu aujourd’hui d’appeler« la mémoire » – et les individus qui composent le groupe, porteurs d’expériences « vécues et/ou transmises »46. et de souvenirs. Bastide, partiel, partial, critique, désinvolte parfois, semble avoir senti dans les textes de Maurice Halbwachs auxquels il a eu accès, ces inflexions47 qui, des Cadres sociaux à La Mémoire collective, nous font effectivement passer « de la transcendance à l’immanence », de la mémoire collective comme contrainte à la mémoire collective comme interaction entre le psychique et le social.

Notes

1 Roger Bastide ou le réjouissement de l’abîme, Ph. Labuthe-Tolra dir., Paris, L’Harmattan, 1994.

2 Fr. Morin, « Les inédits et la correspondance de Bastide », dans Roger Bastide ou le réjouissement de l’abîme, Ph. Labuthe-Tolra dir., op. cit., p. 21-42.

3 P.-J. Simon, « Roger Bastide et l’histoire de la sociologie », dans Roger Bastide ou le réjouissement de l’abîme, Ph. Labuthe-Tolra dir., op. cit., p. 55-68.

4 Il publie chez Armand Colin dès le début des années trente deux ouvrages qui témoignent de cet intérêt : Les Problèmes de la vie mystique (1931) et Éléments de sociologie religieuse (1935).

5 Lettre datée du 6 avril 1935, citée par Fr. Morin, « Les inédits et la correspondance de Bastide », op. cit., p. 36.

6 Lettre datée du 3 novembre 1936, ibid., p. 37.

7 P.-J. Simon, « Roger Bastide et l’histoire de la sociologie », op. cit., p. 61.

8 Fr. Morin, « Les inédits et la correspondance de Bastide », op. cit., p. 35.

9 R. Bastide, Les Religions africaines au Brésil, Paris, PUF, 1960.

10 R. Motta, « L’apport brésilien dans l’œuvre de Bastide sur le Candonblé de Bahia », dans Roger Bastide ou le réjouissement de l’abîme, Ph. Labuthe-Tolra dir., op. cit., p. 169.

11 À mon sens : la question de l’utilisation, partielle et partiale, que l’on peut faire des textes auxquels on se réfère, en deçà donc de toute exégèse, est à l’origine de ma propre lecture de Roger Bastide, quand, à l’occasion d’un travail sur la sociologie de la mémoire communiste, à la croisée de deux intérêts relativement indépendants, l’un déjà pour la réflexion de Maurice Halbwachs sur les conditions sociales de la genèse du souvenir, l’autre pour le phénomène communiste en tant que tel et pour la « mémoire » comme dimension du phénomène communiste, j’ai cherché, dans un contexte largement dominé par l’histoire de la mémoire, d’autres travaux relevant de la sociologie de la mémoire et découvert que, dans « Les religions africaines au Brésil », dont le titre avait éveillé mon intérêt, Bastide consacrait de longs commentaires à la conception de la mémoire collective de Maurice Halbwachs. Cf. M.-C. Lavabre, Le Fil rouge. Sociologie de la mémoire communiste, Paris, Presses de la FNSP, 1994.

12 Article publié dans la Revue philosophique en 1939.

13 M. Halbwachs, La Mémoire collective, Édition critique établie par Gérard Namer, Paris, Albin Michel, 1997.

14 Ibid., p. 171.

15 Il est possible que d’autres mentions à Maurice Halbwachs existent dans tel ou tel autre texte de Roger Bastide. Ce propos n’a pas prétention à l’exhaustivité et d’autant que – rappelons-le – c’est en fait à partir de Halbwachs que s’est faite cette lecture de Bastide.

16 R. Bastide « Mémoire collective et sociologie du bricolage », L’Année sociologique, 1970.

17 R. Bastide, « Groupes sociaux et transmissions de légendes », Psyché, 34 (août 1949), p. 746-757.

18 Ibid., p. 746.

19 G. Bastide, Sociologie et psychanalyse, Paris, PUF, nouvelle édition 1972 (1950), p. 132.

20 G. Gurvitch, Essais de sociologie, 1938, p. 25 et 145. Cité par Roger Bastide, ibid.

21 Ibid., p. 229.

22 R. Bastide, Les Amériques noires, Paris, Payot, 1967, p. 95-96.

23 Ibid., p. 96.

24 R. Bastide, Les Religions africaines au Brésil, op. cit., p. 336.

25 Ibid., p. 337.

26 Ibid., p. 340.

27 Ibid.

28 M. Halbwachs, La Mémoire collective, op. cit., p. 24.

29 Cf. sur l’orchestre comme métaphore de la mémoire collective – et sur les limites de cette métaphore, M.-C. Lavabre, op. cit.

30 Chapitre 1 de l’ancienne édition de La Mémoire collective, Chapitre 2 de l’édition établie par Gérard Namer, op. cit.

31 M. Halbwachs, La Mémoire collective, op. cit., p. 94.

32 Ibid.

33 Ibid., p. 242.

34 Ibid., p. 344.

35 Ibid., p. 345.

36 Ibid., p. 248.

37 Ibid., p. 349.

38 Ibid., p. 352.

39 R. Bastide, « Mémoire collective et sociologie du bricolage », art. cité, p. 78.

40 A. Mary, « Bricolage afro-brésilien et bris-collage post-moderne », dans Roger Bastideou le réjouissement de l’abîme, Ph. Labuthe-Tolra dir., op. cit., p. 84-98.

41 Art. cité, p. 83.

42 M. Bloch, « Mémoire collective, tradition et coutume. À propos d’un livre récent », Revue de synthèse historique, t. XL (1925), p. 118-120. Marc Bloch, dans cette recension critique des Cadres sociaux, rend un hommage appuyé à Maurice Halbwachs et au caractère novateur et stimulant de la théorie de la mémoire collective. Soulignant cependant les inconvénients du vocabulaire durkheimien, il reproche à Maurice Halbwachs le finalisme et l’anthropomorphisme de ses formulations et l’invite à considérer que derrière la notion de mémoire collective, il y a pour l’essentiel des « faits de communications entre individus ». Cf. sur ce point M.-C. Lavabre, « Halbwachs et la sociologie de la mémoire », Raison présente, (septembre 1999).

43 R. Bastide, art. cité, p. 84.

44 Ibid., p. 85.

45 Ibid., p. 96.

46 P. Nora, « Mémoire collective », dans Encyclopédie de la nouvelle histoire, J. Le Goff et alii dir, Paris, RETZ, 1978.

47 Les derniers mots de la postface que Gérard Namer donne à la nouvelle édition de La Mémoire collective semblent aller en ce sens : « La mémoire collective, un parti pris en faveur de l’intériorité totale de la compénétration de la mémoire individuelle et de la mémoire collective, est aussi un parti pris en faveur de l’intériorité réciproque des cadres de la mémoire ; […] Tel nous semble le renouvellement total de cette seconde sociologie de la mémoire cherchant l’interaction et l’intériorité réciproque par opposition aux cadres dela mémoire fondés sur la remémoration et sur l’interaction univoque et extérieure », G. Namer, « Postface », dans La Mémoire collective, op. cit., p. 295.

© Éditions de la Sorbonne, 2004

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