1C’est au thème de l’espace que nous avons souhaité revenir lors de ce colloque de Pise, un thème qui avait déjà été abordé à Rome en 2009, mais obliquement, en s’attachant au marquage symbolique de l’espace urbain et de ses composantes1. Le parcours de cette précédente rencontre ne sera recoupé qu’incidemment. Il était d’ailleurs impossible de l’éviter, puisque nous nous occupons avant tout des signes et de leurs fonctions symboliques, et que toutes les constructions et toutes les dispositions spatiales volontaires sont autant de signes adressés à tous ceux qui les voient, qu’ils vivent dans leur environnement ou qu’ils les parcourent en visiteurs. De tous ces bâtiments, le plus riche en portée symbolique pour toute la période que nous étudions est évidemment l’église2, mais depuis les palais royaux et impériaux du haut Moyen Âge, la gamme des monuments laïcs n’a cessé de s’enrichir et de se diversifier et nous en rencontrerons de toutes sortes dans ces pages, et pas seulement dans celles qui se présentent comme explicitement consacrées à ces monuments que sont les mausolées dynastiques et les palais communaux.

2Au cœur du projet Signs and States se trouve le pouvoir symbolique et donc les signes par lesquels il s’exprime : moins que les signes dans l’espace, ce sont les signes de l’espace qui ont été l’objet principal des préoccupations à Pise, notamment dans leurs rapports avec l’expression du pouvoir et plus particulièrement celle du pouvoir symbolique. Dans la plupart des cas, l’enquête a été menée en partant du signe, du marquage – pour reprendre le terme que nous avions employé à Rome. Il s’est agi aussi bien des signes perceptibles et perçus dans l’espace, que des signes qui servent à la représentation de l’espace, mais il convient de rappeler avant toute chose et contre nos intuitions les plus élémentaires que la notion d’espace n’est pas une donnée objective de la conscience et qu’elle n’a rien de naturel, mais qu’elle est une construction3, ou plutôt une production, pour emprunter l’expression d’Henri Lefebvre4, qui pense avant tout à sa production sociale : la perception d’un espace comme surface homogène et mesurable qui appartient à notre sens commun est en complète rupture avec celle des hommes du Moyen Âge et n’a émergé que graduellement entre le xiii^e et le xviii^e siècle.

3C’est précisément cette rupture qui explique que les médiévistes ont montré un intérêt particulier pour l’espace, privilégiant notamment deux approches qu’il faut bien sûr mettre en rapport l’une avec l’autre, les pratiques de l’espace et les représentations de l’espace5. Pour ce dernier aspect, un ouvrage récent fait ainsi le point de façon très complète sur le problème des représentations de l’espace au Moyen Âge6, mais il a paru trop tard pour que les participants à la rencontre de Pise aient pu en faire usage, à l’exception d’Emmanuelle Vagnon, qui en est l’un des auteurs7. Quant aux pratiques de l’espace, la diversité des points de vue envisageables est bien mise en évidence dans les mélanges d’histoire médiévale récemment offerts à Monique Bourin, notamment les problèmes soulevés par l’écriture de l’espace, c’est-à-dire par la façon dont les textes rendent compte de la dimension spatiale8. L’un des intérêts de ces travaux est l’analyse du vocabulaire latin, qui met en évidence la distinction entre spatium, un mot qui désigne le plus souvent un intervalle, un espace entre deux bornes, et locus, le lieu où l’on est, et démontre a contrario l’absence du sens dans lequel nous utilisons le mot « espace » pour désigner un espace continu et homogène9. Mais c’est surtout le problème de la production sociale de l’espace qui est important pour l’objet de notre rencontre.

4Dans un article assez polémique, Alain Guerreau10 prend appui sur le concept d’encellulement développé par Robert Fossier11 qui, en marginalisant la place de l’incastellamento et de la seigneurie castrale tout en rendant hommage à la très riche thèse de Pierre Toubert sur le Latium médiéval12, a essayé de définir les caractères généraux de l’espace féodal en analysant précisément et dans leur interaction les mécanismes de formation du village, de la paroisse et de la seigneurie. Alain Guerreau part de deux constats qu’il faudrait sans doute nuancer, et tout d’abord du fait que, du moins dans l’espace français, les cartes sont si rares qu’il pense pouvoir en conclure que « la cartographie n’existe, en fait, qu’à partir du xviii^e siècle13 » ; et par ailleurs le statut mineur de la géométrie dans les mathématiques médiévales, qui aboutit au fait que « les ouvrages de géométrie pratique de la fin du Moyen Âge ne sont que des compendiums de recettes destinés aux maçons et tailleurs de pierre14 ». Surtout, au concept d’encellulement, il ajoute deux notions-clés à ses yeux. C’est d’abord celle de topolignée15, qui lie la qualité d’aristocrate à l’enracinement sur une terre par l’identification d’une suite de détenteurs d’une seigneurie à un nom de lieu, en général celui d’un château, identification qui est constitutive de leur intégration à l’aristocratie féodale16. C’est ensuite celle d’espace sacré, qui concerne les lieux qui sont sacra, sancta alia religiosa, nous disent Jean Beleth (Summa de ecclesiasticis officiis) et Guillaume Durand (Rationale divinorum officiorum) et qui, précisément parce qu’ils relèvent du sacer, sont en quelque sorte hors de l’espace : « l’espace retranché de l’espace, l’espace qui n’est pas de ce monde17 ». Tout ceci lui permet de proposer une hypothèse, que nous nous permettrons de citer intégralement :

Dans l’Europe féodale, l’espace n’était pas conçu comme continu et homogène, mais comme discontinu et hétérogène, en ce sens qu’il était à chaque endroit polarisé (certains points étant valorisés, sacralisés, par rapport à d’autres perçus – à partir des premiers et en relation avec eux – comme négatifs). Une multitude de processus et de marqueurs sociaux était à l’œuvre pour singulariser chaque point et s’opposer à toute possibilité d’équivalence ou de permutation18.

5Ce système de l’espace participe dans l’Europe féodale aux mécanismes de domination, puisqu’il facilite la fixation des hommes à la terre et leur cloisonnement en groupements spatialisés : tout est fait pour les séparer et pour les particulariser, afin d’affaiblir leurs capacités de résistance et de révolte.

6Cette analyse a été prolongée par toute une série d’études qui, si elles ne s’en réclament pas forcément et même si elles en ignorent certains points – surtout le dernier –, la prolongent, notamment dans le domaine de l’espace sacré, comme celles de Didier Méhu19 sur Cluny, celles de Pierre Bonnassie et d’Arnaud Catafau20 sur les sacreras et les celleres catalanes, celles de Dominique Iogna-Prat sur l’église en tant que bâtiment21, ou encore celles de Michel Lauwers sur les objets et les lieux sacrés, en particulier le cimetière et l’église qui l’ont conduit à formuler le riche concept d’inecclesiamento22. Quant à la dimension sociale, appliquée aux communautés villageoises et à leurs liens avec l’espace vécu, on les retrouve notamment dans les travaux sur l’espace communautaire et les communautés d’habitants de Joseph Morsel, qui insiste notamment sur la différence de nature entre la paroisse et la communauté, qui interdit de parler pour le Moyen Âge de communautés paroissiales23. Il faut aussi citer les travaux des chercheurs toulousains, beaucoup plus tournés vers l’espace agraire et son utilisation concrète mais qui, en adoptant une démarche pluridisciplinaire, posent aussi des questions théoriques importantes24. Enfin, une vision synthétique très pertinente de la structuration sociale de la société féodale – y compris dans sa dimension symbolique – a été présentée à partir de ses travaux et de sa propre vision globale par Jérôme Baschet25.

7Mais cette vision d’un espace hétérogène organisé autour de pôles discontinus a été remise en cause, ou plutôt complétée, par la prise de conscience de l’importance croissante d’une autre notion, celle de territoire. Le problème de la rencontre entre cet espace polarisé et le territoire a été posé avec une grande clarté par Michel Lauwers et Laurent Ripart dans un autre article très important pour notre propos. Ils constatent en effet que « ce n’est pas le moindre paradoxe de cette histoire qu’au moment où s’estompait, dans les actes de la pratique, la référence aux anciens cadres territoriaux, une attention nouvelle était portée aux délimitations territoriales26 ». Cette attention vient d’abord de l’Église, qu’il s’agisse des monastères soucieux de faire respecter les lieux sacrés et de protéger leurs biens de l’avidité de l’aristocratie laïque en faisant respecter les limites de ce qui, ce faisant, devient un territoire, ou des évêques, et même surtout des évêques, toujours restés, même quand l’Église elle-même s’adaptait à la structure dominante de l’espace polarisé, conscients des limites territoriales de leur diocèse27. Même s’il a peut-être tort de minimiser le poids de la transmission du système territorial romain via la structure de l’espace chrétien en des diocèses et des provinces correspondant aux cités et aux provinces romaines, en parlant notamment des « limites fossiles des cités antiques28 », Florian Mazel a raison d’insister dans une enquête remarquable par sa précision et son ampleur sur le développement d’une nouvelle conception de la territorialité par les évêques entre le ix^e et le xiii^e siècle selon les régions : il montre que ce processus passe par la recherche de limites qui déterminent une morphogenèse locale qui part du niveau inférieur des paroisses périphériques quand l’on n’a pas affaire, comme sur les franges de l’Empire et le front marchant de la christianisation, à une morphogenèse globale par création de diocèses nouveaux29. Le Provinciale Romanum qui nous est connu par le Livre des cens et qui donne une liste complète des diocèses catholiques, remplaçant la documentation tardo-antique et l’adaptant à la nouvelle géographie séculière, bonne occasion pour fractionner l’Empire en plusieurs parties et le priver ainsi de toute apparence d’universalité, ne date que de la fin du xii^e siècle30, mais la prise en main du processus par la papauté grégorienne l’a renforcé dès le xi^e siècle et aboutit ainsi à une véritable territorialisation du gouvernement de l’Église sous l’égide de la papauté.

8L’héritage territorial romain a aussi joué un certain rôle pour les pouvoirs séculiers, mais la conception d’un espace polarisé qui ressort des analyses d’Alain Guerreau reste ici dominante. Michel Lauwers et Laurent Ripart montrent qu’elle est l’aboutissement d’un long processus de « déterritorialisation » qui aboutit à la polarisation de l’espace féodal31. Mais ils montrent aussi que la création de « puissants ancrages locaux » permet, et notamment en réaction aux processus initiés par l’Église et à la nouvelle conception grégorienne de l’espace, un début de territorialisation du pouvoir qui va très vite pouvoir prendre appui sur le droit romain32. Florian Mazel reprend lui aussi ce thème de l’influence grégorienne sur la conception que se font de l’espace les pouvoirs séculiers33. Mais il ne s’agit pas d’une pâle copie ou d’un pur et simple transfert de technologie de gouvernement. Dès qu’ils se dessinent, notamment à travers les pratiques de l’écrit, les progrès de la pratique administrative permettent aux détenteurs des pôles séculiers du pouvoir (donc, encore dans le cadre d’un espace polarisé autour d’un lieu, ou plus précisément autour du lieu où s’est enracinée la personne qui en est la détentrice) d’étendre leur emprise au-delà des relations personnelles de fidélité de l’individu ou du lignage pôle. Le moyen le plus ancien est le déplacement à l’intérieur de l’espace contrôlé : cette méthode utilisée en fait depuis le haut Moyen Âge reste employée tout au long du Moyen Âge dans les dominations de type impérial. Elle peut éventuellement se passer de support administratif et reposer uniquement sur une itinérance de type domanial où l’on se déplace d’un domaine à l’autre pour consommer ses productions : cela permet de tenir des plaids et des cours resserrant les liens de fidélité locaux. Mais elle gagne formidablement en efficacité si elle s’appuie sur un vaste réseau de lieux de pouvoir dispersés et hiérarchisés – palais, forteresses, hôtels urbains, manoirs ruraux, loges de chasse – grâce à des supports financiers et administratifs qui permettent de l’édifier et de l’entretenir et qui en conditionnent donc la puissance. L’analyse du cas de l’« empire angevin » à travers les déplacements d’Henry II et de ses fils Richard Cœur de Lion et Jean sans Terre en fournit l’éclatante démonstration34 : grâce à cette mise en réseau à son profit des lieux polarisés qu’il contrôle, le roi crée ainsi un espace étatique. Non seulement, la « mesnie Hellequin35 » voyage à une vitesse proprement diabolique qui stupéfie les contemporains à travers l’espace impérial, mais encore, par l’intermédiaire de constructions et d’architectures audacieuses, ce réseau est porteur de signes symboliques qui expriment une « représentation monumentale du pouvoir36 ». La constitution de ce réseau est redoublée par une politique agressive de « protection » religieuse37. Mais le réseau reste malgré tout instable, perpétuellement remis en question, notamment exposé en cas de dissensions à l’intérieur du lignage.

9À l’intérieur même de l’empire angevin, l’Angleterre, qui fournit d’ailleurs une part importante du support administratif et financier qui sert à maintenir le réseau « impérial », est un véritable contre-exemple, puisqu’on y trouve une structuration de l’espace qui, bien qu’elle ne doive rien à un quelconque souvenir romain, est comparable avec ce que les Carolingiens avaient sans doute voulu faire. Ils ont en Angleterre une connaissance impressionnante de ce qu’il faut bien appeler leur territoire, une connaissance qu’ils ont héritée de leurs prédécesseurs normands qui ont eux-mêmes bénéficié des structures mises en place par leurs prédécesseurs saxons. Derrière l’espace polarisé qu’ils ont d’ailleurs eux-mêmes créé et sa maîtrise, les rois normands et angevins disposent très tôt en Angleterre d’un véritable territoire étatique. L’enquête qui a conduit à la rédaction du Domesday Book a généré une énorme littérature historiographique depuis le travail pionnier de John Horace Round en 189538. Elle a été décidée en 1085-1086 et sa rédaction finale s’est peut-être étendue au règne de Guillaume le Roux, puisque le principal ministre de celui-ci, Ranulf Flambard, semble être intervenu dans ses dernières étapes. Mais elle incorpore beaucoup d’éléments antérieurs, tels les surveys provenant des grands établissements monastiques, et elle prend appui sur des institutions antérieures, en particulier le système du geld, mis en place par les rois saxons, et des procédures administratives propres au vieux régime anglo-saxon, notamment le rôle des sheriffs et le système des jurys. Cependant, son objectif est nouveau, puisqu’il ne s’agit pas de préparer une levée ou une réforme du geld, mais de faire un point exact des domaines et des revenus royaux, ce qui entraîne mécaniquement la nécessité de connaître précisément l’étendue des terres et les revenus des tenants en chef, pour connaître leurs obligations de service et, dans le cas des tenants laïcs, l’étendue des droits féodaux que l’on peut exiger d’eux ou de leurs héritiers. Et les procédures, et notamment leurs aspects judiciaires, et les méthodes de rédaction ne sont pas seulement anglo-saxonnes, mais aussi normandes. Le Domesday est bien issu d’une synthèse, et c’est sans doute la raison pour laquelle en dehors de l’Angleterre on ne disposera pas avant longtemps d’un savoir du territoire susceptible de soutenir une action administrative : on l’a vu, même l’Église romaine a eu besoin de près de deux siècles pour en arriver au Provinciale Romanum39. Mais ce type de source, fondé sur le principe du dénombrement, est de plus en plus fréquent à partir du xiv^e siècle et il a ses chefs-d’œuvre comme le Catasto florentin de 142740 : s’il ne comporte pas de carte, il offre une image précise des territoires, de leur étendue et de leur complexité.

10Un deuxième élément est capital dans cette avancée vers la territorialisation, le développement du droit romain et du droit canon à partir de la fin du xi^e siècle. Les programmes sur la genèse de l’État moderne se sont arrêtés à plusieurs reprises sur les rapports du droit, de l’État et de l’espace41, qu’il s’agisse de la connaissance de l’espace42 ou de la façon dont le droit conçoit les espaces autonomes de pouvoir, que les canonistes ont d’abord dû détacher de la gangue universalisante de l’Empire romain43. Ils ont mis l’accent sur l’importance des « instruments juridiques du pouvoir » qui ont été analysés dans une perspective comparatiste sur la longue durée du xii^e au xviii^e siècle44. Il faut en particulier insister, dans le cas de la construction de l’espace étatique, sur le rôle des mécanismes juridiques d’appel aux cours supérieures, comme l’illustrent dans le cas du royaume de France les appels au Parlement de Paris venus du duché de Guyenne45 et de la Flandre, pour donner sa réalité concrète au territoire46. Et sur ce plan, Michelle Bubenicek attire ici même l’attention sur l’importance de l’élaboration de la définition d’un espace public sur lequel s’exerce seul le dominium du souverain, que les juristes distinguent désormais du domanium47. Les sujets ont d’ailleurs une pleine conscience de la souveraineté et de sa puissance, comme le prouve le volume impressionnant des requêtes et des suppliques individuelles ou collectives qui lui sont adressées, du moins en France et en Angleterre48.

11L’affirmation que l’espace n’est ni mesuré, ni cartographié de façon systématique avant le xviii^e siècle, quelques exceptions mises à part49, est dans une certaine mesure recevable, si l’on exclut les approches empiriques : même un Bertrand Boysset qui a pourtant de bonnes connaissances en matière scientifique ne les utilise pas dans sa pratique d’arpentage, qui reste purement empirique50 ; la même observation vaut pour l’ingénieur militaire au service de la Casa di San Giorgio (Pietro de Mortara ?) qui utilise une méthode complexe mais approximative pour la cadastration d’un allotissement génois à Ajaccio : si ses opérations arithmétiques sont correctes, ses calculs d’aires sont seulement approchés51. Il faut pourtant admettre que dès le Moyen Âge on est capable, à l’occasion d’une discussion, de situer les lieux dans l’espace terrestre avec une relative précision52. Et à partir du xv^e siècle, les progrès sont rapides, surtout lorsqu’à partir des années 1570-1580 la triangulation et le calcul trigonométrique se répandent.

12Le cas de l’Angleterre illustre bien cette progression : encore rares à la fin du xv^e siècle, les cartes sont devenues un objet courant au début du xvii^e siècle53. Le recours aux cartes s’est généralisé dans plusieurs domaines : la base « Auteurs anglais », limitée aux auteurs actifs avant 1600, recense plus de 300 cartes54, et elle exclut les cartes anonymes. Ce ne sont pas les cartes marines qui sont les plus nombreuses et même à la fin du xvi^e siècle les Anglais seront encore dans ce domaine surtout des consommateurs de cartes étrangères, notamment hollandaises, mais c’est dans d’autres directions qu’ont surtout lieu les développements. Tandis qu’Henry VIII se faisait faire des cartes paysagées des principaux sites militaires de son royaume pour orner les murs de ses palais, ses ingénieurs militaires comme Richard Lee (Écosse), John Rogers (Boulogne, Ambleteuse, Guînes) ou Stephan von Haschenperg (Carlisle) multipliaient les cartes et les relevés pour s’adapter aux exigences de l’artillerie. Douvres, Plymouth et l’embouchure de la Tamise faisaient aussi l’objet d’une attention particulière. Mais c’est surtout en Irlande que les cartographes comme Boazio, Joanes, Paul Ive ou Francis Jobson se déchaînent, aussi bien pour des raisons militaires qu’en vue des projets de « plantation » (c’est-à-dire de colonisation). Il subsiste un grand nombre de ces cartes dans les portfolios des hommes politiques, comme les Cecils55. Un autre domaine en plein essor est celui du survey : apparus dès le xv^e siècle, les surveys se multiplient et les grands surveyors comme Ralph Treswell ou Edward Agas réalisent des dizaines de cartes pour les grands propriétaires fonciers et des manuels apparaissent, comme celui d’Agas56, et surtout celui de John Norden, The Surveyors Dialogue57. Agas a aussi publié des cartes urbaines, pour Londres, Westminster et Cambridge, qui sont à dire vrai plutôt des vues à vol d’oiseau. Enfin, la grande réalisation de la fin du xvi^e siècle et du début du xvii^e siècle est la cartographie topographique et chorographique des comtés anglais par Christopher Saxton d’abord qui, subventionné par le gouvernement et avec l’aide de John Rudd, produit entre 1574 et 1578 des cartes de tous les comtés d’Angleterre, réunies en 1579 dans un atlas qui fut un grand succès commercial58 ; puis, après des essais inaboutis par John Norden (trois comtés publiés, six autres restés en manuscrit), William Smith (12 comtés), c’est John Speed qui publie un nouvel atlas des comtés pour accompagner son histoire d’Angleterre59.

13Les cartes de John Norden et de John Speed sont assez précises topographiquement, mais elles fournissent aussi des éléments de paysage (forêts, collines, ponts, etc.) à défaut d’indiquer les altitudes. Le titre de « théâtre » choisi par Speed est significatif. Le paysage est perçu comme la scène d’un théâtre, sur laquelle s’est joué le passé comme s’y jouera le futur : l’histoire est indissociable de l’espace représenté. Mais ce sentiment précède l’ère des cartes et l’activité des premiers « antiquaires » anglais, et les écrits d’un John Rous60 ou d’un William Worcestre le montrent bien. Ce dernier est un laïc passé par l’université d’Oxford, devenu à partir de 1438 le principal homme d’affaires de Sir John Fastolfe, l’un des capitaines anglais de la guerre de Cent Ans61. Il sillonnait l’Angleterre pour son patron jusqu’à la mort de ce dernier en 1459, mais une fois libéré de ses obligations, il remonte à cheval pour son plaisir et entreprend un nouveau périple pendant lequel il tient un carnet de notes qui a survécu62. On s’aperçoit qu’il note scrupuleusement les distances d’un lieu à un autre : il questionne tous ceux qui lui paraissent détenir une documentation utile à ses recherches, interrogeant notamment les bibliothécaires des monastères qui sont sur son chemin ; il recherche les traditions, associant à chaque lieu un « calendrier », c’est-à-dire une liste de noms de personnes avec leur jour et parfois l’année de leur décès. Surtout, il n’hésitait pas à descendre de cheval pour mesurer les églises et les monuments qui lui paraissaient remarquables. Il notait scrupuleusement le nom de leurs fondateurs, copiait les inscriptions anciennes, et parfois dessinait les motifs ornementaux ou les blasons qui lui paraissaient remarquables63. Le paysage est ainsi investi du poids de l’histoire et la mesure des monuments donne une échelle au marquage monumental. La démarche est du même ordre chez John Rous : enregistrant systématiquement les noms des fondateurs des villes et des monuments, s’il ne pratique pas la mesure, il passe le paysage au filtre de l’étymologie et porte sur lui un regard critique qui fait de lui le premier dénonciateur des enclosures et de l’expulsion des paysans du fait de l’appropriation des communs par les landlords éleveurs64.

14Le marquage monumental de l’Angleterre du xv^e siècle par la Couronne et par les élites dominantes (noblesse, gentry, ecclésiastiques, autorités urbaines), même investi de sa charge historique, fait cependant pâle figure si on le compare à ce qu’offrent les cités italiennes : une magnifique exposition consacrée à l’espace civique florentin vient opportunément de le rappeler et plusieurs des auteurs du catalogue65 rédigé pour l’occasion ont d’ailleurs participé à la rencontre de Pise qui se tenait quant à elle dans le décor au combien évocateur de la Piazza dei Cavallieri66. Dans l’exposé liminaire de ce catalogue, Maria Monica Donato insiste sur l’importance du thème visuel de Florence comme nouvelle Rome, puisque le lys omniprésent passe pour avoir été concédé à la cité par les Romains, et que le souvenir du patron de la cité, saint Jean-Baptiste, est précédé par celui de Mars dont le temple a été redédicacé – tout comme le Panthéon romain – pour se muer en baptistère67. C’est sur ce fond que se dessinent dans les rues, sur les places ou les murs des palais68 et des églises, les figures de l’actualité, de la damnatio memorie des ennemis de la cité à l’exaltation des vertus civiques en passant par la dénonciation des vices qui minent la société florentine, le tout sous l’ombre des saints patrons de la ville69. Une identité en mouvement s’inscrit ainsi dans l’espace de la cité70 et les fêtes et les spectacles sont autant d’occasions d’inscrire dans l’espace civique les messages que ceux qui en ont le pouvoir souhaitent diffuser à la cité et à sa population71. Le cas de Florence n’a évidemment rien d’unique, et Venise, Milan et presque toutes les cités italiennes – l’exemple de Brescia est présenté ici même par Matteo Ferrari72 – offriraient à des degrés divers des exemples de cette « sémiologie des espaces urbains73 » où l’architecture et l’urbanisme développent une véritable rhétorique politique74.

15C’est sur ce riche fonds de recherches et de réflexions que nous avons voulu proposer un certain nombre de points de vue et d’approches que nous avons répartis en quatre ensembles. Le premier ensemble est consacré aux marqueurs symboliques de l’espace. Les églises en tant que monuments n’y occupent qu’une place secondaire, car l’on dispose maintenant sur ce point du beau livre de Dominique Iogna-Prat auquel nous renvoyons75. On en restera dans les pages qui suivent aux monuments du pouvoir laïc, ce qui permettra de s’interroger sur cette catégorie du monument qui ne va pas de soi76, et les mausolées nous ramènent d’ailleurs au sacré et aux aspects religieux77. Et grâce à la contribution de Carlo Tosco, il est possible d’étudier la réaction à ces marqueurs d’un témoin contemporain qui est sans doute l’un des plus grands esprits européens de sa période, Francesco Petrarca78.

16Un deuxième ensemble concerne la relation entre la symbolique de l’espace et de l’exercice concret du pouvoir, de la cité italienne confrontée au sacré79 aux vastes espaces sur lesquels les rois Plantagenêts et les ducs Valois de Bourgogne80 essaient d’établir leur lointain pouvoir. De là, il n’y a qu’un pas à franchir pour en venir à l’analyse de l’espace dans la théorie et la réflexion politiques avec quelques-uns des concepts-clés de cette théorie dans l’Italie du xvi^e siècle81. Ici encore, nous pouvons contraster les aspects concrets du contrôle de l’espace avec les représentations idéologiques qui lui sont liées.

17Le troisième ensemble est celui de la représentation de l’espace et de sa valeur symbolique. Depuis quelques années, les travaux sur la géographie historique ont fait des progrès considérables, en particulier ceux qui portent sur la cartographie, un terme trop réducteur, nous l’avons dit, si on limite la carte à la carte géographique moderne à échelle mesurée. Mais sans remonter forcément à la liste, il y a une grande variété dans les modes de représentation de l’espace82 et c’est ce que l’on peut observer en s’interrogeant en particulier sur les enjeux d’appropriation de l’espace et notamment de l’espace maritime83 que ces représentations, plus ou moins largement diffusées, mettent en action. Les détenteurs du pouvoir n’hésitent d’ailleurs pas à intervenir directement dans ce domaine84.

18Quatrième ensemble, celui de la perception symbolique de l’espace, déjà, il est vrai, partiellement abordé dans chacun des trois axes précédents. Il est abordé par ces représentations que l’on entend diffuser d’autant plus qu’elles canalisent la perception symbolique de l’espace85. Si les représentations de l’espace peuvent se faire sans cartes et sans dessins, dans l’action et par l’intermédiaire de l’écriture administrative86, elles font le plus souvent appel à l’image, d’où le phénomène de l’esthétisation : peintres, architectes, ingénieurs, sont ici convoqués pour nous faire assister à la transformation de l’espace, qu’il s’agisse de figurer la cité elle-même dans toute sa gloire comme sur les fresques de la chapelle du Palais des Prieurs à Pérouse87, ou de célébrer ses victoires, en l’occurrence la conquête de Pise par Florence88.

19Ce vaste parcours vise à réintroduire l’espace dans cet imaginaire qui fait partie des vecteurs de l’idéel que nous traquons inlassablement dans ce programme de recherche, convaincu que ce sont eux qui, en dernière analyse, déterminent le comportement social et politique des individus au sein de ce qui est de plus en plus une société politique. À côté de la légitimité implicite des valeurs ou du sentiment de vérité, l’espace est un terrain d’enquête essentiel pour mieux comprendre l’imaginaire des membres des sociétés politiques européennes.