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Maurice Halbwachs

 | 
Yves Déloye
, 
Claudine Haroche

Troisième partie. Réflexions sur la sociologie de la mémoire

La mémoire comme projet : les mémoires des communautés après une catastrophe

Alessandro Cavalli

Texte intégral

« […] La mémoire des hommes dépend des groupes qui les entourent, des idées ou des images auxquelles ces groupes s’intéressent le plus. »
« […] La plupart des groupes […] Dessine en quelque sorte leur forme sur le sol et retrouve leurs souvenirs collectifs dans le cadre spatial ainsi défini. »
Maurice Halbwachs

1Au début des enquêtes conduites sur les communautés qui ont été le théâtre d’une destruction après une catastrophe, dont je parlerai dans ce rapport, il y a une importante intuition qui suit la lecture d’Halbwachs, et, en particulier, le chapitre de La Mémoire collective où Halbwachs analyse la dimension spatiale de la mémoire.

2Tout le monde a fait l’expérience de rencontrer une personne, que l’on connaît bien dans le cadre familial, dans un lieu où l’on n’a pas l’habitude de la rencontrer. Par exemple, de rencontrer un collègue dans une ville étrangère que l’on visite en touriste. On a des difficultés à le reconnaître, car il est en dehors de l’environnement, du lieu où on le rencontre d’habitude et où les souvenirs que nous avions de lui sont localisés. Les lieux où nous avons vécu, les lieux où notre quotidien est enraciné, sont aussi les lieux qui constituent le support de notre mémoire collective.

3Que l’identité d’un groupe ait une dimension spatiale et que les images spatiales jouent un rôle dans la mémoire collective est un acquis important, dont nous sommes redevables à Halbwachs. « Lorsqu’un groupe, écrit-il (p. 195), est inséré dans une partie de l’espace, il le transforme à son image, mais en même temps il se plie et s’adapte à des choses matérielles qui lui résistent. Il s’enferme dans le cadre qu’il a construit. L’image du milieu extérieur et des rapports stables qu’il entretient avec lui passe en premier plan de l’Idée qu’il se fait de lui-même. » Le rapport entre espace, identité et mémoire est d’ailleurs complexe et différencié, comme le montre le cas de l’identité juive.

4J’ai emprunté à Halbwachs aussi la notion de « familiarité des souvenirs » (Les Cadres sociaux de la mémoire). On a une familiarité avec les lieux où l’on habite, où l’on a habité pour des périodes étendues de sa vie, il s’agit de la scène où l’on joue normalement la représentation de la vie quotidienne. L’expérience de ces lieux est une expérience qui se reproduit chaque jour, il suffit de donner un coup d’œil pour reconnaître les rues, les bâtiments, les magasins, l’arbre où notre chien a pris l’habitude de s’arrêter. On peut dire qu’une habitude entraîne un souvenir renouvelé tous les jours. Nous nous apercevons d’avoir une mémoire des lieux familiers si nous nous éloignons pour quelque temps. Au retour, on reconnaît les lieux et on se rend compte de ne pas les avoir oubliés. C’est-à-dire que pour atteindre la conscience de la mémoire spatiale, il faut une sorte de rupture temporelle, une interruption de la continuité de l’habitude. Le cas limite de cette rupture est la soudaine destruction des lieux, le bouleversement produit par un événement catastrophique.

5C’est encore Halbwachs qui nous donne la direction pour saisir les conséquences des événements de rupture : « Les événements exceptionnels se replacent aussi dans ce cadre spatial, car en cette occasion le groupe a pris conscience avec plus d’intensité de ce qu’il était depuis longtemps et jusqu’à ce moment, et que les liens qui le rattachaient au lieu sont apparus avec plus de netteté au moment où ils allaient se briser. » (p. 196)

6Avant d’aborder le problème de la reconstruction de la mémoire dans les communautés frappées par un événement catastrophique, je voudrais esquisser les caractéristiques fondamentales du cadre conceptuel qui a guidé ma recherche sur la mémoire. On verra que l’influence d’Halbwachs y est très évidente.

7Le point de départ est le concept d’« événement crucial ». Dans la vie de chaque individu, groupe, communauté ou société globale, il arrive des événements qui marquent la vie comme des tournants historiques. Ces événements structurent le cours du temps dans un « avant » et un « après ». Il est facile de saisir ce procès au niveau individuel. Lorsque l’on demande à quelqu’un de faire un récit de sa vie (ce qu’on appelle « autobiographie »), la structure du récit est construite autour de ces tournants. La raison de cette démarche est très simple, ces tournants marquent les étapes de construction de notre identité. Du moment où ce qu’il y a « après » marque un changement vis-à-vis ce qu’il y avait « avant », les tournants signalent exactement la mutation, le fait que l’expérience de l’événement crucial a menacé et ensuite modifié notre identité. Ces événements marquent une discontinuité et pourtant réclament la reconstruction d’un sens de continuité. Après un tournant, nous ne sommes pas ce que nous étions avant, mais nous sommes quand même les mêmes personnes.

8Ce paradoxe, que la continuité est établie comme une réponse à la discontinuité, a été longuement analysé par les philosophes et les psychologues qui ont traité le problème de l’identité. L’identité personnelle dépend en effet de la capacité du sujet de reconnaître soi-même comme la même personne, bien que des changements majeurs dans sa structure physique ou psychologique aient eu lieu. La construction de l’identité exige qu’on garde trace de la chaîne des événements qui nous a fait ce que nous croyons d’être. Dans cette démarche, on sélectionne un nombre limité de la série plutôt infinie d’expériences que nous avons faites jusqu’au présent et l’on applique des critères de relevance pour établir cette sélection. La mémoire est le produit de cette opération de sélection. Comme le disait déjà Halbwachs, sans oubli il n’y a aussi pas de mémoire. Michel-Ange semble avoir dit que pour donner forme à une statue, il faut enlever tout le matériel superflu. Les êtres humains doivent apprendre à oublier s’ils veulent construire une mémoire.

9Et cependant, les critères de sélection ne sont pas stables. Ils changent à chaque tournant en raison des problèmes que les gens doivent aborder au présent et des taches et des buts qu’ils font dans le futur. Pourtant, la définition de l’identité est un processus toujours en cours. Des expériences nouvelles modifient la mémoire des événements passés, non seulement à cause de la distance temporelle croissante de ces événements – dont parlait Halbwachs – mais à cause du fait que nous modifions les critères de sélection, d’élaboration et d’interprétation des souvenirs. Les êtres humains réécrivent continuellement leur propre biographie.

10Je ne soutiens pas l’idée que les groupes et les sociétés pensent et agissent comme des individus. Toutefois, même si on ne soutient pas une vision organique ou anthropomorphique de la société, on peut penser, suivant Halbwachs, que les groupes, les sociétés et les collectivités humaines en général aient une identité et, pour cela, aussi une mémoire.

11En effet, suivant la tradition de la pensée d’Halbwachs jusqu’à Gérard Namer, nous savons que chaque groupe humain développe ses propres pratiques de mémoire.

12Halbwachs nous a donné une analyse exemplaire des relations entre mémoire individuelle, mémoire familiale et mémoire collective. On s’aperçoit de l’influence durkheimienne dans la conception de la mémoire qui est toujours une mémoire sociale, même là où il s’agit de souvenirs d’événements rattachés à la sphère privée, comme la naissance ou la mort d’un parent, un mariage ou la perte du poste de travail. Mais la mémoire collective n’est pas seulement une mémoire sociale ; elle ressort d’événements de la sphère publique qui contribuent à structurer la biographie des individus appartenant à une collectivité. Guerres, révolutions, changements de régime politique, crises économiques ou, comme on le verra plus loin, événements catastrophiques qui produisent une situation d’urgence, sont des événements qui forment l’histoire des collectivités et la biographie de leurs membres, bien que chacun (individu ou groupe)élabore cette expérience commune suivant sa propre subjectivité.

13On peut d’ailleurs étendre la notion d’événement pour y comprendre même des périodes prolongées, comme pourrait être le fascisme en Italie, un « fait collectif » qui a sûrement eu un impact important sur la biographie des Italiens âgés de plus de 65 ans.

14On peut définir un événement comme une construction mentale qui nous permet de saisir synthétiquement une pluralité de micro-événements liés ensemble avec un seul mot. Même des événements localisés dans le temps et l’espace, comme la bataille de la Somme, ou comme les tremblements de terre et les inondations (dont je parlerai), sont composés de milliers et milliers de cas individuels, divers l’un de l’autre, et chaque participant ou chaque témoin a son propre récit de ce qui s’est passé, même si tous sont conscients de se référer au même événement.

15Je peux maintenant traiter le contenu spécifique de mon exposé, c’est-à-dire les modalités de traitement de la mémoire dans le cas de communautés qui sont passées à travers l’expérience d’événements catastrophiques.

16Rappelons-nous très rapidement les caractéristiques d’un événement catastrophique qui apparaissent importantes pour une approche sociologique à la mémoire dans ce contexte :

  1. Il n’y a pas de calamités « purement naturelles ». Un événement naturel est toujours seulement un des facteurs causals capables de produire une catastrophe. Dans le cas des tremblements de terre, par exemple, les conséquences de l’événement physique dépendent en large partie de l’efficacité des mesures de prévention. Cela vaut encore plus clairement dans le cas d’inondations. Cette circonstance est importante car elle permet aux victimes d’attribuer à des acteurs humains au moins une partie de la responsabilité des conséquences des calamités « naturelles »selon l’attribution des responsabilités au niveau local ou national. Les élites dirigeantes sont en conséquence plus ou moins légitimées à décider sur le modèle de reconstruction en mesure de leurs responsabilités (ou manque de responsabilités) dans la production de l’événement catastrophique. Il arrive de temps en temps que les élites locales gagnent en légitimité si elles sont en mesure d’articuler des revendications et d’attribuer la responsabilité de ce qui s’est passé à des acteurs extérieurs.

  2. Les calamités frappent une communauté d’une façon « globale », la structure de la vie quotidienne en est bouleversée ; les gens sont confrontés à la nécessité de faire face aux besoins les plus élémentaires de la survie sans pouvoir recourir aux pratiques de routine. Les calamités constituent des exemples extrêmes de discontinuité et de rupture. Les points de repère spatiaux des activités quotidiennes – les éléments grâce auxquels les gens se reconnaissent comme entités localisées dans l’espace et le temps – chavirent soudainement. Les gens vivent une expérience extrême de dépaysement.

  3. Le désastre constitue une menace à l’identité même de la communauté. Cela est vrai soit dans les premières phases de l’urgence, soit dans les phases immédiatement successives, avant que l’on prenne confiance dans les chances de reconstruction. En effet, plusieurs habitants cherchent logement chez des parents vivant en dehors de la communauté, car ayant perdu toute chose (maison, propriétés, travail) ils croient qu’il n’y a pas de bonnes raisons pour rester. Dans toutes les communautés étudiées, il y avait une longue tradition d’émigration ; les gens étaient habitués à l’idée que, pour sortir de la misère, il fallait abandonner son propre pays. L’attente et la peur de l’extinction sont des sentiments répandus.

  4. Pendant la phase de l’urgence collective s’ouvrent deux chemins : il y a une tendance à l’apparition d’un nouveau leadership ou bien le leadership ancien confirme sa légitimité. La légitimité soit d’un nouveau soit d’un ancien leadership est établie en premier lieu par la démonstration de la capacité de pouvoir faire face aux besoins fondamentaux et de coordonner les aides immédiates et, en second lieu, par la capacité de répondre au défi qui menace l’identité. Les élites démontrent qu’elles sont à la hauteur de la situation si elles sont capables de donner à leurs citoyens une nouvelle confiance sur la possibilité de reprise et de reconstruction, mais aussi de faire appel à la solidarité spontanée qui émerge normalement dans les situations d’urgence. En bref, elles doivent interpréter les sentiments collectifs et répondre aux angoisses collectives avec un appel à la mobilisation.

  5. C’est pendant cette période délicate d’urgence et de reprise que les premières idées et les plans de reconstruction doivent être conçus. L’élaboration des plans de reconstruction donne aux habitants le message que la Communauté a la volonté de survivre. Les lignes fondamentales de la planification devraient être formulées et présentées publiquement avant de combler les ruines. Si cela n’arrive pas, il est très probable que les habitants s’opposeront à la démolition des bâtiments endommagés et dangereux. C’est exactement à ce moment que l’élite doit se poser le problème de la mémoire. Lorsque tout a été détruit, la mémoire elle-même doit devenir objet de planification consciente. Dans une situation normale, l’aménagement du territoire urbain doit souvent saisir seulement des éléments sélectionnés, c’est-à-dire des portions limitées de l’habitat et de l’environnement physique. La reconstruction d’une communauté détruite demande un processus de planification globale. Les planificateurs ne peuvent éviter la confrontation avec les élites locales et les élites locales doivent se confronter avec les sentiments et les opinions de la population. Ce qui est mis en jeu n’est pas seulement la distribution des fonctions dans l’espace, mais l’identité même de la communauté. On doit décider ce qu’on veut reconstruire et comment le faire. La mémoire devient ainsi matière de projet, c’est-à-dire d’action consciente orientée vers la (re)construction d’une identité menacée.

17Je formule l’hypothèse que dans la (re)construction des identités collectives, les sociétés humaines suivent des modèles typiques d’élaboration de la mémoire. Je propose de considérer trois modèles typiques. Je voudrais appeler le premier le modèle du « point zéro ». Dans ce cas, l’événement crucial est pris comme un nouveau point de départ de la vie de la société en question : la discontinuité avec le passé est maximisée ; on vise à une nouvelle fondation, et l’événement crucial remplit la fonction symbolique de mettre fin à une phase et d’en commencer une autre. L’événement lui-même est souvent « monumentalisé » et, par la suite, célébré comme une re-naissance. La « monumentalisation » peut être de nature matérielle, mais aussi idéologique. Des monuments réels sont érigés afin que les membres de la collectivité rappellent l’événement qui marque un tournant dans l’histoire, mais il y a aussi les monuments idéaux : il suffit de penser que chaque société a ces mythes d’origine et de fondation. Dans ce modèle, les éléments de l’identité collective sont empruntés davantage au répertoire des images du futur : ce qui compte n’est pas ce que « nous »étions, mais plutôt ce que « nous » voulons devenir. Le passé, ou du moins le passé plus récent qui a précédé l’événement crucial, est vu comme un poids duquel on peut se libérer, car il ne doit pas barrer le chemin vers la réalisation des images du futur. Dans son orientation vers le futur, la société ne doit pas être contrainte ou limitée par son propre passé. Parfois, mais pas nécessairement, la continuité est rétablie avec un passé plus reculé et l’idée de la re-naissance est souvent liée à la volonté de revitaliser une origine ancienne. Ce processus, au niveau collectif, est proche de ce que les psychanalystes, au niveau individuel, appellent « refoulement ». Dans la vie sociale, le « refoulement » est la conséquence des décisions, pas complètement intentionnelles, d’une série d’acteurs publics (politiciens, journalistes, enseignants, leaders d’opinion) qui aident les gens à oublier les souvenirs en quelque sorte gênants du passé récent.

18Une variation de ce modèle est ce que j’appellerai muséification. Les mémoires du passé en ce cas sont soigneusement préservées, mais elles sont gardées dans des endroits isolés de la vie quotidienne. Il s’agit des mémoires mises de côté, c’est-à-dire placées en marge de la société. Les mémoires sont conservées dans les musées et les archives ; il s’agit d’une sorte de mémoire « gelée », disponible seulement pour ceux qui ont une volonté explicite de l’utiliser.

19La reconstruction des communautés détruites par des calamités est un laboratoire naturel pour l’étude des processus de construction de la mémoire. Le modèle que j’ai appelé « point zéro » est bien expliqué dans le cas de « re-localisation ». Ici, la commune n’est pas reconstruite là où elle était avant, mais dans un territoire plus ou moins éloigné. Les critères de planification sont d’ailleurs très modernes, il n’y a rien qui ressemble à la vieille agglomération. Le futur ne doit pas garder les traces du passé. Les rues sont larges, droites et régulières, les maisons sont modernes et pourvues de garage et d’installations hygiéniques auparavant inconcevables. Les gens doivent oublier leur traditionnel mode de vie, ils doivent émigrer dans un nouvel environnement, comme s’ils devaient émigrer dans un pays étranger. Il y a dans l’histoire plusieurs cas de reconstruction de ce type. Je rappelle le cas de Noto en Sicile, une ville détruite par un tremblement de terre au xviie siècle. Il se trouve justement que la reconstruction fut l’œuvre d’un gouvernement absolu.

20Pour garder le souvenir du désastre, on érige souvent des monuments à l’événement. Le cas le plus évident est celui de Gibellina, dans la vallée du Belice (tremblement de terre, 1968). Ici les ruines ont été cachées et couvertes de béton, une sculpture-paysage, œuvre d’un artiste célèbre (Burri). Un amphithéâtre a été placé à côté de ce monument et chaque été a lieu un festival avec des représentations des tragédies grecques et modernes. La communauté a été déplacée à une dizaine de kilomètres de distance, on s’est adressé à des architectes et à des urbanistes de réputation mondiale pour faire le projet d’une « ville neuve » (une new town) ; tous les éléments de l’architecture traditionnelle des villages de la Sicile orientale ont été abandonnés. Dans le cas de Conza della Campagna (tremblement de terre, 1980), les ruines ont été transformées en un musée à ciel ouvert. Dans ce cas aussi, la nouvelle agglomération est localisée loin de l’ancienne.

21Le désastre devient l’élément autour duquel se forme une nouvelle identité collective ; les gens développent le sentiment d’être les victimes du désastre et bâtissent sur cette identité leur image du futur. Ayant monumentalisé l’événement, ils se définissent eux-mêmes en termes de victimes et ils prétendent être considérés comme des victimes par le reste du pays. Lorsque je parle de « gens », je devrais en effet dire « les élites », car en général, dans ces cas, les « gens » n’ont pas eu la parole dans les décisions pour adopter ce modèle de reconstruction.

22Le second modèle est exactement le contraire de ce que je viens d’expliquer. Je l’appellerai le modèle du re-établissement et de re-construction de la continuité. L’événement crucial est pensé comme quelque chose qui doit être effacé, la vie doit continuer comme si rien ne s’était passé. La seule chose que les gens doivent faire c’est de reprendre le chemin interrompu. Une « malchance » est arrivée et on doit l’oublier le plus tôt possible pour regagner sa propre identité, dont les racines sont dans le passé. Il arrive aussi souvent, par exemple, après une guerre, que les gens n’aient pas envie de faire de récits sur ce qui s’est passé : et ce qu’on ne peut raconter on ne peut non plus se le rappeler. Halbwachs lui-même nous a appris le rapport entre souvenir et récit. Lorsque le tissu de la vie sociale a été déchiré par des événements traumatiques, on doit repriser les déchirures, les fils qui lient au passé doivent être renoués.

23Les exemples plus proches de ce modèle, dans les cas étudiés, sont les communautés de la région du Frioul. On peut parler de « reconstruction philologique », tout doit être reconstruit comme c’était avant l’événement catastrophique. Même les pierres qu’on peut réutiliser doivent être numérotées soigneusement de façon qu’elles puissent être replacées où elles étaient avant, à leur propre place. Le mot d’ordre est com’era, dov’era (« comme il était, là où il était »). Les conséquences du désastre doivent être effacées du territoire. Il n’y a pas dans tout le Frioul un seul monument qui rappelle le tremblement de terre, même pas un monument pour se souvenir des victimes. C’est seulement dans les cimetières qu’on voit des files de tombes égales les unes aux autres, et on reconnaît qu’il s’agit des victimes du tremblement de terre car la date inscrite est pour tous la même. Venzone, une petite ville médiévale dont le centre avait une valeur historique remarquable, est l’exemple le plus clair de ce modèle. Actuellement Venzone est un « village médiéval » très nouveau, on ne voit aucune trace du désastre et même les signes du temps sont invisibles.

24Le troisième modèle vise à une reconstruction sélective de certains éléments symboliques du passé. Il s’agit de reconstruire, « comme ils étaient et où ils étaient », les éléments que les gens puissent reconnaître comme symboles de l’identité commune. Les exemples sont Gemona (Frioul, octobre 1978-mai 1979) et Santa Ninfa (Belice). Dans Gemona la reconstruction a gardé la structure de la viabilité et les rapports spatiaux entre les édifices, l’hôtel de ville, la cathédrale et les façades des palais de la rue principale ont été reconstruits comme ils étaient auparavant. Il n’y a pas de monuments, ou d’autres éléments célébratifs qui rappellent le tremblement de terre (seule une petite inscription sur une plaque où sont inscrites les dates de l’histoire de Gemona). Le vieux centre historique de Gemona avait été partiellement abandonné par la population avant le tremblement de terre (il s’agit d’une région d’émigration traditionnelle), mais on a décidé de reconstruire même les maisons qui avaient été abandonnées, car une reconstruction seulement partielle n’aurait pas rempli la fonction symbolique d’un centre historique. Le tremblement de terre a donné l’opportunité de redécouvrir une identité qui était en train de se dissoudre. Le projet de reconstruction de la mémoire de la ville a été une réponse à la menace de perte de l’identité collective. Actuellement Gemona a une archive complète de son héritage artistique et historique que personne n’aurait pensé à recueillir et classer avant le désastre. La communauté détruite a découvert son histoire et son passé au moment où la calamité l’a contrainte à s’interroger sur son futur en termes de planification urbaine.

25À Santa Ninfa aussi (à dix kilomètres de la vieille Gibellina et de la nouvelle Gibellina), la reconstruction a gardé la structure de la viabilité du vieux centre du village sur la colline, mais on a bâti des nouveaux quartiers d’expansion sur la plaine (où se trouvaient les baraques dans lesquelles la population avait vécu durant les vingt ans et plus de reconstruction) ; il y a maintenant – comme d’ailleurs à Gemona – deux centres en compétition.

26Le cas de Longarone (dans la région du Veneto) est un cas particulier. La destruction du village par l’onde produite par la chute d’une large partie du mont Toc dans le lac artificiel du Vajont a tué une large partie de la population (plus de 3000 habitants). La reconstruction a comporté pourtant aussi un repeuplement pour « reconstruire » même la base démographique de la communauté. Le village a été reconstruit avec des critères d’urbanisme qui ne reflètent absolument pas la culture locale. Une église moderne (un chef d’œuvre de l’architecte Michelucci) représente soit un édifice religieux (la population de la région est très catholique) soit un monument commémoratif du désastre. La mémoire des immigrés et de ceux qui sont nés après ne pourra jamais s’intégrer à la mémoire de ceux qui ont survécu à la catastrophe. C’est un cas où la mémoire sociale du vécu et la mémoire sociale du récit construisent une barrière dans la communauté, barrière qui ne pourra être éliminée avant la mort de la génération des témoins.

27Comment expliquer les diverses approches à la reconstruction et à la mémoire de ces communautés, qui quelquefois sont localisées très près l’une de l’autre ?

28La variable la plus importante semble être la culture des élites locales, leur capacité d’élaborer la mémoire sous forme de projet. On peut avancer l’hypothèse que les diverses approches de la mémoire dépendent de la culture des régions concernées. On sait que dans un pays très hétérogène comme l’Italie les cultures régionales sont très différenciées. Ces différences ont certainement leur poids. Mais les enquêtes que je conduis montrent que les différences entre régions sont moins marquées que les différences à l’intérieur de la même région. Pour expliquer les différences, il faut analyser l’histoire de chaque communauté et, en particulier, la « distance culturelle » entre les élites (qui décident) et la population. Plus grande est la distance, plus la reconstruction sera « innovative », c’est-à-dire « négligente » de la tradition culturelle locale. Les élites « cosmopolites » et « innovatrices » ont la tendance à importer des modèles étrangers à la culture de la population, elles développent une image du futur qui n’a rien à voir avec la mémoire collective et interprètent l’héritage culturel comme quelque chose qui doit être dépassé.

29Cela nous conduit à réfléchir sur la notion d’élaboration de la mémoire.

30De temps en temps la vie des sociétés humaines est marquée soit par des « victoires », soit par des « défaites ». Suivant Émile Durkheim, nous savons que les sociétés passent à travers des expériences d’enthousiasme ou bien de découragement collectifs. Si la vie sociale doit regagner stabilité et continuité, ces expériences doivent être élaborées ou bien refoulées. Les deux premiers modèles que j’ai décrits entraînent des processus de refoulement. Dans le premier cas, c’est le passé avant l’événement crucial qui est refoulé, dans le deuxième cas c’est l’événement lui-même. On peut bien sûr se demander s’il est légitime d’utiliser la notion psychanalytique de refoulement lorsqu’il s’agit de mémoire collective. Je ne peux discuter ici ce problème sur le plan théorique. Cette opération conceptuelle est d’ailleurs fréquente : on pense au débat sur la mémoire de la Shoah dans la mémoire de tous les Européens et des Allemands en particulier. Je pense que les sociétés, comme les individus, montrent la volonté ou le désir d’oublier des expériences qui produisent un sentiment de gêne. Ce qui est refoulé n’est d’ailleurs pas effacé. Les expériences refoulées sont gardées dans une couche de la mémoire où nous refusons d’accéder, sans être conscients du refus. Dans la vie collective, ce processus concerne le contenu du « discours public », où il y a des locuteurs et des auditeurs et où il ya des règles pour décider ce qui est l’objet légitime de la communication et du débat public. Une expérience refoulée est une expérience sur laquelle les gens ne veulent ni parler ni écouter, on montre embarras et réticence si quelqu’un la touche. L’embarras du locuteur ou de l’auditeur est une preuve que quelque chose vient d’être refoulé.

31Le refoulement est aussi la négation de l’élaboration de la mémoire. J’emprunte ici encore une fois un concept du langage de la psychanalyse (rappelez-vous le concept freudien d’« élaboration du deuil »). Je garde du concept d’ailleurs seulement la signification profonde de l’« éclairage » de ce qu’on pourrait cacher. Je me demande : est-il possible pour des sociétés de développer une attitude critique envers la mémoire collective ? Le fait que je pose cette question signifie que je donne une réponse positive. Assumer une attitude critique envers la mémoire collective entraîne la conscience que la mémoire collective fait partie de l’identité collective et que les peurs collectives aussi bien que les enthousiasmes collectifs peuvent gêner le processus de formation de la mémoire. L’« élaboration de la mémoire » manifeste la volonté de ne pas refouler ce que peut être gênant, car les expériences refoulées survivent dans les profondeurs de l’inconscient collectif et se manifestent dans la compulsion à répéter. Le passé doit être » interprété ». Bien sûr, le souvenir et l’oubli sont très étroitement liés, mais les sociétés, comme les individus, peuvent décider consciemment ce qu’on doit retenir et ce qu’on peut oublier. Les groupes et les sociétés peuvent mûrir au point de traiter leurs propres mémoires d’une façon responsable.

© Éditions de la Sorbonne, 2004

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