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La fabrique des sociétés médiévales méditerranéennes

 | 
Marie Dejoux
, 
Diane Chamboduc de Saint Pulgent

Septième partie. Communication politique et pratiques de pouvoir

Rêver de l’avidité des comtes carolingiens

Cristina La Rocca

Texte intégral

  • 1 La théorie du Social Dreaming est illustrée par W. Gordon Lawrence (éd.), Infinite Possibilities of (...)

1Ces dernières années, un grand nombre de travaux d’historiens du haut Moyen Âge ont été consacrés à examiner et à contextualiser le genre littéraire des rêves, dont les récits, nombreux et variés au début et à la fin du haut Moyen Âge, prennent la forme soit d’insertions textuelles dans des récits historiographiques et hagiographiques, soit de textes autonomes. Le nombre de manuscrits contenant des récits de rêves nous montre que ce genre de textes était beaucoup lu et que leur diffusion se faisait rapidement du centre où avait été pensé et écrit le rêve – la plupart du temps, un centre monastique –, vers un public plus large, composé non seulement de moines d’autres communautés, mais aussi d’évêques, de prêtres et de laïcs. Un rêve pouvait aussi encourager la création d’un autre rêve, en dialogue avec lui soit pour le contester, soit pour le confirmer ; enfin un rêve témoignait de l’effort, de la part de ses auteurs, soit de se faire les interprètes d’opinions et de pensées diffusées dans un contexte géographique et politique précis, soit de convaincre un public plus large de l’autorité de leurs interprétations, de manière à contribuer à former des opinions et des pensées. Durant le haut Moyen Âge, la mise par écrit d’un texte sous forme de rêve était donc beaucoup plus que le simple récit de messages transmis à un individu dans son sommeil : sa valeur résidait aussi dans le fait de centraliser des tensions et des inquiétudes sociales, en les exprimant à travers un medium inconscient. Comme l’a théorisé le psychanalyste G. Lawrence dans les années 1980, les rêves peuvent être étudiés soit comme la création onirique d’un seul individu soit comme le produit collectif d’un contexte social et politique (par exemple les employés d’une même institution), de ses tensions et de ses inquiétudes1.

  • 2 P. E. Dutton, The Politics of Dreaming in the Carolingian Empire, Lincoln/Londres, University of Ne (...)
  • 3 J. Keskiaho, Dreams and Visions in the Early Middle Ages. The Reception and Use of Patristic Ideas, (...)
  • 4 Nous pouvons citer, par exemple, I. Moreira, Heaven’s Purge. Purgatory in Late Antiquity, Oxford, O (...)

2Les rêves du haut Moyen Âge en tant que produits sociaux ont en effet été au centre de deux livres importants : celui de P. Dutton, dédié à l’époque carolingienne et aux rêves politiques portant sur les voyages dans l’au-delà entrepris par des moines2, et celui de J. Keskiaho, qui a examiné la construction textuelle des rêves du haut Moyen Âge à travers la réception et la circulation de la littérature patristique du ixe au xie siècle – en particulier Augustin et Grégoire le Grand3. Ces deux textes se distinguent parmi les nombreuses autres études qui ont eu pour objet les rêves, parce qu’ils ne s’intéressent pas à la topographie ou à la conception de l’au-delà au haut Moyen Âge4, mais se concentrent sur la production, la circulation et la diffusion des rêves en tant que tels, dans différents contextes géographiques, politiques et chronologiques. Ces deux livres ont en effet montré que les rêves étaient pensés et présentés par leur auteurs comme des éléments importants de communication avec d’autres mondes et réalités, mais aussi comme des manifestations du prestige du rêveur, de la vérité du message qui lui avait été communiqué et enfin de la pleine légitimité des institutions qui avaient rédigé les rêves à les transmettre par écrit et à les interpréter. À partir du vie siècle, les rêves devinrent soit le moyen de représenter des actions, des paroles et des ordres qui, pour la plupart, n’auraient pas pu vraiment advenir dans les faits, soit un medium spécifique permettant de se confronter aux évènements de la vie réelle et de les infléchir, pour faire la critique du présent et donner forme au futur.

  • 5 J. Keskiaho, « The handling and interpretation of dreams and visions in late sixth- to eighth-centu (...)
  • 6 Id., « Dreams and the Discoveries of Relics in the Early Middle Ages: Observations on Narrative Mod (...)

3Dérivant des traditions romaine et biblique, les rêves du haut Moyen Âge peuvent être classés en trois grandes catégories : les rêves hagiographiques ; les rêves de femme enceinte – ou les rêves faits par une femme après sa nuit de noces ; les rêves concernant des voyages dans l’au-delà. Il est important de souligner le décalage chronologique entre ces trois catégories : si les rêves de femme enceinte disparaissent complètement au milieu du viiie siècle (sans doute en raison de leur caractère extrêmement individuel et lié à la capacité de certaines femmes d’interpréter le futur de leur propre fils)5, en revanche les rêves hagiographiques, qui, pour la plupart, ont comme protagoniste un saint qui ordonne au rêveur d’aller retrouver sa tombe depuis longtemps oubliée, sont particulièrement fréquents en Italie à partir du milieu du viiie siècle, en corrélation étroite avec la représentation physique des saints et donc avec les controverses et les conflits à propos des images qui opposent au même moment Orient et Occident6. Entre le premier quart du viiie siècle et la fin du ixe siècle, un type spécifique de rêve fait son apparition : il n’est pas seulement caractérisé par la présence d’un titre – tel que Visio – et par son sujet (le voyage dans l’au-delà), mais il assume aussi une dimension de critique du monde contemporain. Dans un cadre situé normalement en Enfer, les puissants déjà morts ou encore vivants y sont reconnus et nommés. Le voyageur est accompagné dans son tour par un guide – normalement un ange – auquel le rêveur adresse de nombreuses questions concernant les lieux qu’il visite et les hommes et femmes qu’il peut voir ; le guide répond aux questions, ce qui permet au rêve d’être interprété correctement et communiqué sans erreurs.

  • 7 J. C. Schmitt, « The liminality and Centrality of Dreams in the Medieval West », dans D. Schulman, (...)

4Les récits de rêves sont donc une catégorie de sources très ductile parce qu’ils peuvent être observés et étudiés soit comme textes littéraires, soit dans leur contexte historique, soit enfin comme rêves, en s’intéressant par exemple au rêveur, aux images et aux personnages rêvés, ou encore à leur interprétation7.

  • 8 Dutton, The Politics of Dreaming…, op. cit., p. 61-80 ; D. M. Ganz, « Charlemagne in Hell », Floril (...)
  • 9 Sur ce sujet, qui a été amplement traité, voir J. L. Nelson, « Charlemagne and the bishops », dans (...)
  • 10 J. R. Davis, Charlemagne’s Practice of Empire, Cambridge, Cambridge University Press, 2015, p. 303- (...)

5L’attention prêtée par les historiens aux récits de rêves carolingiens s’est focalisée sur la présence du roi (mort ou encore vivant) en enfer : en particulier, c’est la présence de Charlemagne dans les rêves mis par écrit pendant le règne de son fils Louis le Pieux qui a été examinée avec soin8. Mais Charlemagne n’est pas seul en enfer : il est en effet inséré dans un contexte précis, puisqu’il apparaît entouré de moines, d’abbés et de ses fonctionnaires, c’est-à-dire par les piliers de la réforme pratique et idéologique de l’État carolingien qu’il avait engagée à partir de la fin des années 7909. Les comtes, en tant que membres de l’élite, mais surtout en tant que représentants officiels du pouvoir public, sont fréquemment énumérés parmi les habitants de l’enfer à partir du milieu du viiie siècle, soit comme groupe générique, soit comme individus. Cette présence en enfer est étroitement liée aux discours politiques qui se développent au même moment au sujet du pouvoir royal, de sa légitimité et des moyens dont il dispose pour imposer son autorité. En particulier, est discutée la manière dont cette autorité doit être corrigée et renforcée par les conseils de l’autorité religieuse et épiscopale, à travers les enjeux croisés des nombreuses formes de communication politique, comme les capitulaires, les actes royaux, ou encore l’exégèse vétérotestamentaire10.

  • 11 Dutton, The Politics of Dreaming…, op. cit., p. 35-38.
  • 12 Bonifatius, Die Briefe des Heiligen Bonifatius und Lullus, éd. par M. Tangl, Berlin, Weidmann (MGH, (...)
  • 13 Bonifatius, Die Briefe…, op. cit., no 73 (746-747), p. 152 : Et dicitur, quod prefecti et comites t (...)
  • 14 P. Fouracre, « Eternal Light and Earthly Needs: Practical Aspects of the Development of Frankish Im (...)

6Comme le souligne Dutton, le premier rêve qui met en scène un roi et ses fonctionnaires provient de la culture insulaire anglo-saxonne11. Après 757 en effet, Boniface, dans sa lettre no 115 adressée à un moine inconnu, décrit un rêve au cours duquel il a pu observer, en enfer, abbatum, abbatissasum, comitum et omni sexus multitudo […] varie torqueri12. Il énumère alors ceux qui ont trahi leur fonction et manqué aux responsabilités de leur rôle, mentionnant explicitement un fonctionnaire inconnu – le comte Ceolla Snodding –, capite pedibusque uncis adfixum, en compagnie du roi Aethelbald de Mercie, qualifié de tyramnus, et d’un grand nombre d’enfants très tristes, qui n’ont pas reçu le baptême. Cette critique d’Aethelbald apparaît aussi dans la lettre no 73, datée de 746-747, dans laquelle Boniface reproche au roi de Mercie d’avoir pillé les biens de quelques monastères avec l’aide de ses praefecti vel comites, ces derniers ayant bien plus opprimé moines et prêtres que certains rois chrétiens du passé13. Les officiers du roi sont donc présents dans les rêves dont Boniface veut affirmer la véracité et la validité : ils sont mentionnés comme un appendice du mauvais roi adultère, sans être caractérisés de manière individuelle ou spécifique. Il convient aussi de noter que les comtes sont accusés d’avoir exécuté la volonté du roi au sujet de la réquisition des biens des monastères, dans un contexte culturel et politique où – comme l’a clarifié P. Fouracre – les rois étaient censés consacrer leurs efforts à contenir leurs officiers et à les pousser à l’obéissance14.

7Si, d’un point du vue général, la critique des officiers du roi se développe depuis le milieu du viiie siècle, cette polémique se renforce à ce moment-là autour de trois arguments : le premier est lié à la corruption des juges, qui utilisent leurs pouvoirs pour privilégier ceux qui leur sont favorables, en opprimant les faibles (les pauperes) et les églises sans protecteurs. De ce fait, le seul moyen pour ces deux catégories d’être protégées est d’avoir directement recours à la justice royale. Le deuxième argument est lié à la richesse des comtes : quand ils exercent leur pouvoir judiciaire, les comtes exigent des munera, des cadeaux obligatoires. Les comtes sont riches et veulent devenir encore plus riches aux dépens des faibles. Le troisième argument est étroitement lié au désir de biens matériels : le mode de vie des comtes est caractérisé par la superbe et par l’étalage de mœurs ostentatoires, qui tendent à souligner la distance sociale et hiérarchique entre eux et les autres – ceux qui n’ont pas accès au titre comtal –, en définissant les premiers comme groupe privilégié.

  • 15 R. Le Jan, « Justice royale et pratiques sociales dans le royaume des Francs au ixe siècle », dans (...)

8Le jugement négatif sur les comtes est particulièrement lié à l’exercice de la justice : les efforts entrepris par Charlemagne, à partir de l’Admonitio generalis de 789, pour réformer le déroulement des procès et corriger le rôle des juges en tant que fonctionnaires d’État soumis à la loi écrite et non aux procédures de composition et de pacification entre les parties, ont été bien expliqués dans un article important de R. Le Jan, paru en 199715. Elle y a montré comment, lors du règne de Charlemagne, les efforts menés sur le plan théorique par les évêques carolingiens pour imposer que les jugements soient prononcés en conformité avec la loi écrite venaient s’opposer dans la réalité aux pratiques arbitrales de la justice traditionnelle, où les juges gardaient leur rôle de médiateur entre les parties et résolvaient les conflits grâce aux compositions. La source d’inspiration théorique du rôle de la justice dans la société chrétienne se trouvait dans la Bible : le chapitre 63 de l’Admonitio Generalis, qui concernait les juges, affirmait que :

  • 16 Die Admonitio Generalis Karls der Grossen, éd. et trad. par H. Mordek, K. Zechiel-Eckes et M. Glatt (...)

Ut quibus data est potestas iudicandi iuste iudicent, sicut scriptum est : « iuste iudicate, fili hominum », non in muneribus, « quia munera excecant corda prudentium et subvertunt verba iustorum », non in adolatione, nec in consideratione personae, sicut in deuteronomio dictum est « quod iustum est iudicate ; sive civis si ille sive peregrinus, nulla sit distantia personarum, quia Dei iudicium est ». Primo namque iudici diligenter discenda est lex a sapientibus populo conposita, ne per ignorantiam a via veritatis erret. Et dum ille rectum intellegat iudicium, caveat ne declinet, aut per adolationem aliquorum aut per amorem cuiuslibet amici aut per timorem alicuius potentis aut propter praemium a recto iudicio declinet ; et honestum nobis videtur, ut iudices ieiuni causas audiant et discernant16.

  • 17 « Capitulare missorum generale », dans Capitularia regum Francorum, t. I, éd. par A. Boretius, Hano (...)
  • 18 Ibid., Et per nullius hominis adulationem vel praemium, nullius quoque e consanguinitatis e defensi (...)
  • 19 Concilia aevi Karolini, t. II/1, éd. par A. Werminghoff, Hanovre/Leipzig, Hahn (MGH, Legum. Sectio  (...)

9La critique de l’avidité des juges comtaux faite par l’autorité royale est un thème important des Capitulaires promulgués par Charlemagne après son couronnement impérial : en 802, le premier chapitre du Capitulare missorum generale est en effet consacré au bon exercice de la justice par les missi, des fonctionnaires itinérants désignés ad hoc par l’empereur, qui avaient le devoir de juger correctement et de rendre justice « à tous et dans chaque lieu, c’est à dire aux saintes églises de Dieu, aux pauperes, aux orphelins et aux veuves, selon la volonté et le respect de Dieu »17 ; les missi ne devaient ni être entravés dans leurs jugements « par les flatteries ou les dons de quelqu’un ni quitter la droite route de la justice pour favoriser des proches ou défendre les parents des puissants18 ». Les mêmes mots d’ordre furent repris plusieurs fois par les conciles ecclésiastiques, notamment ceux présidés par Charlemagne en 81319.

  • 20 R. Le Jan, « Reichenau and its amici viventes: competition and cooperation? », dans Meens et al., R (...)
  • 21 Heito, Visio Wettini, dans Poetae Latini Aevi Carolini, t. II, éd. par E. Dümmler, Berlin, Weidmann (...)
  • 22 Walafridus, Visio Wettini, éd. par W. Berschin, Heidelberg, 2009. Les implications entre texte et h (...)
  • 23 R. M. Pollard, « Nonantola and Reichenau. A New Manuscript of Heito’s Visio Wettini and the Foundat (...)
  • 24 Heito, Visio Wettini, op. cit., X : Vade, ait, ad episcopum et dic ei, quod praesens mansio mihi et (...)
  • 25 Ibid., XII : Illic etiam dona praemagnifica et innumerabilia ponpatice a malignis spiritibus ad pro (...)
  • 26 Le rêve est contextualisé par R. Kay, « Charlemagne in Hell », dans Pennington, Harris Eichbauer (é (...)

10Les suspicions et les accusations à l’encontre des comtes sont présentées dans trois récits de rêves politiques écrits durant le règne de Louis le Pieux (814-840) dans l’entourage de l’abbaye de Reichenau, l’un des plus importants monastères carolingiens, qui avait, dans les années 820, développé son identité propre, en tant que lien entre la dimension mémorielle, culturelle, religieuse et politique de l’empire20. Écrite à l’abbaye de Reichenau en 824 par son abbé Heito, la Visio Wettini constitue un vrai prototype du genre21 ; trois ans après, en 827, une version en poésie du même texte fut rédigée par Walafrido Strabo22. Les neuf manuscrits du ixe siècle et les cinq du xe siècle qui la reproduisent sont un bon indicateur du succès de ce texte dans le monde carolingien, dans un espace géographique qui va de l’abbaye de Reichenau à l’Italie septentrionale (notamment l’abbaye de Nonantola), et de la Germanie à la Francie occidentale23. La Visio est précédée d’un prologus dans lequel l’auteur du texte est mentionné et la date du rêve de Wetti donnée : anno XI Hludovici imperatoris, anno ab incarnatione Domini 824 mense novembre, id est 3 nonas ferias 4uor. La précision de la date vaut évidemment comme élément de validation du rêve lui-même et de la véracité de l’écrit. La Visio, divisée en 31 chapitres, raconte comment Wetti, un moine de l’abbaye de Reichenau, deux jours avant de mourir, rêve qu’un ange le conduit dans l’au-delà. Dans un paysage extrêmement chaotique, fait de bruit et de fleuves enflammés, de montagnes sombres et d’apparitions soudaines de diables, Wetti rencontre des groupes d’individus différents : tout d’abord, des moines et l’abbé défunt de Reichenau, Waldo († 813/814), qui sont au purgatoire et qui seront sauvés (chapitres 7 à 10). Waldo est enfermé dans un habitaculum parietum destitutum et explique que sa ruine est due à deux comtes qui ont utilisé les thermes et les ont pollués, provoquant une puanteur insupportable (chapitre 10)24. À un niveau plus profond de l’enfer, Wetti rencontre Charlemagne, dont les organes génitaux sont dévorés par une bête (chapitre 11) ; tout près de lui, des démons sont en train d’amasser une grande quantité d’objets faits d’or et d’argent, et des chevaux : ces biens sont destinés aux comites, qui devront tous les engloutir. La raison de cette punition est expliquée ensuite. De leur vivant, ils n’ont pas jugé les crimes suivant la justice, mais ont persécuté les hommes comme des diables : ils ont condamné les innocents, acquitté les coupables, en se mêlant aux voleurs et aux méchants. Obsédés par leur désir de biens, ils n’ont pas agi en vue des récompenses après la mort et, comme ils violaient les lois et administraient avec l’audace du mal, ils se sont servi d’une apparence de justice pour persécuter les débiteurs en toute légalité, sans aucune miséricorde, mais au sujet de dettes créées par leur propre avarice. Ils ne jugeaient pas dans la perspective du futur : eux qui auraient dû offrir gratuitement la justice à tous, pour obtenir le pardon éternel, l’ont vendue, exactement comme leur âme (chapitres 12 et 13)25. Une très courte partie du texte est ensuite dédiée au Paradis (chapitre 15-18). La partie finale est, elle, consacrée à la mise en garde des laïcs, mais surtout des ecclésiastiques, contre les pêchés d’adultère et de sodomie (chapitres 19-26). Un chapitre isolé glorifie le comte Gérold († 791), frère d’Hildegarde, femme de Charlemagne (chapitre 27) ; les chapitres finaux (chapitres 28-31) sont, eux, dédiés à la diffusion du rêve dans l’abbaye de Reichenau après le réveil de Wetti et, pour finir, à la mort de ce dernier26.

  • 27 P. Depreux, « Kaiserliche Amtsträger und Entourage Ludwigs der Frommen in und aus Alemannien und de (...)
  • 28 Heito, Visio Wettini, op. cit., XII : Quorum aliquos nominatim exprimens dixit ea numquam defectura (...)
  • 29 Sur l’usage des acrostiches pour dévoiler des secrets, voir P. E. Dutton, « Keeping secrets in a Da (...)
  • 30 Walafridus, Visio Wettini, op. cit., p. 302.
  • 31 Pour le changement de personnel à la cour de Louis le Pieux, voir M. de Jong, The Penitential State (...)

11Dans ce texte, la place des chapitres évoquant Charlemagne et ses comites est donc centrale : leur relégation dans la partie la plus profonde de l’enfer veut bien faire comprendre que ces hommes publics seront très sévèrement punis et que, au moment de l’écriture de la Visio, ils sont encore vivants. Les comtes ne sont pas seulement présentés comme des juges avides, mais aussi comme des envahisseurs d’espaces monastiques, tels les thermes du monastère. Dans sa version poétique de la Visio Wettini, en 827, Walafrid spécifie sous forme d’acrostiche que l’abbé reclus était Waldo, abbé des monastères de Saint‑Gall (782-786), puis de Reichenau (786-806) et finalement de Saint‑Denis de Paris (806-813), et que les comites qui avaient pollué les thermes étaient Odalric et Ruadrih, deux comtes probablement liés à la famille d’Hildegarde et de Judith, la femme de l’empereur Louis le Pieux27. Si Heito spécifie deux fois que l’ange prononce distinctement les noms des comtes damnés28, Walafrid, à travers ses acrostiches29, rend public ce que Wetti avait raconté avant de mourir et, dans son prologue, il souligne que Quaedam etiam nomina in contextu occultata, qui diligenter investigaverit, istis versibus impressa reperiet30. Au contraire, la liste des comtes condamnés à engloutir les biens précieux que les diables ont réunis pour eux est évoquée, mais pas reproduite, ni par Heito, ni par Walafrid : il me semble clair que cette indétermination était voulue, puisqu’elle permettait en effet de laisser libre cours aux spéculations locales sur les noms qui auraient pu la composer. Comme la Visio Wettini laisse entendre que les comtes en question n’étaient pas encore dans l’au-delà, le fait qu’ils étaient destinés à être damnés auprès de Charlemagne laisse penser qu’il s’agissait de comtes nommés par Charlemagne lui-même et alors sous le feu des critiques du nouvel establishment de Louis le Pieux31.

  • 32 Visio cuiusdam pauperculae mulieris, éd. dans H. Houben, « Visio cuiusdam pauperculae mulieris : Üb (...)
  • 33 De Jong, Penitential State…, op. cit., p. 200-213.
  • 34 Suivant les suggestions de M. de Jong, Penitential State…, op. cit., p. 204-205. Voir aussi la thès (...)

12La concomitance entre conflits politiques et production de récits de rêves peut être aisément observée dans la Visio cuiusdam pauperculae mulieris, un texte beaucoup plus court que la Visio Wettini. Cette Visio nous montre comment la compétition entre les élites de l’empire a enrichi les perspectives politiques régionales et nous révèle que les Visiones participent désormais d’un discours politique soit de dénonciation, soit d’admonitio, qui s’insère dans le débat politique contemporain en s’appuyant sur la force de leurs prédictions, et ont aussi pour objectif d’accroître le prestige de leur auteur32. La violence de ce rêve est beaucoup plus évidente que dans la Visio Wettini puisqu’il est composé de plusieurs tableaux, chacun visant à identifier dans le passé récent les causes des turbulences du présent, en mettant en valeur des parallèles précis entre passé et présent et en identifiant des responsables qui sont nommés. La date de sa composition a été réévaluée récemment aux années 830, donc lors de la période la plus contrastée du règne de Louis le Pieux, au cours du conflit qui l’opposa à ses trois fils ainés au sujet de la succession de l’empire et qui s’acheva en 834 avec la pénitence publique de l’empereur33. Le texte a survécu dans neuf manuscrits, provenant tous d’Alémanie et sa composition a été attribuée à un des monastères de Bodensee (Reichenau ou Saint‑Gall)34.

  • 35 R. Le Jan, « Le couple aristocratique au haut Moyen Âge », Médiévales, 65/2, 2013, p. 33-46.

13La protagoniste du rêve est une femme, qui plus est une paupercula, c’est-à-dire un sujet qui, par son genre et son statut social, est une image de l’innocence et appartient à la catégorie des individus sans protection, objet des mesures de secours carolingiennes contre l’oppression des puissants et des juges à leur encontre. Son guide dans l’au-delà n’est pas un ange, mais un moine. Dans son ensemble, le rêve permet à cette femme d’avoir une expérience directe (visuelle et auditive) des conséquences morales et politiques des actions des mauvais Grands. Les protagonistes de la Visio sont en effet les membres présents et passés de la dynastie carolingienne et leurs plus proches amis. Charlemagne réside à nouveau en enfer, mais l’attention n’est pas portée sur ses péchés sexuels : la responsabilité de son statut de pécheur incombe à son fils, Louis le Pieux, qui n’a pas accompli ses devoirs mémoriaux envers son père, puisqu’il a oublié de prier pour lui. La responsabilité de l’empereur est également tout à fait évidente dans les deux tableaux suivants : la première femme de l’empereur, Ermengarde, est écrasée par trois pierres – à l’évidence ses trois fils : Lothaire, Pépin et Louis le Germanique – qui la submergent de leur poids. Elle implore la paupercula de demander à son mari de l’aider et de lui rappeler une discussion secrète qu’ils avaient eue avant sa déposition. L’empereur a donc manqué à l’un des principaux devoirs des époux carolingiens, tels qu’ils avaient été théorisés depuis les années 820, en particulier aux devoirs mémoriaux entre conjoints35. La cinquième scène se passe devant le mur du Paradis terrestre : les noms de ceux qui y ont été accueillis resplendissent de gloire, tandis que les noms de ceux qui risquent la damnation éternelle s’effacent peu à peu. La paupercula est invitée à lire le nom le plus lumineux, celui de Bernard d’Italie, qui a été aveuglé par son oncle Louis le Pieux en 816 et en est mort. Au contraire, le nom de Louis le Pieux est en train de disparaitre. Le moine explique qu’avant l’assassinat de Bernard, le nom de Louis était le plus brillant, mais qu’après ce crime, il a commencé à s’assombrir de plus en plus. La Visio se termine sur l’ordre donné par le moine à la paupercula de raconter à l’empereur ce dont elle a rêvé. Après avoir hésité, la femme obéit.

  • 36 Voir P. Depreux, Proposopographie de l’entourage de Louis le Pieux, Sigmaringen, Thorbecke, 1997, p (...)
  • 37 « Das Chronicon Laurissense breve », éd. par H. Schnorr von Carosfeld, Neues Archiv der Gesellschaf (...)
  • 38 Voir F. Veronese, « Contextualizing mariage: conjugality and Christian life in Jonas of Orléans’ De (...)
  • 39 « C’est aux souverains qu’est imputable la faute de donner, contre la volonté de Dieu, de mauvais j (...)

14Dans ce contexte, caractérisé par la liste des fautes de l’empereur envers sa parentèle (son père, sa femme, son neveu), apparaît un comte, Picco (autrement appellé Beigo ou Bego). Comte de Paris († 816), il avait été comte de Toulouse et conseiller du roi en Aquitaine avant la mort de Charlemagne en 814 : surtout, il avait été l’un des compagnons de jeunesse de Louis le Pieux en Aquitaine36. Dans ce cas, la parenté spirituelle entre Louis et Picco est soulignée, puisque ce dernier – qui, dans le rêve, est forcé par un diable de boire de l’or fondu – est désigné comme qui huius regis quondam fuit amicus et a, de surcroît, épousé une des filles de l’empereur37. La punition de Pico est tout à fait cohérente avec celles que Heito et Walafrid avaient annoncées pour les comtes, mais la différence avec la Visio Wettini est évidente : c’est l’empereur qui a des amis corrompus et qui a pour conseiller un homme dont il n’a pas compris la nature méchante et avide. La responsabilité du roi de bien choisir ses amici et ses fonctionnaires est un élément qui est mentionné dans d’autres textes de l’époque de Louis le Pieux, notamment le De institutione Laicali que Jonas d’Orléans avait composé pour le comte Matfrid, puis, après la destitution de ce dernier en 828, qu’il avait révisé pour tous les officiers publics38. Jonas parle lui aussi des devoirs de comtes, des risques de corruption et d’avarice, mais il cite également un passage des Sententiae (III, 52.1) d’Isidore de Séville : Ad delictum, inquit, pertinet principum qui prauos iudices contra uoluntatem dei populis fidelibus praeferunt. Nam, sicut populi delictum est quando principes mali sunt, sic principis est peccatum quando iudices iniqui existunt39. En une dizaine d’années, le projet d’admonitio élaboré par Louis et ses évêques s’était complètement transformé : les violentes critiques dirigées contre l’empereur et contre la compétition à laquelle se livraient les élites carolingiennes avaient transformé la dénonciation des comtes en une critique du souverain choisissant de mauvais conseillers.

  • 40 J. L. Nelson, « Munera », dans J.-P. Devroey, L. Feller, R. Le Jan (éd.), Les élites et la richesse (...)

15Ces trois récits témoignent donc de la manière dont le rêve pouvait être utilisé pour convoquer des individus précis, prenant une valeur d’avertissement prononcé collectivement par la communauté de Reichenau et son entourage. Pendant les années 820, les accusations d’avarice, de détournement de la justice et d’oppression des pauvres portées contre les comtes s’étaient transformées en une menace de damnatio éternelle à l’encontre de tous les officiers publics, accusés non seulement d’accepter des munera, mais aussi d’administrer la justice en opprimant les innocents pour satisfaire leur désir de richesse. Dans ce processus, le mot munera, comme l’a observé J. Nelson, connut lui aussi un changement de sens important sous Charlemagne : de simple synonyme de don, le mot devint le symbole des biens durables destinés à acheter celui qui les acceptait, ou, à l’inverse, des donations obligatoires qui devaient être faites pour obtenir justice. Les munera devinrent donc des cadeaux qui ne devaient pas être acceptés40. Sous Louis le Pieux, les munera acquirent une signification encore plus négative. La réforme idéologique profonde alors menée, selon laquelle l’empereur devait assumer un ministerium moral et conduire tout le peuple chrétien lui étant soumis au salut en suivant les règles données par les évêques, avait transformé les cadeaux en des objets diaboliques, susceptibles de corrompre l’âme et symboles de damnation. Dans ce discours, posséder beaucoup de richesses matérielles était en soi un indice de corruption : les richesses étaient la preuve que les comtes étaient, sur terre, des fonctionnaires indignes, qui n’accomplissaient pas leur ministerium au sein de la communauté politique et chrétienne.

  • 41 Voir, par exemple, M. Diesemberger, « An admonition too far? The sermon De Cupiditate by Ambrose Au (...)
  • 42 Heito, Visio Wettini, op. cit., XXVII, p. 26 ; Walafridus, Visio Wettini, op. cit., v. 810, p. 329.

16Il faut quand même signaler que la critique de la cupiditas des juges et des comtes de la part des autorités publiques, sous la forme d’un discours d’admonitio, avait pour but de moraliser les comportements des puissants, mais ne réussit pas à trouver des solutions efficaces, qui auraient pu effectivement préserver les équilibres sociaux et la moralité idéelle41. Des remèdes à cette inconsistance, qui prévoyaient avant tout une solidarité totale au sein du groupe des admonitores, avaient été considérés, par exemple à l’aide de modèles de comtes exemplaires. La Visio Wettini rappelle ainsi le souvenir d’un comte bon, Gérold, comte en Alémanie, frère de la plus célèbre épouse de Charlemagne, Hildegarde. Il était mort en 799 contre les Avares et était enterré à Reichenau : l’abbaye conservait donc la mémoire d’un comte qui avait lutté contre les infideles et avait mérité la gloire des martyrs. Le comte Gérold avait ainsi gagné dans le ciel les munera de la vie éternelle42. Les comtes avaient donc des chances de salut et d’approbation et l’éternité leur restait accessible : nous pouvons dire, à l’évidence, que le règne de Louis le Pieux, avec ses contradictions profondes, fut un moment où la mémoire des Grands put être protégée, mais aussi exaltée beaucoup plus fortement que par le passé.

  • 43 Voir le cas du comte Evrard de Frioul et de son testament : C. La Rocca, L. Provero, « The Dead and (...)

17De l’autre côté, on peut voir également que les comtes – très désireux de transmettre leur fonction à leurs descendants et de rendre leur titre héréditaire – avaient bien mis en valeur leur capacité de protéger aussi bien que de faire preuve de largesse. Ils avaient donc besoin d’être riches, d’autant plus que leurs richesses étaient la preuve matérielle de leur efficacité et de leur pouvoir. Il n’est pas donc surprenant qu’au ixe siècle, les testaments des comtes soient organisés comme des listes de biens précieux et distinctifs, qui sont légués à leur enfants de manière à leur transmettre les sources mêmes de leur pouvoir et de leur identité comtale43.

Notes

1 La théorie du Social Dreaming est illustrée par W. Gordon Lawrence (éd.), Infinite Possibilities of Social Dreaming, Londres, Karnac, 2007.

2 P. E. Dutton, The Politics of Dreaming in the Carolingian Empire, Lincoln/Londres, University of Nebraska Press, 1994.

3 J. Keskiaho, Dreams and Visions in the Early Middle Ages. The Reception and Use of Patristic Ideas, 400-900, Cambridge, Cambridge University Press, 2010.

4 Nous pouvons citer, par exemple, I. Moreira, Heaven’s Purge. Purgatory in Late Antiquity, Oxford, Oxford University Press, 2010.

5 J. Keskiaho, « The handling and interpretation of dreams and visions in late sixth- to eighth-century Gallic and Anglo-Latin hagiography and histories », Early Medieval Europe, 13/3, 2005, p. 227-248.

6 Id., « Dreams and the Discoveries of Relics in the Early Middle Ages: Observations on Narrative Models and the Effects of Authorial Context », dans M. Räsänen, G. Hartmann, E. J. Richards (éd.), Relics, Identity, and Memory in Medieval Europe, Turnhout, Brepols, 2016, p. 31-51.

7 J. C. Schmitt, « The liminality and Centrality of Dreams in the Medieval West », dans D. Schulman, G. G. Stroumsa (éd.), Dream Cultures. Explorations in the Comparative History of Dreaming, New York/Oxford, Oxford University Press, 1999, p. 274-287.

8 Dutton, The Politics of Dreaming…, op. cit., p. 61-80 ; D. M. Ganz, « Charlemagne in Hell », Florilegium, 17, 2000, p. 175-194 ; R. Kay, « Charlemagne in Hell », dans H. Pennington, M. Harris Eichbauer (éd.), Law as Profession and Practice in Medieval Europe. Essays in honor of James A. Brundage, Abingdon/New York, Routledge, 2011, p. 293-326.

9 Sur ce sujet, qui a été amplement traité, voir J. L. Nelson, « Charlemagne and the bishops », dans R. Meens et al. (éd.), Religious Franks. Religion and power in the Frankish kingdoms: Studies in Honour of Mayke de Jong, Manchester, Manchester University Press, 2016, p. 350-369 ; id., « Kingship and royal government », dans R. McKitterick (éd.), The New Cambridge Medieval History, t. II, c. 700-c. 900, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, p. 383-430.

10 J. R. Davis, Charlemagne’s Practice of Empire, Cambridge, Cambridge University Press, 2015, p. 303-321 et 347-364.

11 Dutton, The Politics of Dreaming…, op. cit., p. 35-38.

12 Bonifatius, Die Briefe des Heiligen Bonifatius und Lullus, éd. par M. Tangl, Berlin, Weidmann (MGH, Epistolae selectae, 1), 1916, no 115, p. 249.

13 Bonifatius, Die Briefe…, op. cit., no 73 (746-747), p. 152 : Et dicitur, quod prefecti et comites tui maiorem violentiam et servitutem monachis et sacerdotibus inrogent, quam ceteri ante christiani reges fecissent.

14 P. Fouracre, « Eternal Light and Earthly Needs: Practical Aspects of the Development of Frankish Immunities », dans W. Davies, P. Fouracre (éd.), Property and Power in the Early Middle Ages, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, p. 53-81.

15 R. Le Jan, « Justice royale et pratiques sociales dans le royaume des Francs au ixe siècle », dans La giustizia nell’alto Medioevo, secoli IX-XI, Spolète, Centro italiano di studi sull’alto Medioevo, 1997, p. 47-90.

16 Die Admonitio Generalis Karls der Grossen, éd. et trad. par H. Mordek, K. Zechiel-Eckes et M. Glatthaar, Hanovre, Hahn (MGH, Fontes iuris Germanici antiqui, 16), 2012. Voir la récente discussion des sources de M. Mostert, « “... but they pray badly using corrected books”: errors in early Carolingian copies of the Admonitio generalis », dans Meens et al. (éd.), Religious Franks…, op. cit., p. 112-127.

17 « Capitulare missorum generale », dans Capitularia regum Francorum, t. I, éd. par A. Boretius, Hanovre, Hahn (MGH, Legum sectio II, Capitula regum Francorum), 1883, p. 92 : Omnino in omnibus ubicumque, sive in sanctis ecclesiis Dei vel etiam pauperibus, pupillis et viduis adque cuncto populo legem pleniter adque iustitia exhiberent secundum voluntatem et timorem Dei.

18 Ibid., Et per nullius hominis adulationem vel praemium, nullius quoque e consanguinitatis e defensione vel timore potentum rectam iustitia via inpediretur ab aliquo. Sur le rôle des missi : L. Jégou, « Les déplacements des missi dominici dans l’Empire carolingien (fin viiie-fin ixe siècle) », dans Des sociétés en mouvement. Migrations et mobilité au Moyen Âge, Paris, Publications de la Sorbonne, 2010, p. 223-235 ; M. Gravel, Distances, rencontres, communications : réaliser l’Empire sous Charlemagne et Louis le Pieux, Turnhout, Brepols, 2012, ici p. 145-198. Ces deux travaux ont revitalisé l’étude classique de K. F. Werner, « Missus - Marchio - Comes : entre l’administration centrale et l’administration locale de l’Empire carolingien », dans W. Paravicini, K. F. Werner (éd.), Histoire comparée de l’administration, ive-xviiie siècles, Zürich/Munich, Artemis, 1980, p. 191-241.

19 Concilia aevi Karolini, t. II/1, éd. par A. Werminghoff, Hanovre/Leipzig, Hahn (MGH, Legum. Sectio III, Concilia), 1906 : Concilium Arelatense, chap. 5, 13, p. 251-252 ; « Concilium Cabillonense », chap. 21, p. 278 ; Concilium Turonense, chap. 35, p. 291 ; Concilium Moguntinum, chap. 30, p. 268.

20 R. Le Jan, « Reichenau and its amici viventes: competition and cooperation? », dans Meens et al., Religious Franks…, op. cit., p. 262-278 ; E. Tremp, « St. Gallen, Reichenau und Konstanz im 8. Und frühen 9. Jahrhundert », dans J. Dendorfer et al. (éd.), 817 – Die urkundliche Ersterwähnung von Villingen und Schwenningen. Alemannien und das Reich in der Zeit Kaiser Ludwigs des Frommen, Villingen, Thorbecke, 2016, p. 123-143 ; E. M. Butz, « Die Memoria Ludwigs des Frommen in St. Gallen und auf der Reichenau. Herrscherdedenken zwischen Krise und Konsens », dans Dendorfer et al. (éd.), 817 – Die urkundliche Ersterwähnung…, op. cit., p. 145-169.

21 Heito, Visio Wettini, dans Poetae Latini Aevi Carolini, t. II, éd. par E. Dümmler, Berlin, Weidmann (MGH, Poetae Latini Medii Aevi, II), 1884, p. 267-275 ; une nouvelle édition de ce texte par R. Pollard est en préparation : https://sites.google.com/site/visiowettini/home/files, consulté pour la dernière fois le 15 juillet 2017.

22 Walafridus, Visio Wettini, éd. par W. Berschin, Heidelberg, 2009. Les implications entre texte et hypotexte, entre prose et poésie sont examinées par C. Veyrard-Cosme, « La réécriture en vers par Walafrid Strabon de la Visio Wettini en prose d’Heito (ixe siècle) : enjeux théoriques, procédés stylistiques », dans C. Croyzy-Naquet, M. Szkilnik (éd.), Rencontres du vers et de la prose. Conscience théorique et mise en page, Turnhout, Brepols, 2015, p. 15-34.

23 R. M. Pollard, « Nonantola and Reichenau. A New Manuscript of Heito’s Visio Wettini and the Foundations for a New Critical Edition », Revue bénédictine, 120/2, 2010, p. 243-294.

24 Heito, Visio Wettini, op. cit., X : Vade, ait, ad episcopum et dic ei, quod praesens mansio mihi et alio data consodali meo propter hoc sorduit, quia duobus hic comitibus in thermis se lauantibus intolerabilis foetor inde consurgens paene eam ob hoc nobis inhabitabilem reddidit.

25 Ibid., XII : Illic etiam dona praemagnifica et innumerabilia ponpatice a malignis spiritibus ad proferendum ordinata uiderat in palleis et uasis argenteis, equis et linteaminum subtilitate candentibus. Interrogante eo, cuius essent et quid in praefiguratione sua praetenderent ? Comitum’, inquit angelus, diuersarum prouinciarum iura regentium sunt haec, ut huc uenientes ea inueniant et sciant, quia muneribus, rapinis et auaritia congestat suntu’. Quorum aliquos nominatim exprimens dixit ea numquamx defectura aut delenda, priusquam ipsi uenirent, et ea in sinum suum reciperent ; XIII : Quam terribilem uero sententiam de conuersatione comitum intulit, quis enarrare sufficiat ? Cum quosdam eorum non uindices criminum esse dixerit, sed uice diaboli persecutores hominum, iustos damnandos, et reos iustificando, furibus et sceleratis communicando. « Munerum enim », inquit, « praeuentione caecati, pro mercede futurorum nil agunt, sed cum mundanas leges pro coercenda mali audatia administrant, damna legalia, quae debitoribus infligunt, absque ulla misericordia quasi iure sibi debita suae auaritiae reponunt, hic iterum inuenienda. Iustitiam uero spe futurorum numquam agunt, sed cum eam gratis offerre omnibus pro aeternitatis mercede debeant semper eam uenalem, sicut et animam suam, portant ». Quosdam enim iam iudicatos nominatim dixerat, sicut de incredulis euangelium proloquitur : « Qui autem non credit », inquit, « iam iudicatus est ».

26 Le rêve est contextualisé par R. Kay, « Charlemagne in Hell », dans Pennington, Harris Eichbauer (éd.), Law as Profession..., op. cit., p. 293-326.

27 P. Depreux, « Kaiserliche Amtsträger und Entourage Ludwigs der Frommen in und aus Alemannien und dem Elsass », dans Dendorfer et al. (éd.), 817 – Die urkundliche Ersterwähnung…, op. cit., p. 201-202 ; Butz, « Die Memoria Ludwigs des Frommen », art. cité, p. 154-155.

28 Heito, Visio Wettini, op. cit., XII : Quorum aliquos nominatim exprimens dixit ea numquam defectura aut delenda, priusquam ipsi uenirent, et ea in sinum suum reciperent ; XIII : Quosdam enim iam iudicatos nominatimi dixerat, sicut de incredulis euangelium proloquitur : « Qui autem non credit », inquit, « iam iudicatus est ».

29 Sur l’usage des acrostiches pour dévoiler des secrets, voir P. E. Dutton, « Keeping secrets in a Dark Age », dans D. R. Knechtges, E. Vance (éd.), Rhetoric and the Discourses of Power in Court Culture: China, Europe, and Japan, Seattle/Londres, University of Washington Press, 2005, p. 169-198.

30 Walafridus, Visio Wettini, op. cit., p. 302.

31 Pour le changement de personnel à la cour de Louis le Pieux, voir M. de Jong, The Penitential State. Authority and Atonement in the Age of Louis the Pious, 814-840, Cambridge, Cambridge University Press, 2009, p. 19-24.

32 Visio cuiusdam pauperculae mulieris, éd. dans H. Houben, « Visio cuiusdam pauperculae mulieris : Überlieferung und Herkunft eines frühmittelalterlichen Visionstextes (mit Neuedition) », Zeitschrift für die Geschichte des Oberrheins, 124 (nouv. sér. 85), 1976, p. 31–42.

33 De Jong, Penitential State…, op. cit., p. 200-213.

34 Suivant les suggestions de M. de Jong, Penitential State…, op. cit., p. 204-205. Voir aussi la thèse de L. Mantovan, Fuit namque in Laudonico pago… Studien zum Entstehungskontext der Visio cuiusdam pauperculae mulieris, thèse de doctorat dirigée par R. Corradini, Université de Vienne, 2015. Je remercie R. Corradini pour cette référence.

35 R. Le Jan, « Le couple aristocratique au haut Moyen Âge », Médiévales, 65/2, 2013, p. 33-46.

36 Voir P. Depreux, Proposopographie de l’entourage de Louis le Pieux, Sigmaringen, Thorbecke, 1997, p. 120-122.

37 « Das Chronicon Laurissense breve », éd. par H. Schnorr von Carosfeld, Neues Archiv der Gesellschaft für ältere deutsche Geschichtskunde, 36, 1911, p. 13-39, ici p. 39 : Picco, primus de amicis regis, qui et filiam imperatoris duxit uxorem, defunctus est. Voir aussi la Vita Rigoberti episcopi Remensis, 12, éd. par W. Levison, dans Passiones vitaeque sanctorum aevi Merovingici, t. VII, Hanovre/Leipzig, Hahn (MGH, Scriptores. Sectio II, Scriptores rerum Merovingicarum), 1920, p. 68.

38 Voir F. Veronese, « Contextualizing mariage: conjugality and Christian life in Jonas of Orléans’ De institutione laicali », Early Medieval Europe, 23/4, 2015, p. 436-456.

39 « C’est aux souverains qu’est imputable la faute de donner, contre la volonté de Dieu, de mauvais juges à leurs fidèles sujets. En effet, de même que les conséquences d’avoir de mauvais rois retombent sur le peuple, l’existence de juges injustes est un pêché du souverain », dans Jonas Aurelianensis episcopus, De Institutione laicali, II, 24, dans O. M. Dubreucq, Le De Institutione Laicali de Jonas d’Orléans : édition, traduction, commentaire, thèse de doctorat dirigée par M. Rouche, université Paris-Sorbonne, 2007.

40 J. L. Nelson, « Munera », dans J.-P. Devroey, L. Feller, R. Le Jan (éd.), Les élites et la richesse au haut Moyen Âge, Turnhout, Brepols, 2010, p. 383-403.

41 Voir, par exemple, M. Diesemberger, « An admonition too far? The sermon De Cupiditate by Ambrose Autpertus », dans Meens et al. (éd.), Religious Franks…, op. cit., p. 202-220.

42 Heito, Visio Wettini, op. cit., XXVII, p. 26 ; Walafridus, Visio Wettini, op. cit., v. 810, p. 329.

43 Voir le cas du comte Evrard de Frioul et de son testament : C. La Rocca, L. Provero, « The Dead and Their Gifts. The Will of Eberhard, Count of Friuli, and His Wife Gisela, Daughter of Louis the Pious (863-864) », dans F. Theuws, J. L. Nelson (éd.), Rituals of Power. From Late Antiquity to the Early Middle Ages, Leyde, Brill, 2000, p. 225-280 ; P. J. Kershaw, « Eberhard of Friuli, a Carolingian lay intellectual », dans P. C. Wormald, J. L. Nelson (éd.), Lay Intellectuals in the Carolingian World, Cambridge, Cambridge University Press, 2007, p. 77-105.

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université de Padoue

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