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La fabrique des sociétés médiévales méditerranéennes

 | 
Marie Dejoux
, 
Diane Chamboduc de Saint Pulgent

Cinquième partie. De l’individu au groupe : acteurs et identités sociales

Une quaestio carolingienne sur la pénitence citant Hincmar de Reims et Florus de Lyon

Warren Pezé

Texte intégral

  • 1 J. Contreni, « The Carolingian school; letters from the classroom », dans Giovanni Scoto nel suo te (...)
  • 2 S. Steckel, Kulturen des Lehrens im Früh- und Hochmittelalter : Autorität, Wissenskonzepte und Netz (...)
  • 3 « Hrabani (Mauri) [...] epistolae », éd. par E. Dümmler, dans Epistolae karolini aevi, t. 3, Berlin (...)

1Les maîtres carolingiens jouissent auprès de leurs disciples d’une autorité attestée par les nombreuses lettres et consultations qui leur sont adressées : songeons seulement à Heiric d’Auxerre louant ses maîtres Loup de Ferrières et Haymon, « excellant l’un dans les lettres humaines, l’autre dans les lettres divines » (années 860), ou au clerc Joseph interrogeant Ratramne de Corbie, « le plus célèbre des maîtres en Francie », sur la pénitence à imposer aux parents infanticides (après 852)1. Cela étant, cette autorité est limitée d’un côté par celle des Pères de l’Église, de l’autre par le magistère des évêques, successeurs inspirés des apôtres dont dépendent en grande partie les réseaux de patronage. Pour toucher un public large, les maîtres, le plus souvent moines et chanoines, se soumettent, auprès des évêques et de la cour, à des procédés d’autorisation et de censure, et se défendent de rien ajouter au dépôt patristique – a fortiori quand ils innovent2. Cette tension entre autorité et innovation est sensible dans le cas d’un Raban, accusé tantôt d’être infidèle à la pensée augustinienne, en 849-850, tantôt d’être un compilateur sans originalité, en 842-8463.

  • 4 E. Riggenbach, Die ältesten lateinischen Kommentare zum Hebräerbrief, Leipzig, Deichert, 1907, p. 5 (...)
  • 5 E. Rauner, « Notkers des Stammlers ‘Notatio de illustribus uiris’, Teil I. Kritische Edition », Mit (...)
  • 6 C. Giraud, « La naissance des intellectuels au xiie siècle », Annuaire-bulletin de la Société de l’ (...)

2Les exégètes carolingiens, bien qu’ils aient produit près de deux cents commentaires bibliques, ne citent presque jamais le nom de leurs contemporains, la principale exception étant Alcuin4. Raban Maur, disciple de ce dernier, est pour sa part le seul Carolingien cité dans la Notatio de illustribus uiris de Notker (années 880), en l’occurrence pour son exégèse5. Lorsqu’il emprunte à ses pairs, un Haymon ne dit pas leur nom, se contentant de formules évasives comme alius ou quidam doctor. Ainsi, les maîtres carolingiens peinent à émerger comme un groupe doué d’une aura comparable à celle des maîtres du xiie siècle6.

  • 7 B. Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften des neunten Jahrhunderts, t. 3 : Padua-Zwicka (...)
  • 8 C. Fabre, « Deux planctus rythmiques en latin vulgaire du ixe siècle », dans La chanson de geste et (...)

3Le texte inédit que l’on se propose de commenter ici jette quelque lumière sur le problème de l’autorité des maîtres carolingiens et sur les stratégies documentaires auxerro-rémoises de la fin du ixe siècle. Ce document se trouve dans le manuscrit latin 2683 de la BNF, qui contient le De situ et nominibus locorum hebraicorum et le De interpretatione nominum hebraeorum de Jérôme. Provenant de l’orbite rémoise, ce manuscrit appartient dès la fin du siècle à Saint-Germain d’Auxerre (ex libris ff. 16-17)7. Ff. 101-2 a été ajouté le planctus sur le meurtre d’un « Adalhard » que Claudiane Fabre a identifié avec le célèbre sénéchal de Louis le Pieux8. Un ajout en minuscule rémoise, précédant le planctus, n’avait jusqu’alors pas attiré l’attention : il s’agit d’un recueil de sentences (dorénant P) sur Hébreux (Hb) 6, 4-6, dont voici la première édition :

  • 9 addidit super lineam
  • 10 addidit in margine

[101r] Illud apostoli ad Hæbreos : Impossibile est eos, qui semel sunt illuminati et gustaverunt donum caeleste et participes facti sunt Spiritus Sancti, gustaverunt nihilominus bonum dei verbum virtutesque sæculi futuri et prolapsi sunt, iterum renovari ad poenitentiam [Hb 6, 4-6]. Piae praesul Remorum Hincmarus memoriae asseruit hoc de baptismate intelligendum, unde princeps apostolorum : poenitemini [101v] et baptizetur unusquisque vestrum [Ac 2, 38]. Quod non licet iterari a nemine, si perceptum fuerit in sanctae Trinitatis nomine. Econtra Florus fertur sensisse dicens9 in eo quod illud evangelii commemoraverit : Qui dixerit blasphemiam in Spiritum Sanctum non remittetur ei neque in hoc saeculo neque in futuro [Mt 12, 31-32 ; Mc 3, 29]. quidam10. Trinum genus est baptismatis : primum, quo baptizamur trina mersione in aquam sanctae Trinitatis nomine sanctificatam ; alterum poenitentiae ; tertium elemosinarum. aliter. Unum est ablutio pedum fraternae caritatis gratia ; alterum lacrimarum.

L’exégèse carolingienne d’Hébreux 6, 4-6

  • 11 Riggenbach, Die ältesten lateinischen Kommentare zum Hebräerbrief…, op. cit.
  • 12 Cassiodore, Institutiones, I, 8, 3.
  • 13 M. De Jong, The Penitential State. Authority and Atonement in the Age of Louis the Pious, Cambridge (...)
  • 14 Jean Chrysostome, Homélie IX, dans Patrologia graeca (PG) éd. par J. P. Migne, Paris, Imprimerie ca (...)
  • 15 In Matthaeum, PL 120, col. 154. Voir aussi Haymon PL 117, col. 860-861.
  • 16 Voir le commentaire sur Hb 6, 4-6 de « l’anonyme de Saint-Gall » (CPPMA 2849 : ms. Saint-Gall, Stif (...)
  • 17 PL 40, col. 1114 (c. 3.5).

4Dans le monde latin, la lettre aux Hébreux n’est intégrée au corpus paulinien que tardivement et est donc exclue des premiers commentaires systématiques sur Paul11. La traduction des homélies de Jean Chrysostome par Mutianus au vie siècle est la base du commentaire d’Alcuin et de ceux qui suivent, Claude de Turin, Raban Maur et Haymon d’Auxerre12. Ces exégètes carolingiens sont confrontés, avec Hb 6, 4-6, à un passage gênant. Il est impossible, lit-on, à « ceux qui ont été une fois éclairés » (les baptisés), s’ils retombent dans le péché, « d’être renouvelés et amenés à la repentance ». Or, la pénitence occupe dans l’édifice carolingien une place considérable13. Elle est le moyen par lequel la société, corrigée par son clergé et son roi, apaise la colère de Dieu. Alcuin et ses successeurs empruntent donc à Jean Chrysostome une interprétation accommodante14. Jean-Baptiste, rappelle en effet Paschase Radbert, annonçait un baptême « de pénitence » (Mt 3, 2)15. Cette pénitence impossible correspondrait donc à l’interdiction du rebaptême. Mais l’interprétation littérale, à savoir que des péchés graves rendent la pénitence impossible, existe aussi. Les Novatiens affirmaient qu’un baptisé souillant son baptême ne trouverait aucun remède dans celle-ci16. L’apocryphe augustinien De vera et falsa poenitentia défend également une thèse comparable17.

  • 18 J. Devisse, Hincmar archevêque de Reims (845-882), Genève, Droz, 1975 ; K. Zechiel-Eckes, Florus vo (...)
  • 19 PL 126, col. 555 : [...] ad cunas infantilis grammaticae redires : hoc enim quod mihi scribis respo (...)

5P cite les interprétations d’Hincmar de Reims (845-882) et de Florus de Lyon (mort avant 860)18. De la mention piae memoriae presul, on déduit que le texte est postérieur à la mort d’Hincmar en 882. Or, on ne connaît à ce dernier aucun texte citant Hb 6, 4-6 : l’interprétation citée est donc le fruit de la prédication ou de l’enseignement. Reims disposait d’une école où Hincmar, au moins avant son élection, a enseigné, comme en témoignent quelques passages polémiques contre son neveu Hincmar de Laon19. P montre ainsi qu’Hincmar a enseigné après 845. L’interprétation de Florus, rapportée oralement (fertur sensisse), évoque aussi l’enseignement.

  • 20 PL 108, col. 348 (II, 17) et 542 (VII, 6).
  • 21 PL 119, col. 414 = Augustin, De fide et operibus, éd. par J. Zycha, Vienne, Akademie der Wissenscha (...)
  • 22 Flori Lugdunensis opera polemica, éd. par K. Zechiel Eckes, E. Frauenknecht, Turnhout, Brepols, 201(...)
  • 23 Ibid., p. 475.
  • 24 PL 115, col. 1191.
  • 25 Raban Maur citant Origène : PL 108, col. 1105.
  • 26 E. Riggenbach, Der Brief an die Hebräer, Wuppertal, R. Brockhaus, 1987, p. 157-158 [éd. orig., Leip (...)

6Sur quelles autorités se fondent ces deux interprétations ? Celle de l’archevêque est conforme à celle d’Alcuin. Selon celle attribuée à Florus, en revanche, Hb 6 n’a pas à voir avec le baptême, mais avec le péché contre l’Esprit (Mt 12, 31-32). De fait, dans son commentaire sur le Lévitique, Raban, empruntant à Hesychius, affirme que le péché contre l’Esprit consiste dans l’impénitence20. Cela est compatible avec l’interprétation de Florus dans P, mais aucun commentaire carolingien sur l’épître aux Hébreux ne fait ce lien. Il peut s’agir d’une innovation de Florus, mais encore faudrait-il s’assurer qu’il en soit bien l’auteur. Ses diverses collections sur Paul ne commentent guère Hb 6, 4-6. Le seul passage pertinent provient du Contra Jovinianum de Jérôme, où il n’est question ni du rebaptême, ni de péché contre l’Esprit21. En revanche, Florus cite bien Hb 6, 4-6 dans ses traités de la controverse sur la double prédestination, à propos de la rédemption baptismale (si le Christ n’a pas voulu sauver les réprouvés par sa Croix, quelle est pour eux la valeur salvifique du baptême ?). Dans le Liber de tribus epistolis (852), il distingue la rédemption des élus, persévérants jusqu’à la mort, de la rédemption des baptisés qui sont certes sauvés par le baptême, mais qui sont sans persévérance et succombent au péché. C’est à eux que s’adresse Hb 6, 4-622. Florus répète cet argument, avec les mêmes citations, dans le De tenenda immobiliter Scripturae veritate, en 853-85423. Florus entend donc bien par renovari ad poenitentiam la pénitence des baptisés. L’argument est répandu pendant la controverse : Prudence de Troyes cite aussi Hb 6, 4-624. Cette interprétation, attestée ailleurs25, reste l’exégèse évidente du passage26.

7En définitive, l’interprétation hincmarienne dans P est conforme au consensus carolingien. Celle de Florus, pendant la controverse sur la prédestination, est guidée au contraire par un souci polémique : les prédestinés au châtiment ne peuvent obtenir le salut par la pénitence. Dans l’hypothèse où P se ferait l’écho d’une véritable tradition florienne, cela signifierait qu’hors controverse, il ramenait Hb 6, 4-6 au péché contre l’Esprit. Il s’agirait ainsi d’une interprétation innovante, ce qui étonne. Plusieurs décennies séparent sa mort de P, produit à Reims, ce qui plaiderait pour le caractère apocryphe du passage. Peut-être le clerc rémois qui est l’auteur de P cherchait-il un faire-valoir à Hincmar ? On peut au moins remarquer que cette lecture florienne ne remet pas en cause le régime de pénitence carolingien : l’interprétation de Florus pendant la controverse prédestinatienne était plus subversive encore.

  • 27 Lettre 138 aux moines de Gothie sur la pénitence, dans Epistolae Aevi Karolini 2, éd. par E. Dümmle (...)
  • 28 The Earliest Life of Gregory the Great, trad. par B. Colgrave, Cambridge, Cambridge University Pres (...)
  • 29 Collectio sermonum antiqua, éd. par A. Mutzenbecher, Turnhout, Brepols, 1962 (CCSL 23), no 22a, 4, (...)
  • 30 De ecclesiasticis officiis, II, 25, 2-3.
  • 31 Alcuin, PL 100, col. 582.
  • 32 De universo, V, 11 : PL 111, col. 133-6.
  • 33 C. Lambot, « Le florilège augustinien de Vérone », Revue bénédictine, 79, 1969, p. 70-81, ici p. 79 (...)

8Les deux dernières exégèses mentionnées (quidam, aliter) font référence à des sens dérivés du baptême. Les larmes de la pénitence, lieu commun de la culture médiévale, sont appelées le « baptême des larmes » par Grégoire le Grand et le « second baptême » par Alcuin27. Selon la légende, les larmes de Grégoire le Grand auraient baptisé l’empereur Trajan à titre posthume28. L’aumône, quant à elle, est appelée un aliud lavacrum par Maxime de Turin (cf. Sir 3, 30)29. L’originalité de l’anonyme quidam est principalement d’avoir rapproché baptême, pénitence et aumône comme tria genera baptismi, expression qui désigne normalement baptême, martyre et pénitence30. Quant au dernier interprète (aliter), il rapproche le baptême des larmes du lavement des pieds (Jn 13). De fait, la pécheresse qui baigne les pieds du Christ avec ses larmes (Lc 7, 38) est facilement interprétée comme une figure à la fois baptismale et pénitente31. Dans son De universo, Raban voit dans pénitence, aumône et lavement des pieds des types de baptême32. À Milan et en Gaule, au tout début du Moyen Âge, les rituels du baptême incluent encore un lavement des pieds33. Ces deux exégèses apportent donc du matériel complémentaire à l’alternative possiblement posée par « Hincmar » et « Florus ».

L’autorité des maîtres carolingiens

  • 34 S. Gavinelli, « Per un’enciclopedia carolingia (codice bernese 363) », Italia medioevale e umanisti (...)

9C’est dans la mention d’Hincmar et Florus que réside le principal intérêt de P. Ils sont cités à la fois par ordre hiérarchique et par ordre de proximité – la paléographie plaidant pour une origine rémoise. Aucun Père de l’Église n’est nommé avec eux. Or, à Reims ou à Auxerre, on disposait du commentaire d’Alcuin, auquel Haymon emprunte l’essentiel du sien. Pourquoi ne pas citer Alcuin ou Jean Chrysostome ? La seule réponse est qu’il importait à P de précisément (faire) connaître l’opinion d’Hincmar et Florus, deux personnages de premier plan de la troisième génération carolingienne. À quels autres types de documents comparer P ? On songe d’abord au manuscrit BB 363, conservé à Bern, dont les célèbres gloses citent plusieurs maîtres carolingiens : Sedulius Scottus, Jean Scot, Dubthach, Gottschalk, Ratramne34... Cela dit, ces gloses ne permettent ni de connaître leur opinion, ni de les confronter.

  • 35 A. Ricciardi, L’Epistolario di Lupo di Ferrières, Intellettuali, relazioni culturali e politica nel (...)
  • 36 Schmitz, « Schuld und Strafe », art. cité, p. 384. Citons encore une lettre anonyme qui cite comme (...)
  • 37  W. Pezé, Le virus de l’erreur. Essai d’histoire sociale sur la controverse prédestinatienne à l’ép (...)

10La comparaison avec la consultation de Gottschalk sur la vision béatifique est plus appropriée. Celui-ci, à peine condamné au concile de Quierzy (hiver 849), adresse à plusieurs lettrés un texte d’Augustin (Cité de Dieu, XXII, 29, 6), à charge pour eux de le commenter. Ces lettrés forment un réseau, fréquentent la cour et savent qui d’autre est consulté35. On se trouve donc dans la même configuration que P : une péricope dont on compare publiquement l’interprétation par différents maîtres. Du point de vue de la stratégie littéraire, on pense enfin à la consultation sur les parents infanticides citée en introduction, qui juxtapose le canon 9 du concile de Mayence de 852 et la longue réponse de Ratramne à Joseph. Celle-ci est introduite par un éloge selon lequel le « vénérable maître » a donné une « réponse concordante » au canon de Mayence ; ce manuscrit (Vatican, BAV, pal. lat. 973) provient de région rémoise, comme P36. Quant à savoir comment l’interprétation de Florus de Lyon a été connue en région rémoise, on peut rappeler que la province de Sens a souvent agi comme un intermédiaire entre ses deux voisines37.

La quaestio à l’époque carolingienne

  • 38 O. Weijers, In Search of the Truth. A History of Disputation Techniques from Antiquity to Early Mod (...)
  • 39 B. Smalley, The Study of the Bible in the Middle Ages, Oxford, Blackwell, 1983, p. 37-40. Selon une (...)
  • 40 P. Boschung, « Boethius and the Early Medieval ‘Quaestio’ », Recherches de théologie et de philosop (...)
  • 41 Pour le point de vue « optimiste », Smalley, The Study of the Bible…, op. cit., p. 37-82 ; Boschung (...)

11P se compose d’une péricope et de lectures dont l’incompatibilité est soulignée par l’adverbe econtra. Cette structure évoque celle de la disputatio scolastique, qui consiste en l’examen d’un texte ou d’une question avec des arguments contradictoires38. Selon la thèse classique, la quaestio se développe au xiie siècle à partir de la lecture commentée de la Bible (lectio) : on bute sur des passages difficiles et, pour les résoudre, on rassemble des autorités patristiques39. La recherche sur les origines de la quaestio remonte rarement en-deçà d’Anselme de Laon. Certes, P. Boschung a montré que les maîtres du xiie siècle avaient puisé la méthodologie de la quaestio dans Boèce40. Mais la continuité entre Boèce et Abélard reste une friche historiographique. Si nul ne conteste l’existence de débats scolaires ou de questions sur l’Écriture au ixe siècle, cela n’est guère étudié et l’on n’a pas triomphé de l’idée que les Carolingiens sont des compilateurs41.

  • 42 Julien de Tolède, Liber Anticimen, éd. par J. C. Martin-Iglesias, Turnhout, Brepols, 2014, p. 119-1(...)
  • 43 R. Flechner, « The Problem of Originality in Early Medieval Canon Law: Legislating by Means of Cont (...)
  • 44 Traité des études monastiques, Paris, C. Robustel, 1691, p. 210.
  • 45 E. Bertola, « I precedenti storici del metodo del ‘sic et non’ di Abelardo », Rivista di filosofia (...)
  • 46 D. Iogna-Prat, C. Jeudy, G. Lobrichon (éd.), L’école carolingienne d’Auxerre, de Murethach à Rémi, (...)
  • 47 S. Cantelli, Angelomo e la scuola esegetica di Luxeuil, Spolète, Fondazione CISAM, 1990 ; S. Shimah (...)

12Il existe pourtant des précédents de renom au Sic et non abélardien. Le Liber anticimen de Julien de Tolède, rédigé en Espagne à la fin du viie siècle, se veut un liber de contrariis, qui analyse, sous la forme d’interrogationes et de responsiones, des contradictions entre deux passages bibliques, à la lumière des autorités patristiques42. La Collectio Hibernensis, collection canonique systématique originaire de l’Irlande de la première moitié du viie siècle, s’achève par un livre De contrariis causis confrontant (par l’adverbe econtra) les contradictions entre autorités bibliques et patristiques43. Mabillon considérait déjà Taion de Saragosse, avec ses Sententiae, comme « un des premiers qui ait dressé une Somme de théologie »44. Mais l’entreprise généalogique la plus aboutie remonte à 1961, lorsqu’Ermenegildo Bertola retrouva tous les « ingrédients » du Sic et non abélardien dans l’exégèse de l’école d’Auxerre45. Depuis, les maîtres auxerrois, Haymon, Heiric et Rémy ont fait l’objet d’un intérêt croissant46. La troisième génération de l’exégèse carolingienne, à partir des années 850, l’école d’Auxerre avec Angelome de Luxeuil, Paschase Radbert et Jean Scot, n’hésite plus à discuter les passages difficiles sous forme de question, en confrontant les interprétations des Pères et en se ménageant une marge d’innovation47. Ce développement caractérise une exégèse qui n’est plus adressée à la cour, mais à l’école.

  • 48 É. Jeauneau, « Les écoles de Laon et d’Auxerre au ixe siècle », dans La scuola nell’occidente latin (...)
  • 49 R. Quadri, « Aimone di Auxerre alla luce dei ‘Collectanea’ di Heiric di Auxerre », Italia medioeval (...)
  • 50 Contreni, « The Carolingian school… », art. cité, p. 92.
  • 51 PL 117, col. 484-5. Cité par Riggenbach, Die ältesten lateinischen Kommentare zum Hebräerbrief, op. (...)
  • 52 C. Lambot (éd.), Œuvres théologiques et grammaticales de Godescalc d’Orbais, Louvain, Peeters, 1945 (...)

13À la pointe de ce mouvement se trouve le « triangle Reims-Auxerre-Laon », dans lequel a été rédigé P et qui transmet l’héritage carolingien au xe siècle48. Les Collectanea d’Heiric, reflet de l’enseignement d’Haymon, illustrent le rôle des quaestiones dans les écoles auxerroises : elles embrassent une série de problèmes (cur, quaeri potest, quaestio est) et confrontent des autorités contradictoires49. La correspondance entre maîtres et élèves carolingiens regorge, elle aussi, de quaestiones50. Selon Haymon, il arrive que les quaestiones provoquent une dispute où chacun rivalise de science51. L’opuscule De origine animae de Gottschalk offre un exemple très abouti de quaestio carolingienne. Après avoir rappelé l’alternative entre traducianisme – la transmission directe du péché originel – et créationnisme – la création d’une nouvelle âme pour chaque nouveau-né, Gottschalk discute les autorités patristiques sur la question, Augustin, Jérôme, Fulgence et Grégoire le Grand, rappelle que ce problème « douteux » (dubitatio – terme par lequel Boèce caractérise la quaestio) n’a pas été résolu par les Pères, et, pour finir, propose sa propre solution52.

  • 53 PL 101, col. 1085.
  • 54 Berlin, SBPK, Phillipps 1769, fol. 116v.

14Dans la phase de maturité de l’exégèse carolingienne où, lors de la lectio, l’on examine les passages difficiles à la lumière d’autorités contradictoires, P, qui ne cite aucun Père, témoigne de l’autorité des maîtres dans les écoles de Reims et Auxerre. Tout en fournissant du matériel pour interpréter Hb 6, 4-6 (Alcuin l’affirmait déjà, « tout ce passage est d’une grande obscurité53 »), cette quaestio renforce le prestige de l’école rémoise en citant l’archevêque récemment disparu, « de pieuse mémoire », ce qui en fait l’un des rares témoignages (avant Flodoard) de la memoria d’Hincmar. Il doit être en cela rapproché d’un manuscrit personnel de l’archevêque, dans lequel une main pieuse a ajouté bonae memoriae à son nom après sa mort54. Mais en mettant Hincmar en vedette, les maîtres rémois jouent aussi la compétition avec Florus, mort depuis plus de vingt ans, avec qui l’archevêque avait eu maille à partir pendant la controverse sur la prédestination et dont l’interprétation semble ici apocryphe. En s’appropriant le consensus patristique, cette quaestio garantit enfin l’orthodoxie de l’école rémoise et cristallise son identité autour de la personnalité de celui qui fut longtemps le prélat le plus puissant de Francie occidentale. En modeste imitation de ces élèves rémois, cet article est dédicacé au maître qui, des années durant, a dirigé le département d’histoire de l’ENS, incarné son identité et orienté ses étudiants : F. Menant.

Notes

1 J. Contreni, « The Carolingian school; letters from the classroom », dans Giovanni Scoto nel suo tempo, Spolète, Fondazione CISAM, 1989, p. 81-111 ; I collectanea di Eirico di Auxerre, éd. par R. Quadri, Fribourg, Éditions universitaires, 1966, p. 77 ; G. Schmitz, « Schuld und Strafe. Eine unbekannte Stellungnahme des Rathramnus von Corbie zur Kindestötung », Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters, 38/2, 1982, p. 363-87 (384).

2 S. Steckel, Kulturen des Lehrens im Früh- und Hochmittelalter : Autorität, Wissenskonzepte und Netzwerke von Gelehrten, Cologne, Böhlau, 2011, p. 515-601.

3 « Hrabani (Mauri) [...] epistolae », éd. par E. Dümmler, dans Epistolae karolini aevi, t. 3, Berlin, Weidmann, 1899 (Monumenta Germaniae Historica [MGH] Epistolae 3), p. 379-533, ici p. 477 et 489.

4 E. Riggenbach, Die ältesten lateinischen Kommentare zum Hebräerbrief, Leipzig, Deichert, 1907, p. 55 et 67-68.

5 E. Rauner, « Notkers des Stammlers ‘Notatio de illustribus uiris’, Teil I. Kritische Edition », Mittellateinisches Jahrbuch, 21, 1986, p. 34-69, ici p. 62.

6 C. Giraud, « La naissance des intellectuels au xiie siècle », Annuaire-bulletin de la Société de l’histoire de France année 2010, Paris, 2014, p. 23-37.

7 B. Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften des neunten Jahrhunderts, t. 3 : Padua-Zwickau, Wiesbaden, Harrassowitz, 2104, p. 78, no 4211. Les liens entre Reims et Saint-Amand sont attestés par Hucbald, maître à Reims sous Foulques (883-900).

8 C. Fabre, « Deux planctus rythmiques en latin vulgaire du ixe siècle », dans La chanson de geste et le mythe carolingien. Mélanges René Louis, I, Vézelay, Musée archéologique régional, 1982, p. 177‑252, ici p. 228-252.

9 addidit super lineam

10 addidit in margine

11 Riggenbach, Die ältesten lateinischen Kommentare zum Hebräerbrief…, op. cit.

12 Cassiodore, Institutiones, I, 8, 3.

13 M. De Jong, The Penitential State. Authority and Atonement in the Age of Louis the Pious, Cambridge, CUP, 2009.

14 Jean Chrysostome, Homélie IX, dans Patrologia graeca (PG) éd. par J. P. Migne, Paris, Imprimerie catholique, 1857-1866, 63, col. 297-304, col. 301-2. Le passage est repris par Alcuin, dans Patrologia latina (PL) 100, éd. par J. P. Migne, Paris, Imprimerie catholique, 1844-1855, col. 1057-1058 ; Raban, PL 112, col. 748-750 ; Claude de Turin, PL 134, col. 758-9. Voir déjà Ambroise, De poenitentia, II, 2.

15 In Matthaeum, PL 120, col. 154. Voir aussi Haymon PL 117, col. 860-861.

16 Voir le commentaire sur Hb 6, 4-6 de « l’anonyme de Saint-Gall » (CPPMA 2849 : ms. Saint-Gall, Stiftsbibliothek, 73, p. 203) éd. par H. Zimmer, Pelagius in Irland. Texte und Untersuchungen zur patristischen Litteratur, Berlin, A. Weidmann, 1901, p. 430.

17 PL 40, col. 1114 (c. 3.5).

18 J. Devisse, Hincmar archevêque de Reims (845-882), Genève, Droz, 1975 ; K. Zechiel-Eckes, Florus von Lyon als Kirchenpolitiker und Publizist, Stuttgart, Thorbeke,1999.

19 PL 126, col. 555 : [...] ad cunas infantilis grammaticae redires : hoc enim quod mihi scribis respondere solebas in scola. Cité par Devisse, Hincmar…, op. cit., vol. 3, p. 1086, note 143.

20 PL 108, col. 348 (II, 17) et 542 (VII, 6).

21 PL 119, col. 414 = Augustin, De fide et operibus, éd. par J. Zycha, Vienne, Akademie der Wissenschaften, 1900 (CSEL 41), p. 55 ; Flori lugdunensis collectio ex dictis XII patrum, éd. par P. I. Fransen, B. Coppieters ‘t Wallant, R. Demeulenaere, Turnhout, Brepols, 2007 (CCCM 193B), p. 84-5, l.14-15 (Ad Corinthios primae, I. Ex libro de paenitentia = PL supplementum 4, col. 632‑633). P. I. Fransen, « Description de la collection hiéronymienne de Florus de Lyon sur l’Apôtre », Revue bénédictine, 94, 1984, p. 195-228 ; « Description de la collection grégorienne de Florus de Lyon sur l’Apôtre », Revue bénédictine, 98, 1988, p. 278-317. J’ai consulté le ms. Bern, BB 344.

22 Flori Lugdunensis opera polemica, éd. par K. Zechiel Eckes, E. Frauenknecht, Turnhout, Brepols, 2014 (CCCM 260), p. 349.

23 Ibid., p. 475.

24 PL 115, col. 1191.

25 Raban Maur citant Origène : PL 108, col. 1105.

26 E. Riggenbach, Der Brief an die Hebräer, Wuppertal, R. Brockhaus, 1987, p. 157-158 [éd. orig., Leipzig, Deichert, 1922].

27 Lettre 138 aux moines de Gothie sur la pénitence, dans Epistolae Aevi Karolini 2, éd. par E. Dümmler, Berlin, A.Weidmann (MGH, Epistolae 4), 1895, p.218. Voir M. S. Driscoll, Alcuin et la pénitence à l’époque carolingienne, Münster, Aschendorff, 1999, p. 164-165 ; P. Nagy, Le don des larmes au Moyen Âge. Un instrument spirituel en quête d’institution (ve-xiiie siècle), Paris, Albin Michel, 2000, p. 130 et 148-151.

28 The Earliest Life of Gregory the Great, trad. par B. Colgrave, Cambridge, Cambridge University Press, 1985, p. 127-8 (c. 29).

29 Collectio sermonum antiqua, éd. par A. Mutzenbecher, Turnhout, Brepols, 1962 (CCSL 23), no 22a, 4, p. 89.

30 De ecclesiasticis officiis, II, 25, 2-3.

31 Alcuin, PL 100, col. 582.

32 De universo, V, 11 : PL 111, col. 133-6.

33 C. Lambot, « Le florilège augustinien de Vérone », Revue bénédictine, 79, 1969, p. 70-81, ici p. 79.

34 S. Gavinelli, « Per un’enciclopedia carolingia (codice bernese 363) », Italia medioevale e umanistica, 26, 1983, p. 1-26.

35 A. Ricciardi, L’Epistolario di Lupo di Ferrières, Intellettuali, relazioni culturali e politica nell’età di Carlo il Calvo, Spolète, Fundazione CISAM, 2005, p. 181-216.

36 Schmitz, « Schuld und Strafe », art. cité, p. 384. Citons encore une lettre anonyme qui cite comme autorité, au sujet du péché relatif d’Adam et de Judas, « un certain savant, Raban » (Maur) : son correspondant, en réponse, cite un Père, Grégoire de Nazianze (MGH Epistolae 5, op. cit., p. 357-8, en note).

37  W. Pezé, Le virus de l’erreur. Essai d’histoire sociale sur la controverse prédestinatienne à l’époque carolingienne, mémoire de thèse dirigé par R. LeJan, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2014, p. 370-375.

38 O. Weijers, In Search of the Truth. A History of Disputation Techniques from Antiquity to Early Modern Times, Turnhout, Brepols, 2013, p. 71-98.

39 B. Smalley, The Study of the Bible in the Middle Ages, Oxford, Blackwell, 1983, p. 37-40. Selon une autre hypothèse, la disputatio se développe à partir des débats juridiques ; Weijers, In Search of the Truth…, op. cit., p. 71-73.

40 P. Boschung, « Boethius and the Early Medieval ‘Quaestio’ », Recherches de théologie et de philosophie médiévales, 71, 2004, p. 233-259.

41 Pour le point de vue « optimiste », Smalley, The Study of the Bible…, op. cit., p. 37-82 ; Boschung, « Boethius », art. cité, p. 256 ; Weijers, In Search of the Truth, op. cit., p. 84. Voir aussi J. Contreni, « Inharmonious Harmony: Education in the Carolingian World », The Annals of Scholarship: Metastudies of the Humanities and Social Sciences, 1, 1980, p. 81-111.

42 Julien de Tolède, Liber Anticimen, éd. par J. C. Martin-Iglesias, Turnhout, Brepols, 2014, p. 119-128 (CCSL 115A).

43 R. Flechner, « The Problem of Originality in Early Medieval Canon Law: Legislating by Means of Contradictions in the Collectio Hibernensis », Viator. Medieval and Renaissance Studies, 43.2, 2012, p. 29-47.

44 Traité des études monastiques, Paris, C. Robustel, 1691, p. 210.

45 E. Bertola, « I precedenti storici del metodo del ‘sic et non’ di Abelardo », Rivista di filosofia neo-scolastica, 53, 1961, p. 255-80.

46 D. Iogna-Prat, C. Jeudy, G. Lobrichon (éd.), L’école carolingienne d’Auxerre, de Murethach à Rémi, 830-908, Paris, Beauchesne, 1991 ; S. Shimahara, Haymon d’Auxerre, exégète carolingien, Turnhout, Brepols, 2013.

47 S. Cantelli, Angelomo e la scuola esegetica di Luxeuil, Spolète, Fondazione CISAM, 1990 ; S. Shimahara (éd.), Études d’exégèse carolingiennes : autour d’Haymon d’Auxerre, Turnhout, Brepols, 2007.

48 É. Jeauneau, « Les écoles de Laon et d’Auxerre au ixe siècle », dans La scuola nell’occidente latino dell’alto medioevo, Spolète, Fondazione CISAM, 1972, p. 495-522.

49 R. Quadri, « Aimone di Auxerre alla luce dei ‘Collectanea’ di Heiric di Auxerre », Italia medioevale e umanistica, 6, 1963, p. 1-48, ici p. 22, et I collectanea di Eirico di Auxerre, op. cit., p. 113-134.

50 Contreni, « The Carolingian school… », art. cité, p. 92.

51 PL 117, col. 484-5. Cité par Riggenbach, Die ältesten lateinischen Kommentare zum Hebräerbrief, op. cit., p. 73.

52 C. Lambot (éd.), Œuvres théologiques et grammaticales de Godescalc d’Orbais, Louvain, Peeters, 1945, p. 283-291 ; G. Mathon, « Les attitudes de quelques théologiens carolingiens en face des indéterminations augustiniennes en matière d’anthropologie », Mélanges de science religieuse, 22/1, 1965, p. 33-44. L’inventaire « préscolastique » de Martin Grabmann, Die Geschichte der scholastischen Methode, 1., Bâle-Stuttgart, Benno Schwabe & Co, 1961, p. 179-192 [éd. orig., Fribourg, 1909], n’a pas été dépassé.

53 PL 101, col. 1085.

54 Berlin, SBPK, Phillipps 1769, fol. 116v.

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