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Maurice Halbwachs

 | 
Yves Déloye
, 
Claudine Haroche

Première partie. Halbwachs et les sciences sociales

Les derniers soubresauts du rationalisme durkheimien : une théorie de « l’instinct social de survie » chez Maurice Halbwachs

Jean-Christophe Marcel

Texte intégral

Introduction

  • 1 Cf. Karady, 1976.
  • 2 Cf. par exemple, Heilbron, 1991.
  • 3 Cf. aussi Clark, 1973.

1Chez la plupart de ceux qui ont écrit l’histoire de la sociologie française, il est communément admis que, durant l’entre-deux guerres, l’École Française de Sociologie a disparu avec ses représentants, faute d’avoir su faire évoluer un paradigme dont la rigidité s’est avérée toujours plus stérile à mesure que la IIIe République vacillait, et qu’on s’acheminait vers la guerre. Les arguments invoqués dans ce but insistent – à la suite du travail pionnier de Victor Karady sur la question1 – sur la vaste campagne d’institutionnalisation, menée plusieurs décennies durant, par les durkheimiens pour imposer la sociologie dans le champ universitaire, campagne qui les aurait détournés de la recherche et privés du minimum de dynamisme intellectuel nécessaire pour être attractifs auprès des jeunes2. Bref, la plupart du temps ces travaux aboutissent à un bilan de carence3.

  • 4 Mais aussi à bien des égards celui de Marcel Mauss et de François Simiand.
  • 5 Cf. B. Karsenti, à propos du travail de Mauss, qui a récemment parlé « d’inconscient social » (cf. (...)

2Pourtant, si l’on se penche d’un peu plus près sur les textes, le travail de Maurice Halbwachs durant la période4 manifeste un souci de penser le social d’une façon originale, qui le démarque en partie du « programme dur » élaboré antérieurement par Durkheim, notamment dans Les Règles de la méthode sociologique. Il s’efforce en effet de prendre en charge l’explication de la naissance et de l’évolution d’états mentaux les plus instinctifs ou les moins conscients tels que les sentiments, les émotions, les rêves…, autant d’éléments de la connaissance qui préoccupent beaucoup les sciences humaines de l’époque dans le contexte troublé que l’on sait. Cela se traduit par la volonté de savoir, dans une perspective plus compréhensive, comment les individus vivent concrètement leur appartenance à la société. D’un point de vue conceptuel, et traduit en langage durkheimien, la question est de savoir comment le social s’inscrit dans l’inconscient, si l’on peut dire, et contribue à le façonner5.

3Si bien qu’Halbwachs, qui se dirige progressivement vers ce qu’il appelle la « psychologie collective », investit des objets d’étude auparavant peu explorés par la sociologie durkheimienne et élabore des concepts qui lui permettent de dialoguer avec des théories concurrentes plus « intuitionnistes » (la philosophie de Bergson par exemple). Toutefois, en bon disciple de Durkheim, il reste persuadé que même les faits sociaux les plus concrets et les plus singuliers sont une incarnation d’un état de la société. Cela le conduit à développer, dans le cadre de cette nouvelle science psychologique, une théorie qu’on pourrait qualifier de « l’instinct social de survie » ; ce dernier étant à comprendre comme un sens intuitif, émanation d’une raison collective comprise comme un « programme d’action »que suivrait la société pour durer dans le temps et l’espace. Rétrospectivement, on peut se risquer à interpréter cette sociologie comme une ultime tentative pour sauver une posture intellectuelle rationaliste et positiviste, que nombre de contemporains (et notamment les chercheurs de la génération suivante), sommés de répondre aux questions brûlantes de l’actualité de l’époque (nature du nazisme, du socialisme soviétique, montée des classes moyennes, conséquences de la crise économique de1929…) étaient déjà tentés d’abandonner pour cause « d’obsolescence ».En ce sens l’œuvre de maturité d’Halbwachs incarne bien le drame de la sociologie durkheimienne, mais par-delà ce cas particulier, celui de toute une génération d’intellectuels qui ont cru jusqu’à la fin à une certaine idée du progrès compris comme une marche vers le développement de la Raison Universelle et de la paix entre les peuples.

Rapports de classes et aspirations collectives : une première approche de « l’instinct social de survie »

4Dans sa thèse de 1913 consacrée à l’étude de la classe ouvrière, Halbwachs essaie, comme on sait, à partir des rapports qui existent entre la répartition des dépenses et le niveau du revenu, de définir des habitudes de consommation qu’il perçoit comme un symptôme des besoins sociaux que la société fait naître, lesquels sont par exemple révélateurs de la volonté qu’a la famille ouvrière, sans cesse asservie à la matière d’assurer sa place et son rang dans la société.

  • 6 Paris, Rivière, 1955

5Dans L’Esquisse d’une psychologie des classes sociales6, sa perspective a changé, et peut se résumer ainsi : à partir du moment où il est inséré dans l’espace social, un groupe se fait une idée de la place qu’il y tient, et de ce qui est nécessaire à sa perpétuation ; il se construit du même coup une interprétation de la société en même temps que de lui-même. Dans ces conditions, ce qui constitue une classe sociale c’est un intérêt, un ordre d’idées et de préoccupations, qui se reflètent dans les personnalités des membres du groupe et qui restent cependant assez impersonnelles pour conserver leur sens et leur portée pour tous.

Aux deux bouts de l’échelle sociale, classe sociale et instinct collectif de conservation

  • 7 Halbwachs, 1955, p. 132.
  • 8 Ibid., p. 182.
  • 9 Ibid.
  • 10 « Il intervient là [...] des préoccupations qui ont un caractère social, puisqu’il y a des aliment (...)

6Les ouvriers, comme on sait, ont chez Halbwachs le sentiment de ne pas participer à la vie collective, et d’en être constamment écartés : « [...] Soumis à une discipline. Ils exécutent et ne commandent pas. Toutes les décisions, [...] c’est en dehors d’eux qu’elles sont prises. »7 Ils ne sont même pas libres de régler leur rythme de travail, dans les rapports de production, confrontés qu’ils sont à la matière, et comme asservis à elle. Rien d’étonnant si, dans ce qu’ils jugent bon pour eux, « les motifs dominants [...] sont la tendance au maintien et au relèvement de leurs conditions de vie »8. Symboliquement, ils tentent de retrouver, par une « participation croissante aux formes de la civilisation moderne » le prestige qu’ils n’ont pas dans la société parce qu’ils ne participent pas ou peu à l’élaboration des idéaux communs9. C’est ainsi qu’ils sont toujours attentifs à avoir, dans la mesure du possible, une tables bien garnie10. Ces aspirations et tendances collectives, qui caractérisent le monde ouvrier, sont révélateurs d’une partie de la société que cette dernière exclut d’elle-même, et à qui elle assigne la tâche de façonner la matière.

  • 11 Par exemple quand le juge doit juger des cas non prévus par le Code, ou quand l’entrepreneur comme (...)

7À l’autre extrémité de l’échelle sociale enfin, la bourgeoisie a pour rôle de réaliser l’adaptation de la vie sociale aux fins de la société11.

  • 12 Ibid., p. 89.
  • 13 Ibid.

8C’est elle, par exemple, « qui détermine les directions, les objets principaux de l’activité commune, et qui manifeste mieux que les autres aussi les tendances communes à tous »12. Par exemple, on ne peut pas définir la classe dirigeante sans évoquer la préoccupation du gain en argent, et de son accroissement indéfini, mais aussi l’esprit de lutte et de concurrence qui déterminent les règles de conduite qui lui sont associées. Ce sont là les façons de faire qui déterminent « les directions, les objets principaux de l’activité commune »13, et qui font autorité, car le devoir de s’enrichir est à la base de la morale capitaliste.

9De ces tendances communes émerge l’entrepreneur qui, soucieux de rationaliser la production, tourne le dos aux traditions car, à la recherche d’innovations et ne se satisfait jamais de ce qui existe. Esprit de lutte, recherche du gain maximum, mais aussi sens de l’intérêt général et sentiment de sa responsabilité sociale, telles sont les « dispositions psychologiques » qui agitent l’entrepreneur.

Instincts collectifs et tendances communes

10Cet exemple de l’entrepreneur est symptomatique de la prise que la classe sociale, soucieuse de se maintenir, exerce sur ses membres :

  • 14 Ibid., p. 213.

« Par une opération collective, par une sorte de pression qu’elle exerce sur sa propre substance, la classe découvre en elle et fait surgir au dehors ses meilleures interprètes, ses agents les plus autorisés, ceux qui sont naturellement le mieux accordés à ses aspirations. »14

  • 15 Ibid., p. 211.
  • 16 Ibid., p. 213.

11Ces « représentants » sont les incarnations vivantes par lesquelles les tendances collectives prennent corps et deviennent efficaces, les intermédiaires qui concrétisent « les instincts et les aspirations dominantes du groupe »15, qu’on retrouve dans « ce qu’ils pensent et désirent obscurément »16. C’est donc bien la métaphore de la conduite « instinctive » qui prédomine. Mais on notera que l’idée de lutte pour la vie est curieusement absente, même si Halbwachs conçoit que, dans le monde du travail, il puisse y avoir des grèves et des conflits. La société n’apparaît donc pas révolutionnaire et effervescente par essence, mais plutôt auto-régulée, selon la place que chaque classe occupe objectivement dans la production, et selon la conscience qu’elle a de cette place et de la société tout entière.

Un équivalent chez Simiand ?

12On retrouve cette idée chez François Simiand – dont on connaît la parenté de pensée avec celle d’Halbwachs – qui défend l’idée que les cycles économiques sont le résultat d’une sorte de « raison collective ». Cette comparaison suggère que cette thématique « instinctiviste » devient centrale dans les derniers produits de la sociologie durkheimienne.

  • 17 Simiand, 1932, vol. 2, p. 525.

13Les mouvements de prix auxquels s’intéresse Simiand, qui caractérisent une conjoncture économique devenue cyclique dans les économies modernes, sont dus à des actions et réactions d’agents dont les dominantes psychologiques sont résumées dans des « tendances collectives », qui sont fondées en raison, et résultent de « poussées plus instinctives que réfléchies », mais qui débordent les vues « trop simplistes […] des raisonnements conceptuels d’individus ». Cela traduit la présence d’un « instinct social qui […] décèle et exprime une raison collective »17.

  • 18 Ibid., p. 518.

« […] Les mouvements et comportements sociaux peuvent être entraînés […] par une sorte d’instinct de vie, favorable […] au développement du groupe, même sans pleine conscience chez les individus ? Ou même […] semble-t-il bien, plus exactement, par une raison collective meilleure et plus efficacement appliquée aux réalités majeures ? »18

  • 19 À noter que dans un travail récent, L. Frobert montre que ce résultat a valu à Simiand des polémiq (...)

14Or, la manifestation la plus flagrante de cette raison collective, qui constitue du même coup le moteur de l’activité économique, réside dans la façon qu’ont les groupes sociaux, en période de prospérité, de « monnayer l’avenir », c’est-à-dire de réaliser des anticipations sur le futur en recourant largement au crédit. Lesdites anticipations se fondent se fondent sur l’estime sociale que les groupes attachent à la formulation monétaire des prix des biens qu’ils désirent, et des revenus qu’ils perçoivent. L’instinct de vie collectif que la société insuffle à ses membres est le pendant psychologique d’une Raison collective qui orchestre l’activité cyclique, qu’on peut à son tour interpréter comme une marche inéluctable vers le progrès19. La monnaie constitue alors le vecteur privilégié de cette « force vitale » que la société insuffle à ses membres pour se maintenir dans le temps et l’espace.

15Alors que chez Simiand, cet « instinct social de survie » se comprend grâce à l’observation des variations des valeurs monétaires considérées comme « symptômes » d’anticipations sur le futur, validant l’emploi exclusif de la méthode positive et statistique, Halbwachs pour sa part remonte plus « en amont » pour en comprendre le fonctionnement.

Les « données immédiates de la conscience sociale »

16Par ce terme, qu’il utilise dans Morphologie sociale, Halbwachs désigne l’inscription de la société dans l’espace, c’est-à-dire la répartition de la population et des structures matérielles sur le sol. Or ces formes matérielles, explique-t-il, sont dignes d’intérêt car elles sont à la source de représentations collectives qui apparaissent premières dans la connaissance collective parce qu’elles donnent à la société l’image de son « corps ».

  • 20 Halbwachs, 1970 [1938], p. 168.

« En d’autres termes, de même qu’un corps vivant est soumis en partie aux conditions de la matière inerte, parce que, par tout un aspect de lui-même, il est une chose matérielle, une société, réalité psychique, ensemble de pensées et tendances collectives, il (sic) a cependant un corps organique, et participe aussi à la nature des choses physiques. C’est pourquoi elle s’enferme, à certains égards, elle se fixe dans des formes, dans des arrangements matériels qu’elle impose aux groupes dont elle est faite. »20

17Faite avant tout de pensées et de tendances, une société ne peut pourtant exister, et ses fonctions ne peuvent s’exercer que si elle s’installe et s’étend quelque part dans l’espace, si elle y a sa place. Bref, tout groupe n’acquiert une conscience claire de lui-même que parce qu’il s’incarne dans une structure matérielle, adopte une forme dans l’espace grâce à laquelle il s’inscrit dans la réalité.

18C’est là un moyen qu’a la société de prouver « concrètement » son existence aux membres qui la composent, car la relative fixité de sa forme matérielle lui fournit, en plus d’une preuve tangible de son existence, un principe originel de stabilité : les individus, qui désormais peuvent se la représenter plus clairement, la perçoivent mieux et ressentent plus fortement leur communauté d’appartenance. L’élan vital collectif qui préside à la survie du groupe gagne en force et en cohérence, parce que l’action concertée des hommes nécessite des pensées et des institutions durables(les frontières d’une nation, la disposition des maisons d’un quartier pour les membres d’une classe sociale, sa maison pour une famille) qui prennent appui sur ces formes spatiales. Une fois construites, elles évoluent très progressivement, si bien qu’alors que les hommes passent et meurent, la société ne s’éteint pas avec eux, et dure. Celle-ci conserve alors une existence propre qui lui permet de continuer à s’imposer aux esprits. La fixité des images spatiales est bien comme « un lest nécessaire » qui lui donne force vive et élan.

  • 21 Ibid., p. 185.

« La pensée commune, dans le groupe, risquerait de devenir une pensée maniaque, incohérente, elle s’emporterait à toutes les divagations sociales, se dissoudrait dans les rêves et les imaginations les plus chimériques, si elle ne se représentait pas de façon continue le volume et la figure stable du groupe, et ses mouvements réguliers dans le monde matériel. »21

  • 22 Ibid., p. 168.

19Cette « fixation » dans la structure spatiale constitue le matériau indispensable à la formation des représentations collectives les plus constitutives du lien social. Le « corps organique » de la société, « avec un volume, et des parties qu’on peut dénombrer »22, renferme un savoir indispensable à l’action collective, parce qu’il est à l’origine des états psychologiques collectivement constitués qui motivent les membres d’un groupe à agir. Si bien que comme le sentiment de sa position dans l’espace est le premier fondement de la vie mentale de l’individu, de même en est-il du groupe :

  • 23 Ibid., p. 182-183.

« Comprenons bien [...] que les formes matérielles de la société agissent surelle, non point en vertu d’une contrainte physique, comme un corps agirait sur un autre corps, mais par la conscience que nous en prenons, en tant que membres d’un groupe qui perçoivent son volume, sa structure physique, ses mouvements dans l’espace. Il y a là un genre de pensée ou de perception collective, qu’on pourrait appeler une donnée immédiate de la conscience sociale, qui tranche sur toutes les autres. »23

20En somme, cette opération d’incarnation est la clef de compréhension de ce que construit la société pour durer, la condition nécessaire pour qu’entre les individus dont elle est faite s’établisse :

  • 24 Ibid., p. 176.

« Une routine possible, une imagination, ou une illusion commune au groupe [...] un sens intuitif et profond, un instinct collectif qui équivaut à une sagesse supérieure… »24

Genre de vie et instinct collectif : un détour par le suicide

21Dès lors que l’on a admis l’importance de ces images spatiales, parmi les représentations collectives les plus essentielles à la constitution d’un profil psychologique prédisposant les individus à agir conformément aux intérêts du groupe, il devient possible de préciser cette idée « d’instinct collectif ».

Une interprétation du genre de vie

  • 25 Halbwachs donne la définition suivante : « Un ensemble de coutumes, de croyances et de manières d’ (...)

22En effet, on comprend mieux rétrospectivement pourquoi, dans son réexamen des statistiques du suicide, Halbwachs relie le suicide et le genre de vie, et en particulier le genre de vie urbain25 (même s’il ne mobilise plus guère ce concept dans ses écrits ultérieurs), qui est le plus « suicidogène ».

  • 26 Halbwachs, 1930, p. 12-13.

23Partant en effet du principe que dans toute activité qu’elle développe, la pensée du groupe prend conscience de son corps et adapte son organisation aux possibilités qu’elle perçoit – « tout comme la pensée individuelle a besoin de percevoir le corps et l’espace pour se maintenir en équilibre »26 –, on aboutit à deux résultats majeurs.

  • 27 Ibid., p. 43.

24D’abord on se rend compte qu’à chaque groupe correspond une partie de l’espace, qui comprend l’ensemble des locaux que ses membres habitent, certes « mal défini dans (leur) pensée […] mais qui n’en est pas moins une réalité »27. Cet espace, par exemple le quartier d’une ville, règle le mode de regroupement de ses habitants, leur extension, leur resserrement ou leur éparpillement, leurs déplacements, ce qui n’est pas, en retour, sans conséquence sur les goûts, leurs besoins, leurs mœurs. Si bien que le fait d’habiter à la ville ou à la campagne ne provoque pas chez les individus la même conscience d’appartenance au groupe, du fait des modifications de la disposition dans l’espace des activités sociales. Car, par une sorte de va-et-vient, la société prend naissance grâce aux images spatiales stables qui la représentent, mais en retour les esprits des hommes adoptent et adaptent ces images qui s’imposent à eux. Si bien qu’on peut considérer que les formes matérielles non seulement reflètent, mais aussi modèlent les préoccupations de chacun.

25Or, ensuite, en ville, ces images sont moins claires et moins stables : les suicides haussent car la vie sociale « se complique ». Elle est en effet à la fois plus intense (parce qu’elle est prise dans un réseau de voies où la circulation est elle-même plus intense que nulle part ailleurs), et plus morcelée (les diverses professions par exemple sont divisées, rangées dans des parties différentes de l’espace tels que rues et quartiers). Il en résulte, selon les termes d’Halbwachs, un mélange de représentations à la fois matérielles et humaines, mécaniques et spirituelles qui font que les groupements sociaux ont tendance à s’y dissoudre plus qu’ailleurs, notamment parce que la proximité avec d’autres, et en particulier ceux qui sont placés plus haut dans l’échelle sociale, leur met sous les yeux l’image hiérarchisée des corps et leur rappelle leur relative indigence.

26En clair, la proximité avec différents milieux oblige chacun à développer un pouvoir d’adaptation plus grand. Ou si l’on préfère : du point de vue de la connaissance, les représentations collectives « premières » dans le sentiment d’appartenance que les individus développent (i.e. celles qui sont liées à l’espace), perdent en cohérence et en fixité en ville, en même temps que les probabilités sont plus grandes pour chacun de sentir un sentiment d’isolement extrême.

Le statut du suicidé

  • 28 Le terme est d’Halbwachs (1930, p. 478)

27Dès lors, si l’on se place au niveau individuel, le statut du suicidé est comme celui d’un « enfant naturel » que la société prend soin de cacher28.

  • 29 La société « détourne sa vie d’un spectacle qui affaiblirait en elle l’élan vital », 1930, p. 472.

28Car, comme une vie sociale plus compliquée n’est supportable que par des individus susceptibles de ne pas être trop longtemps et trop gravement accablés par les déconvenues que leur réserve l’existence, la société tolère d’autant moins la présence de ceux qui développent des sentiments susceptibles d’altérer son fonctionnement, et dont l’exemple, par le spectacle qu’ils sont susceptibles d’offrir, de leur misère, pourrait être nuisible aux autres individus29. En conséquence elle ne fait rien pour les retenir à la vie, bien au contraire, elle les incite à mourir !

  • 30 Le lecteur notera au passage l’énorme différence qu’il y a avec la théorie du suicide de Durkheim, (...)

29Dans ce cas précis, « l’instinct social de survie » s’exprime dans ce dessein qu’a la société d’exercer son influence sur le nombre de ses morts. En ville, la société, dont la perte de cohérence est la contrepartie d’une vie plus riche et plus exaltante, préserve ceux qui l’aident à conserver son intégrité, et élimine impitoyablement les autres. Bref, chez Halbwachs, le groupe est comme mû par un instinct de conservation si fort qu’il peut pousser à tuer30.

  • 31 Halbwachs, 1970, p. 121.

« Toutes les fonctions de la société s’orientent vers la vie et vers elle seule. Le groupe ne meurt pas ; ce sont ses membres, les individus qui, de temps en temps, s’éliminent, et, pourvu qu’ils soient remplacés, il n’y a pas à s’en soucier. On peut appliquer à la société ce qu’on a toujours pensé des dieux, savoir qu’ils diffèrent principalement des hommes en ce que la mort ne les atteint pas. »31

30La question du statut de l’individu suicidé amène Halbwachs à se pencher sur les manifestations individuelles de cette sagesse collective qui trahit dans les actes et les pensées des hommes l’instinct social de survie qui les meut.

Du suicide à la sociologie de la mémoire

La dimension individuelle du suicide

31La réponse se trouve suggérée dans les derniers chapitres des Causes du suicide. Individuellement, le suicidé est celui qui développe des sentiments mortifères associés à des états psychologiques, pathologiques ou non, mais qui ont toujours un cadre social : à un moment le futur suicidé est coupé du monde, c’est un déclassé. Or, être déclassé

  • 32 Halbwachs, 1930, p. 416-417.

« c’est passer d’un groupe qu’on connaît, qui vous estime, dans un autre qu’on ignore et à l’appréciation duquel on n’a aucune raison de tenir. Ceux qui vous entouraient autrefois, avec qui vous aviez tant d’idées communes, tant de préjugés en commun, dont tant d’affinités vous rapprochaient parce que vous vous retrouviez en eux comme eux en vous, s’éloignent soudain. Vous disparaissez de leur mémoire. Ceux au milieu desquels vous vous retrouvez ne comprennent pas votre dépaysement, ni votre nostalgie et vos regrets. Détaché d’un groupe par un ébranlement soudain, vous êtes incapable, ou, du moins, vous vous croyez incapable de retrouver jamais dans un autre quelque appui, ni rien qui remplace ce que vous avez perdu. Mais lorsqu’on meurt ainsi à la société, on perd le plus souvent la principale raison qu’on a de vivre. »32

32Or, on prend conscience de son déclassement en entretenant un dialogue permanent, parfois solitaire et silencieux avec les autres. Ce faisant le futur suicidé ressasse ses échecs qui sont autant de preuves et d’encouragement à quitter la vie. Bref, il existe en nous un spectateur, qui est la conscience du groupe avec ses propres principes de connaissance, de perception, d’appréhension du monde et des situations qu’on y rencontre. En conséquence, les motifs individuels qui poussent à se tuer, les cognitions et les états psychologiques qui les accompagnent, sont toujours la traduction de cette connaissance collective, de ce « sens intuitif et profond » qui, ici, prend la forme :

  • 33 Ibid., p. 474.

« Je me tue parce que les autres sont d’avis qu’un homme, dans la situation où je me trouve, n’a plus qu’à mourir. »33

La mémoire comme catégorie première de la connaissance

  • 34 Paris, Centre de Documentation Universitaire, 1938.
  • 35 Halbwachs est philosophe de formation, comme la plupart des membres de l’École Française de Sociol (...)
  • 36 Halbwachs, 1938, p. 74.

33Le principe du travail de la mémoire comme moment privilégié de la connaissance se trouve ainsi posé. Le travail sur le suicide souligne déjà l’importance du statut de la mémoire dans la connaissance qu’individu peut avoir de lui-même, des autres, et de tout l’univers social qui l’entoure. C’est sans doute dans son cours de Psychologie collective de la Sorbonne34 qu’Halbwachs justifie le plus clairement ce résultat. En bon philosophe35, il rappelle qu’existent des facultés supérieures de l’esprit : le raisonnement, la capacité d’émettre des jugements, de construire des idées… Ces facultés supérieures sont celles qui rendent possible l’utilisation des facultés inférieures36 : sensations, perceptions, sentiments, beaucoup plus liées à notre constitution organique, comme une idée permet d’interpréter les sentiments et de leur donner la résonance psychologique appropriée.

  • 37 Ibid.

34Or, c’est la mémoire qui est « condition nécessaire de ces facultés supérieures »37. Reprenant un résultat de Ribot qui affirme que la logique des sentiments procède par gradation ou accumulation, Halbwachs souligne qu’en la matière nous cherchons des arguments qui appartiennent à tous les groupes, afin de trouver le maximum d’adhésion. Par le contenu des arguments qu’il invoque, un sentiment prend une forme collective, appelle des représentations collectives à son secours. Plus ces dernières sont conformes aux tendances du plus grand nombre, et plus nous avons de chances de satisfaire au mieux notre désir. Cette opération mentale serait impossible sans le secours de la mémoire qui nous aide à puiser dans les souvenirs que nous a apportés l’expérience les arguments qui permettent que, dans une situation donnée, les sentiments que nous exprimons, et notre manière de les exprimer soient les plus efficaces possibles.

  • 38 Voir Halbwachs, 1941, et Halbwachs, 1950.

35La mémoire, condition première des facultés supérieures et inférieures de l’esprit, est la catégorie première de la connaissance, le fondement du lien social. On comprend mieux qu’Halbwachs ait tant insisté sur les mécanismes qui président à sa constitution (nécessaire localisation des souvenirs, évacuation de certains souvenirs, réapparition d’autres) et ses lois d’évolution (morcellement des localisations, création de lieux symétriques dont la forme est plus facile à retenir, comme dans le cas du Calvaire, etc.)38. À noter qu’on retrouve dans l’idée de nécessaire localisation des souvenirs l’importance des représentations spatiales qui donnent à la société le « lest nécessaire » à la manifestation de son instinct vital. Puisque l’espace seul est assez stable pour nous donner l’illusion que nous n’avons pas changé, la mémoire collective va s’appuyer sur une série d’images spatiales, fournissant ainsi à la communauté un sentiment de perpétuité qui est comme la garantie de la préservation de son intégrité.

  • 39 Ibid., p. 138.

36En somme, ce qu’éprouve et ressent un individu peut être objet d’étude pour le sociologue, à condition que derrière on recherche « cet homme social que chacun porte en lui », qui relève de « l’intelligence sous sa forme collective39. Même, si comme le rappelle Halbwachs, cet homme ne peut être étudié que du dehors, la perspective est nettement plus phénoménologique, et « individualiste » si l’on peut dire.

Conclusion

  • 40 Mauss, 1924, p. 284.

37Le ralliement progressif d’Halbwachs au point de vue de la psychologie collective, et tous les efforts qu’il fait pour fonder et baliser le champ de cette nouvelle science, sont sans doute révélateurs d’une inflexion dans le discours durkheimien dont Simiand, comme on l’a vu, mais aussi Mauss, se font aussi l’écho à leur manière. Notamment, quand par exemple dans les Rapports réels et pratiques de la sociologie et de la psychologie, prenant acte du fait que les deux disciplines en sont arrivées au même stade, à savoir qu’on ne peut plus contester leur « caractère phénoménologique et expérimental », Mauss appelle de ses vœux la formation d’un fonds commun de concepts40.

  • 41 Ibid., p. 294.

38À son sens, la notion d’instinct et, par exemple, la thanatomanie qui pousse à se laisser mourir, sont « des signes, des symboles de l’état général, et d’une foule d’activités et d’images » utilisés « par les mécanismes les plus profonds de la conscience »41. En réalité, à partir du moment où on peut montrer que conscience individuelle et conscience collective peuvent parfois fonctionner sur le même mode, il devient possible de préciser ce qu’est en l’individu l’homme social, et partant de remonter à des considérations sur les groupements intermédiaires et enfin la société dans son intégralité (ce à quoi était destiné le concept de fait social total par exemple). La parenté avec la posture intellectuelle d’Halbwachs à la même époque semble pouvoir être soulignée.

  • 42 Lévi-Strauss, 1985 [1950], p. xi.

39Il reste que, s’il fallait, comme écrit Lévi-Strauss, « beaucoup de courage et de clairvoyance à un homme, issu d’une formation intellectuelle et morale aussi pudique que celle du néo-kantisme qui régnait dans nos universités à la fin du siècle dernier, pour partir, comme il le fait ici, à la découverte « d’états psychiques disparus de nos enfances », produits de« contacts de sexes et de peaux » »42, c’était sans doute insuffisant pour revivifier la sociologie durkheimienne. Même le très dévoué Bouglé, qui dans son Centre de Documentation Sociale envoyait tous les jeunes espoirs de l’époque, Aron, Friedmann, Stoetzel, Benvéniste, Marjolin, enquêter sur le terrain avec l’argent des Américains, n’a pas trouvé grâce aux yeux de ses élèves.

  • 43 Que l’on songe au cruel dilemme de Déat, le meilleur espoir de la sociologie française, quand il d (...)

40Au bout du compte, ce qui frappe dans cette psychologie collective c’est, même si pour amender de la sorte la sociologie durkheimienne il fallait beaucoup de courage, comme l’écrit Leo Strauss, ce qui apparaît avec le recul comme une sorte d’optimisme foncier, et qui a paru si insupportable aux jeunes intellectuels de l’époque – une théorie expliquant que tout ce qui arrive est un avatar de la façon dont la société, gagnée par le primat de la raison et soucieuse de préserver l’individualité et l’intégrité de ses membres, développe un instinct collectif qui lui permet de se maintenir en équilibre –, devait sembler singulièrement insuffisante à des jeunes en mal de réponses à certaines questions brûlantes43. Aussi, ce n’est pas seulement pour des raisons politiques, mais aussi sans doute pour des raisons intellectuelles profondes, que les durkheimiens, la plupart germanophiles convaincus, envisagent l’arrivée de la Seconde Guerre mondiale avec un désespoir et un désarroi d’un pathétique intense. C’était en quelque sorte la « dernière chance » de la sociologie durkheimienne de réussir à dire quelque chose sur les évolutions sociales du moment.

41Témoin Mauss qui, dans une lettre à Svend Ranulf du 6 novembre 1936, écrit à propos de l’avènement des régimes totalitaires :

  • 44 Fournier, 1994, p. 690.

« Durkheim, et après lui nous autres, nous sommes, je le crois, les fondateurs de la théorie de l’autorité de la représentation collective. Que de grandes sociétés modernes, plus ou moins sorties du Moyen Âge d’ailleurs, puissent être suggestionnées comme des Australiens le sont par leurs danses, et mises en branle comme une ronde d’enfants, c’est une chose qu’au fond nous n’avions pas prévue. Ce retour au primitif n’avait pas été l’objet de nos réflexions. Nous nous contentions de quelques allusions aux états de foule, alors qu’il s’agit de bien autre chose. »44

Bibliographie

Bibliographie

Terry Nichols Clark, Prophets and Patrons, Cambridge, Cambridge University Press, 1973.

Marcel Déat, Mémoires politiques, Paris, Denoël, 1989.

Marcel Fournier, Marcel Mauss, Paris, Fayard, 1994.

Ludovic Frobert, Le Travail de François Simiand (1873-1935), Paris, Economica, 2000.

Maurice Halbwachs, Les Causes du suicide, Paris, Alcan, 1930.

Maurice Halbwachs, La Psychologie collective, Paris, CDU, 1938.

Maurice Halbwachs, La Topographie légendaire des Évangiles en Terre Sainte, Paris, PUF, 1941.

Maurice Halbwachs, La Mémoire collective, Paris, PUF, 1950.

Maurice Halbwachs, Esquisse d’une psychologie des classes sociales, Paris, M. Rivière, 1955 [1938].

Maurice Halbwachs, Morphologie sociale, Paris, A. Colin, 1970 [1938].

Johan Heilbron, « Les métamorphoses du durkheimisme », Revue Française de Sociologie, vol. 26, 2 (1985).

Victor Karady, « Durkheim, les sciences sociales et l’Université, bilan d’un semi-échec », Revue Française de Sociologie, vol. 17, 2 (1976).

Bruno Karsenti, Marcel Mauss : Le Fait social total, Paris, PUF, 1994.

Claude Lévi-Strauss, « Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss », dans Sociologie et Anthropologie, Marcel Mauss, Paris, PUF, 1985 [1950]

Marcel Mauss, « Rapports réels et pratiques de la psychologie et de la sociologie », extrait du Journal de Psychologie Normale et Pathologique, communication présentée le 10 janvier 1924 à la Société de Psychologie, dans Sociologie et Anthropologie, Paris, PUF, 1985.

François Simiand, Le Salaire, l’évolution sociale et la monnaie, Paris, Alcan, vol. 2, 1932.

Notes

1 Cf. Karady, 1976.

2 Cf. par exemple, Heilbron, 1991.

3 Cf. aussi Clark, 1973.

4 Mais aussi à bien des égards celui de Marcel Mauss et de François Simiand.

5 Cf. B. Karsenti, à propos du travail de Mauss, qui a récemment parlé « d’inconscient social » (cf. B. Karsenti, 1994).

6 Paris, Rivière, 1955

7 Halbwachs, 1955, p. 132.

8 Ibid., p. 182.

9 Ibid.

10 « Il intervient là [...] des préoccupations qui ont un caractère social, puisqu’il y a des aliments qu’on ne mange pas parce qu’ils sont considérés comme inférieurs, et d’autres qu’on recherche [...] parce qu’ils font honneur. On est rehaussé à ses propres yeux comme à ceux des autres parce qu’on a une table bien garnie » (ibid., p. 169).

11 Par exemple quand le juge doit juger des cas non prévus par le Code, ou quand l’entrepreneur commercialise un bien nouveau.

12 Ibid., p. 89.

13 Ibid.

14 Ibid., p. 213.

15 Ibid., p. 211.

16 Ibid., p. 213.

17 Simiand, 1932, vol. 2, p. 525.

18 Ibid., p. 518.

19 À noter que dans un travail récent, L. Frobert montre que ce résultat a valu à Simiand des polémiques auprès d’autres économistes (à X Crise par exemple lors d’une conférence donnée en mai 1933 au Centre Polytechnicien d’Études Économiques) et aussi auprès de ses amis socialistes, parce qu’une telle théorie prônait, comme dans les théories ultralibérales, l’absence d’une intervention régulatrice pour stabiliser les prix (cf. L. Frobert, 2000, p. 174 et suiv.).

20 Halbwachs, 1970 [1938], p. 168.

21 Ibid., p. 185.

22 Ibid., p. 168.

23 Ibid., p. 182-183.

24 Ibid., p. 176.

25 Halbwachs donne la définition suivante : « Un ensemble de coutumes, de croyances et de manières d’être, qui résultent des occupations habituelles des hommes et de leur mode d’établissement. » En conséquence, « deux genres de vie ou deux types de civilisation, quelque différence qu’il y ait entre eux, se ressemblent en ce qu’ils comportent un nombre plus ou moins grands d’occasions pour les hommes d’entrer en rapport les uns avec les autres, rapports amicaux, rapports indifférents ou rapports d’hostilité » (M. Halbwachs, 1930, p. 502).

26 Halbwachs, 1930, p. 12-13.

27 Ibid., p. 43.

28 Le terme est d’Halbwachs (1930, p. 478)

29 La société « détourne sa vie d’un spectacle qui affaiblirait en elle l’élan vital », 1930, p. 472.

30 Le lecteur notera au passage l’énorme différence qu’il y a avec la théorie du suicide de Durkheim, où la société est toujours plutôt soucieuse de « garder à elle » des individus souffrant d’un manque (ou d’un excès) d’intégration et/ou de régulation pour dire vite.

31 Halbwachs, 1970, p. 121.

32 Halbwachs, 1930, p. 416-417.

33 Ibid., p. 474.

34 Paris, Centre de Documentation Universitaire, 1938.

35 Halbwachs est philosophe de formation, comme la plupart des membres de l’École Française de Sociologie.

36 Halbwachs, 1938, p. 74.

37 Ibid.

38 Voir Halbwachs, 1941, et Halbwachs, 1950.

39 Ibid., p. 138.

40 Mauss, 1924, p. 284.

41 Ibid., p. 294.

42 Lévi-Strauss, 1985 [1950], p. xi.

43 Que l’on songe au cruel dilemme de Déat, le meilleur espoir de la sociologie française, quand il décide en 1925 de rentrer en politique et d’abandonner la science (cf. M. Déat, 1989, et en particulier la première partie).

44 Fournier, 1994, p. 690.

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