Quand les vikings attaquaient… des vikings
Pratiques et logiques de la prédation dans le monde scandinave (ixe-xe siècle)
p. 161-178
Texte intégral
1Le caractère guerrier des vikings a suscité depuis longtemps un vif intérêt et de nombreuses études1, à travers des épisodes célèbres tels que le siège de Paris entre 885 et 887, les raids en Méditerranée ou encore la conquête d’une grande partie de l’Angleterre au ixe siècle. De nombreux textes occidentaux (les Annales royales franques notamment), ainsi que des productions scandinaves, comme les poèmes scaldiques et inscriptions runiques sur des pierres, s’en font largement l’écho, sans oublier les restes de navires de guerre ou les armes retrouvées dans de nombreuses tombes. Cependant, les sources textuelles à notre disposition, exclusivement occidentales avant le second millénaire, créent un effet de prisme qui a conduit à mettre l’accent sur les répercussions négatives de ces attaques pour les sociétés occidentales. En France, cette image du Viking doit beaucoup aux romantiques, inspirés par des textes comme le Siège de Paris par les Normands du moine Abbon de Saint-Germain-des-Prés, pour qui le Nortmannus, l’homme du Nord, est un païen féroce et cruel2, appartenant à un peuple « barbare », composé de « lourdauds » (gurdi)3 : difficile de choisir des termes plus péjoratifs et méprisants pour désigner ces envahisseurs. Le tableau qui se dégage des sagas islandaises est toutefois très différent : ces textes, évoquant les raids du point de vue des vikings eux-mêmes, nous dépeignent les exploits de valeureux guerriers en des termes bien plus laudatifs. Les sagas foisonnent ainsi de termes évoquant le courage, la bravoure, les actes héroïques ou encore la loyauté des vikings4. Les vertus guerrières et héroïques sont donc à la fois omniprésentes et glorifiées dans les sociétés scandinaves.
2La prédation est ainsi une pratique valorisée dans les textes nordiques. L’expression « il(s) accosta/èrent et pilla/èrent » (gjorde han landgang og herjet), tantôt au singulier tantôt au pluriel, revient de façon récurrente au fil de ces récits5. Or, herja est un verbe qui, en ancien norrois, signifie « piller » ; mais c’est également, dans la mythologie nordique, le nom de l’une des Valkyries (mentionnée dans le poème Nafnaþulur, inséré dans l’Edda en prose6). Or les noms de ces guerrières ne sont pas choisis au hasard : il s’agit bien souvent de termes évoquant des valeurs importantes aux yeux des vikings, telles que hilda ou gunnr, deux mots norrois pour désigner la « bataille » ; ou Þrúðr pour le « pouvoir ». L’existence de la Valkyrie Herja, personnification du pillage, souligne donc la dimension positive de cette pratique chez les vikings : il s’agit par conséquent d’un aspect essentiel à considérer pour appréhender le monde scandinave du premier Moyen Âge.
Piller n’est pas voler : la prédation dans le système de valeurs scandinave
3En mettant en évidence, dans son célèbre article « Commerce in the Dark Ages » (1959), ce qu’il nomme des « alternatives au commerce7 », Philip Grierson est le premier à insister sur les formes d’échanges et de transferts autres que strictement commerciaux, qu’il s’agisse de don, de vol, de pillage, de tribut, ou encore de rançon. Il reste toutefois très malaisé pour l’historien de tracer une ligne de séparation nette entre les différentes catégories : qu’est-ce qui relève par exemple du butin de guerre, du pillage lors d’un raid ou encore du simple vol8 ? Dans une de ses lois, le roi Ine de Wessex († 726) estime ainsi nécessaire de définir les différents types d’agresseurs auxquels un propriétaire peut être confronté dans son royaume : « On parle de “voleurs” jusqu’à sept hommes ; à partir de sept et jusqu’à 35 [on parle] de “bande” ; au-delà on parle d’“armée”9. » Bien qu’il s’agisse ici du monde anglo-saxon et non du monde scandinave, cet extrait n’en demeure pas moins très intéressant, mettant en évidence une première distinction à opérer, en fonction du nombre de personnes en jeu : on ne se livre pas au pillage tout seul.
4Dans le contexte de l’arrivée des vikings en Europe occidentale, un véritable « clash entre deux civilisations avec des codes d’honneur et pratiques rituelles différents », selon les termes de l’archéologue danois Ole Crumlin-Pedersen10, on peut se demander comment les contemporains de ces raids pensaient la prédation. Pour tenter de répondre à cette question, on ne va pas partir ici du point de vue des moines occidentaux, qui relatent abondamment – mais de manière fortement biaisée – ces événements dans les textes de l’époque, mais plutôt de celui des Scandinaves eux-mêmes, afin de repenser les pratiques prédatrices dans leur propre système de valeurs.
5Pour ce faire, on convoquera notamment quelques passages de sagas islandaises, en restant toutefois conscient que l’usage de cette source ne va pas sans poser un certain nombre de problèmes pour l’historien, du fait notamment d’un important décalage chronologique entre l’époque des événements relatés et le temps de la rédaction. Ces sources tardives, qui reflètent les valeurs de la société qui les a vues naître – l’Islande des xiie et xiiie siècles11 –, peuvent-elles être employées pour la compréhension des sociétés scandinaves des ixe et xe siècles ? Une approche hypercritique qui prévalait à la fin du xixe siècle et encore largement dans la première moitié du xxe siècle tendait à en exclure la possibilité. On considérait alors que ces sources, rédigées dans un contexte très particulier, l’Islande, qui connaissait alors de profonds bouleversements socio-économiques, n’étaient qu’une présentation idéalisée de l’époque viking, perçue par les Islandais comme une sorte d’âge d’or. Elles ne seraient ainsi que la mise par écrit, dans une société christianisée et pacifiée, des souvenirs d’une société païenne héroïque12. Les chercheurs ont donc pendant longtemps souligné les inexactitudes, invraisemblances, voire contradictions de ces textes, les rejetant dans le domaine des contes et légendes13. Toutefois, une nouvelle lecture de ces textes a récemment succédé à cette approche, et les commentateurs actuels, comme Jesse L. Byock14, François-Xavier Dillmann15 ou Patricia Pires Boulhosa16, semblent s’accorder sur une approche plus nuancée, considérant que, par certains aspects, les sagas peuvent être utilisées comme des sources historiques, et dénonçant une dichotomie entre histoire et fiction trop réductrice. En effet, comme le souligne William Ian Miller, dans ce genre entre littérature et histoire, marqué par un style concis, plus que les rois et pays bien réels évoqués par ces récits, ce sont les sujets de préoccupation des personnages, les valeurs qu’ils incarnent et les grands thèmes qu’ils portent, tous propres à l’époque concernée, qui sont précieux pour l’historien17. D’autre part, la date de rédaction tardive des sagas occulte l’ancienneté de certaines sources utilisées par les poètes18, ces textes mettant par écrit une tradition orale19 bien plus ancienne. Plusieurs strophes scaldiques remontent ainsi peut-être à l’époque des événements relatés20, et leur métrique complexe rend peu probables d’importantes modifications de leur texte par la suite21. Quant aux scaldes eux-mêmes, si la plupart étaient islandais, tout porte à croire qu’ils avaient une excellente connaissance de la Scandinavie continentale, en particulier de la Norvège, nombre d’entre eux ayant été poètes à la cour des rois norvégiens dont ils chantent les exploits22, à commencer par Snorri Sturluson, « l’Islandais […] le plus proche de la Norvège, de ses institutions et de ses coutumes », selon F.-X. Dillmann23. En l’absence de sources scandinaves datant de la période viking, difficile donc de renoncer totalement à ces récits pour mener une étude des pratiques et logiques de prédation et de leur perception par les Scandinaves au Moyen Âge. À condition de se livrer à une lecture prudente et critique, et de les compléter par les informations apportées par l’archéologie, ces textes peuvent nous aider à explorer cette société lointaine « de l’intérieur24 ».
6À travers la lecture des sagas islandaises, on peut par ailleurs constater que raids et pillage sont des pratiques totalement intégrées dans le système de valeurs de ce monde et parfaitement acceptées, à certaines conditions toutefois. C’est ce qui ressort notamment du chapitre 46 de la Saga d’Egill, fils de Grím le Chauve. Egill Skallagrimsson, qui aurait vécu au xe siècle, est souvent considéré comme le premier et le plus grand des scaldes islandais25, mais on ignore le degré de fiabilité de la saga qui lui est consacrée. L’identité de l’auteur fait elle-même largement débat : traditionnellement, on l’attribue au poète et historien islandais Snorri Sturluson (1179-1241), sans qu’aucune certitude n’ait pu être établie. Cette saga, qui fait partie des plus connues, évoque à la fois des personnages historiques et des personnages semi-historiques ayant vécu aux ixe et xe siècles, mais n’a vraisemblablement pas été écrite avant la fin du xiie ou le début du xiiie siècle26. Classée parmi les sagas islandaises, elle n’a pas la dimension historique des sagas royales27. Elle constitue toutefois une source intéressante, dans la mesure où elle entretient davantage de liens avec l’histoire de la Norvège et de l’Angleterre que toutes les autres sagas islandaises28. Quant aux strophes scaldiques qu’on y trouve, elles font partie intégrante du texte (contrairement aux sagas royales), mais sont, selon l’éditeur Bjarni Einarsson, probablement antérieures au reste du texte29. Cela reste par conséquent un texte précieux pour tenter de comprendre la Scandinavie du xiiie siècle mais probablement aussi celle des siècles précédents30. À la lecture de ce récit, on constate rapidement qu’Egill ne faisait pas que des vers : il se livrait également volontiers au pillage, à l’occasion de raids menés outre-mer. Au cours d’une de ces attaques, lancée sur une ferme côtière dans la région de Courlande (en actuelle Lettonie)31, Egill et ses hommes se heurtent à la résistance du paysan et de sa famille, et sont capturés. Ils parviennent cependant à s’échapper pendant la nuit, non sans avoir volé les richesses du fermier avant de s’enfuir ; mais, sur le chemin du navire, Egill, réalisant, submergé de honte, qu’ils se sont comportés comme de vulgaires voleurs, déclare : « Cette conduite est mauvaise et indigne de guerriers. Nous avons volé les biens de ce paysan, sans qu’il le sache. Jamais cette honte n’aurait dû retomber sur nous. Retournons à l’instant à la ferme et faisons-lui savoir ce qui se passe32. » Les termes ici choisis par l’auteur, hermannlig et skömm, sont très forts et présentés comme antinomiques : la « honte », contraire à toutes les qualités d’un « guerrier », doit être évitée à tout prix. Egill fait alors demi-tour, met le feu à la ferme et tue tous ses occupants. Il peut ensuite retourner à son navire avec son butin, cette fois acquis dignement : son honneur est désormais sauf. À travers cet extrait, il apparaît donc clairement que, dans la société scandinave, le pillage est à distinguer du simple vol : ce dernier est clairement rejeté comme déshonorant, tandis que le raid est présenté comme une activité noble, permettant d’acquérir au contraire gloire et prestige (en plus du butin rapporté). Le pillard victorieux rentre chez lui avec richesses et renommée, indispensables pour s’élever dans cette société. Loin de notre conception moderne et dévalorisante du raid et du pillage, ces activités sont considérées par les contemporains comme à la fois enrichissantes et valorisantes.
7La définition stricte de « piller » (« dépouiller avec violence », selon la première acception du Grand Robert33) ne saurait ainsi suffire à décrire ce que cette pratique représente dans les sociétés scandinaves. Le raid viking dépasse de loin la simple accumulation de richesses dans la violence ; à ces deux éléments de définition, il faut en ajouter un troisième, indissociable des deux premiers : il y a aussi une question d’honneur en jeu dans le pillage. Cette notion ne peut être pleinement cernée si l’on ne joint pas à l’acquisition de biens matériels le gain de prestige, plus difficile à mesurer mais tout aussi important. Au chapitre 39 de la Saga d’Harald Sigurarsonar, le dénommé Hakon Ivarsson, qui prend part à des raids depuis son jeune âge, y a ainsi acquis un « grand prestige », devenant le « plus renommé des hommes34 ».
8Les lois du roi Ine ont permis de mettre en évidence la distinction opérée en fonction du nombre de personnes impliquées ; les sagas soulignent que le comportement de ces hommes contribue également à la définition des différentes catégories d’agresseurs. Au voleur, seul et agissant plus ou moins en cachette, s’opposent nettement les pillards, opérant en groupe35, au vu et au su de tous : honte au voleur, gloire aux pillards.
9La prédation a également une dimension politique, car elle fournit aux élites des richesses à redistribuer à leurs fidèles. Ces richesses sont essentielles pour maintenir le pouvoir des grands dans le cadre d’une économie de prestige et d’une société ostentatoire, afin de s’attacher des hommes nouveaux et de conserver les anciens fidèles, comme cela transparaît par exemple tout au long du poème épique anglo-saxon Beowulf : le roi Hrothgar, pour récompenser Beowulf, lui offre, entre autres choses, une précieuse épée, un heaume et une cotte de maille. Ces « dons de grand prix accordés devant les guerriers » font la fierté du héros ; et il y va ici de l’honneur et du prestige du roi, puisque, en agissant ainsi, il « n’encourra aucun reproche36 ». Les mentions de dons d’objets précieux pour récompenser ou s’attacher des fidélités abondent également dans les sagas37. La provenance de tous ces objets et métaux précieux est rarement mentionnée de façon explicite, mais il paraît très vraisemblable qu’une partie d’entre eux étaient issus de pillages.
10Ces richesses remplissaient donc une « fonction politique vitale », selon les termes employés par Timoty Reuter38, en créant et renforçant les liens politiques, en déterminant le pouvoir militaire (et donc également politique). Leur circulation jouait un rôle essentiel dans le système de gouvernement, faisant de la fortune à la fois un signe de prestige et un élément indispensable pour fonder une autorité militaire et politique : on reconnaît un chef en recevant ses largesses. La quête des richesses va par conséquent de pair avec leur redistribution : rois et princes des sagas sont ainsi « à la fois cupides et généreux39 », ce qu’illustre la récurrence de l’adjectif mildr (« généreux ») dans les sagas pour les qualifier40. La générosité est une qualité essentielle à tout bon prince41, qui doit être à la fois « hardi aux armes » et « avide de biens et de pouvoir », « pillant pour la gloire et le pouvoir », selon les termes qualifiant les rois Olaf le saint et Harald Sigurdarson à la fin de la Saga d’Harald Sigurðarsonar42.
11Don et prédation constituent les deux faces de la circulation des biens de prestige ; et derrière cette dimension politique du pillage, qui permet d’huiler les relations personnelles et de créer de la hiérarchie, sont présentes les trois composantes qui permettent d’affirmer un statut social : richesse, prestige et pouvoir. Le pillage a partie liée avec les trois aspects.
12Le pillage a un rôle social, politique et militaire43, mais aussi économique. En effet, guerres et conflits, loin d’être des obstacles fondamentaux aux échanges, n’arrêtent pas le commerce, contribuant même directement à la mise en place de flux différents, autres que strictement commerciaux. Toute une économie du pillage se met en place, à travers la remise en circulation du butin, sous forme de métaux précieux mais aussi d’esclaves, alimentant les marchés européens jusqu’en Méditerranée. Le butin, sous des formes pouvant être très diverses, représente par conséquent une composante essentielle du raid : objets précieux, bétail44, esclaves, tout ce qui a de la valeur (et qui peut donc être ensuite revendu, échangé, donné…) est bon à piller. Guerre et commerce ne sont ainsi pas exclusifs, bien au contraire : la première contribue à alimenter le second45.
L’apport de la culture matérielle : le pillard pillé
13Traditionnellement, on s’est surtout intéressé à l’aspect offensif du Viking46, perçu avant tout comme celui qui attaque ; pourtant, dans un premier Moyen Âge marqué par les conflits en tous genres, il devait aussi bien souvent se défendre, comme en témoigne une strophe scaldique insérée dans la Saga de saint Olaf, où l’attaque (sœkja) et la défense (verja) sont mises sur le même plan : « Nul homme ne fut plus ardent à défendre sa terre ni à passer à l’attaque47. » Cette phrase amène à se demander quel était l’adversaire sous-entendu : contre qui s’agissait-il de se défendre ? Dans la plupart des cas, contre d’autres vikings. En effet, contrairement à ce que pourraient nous laisser penser les récits des moines francs ou anglo-saxons, les chrétiens d’Europe occidentale n’étaient pas les seules victimes des pillards venus du Nord. Les sagas sont ainsi pleines de mentions d’attaques de Scandinaves par des vikings, notamment de la péninsule danoise du Jutland par des Norvégiens ou de la Scanie (au sud de l’actuelle Suède) par des Danois. Alors qu’il est encore l’allié du roi danois Sven II, Harald III de Norvège se présente, au chapitre 48 de la Saga d’Harald Sigurðarsonar, comme le « protecteur du pays », assurant la défense du territoire « contre les vikings qui ne cessaient de ravager l’empire des Danois48 ». L’auteur de la Saga d’Hakon le Bon souligne également que, à cette époque (la première moitié du xe siècle), les Danois pillaient fréquemment la région du Viken en Norvège, tandis que le Norvégien Hakon se livrait de son côté au pillage dans la péninsule danoise du Jutland : Norvégiens et Danois étaient ainsi tantôt les attaquants, tantôt les attaqués, et devaient par conséquent « défendre leur pays », idée revenant à de multiples reprises dans différentes sagas49. Après ses déprédations dans la péninsule jutlandaise, Hakon poursuit sa route vers l’île de Seeland, où il se livre également au pillage, massacre une partie de la population, fait des prisonniers de guerre (dont il tirera des rançons) et exige des tributs50, recourant ainsi aux différentes formes de prédation. Au terme de cette série de raids, à l’automne, il regagne le Viken avec un immense butin. Ces extraits tendent par conséquent à montrer que la qualification de « vikings », loin de désigner l’ensemble de la civilisation scandinave des viiie-xie siècles51, ne s’applique qu’à une partie assez limitée de cette dernière, constituée de petits groupes de pirates, sillonnant les mers européennes et s’y livrant au pillage52.
14Les inscriptions runiques livrent elles aussi quelques informations sur ces questions. Ainsi, sur l’une des pierres runiques retrouvées à proximité du site commercial de Hedeby (ou « Haithabu » en allemand), l’Erikstein, datant de la fin du xe siècle, l’inscription gravée évoque la mémoire d’un dénommé Erik, tombé lors d’une attaque lancée sur ce port : « Thorulf, le suivant de Sven, a élevé cette pierre à la mémoire de son associé Eric, qui a trouvé la mort quand les guerriers assiégeaient Haithabu ; il était un capitaine et un guerrier bien né53. »
15Ces quelques mots, peu détaillés comme la plupart des inscriptions runiques et centrés sur le défunt et le commanditaire de la pierre, ne précisent pas qui étaient les assaillants, mais peut-être s’agissait-il une fois encore de Norvégiens, comme à nouveau au siècle suivant, lors de la destruction finale de ce port marchand. On ne sait en effet pas précisément à quel moment Hedeby a cessé d’exister, mais il est assez probable que le site ait été incendié au cours des luttes qui ont opposé les rois norvégien Harald III Sigurdsson et danois Sveinn II Ulfsson au xie siècle54 : Harald dévaste alors la péninsule du Jutland jusqu’à son extrémité sud, à Hedeby55. Si l’on en croit les traces archéologiques (attestant qu’un important incendie a bien ravagé ce site56), ainsi qu’une strophe scaldique insérée dans la Saga d’Harald Sigurðarsonar nous rapportant qu’ « Hedeby fut réduite en cendres57 », il semble que le site ne se soit jamais relevé de ce désastre, peut-être directement provoqué par d’autres vikings. Les attaques du Jutland par des Norvégiens semblent bien monnaie courante à cette époque.
16Si les hommes du Nord sont indéniablement agressifs envers l’extérieur (c’est-à-dire le reste de l’Europe), il apparaît qu’ils ne le sont pas moins entre eux. Les sociétés scandinaves ont donc également besoin de se défendre : les fortifications retrouvées en Scandinavie en attestent. De tels ouvrages ont pu servir à se protéger de diverses menaces venues du monde extérieur : le rempart du Danevirke, par exemple, est édifié au sud de la péninsule du Jutland, non loin de Hedeby, pour protéger les terres danoises des Saxons, Slaves et Francs58 ; mais ces fortifications ont également pu servir à se défendre contre des menaces scandinaves. Les découvertes faites récemment par les archéologues contribuent à jeter une lumière nouvelle sur ces thématiques. En effet, jusqu’à la fin du xxe siècle, on pensait que le monde scandinave était largement dépourvu de fortifications avant la fin du xe siècle (époque des remparts autour de Birka et Hedeby, ou encore des forteresses circulaires d’Harald à la Dent Bleue au Danemark), mais la situation a aujourd’hui été profondément bouleversée. Le projet Strongholds and Fortifications in Central Sweden AD 400-110059, lancé en 1999, visait par exemple à revenir sur le rôle de la guerre et des conflits dans le développement des sociétés scandinaves elles-mêmes et a permis de montrer que des fortifications existaient à Birka probablement depuis les débuts de ce site commercial suédois, dans la seconde moitié du viiie siècle : un rempart était déjà présent, prolongé par un système de pieux plantés dans l’eau. À ces infrastructures défensives s’ajoutait la présence d’une garnison, implantée sur la petite colline fortifiée située au sud du site principal, dans la partie occidentale de l’île de Björkö, et où l’on a retrouvé en particulier de nombreuses armes. Cette découverte a entraîné le développement de nouvelles recherches, comme la thèse de la Suédoise Charlotte Hedenstierna-Jonson, portant sur les aspects martiaux de Birka60, axe jusqu’alors largement délaissé par les archéologues et les historiens, qui s’intéressaient avant tout aux dimensions économique et commerciale de ce site portuaire. De telles recherches ont ainsi permis de mettre en évidence les structures défensives assurant la protection de Birka, mais aussi d’envisager les possibles fonctions politico-militaires (et pas seulement économiques et commerciales) de ce site.
17Ces découvertes faites en Suède dans la région du lac Mälar sont d’autant plus intéressantes que l’on sait par ailleurs, grâce à l’une des rares sources textuelles de l’époque, la Vita Anskarii61, que Birka a en effet dû faire face à une attaque danoise vers 845. Cette source hagiographique, rédigée par le moine Rimbert dans les années 870, même si elle doit elle aussi être utilisée avec précaution62, nous apporte de précieux renseignements sur la Scandinavie du ixe siècle, tout particulièrement sur Birka, où Ansgar et Rimbert ont eu l’occasion de se rendre, ce qui donne à leur texte une couleur locale qui fait précisément défaut aux textes des chroniqueurs et analystes se lançant dans la description géographique de la Scandinavie, des mœurs de ses peuples et de ses évolutions politiques. Au chapitre 19, Rimbert nous raconte comment le roi suédois Anund, alors en exil chez les Danois, propose à ces derniers, en échange de leur aide pour reconquérir son royaume, le pillage de Birka. Le choix de ce site (qui fait alors pourtant partie du territoire qu’il revendique) est tout sauf anodin : Rimbert précise que c’est la fortune des marchands qu’il abrite, ainsi que l’abondance des marchandises et des richesses s’y accumulant qui contribuent largement à le motiver63. Birka échappe finalement au pillage : tout d’abord grâce au paiement d’un tribut de cent livres d’argent64, puis parce que les Danois, « acceptant difficilement cet accord65 », pillent à la place une cité slave. Naturellement, Rimbert présente cette issue comme un véritable miracle, le roi Anund allant même jusqu’à faire la paix avec les Suédois qu’il menaçait, preuve que le « Seigneur Jésus-Christ […] est le vrai Dieu66 ». Cet épisode reste néanmoins bien révélateur des pratiques des vikings (qu’il s’agisse de piller ou d’imposer des tributs), y compris entre eux, les Danois refusant de repartir sans s’être livrés au pillage. En définitive, le lieu pillé importe peu en lui-même : seuls comptent sa richesse et donc le butin qui peut y être fait. Le roi Hakon tue ainsi tous les guerriers se trouvant sur sa route, sans s’attarder sur leur appartenance ethnique, qu’ils soient « danois ou vendes », précise le texte67, et ne craint pas de ravager, piller et soumettre à tribut différentes régions des mers du Nord et de la Baltique68 : du Jutland danois à la Gothie (probablement l’île de Gotland) où il termine son parcours, en passant par l’île de Seeland et la Scanie, franchissant l’Øresund, détroit entre le Danemark et la Suède ; nulle région ne semble pouvoir en réchapper.
18Contrairement à ce que pourraient laisser penser les écrits des moines occidentaux, l’Europe chrétienne était donc loin d’être la seule victime des raids vikings : trop centrés sur cette partie de l’Europe, les textes de l’époque ont tendance à nous faire oublier que, en matière de raid comme de piraterie en mer69, l’appartenance à un groupe ethnique ou politique importe finalement peu ; seule la richesse du site ou du navire marchand attaqué entre en compte. Il est ainsi intéressant de noter que, derrière le « bloc » que formaient les Nortmanni aux yeux des moines occidentaux, se dissimule une réalité beaucoup plus complexe, constituée de divers groupes (que l’on pourrait qualifier d’ethniques ou de culturels), aux intérêts très différents, voire antagonistes, ce qui explique que les pratiques de prédation au sein même du monde scandinave, bien que nettement moins visibles dans les sources occidentales, soient nombreuses. Le personnage d’Asmund, dans la Saga d’Harald Sigurðarsonar, en est une parfaite illustration : en bon Viking, il se livre au pillage « à la fois à l’extérieur et à l’intérieur du pays », c’est-à-dire à la fois à l’étranger et au Danemark70. Le recours au corpus des sagas islandaises, bien que plus tardif, permet ainsi de rééquilibrer quelque peu notre vision des choses, trop largement dépendante des écrits occidentaux et de leur présentation (nécessairement biaisée) des choses.
19Au final, ce n’est pas tant la victime (à travers son origine, son statut) qui importe que sa richesse. Les vikings ne choisissent pas au hasard les cibles de leurs attaques : ils pillent monastères chrétiens71 comme ports commerçants scandinaves (à l’instar de Birka ou de Hedeby), car ils savent pouvoir y constituer un large butin. Ce dernier ne représente certes pas la seule dimension du pillage mais il n’en constitue pas moins un aspect essentiel : on ne monte pas un raid dans le seul but d’amasser des richesses mais on part rarement pour la seule gloire, ne serait-ce que parce que les richesses rapportées en sont la matérialisation, la preuve de la victoire.
20Au tournant de l’an mil, la Scandinavie, qui vivait jusqu’alors sous les auspices d’Odin, Thor, Frigg, Freyr…, est marquée par un changement majeur : progressivement, le christianisme, introduit dans le Nord au cours des siècles précédents, s’enracine définitivement en terre scandinave72. Quel fut alors l’impact de la christianisation sur les anciennes représentations vikings ? La prédation telle qu’elle était conçue dans le système de valeurs païen pourrait en effet sembler assez peu compatible avec la religion chrétienne et le message qu’elle cherche à véhiculer, cherchant à œuvrer avant tout « pour la paix », expression qui revient notamment dans des textes de loi un peu plus tardifs73. Mais ce serait oublier un peu vite que, à la même époque, la prédation demeure légitime dans le monde carolingien, sans que la morale chrétienne y trouve rien à redire. Ce serait également omettre que les sagas sont rédigées dans une Scandinavie devenue chrétienne. Dans les faits, la christianisation ne semble donc pas avoir eu de répercussion majeure sur la perception des pratiques prédatrices en Scandinavie. Dans cette partie septentrionale de l’Europe, la conversion ne fut en effet pas synonyme d’arrêt brutal des pratiques païennes : il faut davantage y voir un long processus d’assimilation des valeurs chrétiennes. Probablement encore une preuve que la conversion de la Scandinavie a constitué un processus original, fait de syncrétisme et d’adaptation74, mais ceci est une autre histoire…
Notes de bas de page
1 Les ouvrages publiés au cours du xxe siècle sur les Vikings et les raids en Europe ne manquent pas : la requête « Viking » dans le répertoire bibliographique en ligne SUDOC (http://www.sudoc.abes.fr), par exemple, ne donne pas moins de 480 titres en français et autant en anglais (renquête faite en décembre 2013). On pourra se référer, sur ce sujet, à : Jean-Marie Levesque (éd.), Dragons et drakkars : le mythe viking de la Scandinavie à la Normandie, xviiie-xxe siècles, Caen, musée de Normandie, 1996. Pour des travaux récents, on pourra se référer notamment à : Pierre Bauduin, Le monde franc et les Vikings (viiie-xe siècle), Paris, Albin Michel, 2009 ; Anne-Marie Flambard Héricher (éd.), La progression des Vikings, des raids à la colonisation, Rouen, Publications de l’université de Rouen et du Havre, 2003 ; Guy Halsall, Warfare and Society in the Barbarian West, 450-900, op. cit. ; Karol Modzelewski, L’Europe des barbares : Germains et Slaves face aux héritiers de Rome, Paris, Aubier, 2006 ; Peter H. Sawyer, The Age of the Vikings, Londres, Hodder & Stoughton, 1971 [1962] ; id., « The Viking expansion », dans The Cambridge History of Scandinavia, t. 1, Prehistory to 1520, Cambridge, Cambridge University Press, 2003, p. 105-120 ; Gareth Williams, « Raiding and warfare », dans Stefan Brink (éd.), The Viking World, Londres/New York, Routledge, 2008, p. 190-203. Concernant les tributs payés aux Vikings, on pourra se référer notamment à : Simon Coupland, « The Frankish tribute payments to the Vikings and their consequences », Francia, 26/1, Stuttgart, 1999, p. 57-75.
2 Abbon, Le siège de Paris par les Normands, éd. Henri Waquet, Paris, Les Belles Lettres, 1942, p. 40, v. 263 et 318-319 : Prelia Normanni exacuunt crudelia sane ; Impius atque ferox sevus crudelis et atrox, / Captivos perimens […].
3 Ibid., p. 54, v. 531.
4 Le vieux norrois dengr, « “brave”, au sens précis d’homme d’honneur, de personnage à la fois courageux, généreux et digne », selon la définition de François-Xavier Dillmann, apparaît par exemple dans nombre de sagas et d’inscriptions runiques (François-Xavier Dillmann, Les magiciens dans l’Islande ancienne : études sur la représentation de la magie islandaise et de ses agents dans les sources littéraires norroises, Uppsala, Kungl. Gustav Adolfs Akademien för svensk folkkultur, 2006, ici p. 230-231 : voir aussi note no 120 p. 231).
5 Voir par exemple Snorri Sturluson, Óláfs Saga Tryggvasonar, éd. Bjarni Aðalbjarnarson, Heimskringla, Reykjavík, Hið íslenzka fornritafélag, I, 1941, p. 225-372 (chap. 21) ; id., Ólafs Saga Helga, éd. Bjarni Aðalbjarnarson, Heimskringla, op. cit., II, 1945, p. 3-415, chap. 8.
6 Edda Snorra Sturlusonar, Nafnaþulur og Skáldatal, éd. Guðni Jónsson, Reykjavík, Islendingasagnaútgáfan, 1949. Pour Rudolf Simek, ce nom est étymologiquement lié au verbe herja (Rudolf Simek, « Herja », dans Dictionary of Northern Mythology, Cambridge, D.S. Brewer, 2007 [1993], p. 143).
7 Philip Grierson, « Commerce in the Dark Ages: A Critique of the Evidence », Transactions of the Royal Historical Society, 5/9, 1959, p. 123-140, réimprimé dans id., Dark Age Numismatics, Londres, Variorum Reprints, 1979, ici p. 140.
8 Jean-Pierre Devroey, Économie rurale et société dans l’Europe franque (vie-ixe siècles), t. 1, Fondements matériels, échanges et lien social, Paris, Belin, 2003, p. 176.
9 Đeofas we hatað oð VII men ; from VII hloð oð XXXV ; siððan bið here: Lois d’Ine, dans The Laws of the Earliest English Kings [1922], éd. Frederick L. Attenborough, Cambridge, Cambridge University Press, 2000, p. 36-61, ici p. 40-41.
10 Ole Crumlin-Pedersen, « The ships of Viking-Age and medieval traders and settlers », dans Archaeology and the Sea in Scandinavia and Britain, Roskilde, Viking Ship Museum, 2010, p. 95-124, ici p. 100 : clash of civilisations with two different codes of honour and ritual habits.
11 Le poète et historien islandais Snorri Sturluson écrit par exemple en Islande aux alentours de 1225 seulement (voir par exemple Sverre Bagge, « Snorri’s Life and Authorship », dans Society and Politics in Snorri Sturluson’s Heimskringla, Berkeley, University of California Press, 1991, p. 11-14).
12 Stefán Einarsson, « The Sagas », dans A History of Icelandic Literature, New York, The American-Scandinavian Foundation, 1957, p. 122-135.
13 En 1957, Sigurður Nordal écrivait encore que « l’historien moderne tendra, pour plusieurs raisons, à rejeter ces sagas en tant que documents historiques. Il se méfie de façon générale d’une longue tradition orale, et le récit évoquera davantage pour lui l’art du romancier que la scrupuleuse austérité du chroniqueur. » (Sigurður Nordal, The Historical Element in the Icelandic Family Sagas, Glasgow, Jackson, 1957, p. 14, cité et traduit dans : Jesse L. Byock, L’Islande des Vikings, Paris, Aubier, 2007, p. 173).
14 Ibid.
15 François-Xavier Dillmann, « Introduction », dans Histoire des rois de Norvège (Heimskringla), t. 1 : Des origines mythiques de la dynastie à la bataille de Svold, Paris, Gallimard, 2000, p. 7-40, ici p. 13. Cet auteur rend hommage à ce propos aux travaux du Norvégien Bagge, en particulier Society and Politics in Snorri Sturluson’s Heimskringla, op. cit.
16 Patricia Pires Boulhosa, « Mediaevel Icelandic Sagas: Methodological Considerations », dans Icelanders and the Kings of Norway. Mediaeval Sagas and Legal Texts, Leyde, Brill, 2005, p. 5-42.
17 William Ian Miller, « The commitment to plausibility », dans Audun and the Polar Bear: Luck, Law, and Largesse in a Medieval Tale of Risky Business, Leyde/Boston, Brill, 2008, p. 15-21.
18 Dans le Prologue à son Heimskringla, Snorri Sturluson revient sur les sources qu’il a utilisées : il évoque par exemple les « vieux récits », les « listes généalogiques », les « vieux chants » et les « poèmes épiques », et mentionne certains auteurs, en particulier le prêtre Ari le Savant (« Prologue », dans Histoire des rois de Norvège, op. cit., p. 51-54). Roberta Frank, « Skaldic Poetry », dans Carol J. Clover, John Lindow (éd.), Old Norse-Icelandic literature: a Critical Guide, Ithaca/New York/Londres, Cornell University Press, 1985, p. 157-196.
19 Le mot contient, dans son étymologie même, l’idée d’oralité, puisqu’il dérive du vieux norrois segja (« dire », « parler », « raconter »).
20 Alistair Campbell, Skaldic Verse and Anglo-Saxon History, Londres, London University College, 1971.
21 Bagge, Society and Politics in Snorri Sturluson’s Heimskringla, op. cit., p. 11.
22 Roberta Frank, « Skaldic Poetry », art. cité, p. 181.
23 François-Xavier Dillmann, « Introduction », art. cité, ici p. 13.
24 Lotte Hedeager, Iron Age Myth and Materiality. An Archaeology of Scandinavia AD 400-1000, Londres/New York, Routledge, 2011, p. 3. Voir également, dans cet ouvrage s’intéressant aux « mentalités » scandinaves des ve-xe siècles, le chapitre « Written sources on the pre-Christian past » (ibid., p. 21-32).
25 Jónas Kristjánsson, « Scaldic poetry », dans Eddas and Sagas. Iceland’s Medieval Literature, Reykjavík, Hið íslenska bókmenntafélag, 1988, p. 83-114.
26 Gwyn Jones, pour qui l’auteur de cette saga est, sans trop de doutes possibles, Snorri Sturluson, situe la date d’écriture dans les années 1220-1225 (Gwyn Jones, « Date and authorship », dans Egils Saga Skallagrímssonar, Syracuse, Syracuse University Press, 1960, p. 16-23).
27 Bjarni Einarsson, « Afterword », dans Egils Saga, éd. Bjarni Einarsson, Londres, Viking Society for Northern Research, 2003, p. 183-189, ici p. 183.
28 Ibid., p. 184.
29 Ibid.
30 C’est également la position de G. Jones, pour qui, « plus que n’importe quelle autre saga, la Saga d’Egill est le texte d’un historien », témoignant des changements politiques survenus en Norvège au cours de la seconde moitié du ixe siècle (« Introduction », dans Egils Saga Skallagrímssonar, op. cit., p. 1-29, ici p. 23).
31 Voir carte ci-contre.
32 Þessi ferð er allill ok eigi. Vér höfum stolit fé bónda [c’est-à-dire un paysan, propriétaire et libre : donc pas un guerrier], svá at hann veit eigi til. Skal oss aldregi þá henda. Förum nú aftr til bæjarins ok látum þá vita, hvat títt er (Egils Saga, op. cit., p. 65).
33 « Piller » (sens I.1.), dans Le Grand Robert de la langue française (version électronique 2.0 reprenant la dernière édition du Grand Robert de la langue française, parue en 2001), 2005.
34 Hann var þegar á unga aldri í herförum og aflaði sér þar mikillar fremdar og gerðist Hákon hinn ágætasti maður (Snorri Sturluson, Haralds Saga Sigurðarsonar, éd. Bjarni Aðalbjarnarson, Heimskringla, op. cit., III, p. 68-202, chap. 39).
35 En « groupe » (ou « bande ») davantage que dans le cadre d’une véritable armée toutefois, pour reprendre la distinction faite dans la loi d’Ine (supra : note 9, p. 193).
36 Beowulf, éd. André Crépin, Paris, Le Livre de poche, 2007, p. 102-105, v. 1020-1049.
37 Voir par exemple la Saga de saint Olaf (Snorri Sturluson, Óláfs Saga ins helga, op. cit., p. 3-415 ; traduction Régis Boyer, Paris, Payot & Rivages, 2007, chap. 162, p. 307-308).
38 Timothy Reuter, « Plunder and Tribute in the Carolingian Empire », Transactions of the Royal Historical Society, 5/35, 1985, p. 75-94, ici p. 87.
39 Devroey, Économie rurale…, op. cit., p. 185, citant ici Aaron J. Gurevič, « Représentations et attitudes à l’égard de la propriété pendant le haut Moyen Âge », Annales E.S.C., 27/3, mai/juin 1972, p. 523-547, ici p. 538 : « L’opposition entre la cupidité et la générosité n’existait pas dans les représentations des sagas scandinaves, car l’avidité avec laquelle les chefs recherchaient des trésors avait un caractère spécifique : ils étaient à la fois cupides et généreux. »
40 Par exemple dans Sturluson, Haralds Saga Sigurðarsonar, op. cit., chap. 28.
41 Les kenningar (associations d’idées à la base de la poésie scaldique) ne manquent pas sous la plume des scaldes pour vanter la libéralité des chefs dont ils font l’éloge : la générosité est une qualité essentielle à tout bon prince. On trouve par exemple le terme hringstríði (« adversaire de l’anneau », c’est-à-dire celui qui brise les anneaux en métal précieux pour les distribuer, donc un homme généreux) dans Óláfs Saga ins helga, op. cit., chap. 103 ; ormláðs Hati (« adversaire du domaine du serpent »), c’est-à-dire l’adversaire de l’or de Fafnir, en d’autres termes le guerrier qui distribue généreusement l’or (ibid., chap. 112) ; ou encore hoddstríðir (l’« adversaire du trésor ») dans Sturluson, Haralds Saga Sigurðarsonar, op. cit., chap. 24.
42 Þeir voru báðir hinir vitrustu og hinir vopndjörfustu, menn ágjarnir til fjár og ríkis […] Haraldur herjaði til frægðar sér og ríkis (Sturluson, Haralds Saga Sigurðarsonar, op. cit., chap. 100).
43 Sur ces questions, voir aussi Charlotte Hedenstierna-Jonson, « Social and Political Formations in the Scandinavian Areas, 8th-10th Century. The Martial Perspective », dans Francisco Jesús Fernández Conde, Cesar García de Castro Valdés (éd.), Symposioum Internacional : Poder y simbología en Europa, siglos VIII-X. Territorio Sociedad y Poder. Revista de Estudios Medievales, Anejo, 2, Oviedo, Universidad de Oviedo, 2009, p. 89-104.
44 Au chapitre 71 de la Saga d’Egill, lors d’un raid en Frise : « Les vikings avaient transporté un important butin sur le rivage, ainsi que du bétail (Víkingar hǫfðu haft mikit herfang ofan ok strandhǫgg) » (Egils Saga, op. cit., p. 129).
45 Pour un développement plus complet sur cet aspect, on pourra se référer notamment à Klavs Randsborg, « Les activités internationales des Vikings : raids ou commerce ? », Annales E.S.C., 36/5, 1981, p. 862-868.
46 C’est encore largement le cas par exemple dans le chapitre consacré aux Normands par Marc Bloch dans La société féodale (Paris, Albin Michel, 1939, p. 28-66).
47 Gǫrr lézk grund at verja geðfrœkn ok til sœkja, […] engr mannr (Sturluson, Óláfs Saga ins helga, op. cit., chap. 96).
48 […] landvarnarmaður fyrir víkingum er mjög herjuðu á Danaveldi (id., Haralds Saga Sigurðarsonar, op. cit., chap. 48).
49 Voir également dans la strophe scaldique insérée dans la Saga de saint Olaf : supra, note 37, p. 200.
50 Snorri Sturluson, Hákonar saga góða, dans Heimskringla, I, éd. Bjarni Aðalbjarnarson, Reykjavík, Hið íslenzka fornritafélag, 1941, p. 150-197.
51 Confusion pourtant désormais largement passée dans l’usage courant (comme en atteste par exemple le titre retenu pour l’exposition franco-germano-danoise de 1992 et son catalogue : Association française d’action artistique, Nordisk ministerråd, Conseil de l’Europe (éd.), Les Vikings… : les Scandinaves et l’Europe : 800-1200, Paris/Oslo, Association française d’action artistique/Conseil nordique des ministres, 1992 ; Viking og Hvidekrist. Norden og Europa 800-1200, pour la version danoise. Cette confusion est parfois entretenue par les historiens, tant scandinaves qu’anglo-saxons et continentaux.
52 Ce qualificatif n’a à l’origine aucune dimension ethnique, désignant avant tout l’activité d’un groupe élitaire scandinave, la víking, mot féminin en vieux norrois, qui désigne toute expédition militaire montée dans le but de s’enrichir, en se livrant au pillage ou à des transactions commerciales (sans que les deux se distinguent clairement : le viking est tantôt guerrier ou pirate, tantôt commerçant en fonction des opportunités). À l’origine, il s’agit donc plus d’un mode de vie, d’un type d’activité que d’une personne. On ne peut donc que se ranger aux côtés d’Alban Gautier lorsqu’il en conclut qu’« il serait donc plus logique d’écrire “viking” sans majuscule, comme “pirate” » (Alban Gautier, « Comment ils émergent des brumes scandinaves », Historia spécial, 23, mai-juin 2015, p. 18-19). Barry Cunliffe souligne par ailleurs les différences dans le choix des termes selon les sources, « viking » apparaissant davantage dans les sources anglo-saxonnes pour désigner les pirates et colons venus de Scandinavie, tandis que les sources carolingiennes préfèrent parler de Nortmanni (Barry Cunliffe, Facing the Ocean. The Atlantic and its Peoples, 8000 BC-AD 1500, Oxford, Oxford University Press, 2001, p. 493). Sur cette question, voir aussi : Stefan Brink, « Who were the Vikings ? », dans id., Neil Price (éd.), The Viking World, Londres/New York, Routledge, 2008, p. 4-7, ici p. 5.
53 Stéphane Lebecq, Marchands et navigateurs frisons du haut Moyen Âge, vol. 2, Corpus des sources écrites, Lille, Presses universitaires du Septentrion, 1983, p. 447-449 (traduction et translittération).
54 Harald, qui réclame le Danemark alors que les Danois ont préféré élire Sven, entend reprendre ce royaume par les armes ; il envahit alors le Jutland et le dévaste jusqu’à Hedeby.
55 Edith Marold, « Hedeby: an “International” Trading Place for Danes, Swedes, Norwegians, Germans, Frisians and Slavonic People. The linguistic and Literary Evidence », Offa, 58, 2001, p. 13-20.
56 Herbert Jankuhn, Haithabu: ein Handelsplatz der Wikingerzeit, Neumünster, Karl Wachholtz Verlag, 1986, p. 223.
57 Brendr vas upp með endum allr […] Heiðabœr (Sturluson, Haralds Saga Sigurðarsonar, op. cit., chap. 34).
58 Hellmuth Andersen, Til hele rigets værn. Danevirkes arkæologi og historie, Højbjerg, Moesgård & Wormianum, 2004 ; Andres Siegfried Dobat, « Danevirke Revisited : An Investigation into Military and Socio-political Organisation in South Scandinavia (c. AD 700 to 1100) », Medieval Archaeology, 52, Londres, 2008, p. 27-67.
59 Hedenstierna-Jonson, « Social and Political Formations in the Scandinavian Areas… », art. cité, ici p. 97-98 ; Lena Holmquist Olausson, « The fortification of Birka. Interaction between Land and Sea », dans Anne Nørgård Jørgensen, John Pind, Lars Jørgensen (éd.), Maritime Warfare in Northern Europe. Technology, Organisation, Logistics and Administration, 500 BC-1500 AD, Copenhague, National Museum of Denmark, 2002, p. 159-167.
60 Charlotte Hedenstierna-Jonson, The Birka Warrior. The Material Culture of a Martial Society (PhD Dissertation), Stockholm, Stockholms Universitet, 2006.
61 Rimbert, Vita Anskarii, éd. Georg Waitz, M.G.H. Scriptores rerum Germanicarum, vol. 55, Hanovre, Hansche Buchhandlung, 1884 ; Vie de saint Anschaire, éd. Jean-Baptiste Brunet-Jailly, Paris, Éditions du Cerf, 2011.
62 L’objectif de Rimbert est en effet de faire d’Ansgar, mort peu de temps avant, un modèle à suivre, tout en donnant des indications aux futurs missionnaires de Corbie en partance pour le Nord sur ce à quoi ils doivent s’attendre (voir James T. Palmer, « Rimbert’s Vita Anskarii and Scandinavian Mission in the Ninth Century », Journal of Ecclesiastical History, 55/2, 2004, p. 235-256). Ian Wood rappelle par ailleurs que ce texte est fortement marqué par l’histoire juridique de l’archevêché de Hambourg-Brême. L’auteur tente en effet de réaffirmer et de justifier la fusion des deux sièges. Cette fusion fut confirmée par le pape Nicolas Ier en 864, soit peu avant le début probable de la rédaction de la Vita Anskarii entre 865 et 876 : Ian Wood, « Hamburg and Bremen », dans The Missionary Life. Saints and the Evangelisation of Europe, 400-1050, Harlow, Longman, 2001, p. 123-141.
63 […] vicum memoratum Birca, quod ibi multi essent negotiatores divites et abundantia totius boni atque pecunia thesaurorum multa (Rimbert, Vita Anskarii, op. cit., chap. XIX).
64 […] pro redemptione ipsius vici centum libras argenti persolverent, sicque pacem haberent […] (ibid.).
65 […] Dani graviter huiuscemodi ferentes conventionem […] (ibid.).
66 […] domini […] Iesu Christi, quem probastis Deum verum esse […] (ibid.).
67 Sturluson, Hákonar Saga góða, op. cit., chap. 8.
68 « Le roi Hakon mit le cap à l’est et rangea la Scanie, dont il ravagea tout le littoral (herjaði alt) ; il leva des tributs et des impôts (tók gjöld ok skatta) sur ce pays et tua tous les vikings qu’il rencontra, qu’ils fussent danois ou vendes (drap alla víkinga, hvar sem hann fann, bæði Dani ok Vindr). Puis il fit voile vers l’est jusqu’en Gothie, où il guerroya (herjaði) avant de prélever de lourds tributs sur ce pays » (ibid., chap. 8).
69 Rimbert nous rapporte par exemple comment, vers 830, le navire qui transporte Ansgar vers la Suède est attaqué par des pirates en pleine mer (Rimbert, Vita Anskarii, op. cit., chap. X).
70 Sturluson, Haralds Saga Sigurðarsonar, op. cit., chap. 49.
71 Lindisfarne en Angleterre en 793 ou Jumièges et Saint-Wandrille sur le continent en 841, pour ne citer que quelques-uns des exemples rapportés par les différents annalistes occidentaux.
72 Else Roesdahl, « The Old and the New Religion », dans id., The Vikings, Londres, Penguin Books, 1998 [1987], p. 147-167.
73 Voir par exemple les lois du Gulathing, rédigées sous Olaf III mais avec des références à des lois plus anciennes, attribuées à Olaf le Saint dans les années 1020 (Laurence Marcellus Larson, The Earliest Norwegian Laws: Being the Gulathing Law and the Frostathing Law, New York, Columbia University Press, 1935, p. 26), qui s’ouvrent sur les statuts de l’Église, selon lesquels chacun doit « prier le Saint Christ pour la paix » (ibid., p. 35).
74 Voir notamment Geneviève Bührer-Thierry, « Qui est le dieu le plus fort ? La compétition entre païens et chrétiens en Scandinavie au ixe siècle d’après la Vita Anskarii », dans Alban Gautier, Céline Martin (éd.), Échanges, communications et réseaux dans le haut Moyen Âge. Études et textes offerts à Stéphane Lebecq, Turnhout, Brepols, 2011, p. 165-179.
Auteur
Université de Poitiers / CESCM (UMR 7302)
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