1À la suite de la première croisade, plusieurs confessions se partageaient l’Orient chrétien. Adossées à de puissants États et en état d’hostilité ouverte, les deux Églises chalcédoniennes, grecque et latine, étaient fondées sur une même idéologie « universaliste » qui considérait toute autre Église comme schismatique ou hérétique et érigeait le prosélytisme en principe de base. Les Syriaques étaient depuis des siècles partagés en deux Églises non chalcédoniennes, l’orientale dite nestorienne et l’occidentale dite jacobite, chacune soumise à son seul patriarche : aucun État syriaque n’a jamais existé, et aucune structure féodale n’a jamais vu le jour pour représenter une quelconque autorité laïque.

2Entre ces confessions chalcédoniennes et syriaques se trouvait l’Église arménienne, la plus puissante des non chalcédoniennes, d’essence nationale et étrangère à tout prosélytisme. Les Arméniens n’avaient certes plus de royauté depuis le milieu du xi^e siècle, mais ils cherchaient à en recréer une au Levant hors de leur territoire historique et, en attendant, leur société pouvait s’appuyer sur un substrat féodal traditionnel. Adossée à un État qui s’affirmait au cours des ans à partir de la fin du xi^e siècle, l’Église arménienne occupait ainsi dans cette constellation une position centrale. Elle réussit à mener une remarquable diplomatie qui épaula efficacement la politique des princes puis des rois jusqu’à l’aube du xiv^e siècle, lorsque le changement drastique subi par le paysage géopolitique du Levant ne lui laissa plus aucune marge de manœuvre.

TROIS ÉGLISES ORIENTALES NON CHALCÉDONIENNES AU xii^e SIÈCLE

3En Syrie et Mésopotamie, la chrétienté indigène était depuis longtemps divisée en deux branches. La plus ancienne est connue sous le nom d’Église « nestorienne », parfois appelée « chaldéenne ». Anathématisée par le concile d’Éphèse (431), qui condamna fermement et unanimement sa doctrine de la nature humaine du Christ, elle dut se réfugier à l’est, pour devenir l’« Église de Perse » sous les Sassanides puis l’« Église d’Orient » sous les Arabes, fixant alors à Bagdad le siège de son patriarche suprême, le « catholicos ». Persécutée dans les territoires « orthodoxes » du Proche-Orient, elle allait se consacrer entièrement à la christianisation de l’Asie centrale et orientale, jusqu’en Chine1 ; des peuples entiers furent ainsi convertis, à la grande surprise des missionnaires européens qui les rencontrèrent au xiii^e siècle2. L’Église nestorienne était donc, pour la période ici considérée, faiblement représentée au Levant3, mais bien implantée dans le monde mongol.

4L’autre composante de la chrétienté syrienne, officiellement « Église syrienne orthodoxe » toutefois souvent appelée « jacobite », ou encore « syriaque », avait entériné les conclusions d’Éphèse, mais s’opposa à Chalcédoine (451) en adoptant la doctrine monophysite. Elle aussi connut une certaine expansion vers l’est4, d’ailleurs limitée à l’Asie cisoxiane, mais son implantation essentielle restait la Syrie et la Mésopotamie, où ses fidèles constituaient une importante composante de la population. En l’absence de tout pouvoir laïque, elle avait pour seul élément unificateur le « patriarche d’Antioche et de Syrie », ou « catholicos », qui résidait de préférence à Amid, en territoire arabe ; il était relayé par un « métropolite pour l’Orient » ou « maphrian », siégeant sur les bords du Tigre, avec juridiction sur les Jacobites orientaux.

5L’Église arménienne, de son côté, rejetait tout autant Chalcédoine que le monophysisme. Elle aussi avait à sa tête un « catholicos », mais son autorité était souvent partagée avec le pouvoir royal ou, à défaut, celui des grandes familles nobiliaires. Elle se trouvait ainsi en position de force vis-à-vis de l’Église jacobite, et tenta souvent de la dominer, voire d’éradiquer sa doctrine monophysite qu’elle condamnait, suscitant de violentes réactions, que ce soit sur des questions dogmatiques5 ou pour dénoncer des spoliations de monastères6.

6Ces deux dernières Églises avaient en commun un caractère « national » : les fidèles de l’Église jacobite étaient des Syriens, et l’Église arménienne ne recrutait pas hors de sa nation. Contrairement à la nestorienne et surtout aux Églises grecque et latine, elles étaient spécifiquement occupées à la défense de leur foi, identifiée à la protection de la nation.

LES DEUX ÉGLISES « UNIVERSALISTES » CHALCÉDONIENNES EN ORIENT AU xii^e SIÈCLE

7Forte de l’autorité impériale et de son patriarcat de Constantinople, l’Église byzantine (ou grecque orthodoxe), chalcédonienne, a de manière générale maintenu vis-à-vis de l’Arménie une attitude de supériorité, cherchant constamment à soumettre son Église considérée comme hérétique. Les deux parties ayant eu durant des siècles des contacts constants et conflictuels, le contentieux était lourd, comme en témoignent les violentes diatribes antiarméniennes rédigées, encore au xi^e siècle, par les auteurs grecs7, ou encore les persécutions ordonnées par Constantin X Doukas8 en 1060. Cinq ans plus tard, le même empereur chercha de nouveau à « détruire la foi des Arméniens »9, mais il rendit les armes devant la brillante profession de foi que lui présenta le roi Gagik de Kars10.

8La première croisade fit apparaître au Levant une nouvelle composante chrétienne chalcédonienne, brouillée avec la grecque depuis le milieu du xi^e siècle. Il s’agit de l’Église latine (catholique), avec sa puissante hiérarchie soumise à l’autorité pontificale romaine et appuyée par les monarchies européennes. Comme la grecque, elle était en position de force vis-à-vis de l’Église arménienne, mais dans son cas deux éléments jouaient en faveur de l’établissement de relations de bon voisinage malgré le contentieux chalcédonien : l’absence de tradition de conflit, voire de haine, comparable à la situation créée par l’expansionnisme du voisin byzantin, et la nécessité pour ces nouveaux arrivants de compter sur des alliances locales, tant stratégiques que matrimoniales, que seuls les Arméniens étaient en mesure de fournir. De plus, une certaine forme symbolique de respect, souvent incorrectement considérée comme une soumission, a toujours été manifestée par la hiérarchie arménienne à l’égard de la papauté, alors que jamais la hiérarchie byzantine n’eut droit à des égards analogues.

9Concrètement, la menace récurrente sur l’Église arménienne venait, jusqu’au milieu du xiii^e siècle, non pas de la lointaine Rome mais d’Antioche, dont le patriarche avait historiquement juridiction sur la Cilicie. Or la conquête de la ville par la première croisade fut suivie de la création du patriarcat latin d’Antioche. Ses titulaires réaffirmaient de temps en temps leurs prétentions sur ce territoire, ce qui supposait la soumission de l’Église arménienne à leur autorité. Inversement, lorsque l’État arménien en Cilicie se sentait suffisamment fort, c’est cette Église arménienne qui se permettait de revendiquer la suzeraineté sur Antioche. Un fameux texte apocryphe, soi-disant écrit au moment de la conversion de Constantin, mais datant plus vraisemblablement du xiii^e siècle, est révélateur. On lit dans ce Dachants T‘ought‘, ou « Lettre d’amitié et d’union »11, que l’Église arménienne se serait soumise à Rome dès le iv^e siècle, en échange de la reconnaissance de sa primauté sur les patriarcats orientaux, en particulier Antioche.

LA SITUATION À L’ÉPOQUE DE LA PREMIÈRE CROISADE

10Installées aux confins de l’Empire byzantin, en Cappadoce, en Euphratèse et en Cilicie, différentes dynasties féodales arméniennes étaient bien décidées à recréer dans cette région l’État détruit en Grande Arménie, au milieu du xi^e siècle, par Byzance et par l’invasion turque. Le succès de cette entreprise était subordonné à l’efficacité de la diplomatie mise en œuvre dans ce centre de gravité de la mosaïque proche-orientale, et un volet essentiel de cette diplomatie était religieux : l’Église arménienne se devait de marcher de pair avec le pouvoir laïque, et de sa politique à l’égard des trois autres Églises installées au Levant dépendaient en grande partie la fondation et la survie de ce qui allait rester comme la dernière royauté arménienne. Vis-à-vis de Rome et de Constantinople, la seule arme véritable aux mains de l’Église arménienne était le « mythe de l’union » : les deux hiérarchies chalcédoniennes aspiraient chacune à unir, c’est-à-dire en fait à soumettre, la plus importante branche « hérétique » de la chrétienté, et en cas de danger les catholicos faisaient miroiter cette éventualité et entamaient, tout en les sachant probablement vouées à l’échec, des négotiations indispensables en attendant une modification des rapports de force.

11À la fin du xi^e siècle, il n’y avait plus de pouvoir temporel arménien représentatif, et les menaces pesaient des deux côtés sur l’Église. Byzance n’avait accepté la recréation du catholicossat, chassé de Grande Arménie et devenu « errant », qu’à la condition qu’il soit l’apanage de la famille hellénophile des Pahlavouni – ce qui allait être le cas durant tout le xii^e siècle –, mais en 1071, à la veille de Mantzikert, Romain Diogène avait bien résumé la position grecque, promettant d’« anéantir la foi arménienne »12 au retour de sa campagne. Du côté latin, le pape Grégoire VII dénonçait en 1074 les « errances »13 des Arméniens ; en 1080, il écrivit au catholicos pour lui signaler certaines de ces erreurs14. A la fin du siècle, les chefs de la croisade ne furent pas en reste, stigmatisant les « hérétiques arméniens »15 dans une lettre annonçant au pape la prise d’Antioche.

12En ce début du xii^e siècle, la priorité était à donner aux relations avec les nouveaux conquérants : la création de deux archevêchés latins en Cilicie, Tarse et Mamistra, suffragants du patriarcat latin d’Antioche nouvellement créé16, ne rencontra aucun obstacle de la part des Arméniens, qui l’exploitèrent habilement afin d’assurer l’existence d’un archevêque arménien à Antioche17, et surtout comme futur moyen de chantage en cas de tension avec Rome. En revanche, en Euphratèse, ils subirent un échec total : heurtant de front la population syriaque au lieu de chercher à former une alliance indigène face aux prétentions franques, les seigneurs et les ecclésiastiques arméniens ne réussirent pas non plus à élaborer la diplomatie adéquate face à la soif de pouvoir des Francs, qui, eux, surent les duper et les éliminer en l’espace de deux décennies18.

LA DIPLOMATIE DES CATHOLICOS PAHLAVOUNI FACE AUX COMNÈNE (1136-1180)

13Contraints de concentrer leurs espoirs étatiques sur la Cilicie, sous la direction de deux dynasties rivales, les Roubénides et les Hét‘oumides, les Arméniens durent faire face à une nouvelle donne lorsque Jean Comnène lança en 1136 la première des trois expéditions byzantines sur la Cilicie et la Syrie du Nord. Les dirigeants roubénides ayant été capturés, la responsabilité de la diplomatie arménienne échut au catholicos Grégoire III Pahlavouni (1113-1166), assisté de son frère et futur successeur Nersès Chnorhali. Forts de la réputation byzantinophile de leur famille, ceux-ci réussirent à ne pas heurter le nouveau pouvoir grec. Grégoire III avait d’ailleurs habilement cultivé ses liens avec l’empereur - la version grecque d’une lettre qu’il lui a adressée nous est parvenue19 -, ce qui valut à l’Église arménienne un traitement plus clément que celui réservé par les Grecs à la hiérarchie latine, proprement expulsée. Parallèlement, le catholicos réactivait l’alliance latine : il assista au synode de Jérusalem (1141)20 et correspondit avec le pape Eugène III21, auprès duquel il envoya en 1145 une délégation22. La chute d’Édesse inspira à Nersès Chnorhali une poignante élégie23, incontestable preuve de solidarité, mais les deux frères Pahlavouni surent profiter de cet événement pour s’installer dans un ultime lambeau du comté, la forteresse de Hṙomkla24, qui constitua enfin, jusqu’en 1292, une résidence stable ; située hors des frontières de la Cilicie, cette « principauté catholicossale » garantissait au pouvoir spirituel une indépendance de facto par rapport au temporel.

14L’affaiblissement de la Syrie franque face aux coups de boutoir des Zengides et le renforcement de l’emprise byzantine sous Manuel Comnène, qui succéda à son père en 1143, convainquirent les autorités religieuses arméniennes d’effectuer un changement de cap diplomatique. Afin d’éviter l’annexion par Byzance de la principauté ṙoubénide en gestation, il importait de se rapprocher de l’Église grecque, et pour cela l’idéal était, comme on l’a signalé, d’ouvrir un dialogue actif autour de l’idée d’union. Le catholicossat de Nersès Chnorhali (1166-1173) marqua ainsi le point culminant des relations ecclésiastiques arméno-byzantines : une intense correspondance avec Manuel Comnène25, lui-même féru de théologie, s’ouvrit dès 1165, et se poursuivit jusqu’à la mort de l’empereur, en 1180, sous Grégoire IV (1173-1193), neveu et successeur de Nersès. On a beaucoup écrit sur l’esprit œcuménique qui habitait Nersès, plusieurs auteurs catholiques26 se l’appropriant comme un « quasi chalcédonien ». Sans nier cette dimension théologique exceptionnelle, on peut considérer qu’elle était essentiellement au service d’une diplomatie de haut vol. Ce n’est pas un hasard si le dialogue diminua d’intensité à la suite de la défaite byzantine de Myrioképhalon face aux Turcs (1176) : le danger grec s’étant évanoui et l’Empire byzantin ayant quasiment disparu de la scène politique, il ne présentait plus aucun intérêt diplomatique.

15Ce dialogue fut amorcé par le gouverneur byzantin de Cilicie, Alexis Axouch27, puis poursuivi par « un philosophe du nom de Théorien »28 malgré la politique antigrecque et antilatine menée en Cilicie par le prince ṙoubénide Mleh (1169-1175), beau-frère de Grégoire IV et allié de Noûr al-Dîn : un spectaculaire exemple d’efficace partage des tâches entre deux dynasties unies dans un but commun. Les trois professions de foi envoyées par Nersès à l’empereur29 sont restées comme des modèles, souvent recopiées par la suite dès qu’une demande en ce sens était adressée aux catholicos successeurs. Des invitations respectives de visites furent échangées entre empereur et catholicos, sans qu’aucune ne se réalise, mais la promesse arménienne de tenue d’un synode fut concrétisée à Hṙomkla, en 1178. Le « flambeau œcuménique » de Nersès Chnorhali avait alors été repris par son petit-neveu, l’archevêque de Tarse Nersès de Lambron, qui y prononça un célèbre discours30. Une intéressante proposition de ce synode consistait à accepter la suzeraineté impériale moyennant la soumission du siège patriarcal d’Antioche au catholicos arménien31. Il n’y eut pas de suite car Manuel mourut en 1180.

ÉGLISES ARMÉNIENNE ET JACOBITE : DES RELATIONS INÉGALES AU xii^e SIÈCLE

16L’année même de l’intronisation de Nersès Chnorhali, le catholicossat jacobite passa à l’un de ses plus brillants titulaires, Michel, dit « le Grand » (1166-1199). Les Arméniens s’étaient gardés de toucher aux diocèses que les Syriaques possédaient historiquement en Cilicie, entre autres Tarse et Anavarza32, mais à l’avènement de Michel les relations arméno-syriaques n’étaient pas bonnes. Le meilleur témoin en est un violent pamphlet rédigé par Denys Bar Salîbi33, évêque jacobite de Marache, qui avait été emmené en captivité par les Arméniens lorsqu’en 1156 ils s’emparèrent de la ville34. On trouve dans ce texte, à côté d’une liste de reproches d’ordre rituel et liturgique, une série de griefs de nature plus concrète : les Syriaques, selon l’auteur, avaient aidé les Arméniens dans le besoin et ceux-ci, devenus plus forts, rompirent leurs engagements et se mirent à spolier systématiquement leurs anciens bienfaiteurs. Les deux célèbres catholicos tentèrent d’améliorer leurs relations, de s’unir face aux pressions des Grecs qui, en plein dialogue avec les Arméniens, montraient une certaine condescendance lorsqu’ils s’adressaient aux Syriaques35. Le lien se distendit quelque peu avec l’avènement de Grégoire IV en 1173 : dans sa chronique, Michel émet des réserves sur son élection, et ne perd pas une occasion de le dénigrer36. La dissidence du brillant disciple de Michel, Théodore bar Wahboun, fournit à Grégoire un moyen de tenter de contrôler la hiérarchie jacobite : il l’accueillit à Hṙomkla, l’emmena en Cilicie et le fit reconnaître comme patriarche par le prince ṙoubénide Léon II37. Les décès de Grégoire et de Théodore en 1193 mirent fin à cet épisode significatif des visées arméniennes sur ce monde syriaque qui formait une importante part de la population cilicienne.

LA FONDATION DU ROYAUME : UN SUCCÈS DIPLOMATIQUE (1198)

17Sous la dynastie des Ange, qui succéda aux Comnène, les relations arméno-grecques s’affaiblirent nettement ; Vardan parle même de nouvelles persécutions38, et une lettre d’Isaac II39 (1185-1195) laisse supposer une politique ponctuelle de conversions forcées. La situation politique incitait clairement à mettre en veilleuse la diplomatie de rapprochement avec Byzance, alors bien affaiblie, pour se tourner de nouveau vers le monde latin, d’autant plus que la montée en puissance de Saladin menaçait l’ensemble du Levant chrétien. Grégoire IV envoya une ambassade à Rome, et le pape Lucius III lui répondit par une lettre datée de décembre 1184, dont on connaît la teneur via une traduction arménienne40. Il lui fit parvenir le pallium et la mitre. La chute de Jérusalem en 1187 fut déplorée par une élégie de Grégoire IV41, comme celle d’Édesse l’avait été en son temps par son oncle Nersès, mais ici encore cette catastrophe pour le monde latin n’eut pas que des répercussions néfastes dans le monde arménien. L’affaiblissement de l’Orient latin rééquilibrait le rapport de forces, en particulier entre la Cilicie et Antioche, désormais séparée des autres États latins. La principauté ṙoubénide en pleine expansion devenait un facteur régional incontournable, en particulier indispensable à la troisième croisade. La diplomatie religieuse des catholicos Pahlavouni cédait naturellement la primauté à la diplomatie politique de Léon II, qui parvint à se faire couronner par le Saint Empire et devint roi sous le nom de Léon I^er le 6 janvier 1198. La présence, à la cérémonie, du patriarche Michel42 scella la réconciliation arméno-syriaque. Quelques concessions, formelles et vite oubliées, permirent au nouveau royaume d’être reconnu par la papauté43, et Nersès de Lambron fut choisi pour aller à Constantinople renouer les relations avec les Grecs44. Ces derniers refusèrent tout compromis dans le domaine religieux45, mais l’empereur avait envoyé à Léon une seconde couronne46.

TROIS CRISES ARMÉNO-ROMAINES AU DÉBUT DU xiii^e SIÈCLE

18Nominalement vassal du Saint Empire et de la papauté, Léon I^er donna bien entendu la priorité à la diplomatie avec le monde latin. Les relations avec Innocent III, excellentes au départ, se dégradèrent peu à peu autour des questions d’Antioche et de Baghras, que le roi d’Arménie voulait contrôler. Pour la métropole de la Syrie du Nord, il se heurta au comte Bohémond de Tripoli, pendant que la possession de la forteresse commandant la passe de l’Amanus lui était disputée par les Templiers. Le pape défendant naturellement les droits de ces derniers, il finit par excommunier le roi en 1211, alors que Léon I^er, de son côté, avait accueilli en Cilicie le patriarche grec d’Antioche et expulsé des prélats latins de Tarse et Mamistra47. Innocent III dut céder, leva l’excommunication et l’invita au concile de Latran (1215)48. S’étant enfin emparé d’Antioche en 1216, Léon I^er se permit de restituer Baghras aux Templiers et de rétablir les sièges latins49. Honorius III entérina comme un fait accompli cette « arménisation » de la principauté latine50, qui allait d’ailleurs être de courte durée pour des raisons tout autres.

19Le nouveau pape ne tarda pas lui non plus à se brouiller avec les autorités arméniennes à la suite du décès de Léon I^er (1219) : dans la lutte à trois pour la succession royale, qui mit aux prises les deux filles du défunt et son petit-neveu, il soutint ce dernier51 après avoir pris le parti de la fille aînée52, puis n’apprécia pas la destitution en 1224 de Philippe d’Antioche, prince latin devenu roi d’Arménie en 1222 à la suite de son mariage avec l’héritière choisie, la fille cadette Zabel. Le conseil de régence répliqua de nouveau par l’expulsion des sièges latins53. Le second mariage de Zabel, avec le roi Hét‘oum I^er, fut reconnu par Rome54 et la seconde crise prit fin : la diplomatie religieuse arménienne avait bien fonctionné.

20Un peu plus tard, en 1237, éclata la troisième crise arméno-romaine : le pape Grégoire IX mit en doute la validité du mariage royal pour cause de consanguinité, et sur les instances du patriarche latin il prétendit soumettre l’Église arménienne au siège d’Antioche55. Invoquant le Dachants T‘ought‘, les Arméniens obtinrent du pape l’annulation de ces décisions56.

LES POURPARLERS AVEC NICÉE

21Ces échecs partiels du côté latin ravivèrent les contacts avec l’Église grecque, dont un évêque siégeait d’ailleurs dans la capitale, Sis57. Les autorités byzantines résidaient à Nicée depuis la prise de Constantinople par la quatrième croisade (1204), et à l’occasion de la dernière crise les pourparlers pour l’union reprirent, d’abord avec le patriarche Germain II, farouchement antilatin, puis, après sa mort (1240), avec le synode58. Une fois de plus ils n’aboutirent pas : les Grecs ne se départaient pas de leur ton condescendant, et les Arméniens, qui au fond n’avaient jamais voulu cette union autrement que comme arme diplomatique, en restaient à la profession de foi de Nersès Chnorhali. Une dernière tentative, en 1248, n’eut pas plus de succès59, d’autant qu’en ce milieu de siècle les Arméniens avaient repris langue avec Rome. Il est curieux de noter le silence total des sources arméniennes au sujet de cette phase des pourparlers.

L’ÉGLISE JACOBITE SOUS PROTECTORAT ARMÉNIEN

22À partir du xiii^e siècle, le contrôle arménien sur l’Église jacobite se renforça. On trouve mention de deux couvents syriaques en Cilicie60, et le patriarche Jean XIV, mort en 1220, résida longtemps dans l’un d’eux61. Son successeur, Ignace II (1222-1252), fit construire des églises à Sis et à Hṙomkla, où il alla s’installer auprès du catholicos Constantin I^er Bardzrberdtsi62. En 1264 le patriarche Ignace III fut élu dans un couvent syriaque de Cilicie63, et quelques jours plus tard Bar Hebræus fut proclamé à Sis « maphrian de Takrit et de l’Orient », en présence de la famille royale arménienne64. Il donne dans ses œuvres des preuves concrètes de la dépendance des autorités jacobites par rapport au roi d’Arménie65. Le contrôle mamelouk s’affirmant progressivement sur la Syrie toute entière, la Cilicie devint tout naturellement le refuge des patriarches jacobites, qui, jusqu’à la chute du royaume, résidèrent dans leur couvent cilicien de Gavikat, près de Misis, ou à Sis, sous le protectorat des rois d’Arménie66. Leur juridiction ne s’en étendait pas moins jusqu’à l’Atropatène67.

ARMÉNIE-ROME : DES RELATIONS ÉGALITAIRES AU MILIEU DU xiii^e SIÈCLE

23On connaît le choix diplomatique du roi Hét‘oum I^er face à la déferlante mongole, qui ravagea la Grande Arménie dans le second quart du xiii^e siècle68. L’alliance mongole, qui devint durant plus d’un demi-siècle la base de la diplomatie arménienne, n’empêcha pas la reprise des relations arméno-latines. Depuis le début du siècle, dominicains et franciscains formaient le fer de lance de l’offensive pontificale vers les Mongols et les chrétiens « hérétiques ». Les Arméniens accueillirent plutôt chaleureusement ces missionnaires, dont ils sous-estimèrent l’efficacité à long terme. En 1246, Innocent IV envoya le franciscain Dominique d’Aragon auprès du roi Hét‘oum I^er et du catholicos Constantin I^er. Poliment mais fermement, l’Église arménienne répondit en maintenant ses positions, envoyant au pape la profession de foi de Nersès Chnorhali et une liste de vingt-cinq canons habilement établie par l’historien et théologien Vardan l’Oriental69. Pour des raisons difficiles à établir de manière précise, les relations s’envenimèrent bientôt, comme le montre la violente répartie de Mekhit‘ar de Skevra, délégué du catholicos, face au légat du pape à Acre en 1262 : « D’où l’Église de Rome tient-elle ce pouvoir, de se faire juge des autres sièges apostoliques et de n’être point elle-même soumise à leur jugement70 ? »

LES DERNIÈRES RELATIONS ARMÉNO-GRECQUES

24Autour de 1260, le royaume était à son apogée, il pouvait se permettre une attitude aussi hautaine vis-à-vis de la hiérarchie catholique. La situation devait vite changer avec la montée en puissance des Mamelouks, maîtres de l’Égypte et bientôt de la Syrie, et l’affaiblissement progressif des Mongols sur leur front occidental. L’alliance de facto des Paléologues avec les Mamelouks augurait mal des relations arméno-grecques71, et quelques patriarches grecs, soupçonnés d’avoir eu des contacts avec les Arméniens, furent punis72.

25Pendant plusieurs décennies, les autorités arméniennes semblent avoir totalement négligé Byzance : ce n’est que vers 1330 qu’un ultime dialogue s’est noué, le roi Léon IV et le catholicos Constantin IV demandant une médiation auprès des Mamelouks. Les réponses du patriarche grec trahissaient toujours ce ton hautain, réfutant toute accusation de prosélytisme73.

26Au fond, dans leur situation respective, aucune des deux parties n’avait besoin de l’autre, et on ne possède plus de trace de contacts arméno-grecs jusqu’à la chute du royaume.

QUELQUES CONTACTS AVEC LE MONDE NESTORIEN

27La politique de Hét‘oum I^er, avec son orientation mongole, créa une solidarité entre les mondes arménien et nestorien, au-delà des divergences doctrinales, d’autant plus que, parmi les épouses des souverains mongols, on comptait de nombreuses princesses nestoriennes. La plus célèbre fut Dokhouz Khatoun, épouse de Houlagou et grande protectrice des chrétiens orientaux, en particulier des Arméniens, qui ressentirent douloureusement sa disparition en 1265, peu après son époux74. Une quinzaine d’années plus tard, deux moines nestoriens originaires de Chine passèrent à Ani, dont ils admirèrent les ruines75. L’un d’eux devint en 1282 catholicos sous le nom de Yahbhallâhâ III76, et durant les persécutions antichrétiennes qui marquèrent en 1296 le début du règne de Ghazan, il dut son salut à l’intervention du roi Hét‘oum II, qui l’amena à Tabriz auprès du khân77.

L’ENGAGEMENT PROLATIN DES AUTORITES ARMENIENNES A PARTIR DE LA FIN DU xiii^e SIECLE

28À la suite de la défaite arméno-mongole de 1281, du traité de paix que dut concéder en 1285 le roi Léon II face au sultan mamelouk, et de la victoire arméno-mongole sans lendemain de 1299 qui resta comme le chant du cygne de la politique d’alliance mongole, il n’est pas étonnant que la diplomatie arménienne ait choisi de se lancer dans la seule alliance sur laquelle elle pouvait encore espérer compter, celle de l’Europe catholique. Le virage pratiquement définitif fut pris sous le règne de Hét‘oum II (1289-1307), qui se fit lui-même franciscain78.

29En 1292, Hṙomkla tomba aux mains des Mamelouks, et le siège catholicossal dut se déplacer à Sis, à l’ombre du pouvoir royal. A partir de dette date, et à quelques exceptions près, rois et catholicos allaient rivaliser d’ardeur pour séduire la papauté et les cours européennes. Les résultats s’avérèrent bien en deçà des espérances : malgré l’escalade des concessions de l’Église arménienne, pratiquement aucune aide européenne ne vint au secours du royaume. Parmi les multiples raisons, deux sont à signaler. Les affrontements entre royaumes européens, souvent armés comme dans le cas de la guerre de Cent Ans, engendraient une désaffection croissante pour ce Levant où le seul État latin survivant était le royaume de Chypre ; quant à la papauté, installée à partir du début du xiv^e siècle à Avignon, sous la coupe des rois de France, elle se montra exceptionnellement intransigeante, cherchant à tout prix à soumettre l’Église arménienne, à ramener les « hérétiques » dans le « droit chemin » catholique, et répondant à chaque demande d’aide par de drastiques conditions préalables.

30Outre son inefficacité, cette diplomatie religieuse choisie par les instances dirigeantes, tant laïques qu’ecclésiastiques, provoqua de dramatiques conflits internes au monde arménien. La latinophilie poussée à l’extrême n’était pas du goût de tout le monde, loin de là, elle rencontra de fortes résistances en Cilicie même (voir par exemple la biographie de Georges de Skévra79), et suscita une hostilité quasi unanime de la part du clergé arménien du sultanat de Roûm et surtout de celui de Grande Arménie, qui n’avait pas ce passé de coexistence avec le monde latin et voyait toute concession comme une trahison envers l’Église arménienne, symbole de la nation : citons, parmi ces opposants, Moïse d’Erznka80, l’historien et archevêque de Sunik Étienne Orbélian81, et les docteurs des grandes universités, comme Essayi Ntchetsi82 à Gladzor ou Grégoire de Tat’ev83.

31En plein accord avec le catholicos Grégoire VII, le roi Hét‘oum II prépara au début du xiv^e siècle la réunion d’un concile explicitement destiné à réaliser « l’union des Arméniens avec l’Église de Rome »84. Les participants avaient été soigneusement choisis85, et ce « concile de Sis » se tint en mars 1307, peu après le décès du catholicos. Il fit à l’Église catholique des concessions majeures86, entre autres sur les dates de célébration de la Nativité et de Pâques. Écartés des débats, les opposants à l’union rejetèrent ces décisions et furent victimes d’une violente répression87. Parmi ceux-ci, l’évêque arménien de Jérusalem aurait fait sécession pour fonder en 1311 le patriarcat arménien de Jérusalem sous l’égide de son suzerain temporel, le sultan mamelouk du Caire : c’est là la version communément admise de la création de ce patriarcat autonome – qui existe encore de nos jours –, on la trouve pour la première fois en 1786 chez Tchamtchian88, mais le savant mékhitariste ne donne pas ses sources, si bien que l’information est à prendre sous toute réserve. Quelques années plus tard, en 1316, le roi Ochine et le catholicos Constantin III suivirent fidèlement la politique de leurs prédécesseurs, et le « concile d’Adana », aussi peu représentatif que celui de Sis, confirma les décisions de ce dernier89.

L’OFFENSIVE DOMINICAINE ET LA CHUTE DU ROYAUME

32Le prosélytisme missionnaire catholique profitait bien entendu de ce terrain favorable. Les Franciscains fondèrent des couvents à Sis, à Sébaste, à Erzeroum, à Erznka90, et réussirent, après celle du roi Hét‘oum II, une seconde conversion importante : l’archevêque arménien de Saint-Thaddée, en Atropatène91. Ils furent toutefois bientôt supplantés par les Dominicains, pour lesquels le pape Jean XXII (1317-1334) avait créé en 1318 l’archevêché de Soultâniyya, en Iran mongol92, tout en favorisant l’implantation de Frères prêcheurs en Cilicie93. Ces missionnaires avaient parfois une aversion profonde pour les Arméniens, qualifiés d’infidèles, de cruels, d’hypocrites, « plongés dans les erreurs », aussi incapables de les corriger qu’un Éthiopien qui « ne peut changer sa peau » : c’est ce qu’on lit dans un violent pamphlet adressé en 1332 à Philippe VI de Valois par un dominicain anonyme94. Remarquablement formés, exceptionnellement cultivés, ces prêcheurs firent un efficace travail de propagande dans le monde arménien, culminant en 1330 avec la fondation du couvent catholique de K‘ṙna, au Nakhitchevan : c’est à partir de cette base qu’ils allaient former une école de dominicains arméniens, les « Frères uniteurs »95. C’est aussi sous Jean XXII que deux nouveaux sièges latins furent créés en Cilicie, Ayas96 et Korykos, ce dernier sur demande des autorités arméniennes97.

33Le pontificat de Benoît XII fut marqué par la fameuse affaire des « cent dix-sept erreurs des Arméniens »98, une liste établie en 1341, sur demande du pape, par un uniteur arménien fanatique, Nersès Balients. Ce féroce réquisitoire fut brandi face aux demandes d’aide constamment présentées par les Arméniens. Il reçut deux réfutations, l’une de la part de Daniel de Tabriz, franciscain arménien99, l’autre élaborée par un concile100 réuni à Sis en 1345. Le catholicos Jacques II, qui s’était opposé à la politique latinophile du roi Léon IV, avait été destitué101. L’assassinat en 1344 du second roi latin d’Arménie, Guy de Lusignan, créa bien entendu des tensions, et Clément VI haussa le ton : les autorités arméniennes feignirent la soumission102, mais le pape n’était pas dupe103. Innocent VI franchit un nouveau pas, en envoyant ce Nersès Balients comme légat en Cilicie104 et en officialisant, en 1356, les Frères uniteurs105. Les Arméniens se rendirent compte, mais un peu tard, que la diplomatie prolatine n’avait eu d’autre résultat que le renforcement de l’influence catholique dans le monde arménien. Le catholicos Mesrop I^er réunit en 1361 un concile à Sis pour condamner enfin cette ligne politique106, et son successeur, Constantin V, semble s’être heurté au dernier roi d’Arménie, Léon V Lusignan, neveu de Guy. Il faut toutefois tenir compte du fait que notre seule source en la matière est Jean Dardel, qui rend même le catholicos en partie responsable de la chute de Sis, en 1375107. Le parti pris antiarménien de ce confesseur de Léon V rend toutefois son témoignage pour le moins suspect.

CONCLUSION

34Seule Église nationale pouvant s’appuyer sur une structure étatique, suffisamment sûre d’elle-même pour engager sans risque, lorsque les circonstances l’exigeaient, un dialogue avec l’une ou l’autre des Églises chalcédoniennes, pour lesquelles elle représentait un enjeu important, l’Église arménienne joua, du xii^e au xiv^e siècle, un rôle à la fois important et spécifique dans la mosaïque proche-orientale. Relayant ou soutenant les intérêts de l’État, elle fut sans cesse partie prenante dans le jeu politique complexe qui se déroula depuis les croisades jusqu’aux Mongols et aux Mamelouks.

35Les Églises syriennes ne représentant aucun État, elles n’ont eu que peu d’influence sur l’histoire, tant politique qu’ecclésiastique, de l’Arménie cilicienne : avec les Nestoriens les relations restèrent très épisodiques, avec les Jacobites elles furent certes plus continues, mais sans que l’Église arménienne se départisse jamais de son attitude paternaliste et/ou autoritaire. En revanche, les deux puissantes Églises chalcédoniennes représentaient des États qui, suivant la situation géopolitique au Levant, pouvaient constituer soit des menaces, soit, au contraire, des perspectives d’alliance, voire des espoirs de secours. Dans les deux cas la diplomatie religieuse constituait un important facteur de la politique arménienne, qui faisait miroiter, tantôt avec les Grecs, tantôt avec les Latins, le mythe d’une union qu’elle n’a au fond jamais souhaitée. Cette diplomatie fut couronnée de succès tant que les rapports de force restaient en faveur des Arméniens, ou pour le moins équilibrés. Ce fut le cas par exemple au xii^e siècle, avec le dialogue arméno-grec mené de main de maître par les catholicos Pahlavouni, ou encore au xiii^e siècle, quand Léon I^er et Hét‘oum I^er parvenaient à imposer à la papauté une ligne politique favorable aux intérêts de la royauté arménienne.

36Les données changèrent du tout au tout à partir de la fin du xiii^e siècle, lorsque la disparition progressive du soutien mongol affaiblit le royaume et laissa de facto l’Europe catholique comme seul interlocuteur possible, dans une flagrante situation d’inégalité. La situation s’aggrava au xiv^e siècle avec la papauté d’Avignon, qui profita de la décadence du royaume pour tenter de soumettre l’Église arménienne, en se bornant à proposer en échange les espoirs purement théoriques d’une aide militaire qu’elle n’avait probablement au fond jamais sérieusement envisagée. L’unique monnaie d’échange aux mains de l’Arménie était sa position de dernier État chrétien sur le continent levantin, mais, à part quelques rares personnalités comme Marino Sanudo, personne en Europe n’y attachait la moindre importance. Le sort du royaume d’Arménie, réduit au rôle de suppliant et déchiré par les querelles internes que suscitait cette situation humiliante, était dès lors scellé : il tomba en 1375 aux mains des Mamelouks égyptiens.