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Chemins d'outre-mer

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Damien Coulon
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Catherine Otten-Froux
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Paule Pagès
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et al.

Un patriarche byzantin dans le royaume latin de Jérusalem : Léontios

Michel Kaplan

Texte intégral

  • 1 Cf. sur ce point P. Magdalino, The Byzantine Holy Man in the Twelfth Century. The Byzantine Suint, (...)
  • 2 Sur ce point, voir en dernier lieu M. Kaplan, Léontios de Jérusalem, moine ou évêque ?, The heroes (...)
  • 3 Sur la qualité de l’information de Théodosios Goudélès, cf. Kaplan, Léontios de Jérusalem, cité no (...)
  • 4 Sur ceux-ci, cf. Tsougarakis, The life of Leontios, p. 9-11.

1Dans un douzième siècle byzantin où l’hagiographie est rare1, la Vie de Léontios de Jérusalem est un document précieux, tant par ses dimensions que par sa valeur historique2. Né à Strumitza, bourgade du nord de la Macédoine entre 1110 et 1115, Léontios devient moine à Saint-Jean de Patmos en 1130-1132, monastère dont il fut d’abord économe avant d’en devenir l’higoumène en 1157-1158. Nommé patriarche de Jérusalem en 1176, ce qui fera l’essentiel de notre propos, il meurt à Constantinople le 13 ou le 14 mai 1185. Il se trouve que la Vie de Léontios a été écrite une vingtaine d’années après la mort du saint par un aristocrate de grande famille devenu moine à Constantinople, puis à Patmos après 1186 ou seulement après 1204, vraisemblablement présent lors de la mort et des funérailles du saint et à tous égards bien informé, Théodosios Goudélès3. Le document est donc a priori d’une valeur exceptionnelle tant comme récit hagiographique que comme source d’informations « historiques ». Il est toutefois la seule source narrative qui nous parle de Léontios, autrement mentionné dans plusieurs documents de Patmos, à commencer par le testament de son prédécesseur Théoktistos, qui institue nominalement Léontios comme son successeur, et connu par deux ouvrages théologiques4.

  • 5 Comme l’a justement remarqué Tsougarakis, The life of Leontios, note p. 195-196, Léontios a négoci (...)
  • 6 Vie de Léontios, c. 67, p. 110 : εἰς αὐτὴν ἀπιέναι παρὰ τοῦ κρατοῦντος ὑπεμιμνήσκετο.
  • 7 On distinguera ce que l’on peut qualifier de « tourisme biblique » d’un véritable pèlerinage ; au (...)

2Malgré la longue liste de ses exploits ascétiques, Léontios tel que le décrit son hagiographe est avant tout un homme d’action et un fin politique. Devenu higoumène, lors d’un des voyages à Constantinople qu’implique cette charge, car il faut bien assurer au monastère des actes impériaux de dotation et d’exemption, Léontios parvient à faire reconnaître sa valeur par Manuel Ier Comnène ; il a dès lors compris qu’un siège épiscopal important lui reviendra et il sait à la fois refuser des offres de métropoles jusqu’à ce que l’empereur lui présente un patriarcat, mais aussi quand il doit arrêter ce jeu. Quand Manuel lui propose non pas Constantinople, siège qui n’est d’ailleurs pas vacant, mais Jérusalem, il accepte sans tenter d’obtenir mieux. Ce que la Vie ne dit pas, c’est si, en lui proposant ce siège, Manuel lui a représenté qu’il s’agissait non de la confortable prébende d’un patriarcat in partibus qui faisait de son titulaire simplement l’un des membres les plus en vue de l’église constantinopolitaine mais d’une véritable mission, l’empereur ayant l’intention de l’envoyer effectivement à Jérusalem, alors capitale du royaume latin du même nom, mission autrement périlleuse. Cette deuxième hypothèse est la plus vraisemblable, car, nommé patriarche sans doute en avril 11765, il part dès l’automne et ceci parce que « l’Empereur lui a rappelé d’y aller »6, même si l’hagiographe se plaît à ajouter que le saint homme désirait voir les lieux de la vie du Christ7.

  • 8 Vie de Léontios, c. 70, p. 112. Ceci n’empêche pas la plupart des auteurs de considérer que Léonti (...)
  • 9 Voilà aux yeux de l’hagiographe un sujet d’un intérêt majeur ; il y consacre les c. 70-77, p. 112- (...)
  • 10 Le voyage entre Chypre et Acre dure d’autant moins que les vents sont favorables (Vie de Léontios, (...)

3En chemin, Léontios s’arrête naturellement à Patmos, mais durant deux jours seulement, puis fait escale à Rhodes ; mais, comme l’hiver arrive, il n’est plus question de naviguer et Léontios hiverne dans cette île8. Il ne repart qu’au printemps et fait escale à Chypre ; il y passe un certain temps, car le patriarcat de Jérusalem y a des intérêts qu’il trouve en piteux état et que ce gestionnaire avisé entreprend de remettre d’aplomb9 ; il participe aussi à la vie de l’Église de Chypre. Tout cela a duré un certain temps, mais la vie ne dit pas combien et l’on ne sait donc pas quand Léontios arrive à Acre, sa prochaine étape10. C’est au plus tôt à la fin du printemps et plus probablement à l’été 1177.

  • 11 Décrit dans ce même chapitre, p. 126-128. La Vie est écrite avec soin : elle explique que les fidè (...)
  • 12 Sur ce sujet, cf. B. Hamilton, The Latin Church in the Crusades States. The Secular Church, Londre (...)
  • 13 Vie de Léontios, c. 81, p. 128.
  • 14 Ibid., c. 82, p. 128.
  • 15 Ibid., c. 82-83, p. 128-132.
  • 16 Ibid., c. 84, p. 132. On notera l’opposition entre les Latins impies (ματαιοφρόνων) et les personn (...)
  • 17 Le topos hagiographique est évident, mais la sécheresse semble confirmée par ailleurs : cf. H. A. (...)
  • 18 Vie de Léontios, c. 85, p. 132-134. Ce n’est pas à proprement parler un miracle, car la Vie ne mon (...)
  • 19 Sur Amaury de Nesle, patriarche latin de Jérusalem de 1157 à 1180, voir la notice de G. Fedalto, L (...)
  • 20 Vie de Léontios, c. 85-86, p. 134.

4La suite des événements doit être résumée en attachant le plus grand soin à la façon dont l’auteur s’exprime. Naturellement, le grand concours de foule qui accompagne son débarquement à Acre11 peut être considéré comme un topos hagiographique, mais on préférera tenter une explication plus historique. On verra plus loin que Léontios est peut-être arrivé en compagnie de l’ambassade de Manuel Ier, et donc avec une puissante flotte qui ne passe pas inaperçue. Quoi qu’il en soit, il arrive dans une région dont une partie notable de la population est melkite ; l’arrivée d’un patriarche de sa confession, le premier à se trouver sur place depuis 111812, ne peut la laisser indifférente. Léontios reste à Acre un certain temps car les Latins ne le laissent pas se rendre à Jérusalem13 ; le patriarche occupe ses loisirs en guérissant un couple stérile. Toutefois « le grand homme ressentit le besoin de monter à Jérusalem »14. Mais la situation n’a toujours pas changé par rapport aux Latins et il part sans autorisation explicite. Il passe par Nazareth, qui est sur le chemin, où l’hagiographe s’offre le plaisir d’un long récit de miracle15. Comme il arrive sans autorisation, il entre à Jérusalem de nuit et se rend au Saint-Sépulcre en espérant passer inaperçu : « Il crut avoir absolument échappé à la foule et particulièrement à la sottise des Latins impies. » Mais nul doute que les melkites l’attendaient : « Finalement, il ne put échapper particulièrement aux pieuses personnes et à ceux qui étaient attachés à sa venue16. » La communauté melkite attribue à sa présence la délivrance d’une sécheresse17 et, si l’on comprend bien la Vie, c’est ce « miracle » qui attire l’attention sur la présence de Léontios18. Les melkites accourent vers leur protecteur retrouvé, ce qui déclenche la colère des « partisans de la doctrine des Latins et les zélateurs de leur charlatanisme (τῆς αὐτῶν τερθρείας) devinrent jaloux, et d’abord leur archevêque, qui était en charge de leur doctrine », donc le patriarche latin, Amaury de Nesle19. Suit une histoire rocambolesque où Amaury envoie des hommes d’armes pour assassiner Léontios ; mais ceux-ci, bien qu’ils voient la lumière dans la maison qui abrite le saint, ne trouvent pas la porte et, bien qu’ils la cherchent toute la nuit, finalement abandonnent20.

  • 21 Ibid., c.87, p. 134-136.
  • 22 Aucune autre source, notamment du côté musulman, ne confirme cette proposition. Nous y reviendrons
  • 23 Ici le texte comporte un passage difficile : la lettre « commandait que lui et les Romains qui l’a (...)
  • 24 Vie de Léontios, c. 87, p. 138. L’expression de Goudélès est ici maladroite. La grammaire impose q (...)

5Jusqu’ici, la construction du récit était relativement claire et logique. La suite l’est moins et la chronologie devient hasardeuse. L’échec de la tentative d’assassinat s’ébruite en Syrie et dans les provinces voisines de Phénicie, d’Isaurie et de Cilicie et la nouvelle arrive aux oreilles à la fois de Manuel et de Saladin. L’hagiographe nous explique d’abord que Manuel ne veut pas risquer la vie d’un homme de cette qualité et rappelle Léontios à lui21. Ensuite, celui qui gouvernait Damas, en l’occurrence Saladin, propose par lettre à Léontios de venir s’établir dans cette ville ; il lui accorderait de s’installer avec son équipe à l’église Sainte-Marie-l’Égyptienne et entretiendrait largement tout le patriarcat22. Léontios, qui est décidément un bon négociateur, refuse en arguant qu’il a déjà reçu une lettre de Manuel le rappelant à Constantinople et que donc il ne peut se rendre dans le ressort de Damas, mais demande une lettre le protégeant, lui et ses compagnons de navigation, contre les pirates musulmans, réputés dépendre de Saladin. Celui-ci s’exécute immédiatement23. Arrivé à Constantinople, Léontios montre à Manuel la lettre de Saladin, « comme preuve du projet et du comportement des Latins »24.

  • 25 Ibid., c. 88, p. 138. Le texte parle de « Romains et Syriens orthodoxes ». Parmi les melkites, ceu (...)

6Dernier avatar du séjour de Léontios à Jérusalem, qui soulève également des questions. Léontios veut obtenir de célébrer la messe au Saint-Sépulcre avec « le collège des prêtres orthodoxes », ce qui désigne les cinq chanoines melkites, et « devant le peuple chrétien », donc publiquement, comme il convient à un patriarche. Qu’il obtienne cela, et il occupe effectivement son siège patriarcal ; il ne l’obtient pas. « Il dut se contenter de se prosterner devant le saint lieu comme un parmi d’autres ; il pensa qu’il valait mieux qu’il parte de là, pour éviter que, à cause de lui, de funestes incidents opposent les Romains et Syriens orthodoxes aux Latins qui gouvernaient les lieux. » Autrement dit, Léontios, qui a déjà reçu l’ordre de rentrer, fait l’impossible pour arriver à célébrer la messe au Saint-Sépulcre avec les chanoines melkites ; cette revendication connue est sûrement en faveur parmi les melkites, au point de pouvoir créer un mouvement populaire que les Latins ne manqueraient pas de réprimer. Précieuse indication sur les modalités habituelles de cohabitation entre les populations orientales et les Latins. Léontios agit « par économie » ; pour éviter l’affrontement, il rembarque, obéissant ainsi à l’ordre impérial25.

  • 26 Sur ce point, nous n’avons à ce stade rien à ajouter à la note de Tsougarakis, The life of Leontio (...)
  • 27 Vie de Léontios, c. 1, p. 32 : « Celui dont il nous a été commandé de raconter la vie. »
  • 28 Tsougarakis, The life of Leontios, p. 14, estime que le commanditaire était Antoine/Arsénios, seco (...)

7Ce long épisode pose toute une série de problèmes. Le premier est l’absence totale de mention du voyage de Léontios dans toute autre source, grecque, latine, arabe ou syriaque. Il convient donc d’abord d’examiner s’il ne s’agirait pas d’une invention pure et simple de Théodosios Goudélès. Comme pour tout hagiographe, nous devons nous interroger sur les raisons qui lui font écrire le récit et pour qui ou pour quelle institution. Revenu à Constantinople, Léontios passe les sept ans qui lui restent à vivre selon toute vraisemblance au monastère ta Steirou26 où il meurt et où il est enterré, recevant au passage l’hommage de l’empereur Andronic Comnène auquel il avait auparavant résisté. Nous n’avons aucune idée du destin ultérieur du corps à cette époque, mais le monastère de Patmos comporte actuellement une chapelle qui lui est dédiée. Aussi, il paraît vraisemblable que le commanditaire de la vie27 n’est pas le monastère ta Steirou, mais le monastère de Patmos28.

  • 29 Cf. Kaplan, Léontios de Jérusalem, moine ou évêque ?, cité supra n. 2.

8Pourtant, comme nous avons tenté de le montrer ailleurs, l’hagiographe semble intéressé tout particulièrement par Léontios comme patriarche et sa carrière à ce poste est un facteur constitutif essentiel de sa sainteté29. Il peut donc parfaitement avoir inventé de toutes pièces le séjour en Terre sainte qui avait l’avantage de différencier avantageusement Léontios des autres patriarches de Jérusalem. Pourtant, ceci nous semble devoir être écarté pour deux raisons. D’abord, ce voyage n’est qu’un demi-succès, car Léontios a fondamentalement échoué dans ce qui devait être le but d’un bon évêque, occuper son siège ; donc l’illustration tirée du récit n’est qu’incomplète et, quitte à inventer, l’auteur aurait pu faire mieux. Ensuite, il eût été risqué, à si peu de temps des événements, en l’occurrence un peu plus de 25 ans, de s’exposer à la contradiction de témoins bien informés. La mission et le voyage sont donc vraisemblablement exacts, mais le détail éminemment discutable.

  • 30 Pour cette politique, nous nous appuyons sur : R.-J. Lilie, Byzantium und die Kreuzfahrerstaaten, (...)

9Même si le détail du récit de Goudélès est sujet à caution, l’événement lui-même est donc bien exact : Manuel Ier a envoyé Léontios en Palestine et l’en a fait rentrer. Ce voyage s’inscrit donc dans la politique de cet empereur vis-à-vis des États latins et plus particulièrement du royaume de Jérusalem30 et il convient de replacer les événements que nous venons de décrire dans ce contexte pour les expliquer et tenter de les préciser.

  • 31 De façon curieuse, les sources latines, ce qui n’est pas étonnant, mais aussi les sources byzantin (...)

10D’une façon générale, Manuel est connu pour une politique très ouverte vis-à-vis des Latins, qui se manifeste notamment à travers les mariages qu’il contracte lui-même et qu’il pousse sa famille ou ses proches à contracter. Il mène à l’égard des États croisés une politique offensive, faite de force quand il en a les moyens et sinon de diplomatie, inscrite dans une politique générale de reconquête visant à couronner l’œuvre de ses deux prédécesseurs notamment en Asie Mineure et en Syrie. Si on la compare à celle de son père Jean II, sa politique est à la fois plus brillante et plus diplomatique. S’agissant des États croisés, il convient de distinguer Antioche et Jérusalem. Antioche faisait partie du territoire byzantin tel qu’il avait été reconstitué par les reconquêtes de la dynastie macédoniennes et tel que les Comnènes entendaient le rétablir. Surtout, lors de la première croisade, les croisés avaient promis de rendre les villes byzantines reconquises, la plus importante visée étant Antioche, appelée par les Byzantins « la ville de Dieu » et siège d’un patriarcat effectivement réinstallé depuis le règne de Nicéphore Phocas. Or les croisés n’ont pas rendu Antioche après l’avoir prise en 1098 ; Jean II très momentanément en 1138 et Manuel de façon très spectaculaire en 1159 font leur entrée solennelle et symbolique dans la grande cité syrienne. Manuel y rétablit un patriarche, Athanase, qui y restera jusqu’à sa mort accidentelle lors d’un tremblement de terre en 117031. Mais l’hostilité reste pour le moins latente entre le duc d’Antioche et l’empereur.

  • 32 Nūr-ad-Dīn succède à Zengī en 1146 ; sa principale base est Alep, mais il s’empare de Damas dès 11 (...)

11L’attitude vis-à-vis de Jérusalem est sensiblement différente, car la ville n’avait pas été reconquise depuis le viie siècle ; l’Empereur n’en réclame pas à proprement la restitution, ce qui lui permet une politique beaucoup plus souple et nuancée. D’autre part, la constitution par les Zengides, et notamment par Nūr-ad-Dīn32, d’un puissant État musulman allant de la Mésopotamie du Nord à l’Égypte en passant par Damas, représente à partir des années 1150 une menace croissante et mortelle pour les États croisés, dont ceux-ci n’ont d’ailleurs pas forcément toujours conscience, mais qui offre une possibilité supplémentaire d’action à la diplomatie byzantine. En effet, pour les États croisés, le secours ne peut venir que de deux endroits : l’Occident ou Byzance. Or, depuis son élection en 1159, le pape Alexandre III est entièrement absorbé par sa lutte contre quatre antipapes successifs, tandis que l’empereur Frédéric Barberousse est occupé à tenter d’asseoir son autorité sur une Italie fort réticente, notamment la ligue des villes lombardes ; Louis VII vieillissant, il n’y a plus à attendre que le secours de croisés individuels qui, pour prestigieux et puissants qu’ils puissent être, ne fournissent que des aides ponctuelles et peu proportionnées aux besoins. Reste donc l’Empire byzantin.

  • 33 Récit très complet de la réception d’Amaury à Constantinople dans Guillaume de Tyr, Chronique, XX, (...)
  • 34 Il fait poser des mosaïques dans la cathédrale du Saint-Sépulcre et dans le sanctuaire de l’église (...)
  • 35 Le 29 août 1167, à Tyr : Guillaume de Tyr, Chronique, XX, 1, p. 913.
  • 36 C’est ainsi qu’Amaury confie l’éducation de Baudouin, futur roi, à Guillaume de Tyr, notre princip (...)

12À Pâques 1159, ayant obtenu la soumission et sans doute le serment de vassalité du duc d’Antioche Renaud de Châtillon, Manuel fait son entrée solennelle à Antioche ; Renaud marche à pied à côté du cheval de l’empereur ; le roi Baudouin III de Jérusalem, qui a reconnu la suzeraineté de Manuel, suit à cheval à bonne distance. Dès lors, la politique de protection sur Jérusalem et d’alliance avec le roi latin ne se dément pas. En 1169, Manuel envoie 200 navires et une armée conduite par Andronic Kontostéphanos se joindre aux troupes du roi Amaury, frère et successeur de Baudouin III, pour mettre le siège devant Damiette ; l’opération échoue, mais, deux ans plus tard, Amaury se rend à Constantinople signer un traité qui ne nous est malheureusement pas connu33. Le cérémonial grandiose marque néanmoins la dépendance du roi de Jérusalem ; Manuel peut désormais agir comme protecteur des Lieux saints34. Manuel mène une politique matrimoniale particulièrement active : en 1158, il marie Baudouin III à une de ses nièces, Théodora. En 1167, il marie Amaury à une de ses petites-nièces, Marie35 ; en effet, à l’avènement d’Amaury, la Haute Cour du royaume avait exigé l’annulation du mariage de celui-ci avec Agnès de Courtenay pour parenté trop proche, tout en sauvegardant la légitimité des deux enfants, Sibylle et Baudouin36.

  • 37 N’étant pas la mère du roi, Marie Comnène ne peut exercer la régence ; elle se retire sur son fief (...)

13Le 11 juillet 1174, lorsque Amaury meurt, et quoique atteint de la lèpre, celui-ci, âgé de 13 ans est élu roi et devient Baudouin IV ; cette solution permet d’attendre de confier le royaume au mari de Sibylle le jour où celle-ci convolerait. Amaury n’a pas d’autre fils, Marie Comnène lui ayant donné deux filles, dont une seule, Isabelle, a survécu37. Agnès de Courtenay ne pouvant exercer la régence à cause du mariage rompu, celle-ci échoit en octobre 1174, au comte de Tripoli, Raymond III, au moment même où, Nūr-ad-Dīn étant mort, il serait opportun d’agir pour empêcher celui qui lui succède à Damas, Saladin, de reconstituer ce vaste État musulman encerclant le royaume de Jérusalem. Raymond de Tripoli, mû notamment par une hostilité personnelle envers Manuel Ier qui avait rompu ses fiançailles avec la sœur de Raymond, Mélisende, pour épouser Marie d’Antioche, se tourne vers Barberousse et fiance Sibylle à Guillaume Longuépée de Montferrat. Politique inefficace, car Barberousse est enferré dans les affaires italiennes. L’alliance byzantine devient donc la seule solution possible.

  • 38 L’information est donnée par Michel le Syrien, XX, 3, t. 3, p. 365-366. Les chiffres sont élevés, (...)
  • 39 Nicétas Choniatès, Histoire, éd. J. A. van Dieten, Berlin-New York 1975 (CFHB 11,1). p. 181.

14Les partisans de cette solution profitent de la majorité du roi, à l’été 1176, pour mettre fin à la régence de Raymond de Tripoli. Ce sont avant tout Josselin de Courtenay et Renaud de Châtillon, un temps prisonniers des musulmans d’Alep, mais relâchés contre la promesse d’une rançon, respectivement 50 000 et 120 000 pièces d’or38. Josselin est l’oncle du roi et son plus proche parent mâle ; il devient sénéchal. Il est lié à Byzance ne serait-ce que par la pension que l’Empereur lui verse suivant l’engagement pris envers sa mère Béatrice, qui a vendu à Manuel la dernière forteresse du comté d’Édesse contre une pension viagère pour elle et ses deux enfants, Agnès, mère du roi lépreux, et Josselin. Renaud de Châtillon, pourtant le duc d’Antioche humilié en 1159, a eu le temps de changer d’avis ; sa belle-fille, Marie d’Antioche, n’est autre que la femme de l’Empereur. D’ailleurs, le fils de Renaud sert dans l’armée byzantine ; il est tué à la tête de l’aile droite de l’armée byzantine lors de la défaite subie par Manuel à Myrioképhalon39. Par ailleurs, Manuel a marié Agnès, fille de Renaud, au roi de Hongrie Béla III. Pour les trois personnes qui comptent désormais à Jérusalem, Agnès, qui a réussi à retrouver de l’influence, le sénéchal Josselin de Courtenay et l’ancien duc d’Antioche Renaud de Châtillon, l’alliance byzantine est une évidence fondée sur l’intérêt et les liens familiaux, l’un des points forts de la politique des Comnènes.

  • 40 Quelque importantes qu’aient été les sommes, il semble bien que les rançons de Josselin et Renaud (...)
  • 41 Aucune source ne raconte directement cette ambassade ni sa composition ; l’une et l’autre se dédui (...)
  • 42 Guillaume de Tyr, Chronique, XXI, 15, p. 982 : pacta, que aliquando inter dominum imperatorem et d (...)

15Du côté byzantin, les choses sont aussi urgentes. Le 17 septembre 1176, la formidable campagne menée par Manuel pour en finir avec le sultanat d’Ikonion (Konya) se termine par la défaite de Myrioképhalon que nous venons d’évoquer. À vrai dire, les conséquences strictement militaires et territoriales de cette défaite sont sans commune mesure avec celles qui découlèrent de Mantzikiert (1071) ; l’armée byzantine n’est pas détruite et les pertes territoriales sont minimes ; d’ailleurs, dans les États croisés, on n’en perçoit pas l’importance, et le prestige de Manuel n’est pas atteint. Celle-ci est avant tout psychologique à l’intérieur de l’Empire. Toujours est-il que Manuel a besoin de redorer son blason. Or, sans doute pour lever une partie de sa rançon que le royaume de Jérusalem est incapable de payer40 mais aussi pour négocier le renouvellement du traité de 1171, Renaud de Châtillon se rend à Constantinople durant l’hiver 1176-117741. La négociation aboutit, bien que, là encore, nous n’ayons pas le traité ; Guillaume de Tyr nous indique qu’il reprenait les termes du traité de 1171, « le traité qui avait jadis été passé entre le seigneur empereur et le seigneur roi Amaury et qui avait été par la suite renouvelé entre le même seigneur empereur et le seigneur Baudouin, qui règne présentement, aux mêmes conditions »42.

  • 43 Ibid., XXI, 13. p. 979-980.
  • 44 Ibid., XXI, 15, p. 981-982. Nous n’avons pu identifier avec certitude aucun de ces envoyés. Mais l (...)
  • 45 Guillaume de Tyr, Chronique, XXI, 16, p. 983. On mettra ces chiffres en rapport avec les derniers (...)

16Toujours est-il que le traité connaît un début d’exécution à l’été 1177, au moment où se sont produits trois événements : en août, l’arrivée d’un croisé de poids, Philippe, comte de Flandre, sans doute financé par Louis VII qui avait pris à nouveau la Croix, mais n’était plus en mesure de partir et devait donc racheter son vœu ; le mariage de Sibylle avec Guillaume Longuépée, bientôt suivi du renoncement de celui-ci au trône, car il est malade, et il meurt en juin 1177 ; l’aggravation de la maladie du roi qui conduit à la nomination de Renaud de Châtillon comme régent43. Peu avant l’arrivée de Philippe, les envoyés de l’empereur, à savoir le neveu de celui-ci, Andronic Ange, le Grand Amiral Jean, un familier de l’empereur, Georges le Sinaïte, et un Italien au service de l’empereur, Alexandre, comte de Cosenza en Apulie, se trouvent à Acre pour faire exécuter le traité44. Toujours selon Guillaume de Tyr, ils apportent de l’argent et surtout 70 navires de guerre capables de transporter les troupes (galeas) avec d’autres navires45.

  • 46 Hamilton, Manuel I Comnenos and Baldwin IV of Jerusalem, p. 365, avance cette hypothèse qu’il ne c (...)
  • 47 Que laisse pourtant supposer Rose, Church Union Plans in the Crusader Kingdoms, cité supra n. 2, p (...)
  • 48 Non seulement il a été choisi par Manuel sur cette base (Vie de Léontios, c. 63, p. 104-106), mais (...)

17C’est là que nous retrouvons Léontios de Jérusalem, qui est aussi à Acre. A-t-il retrouvé la flotte sur place ou bien est-il venu avec, la question est de peu d’importance46 ? L’itinéraire de la flotte de guerre passe aussi par Chypre, mais la traversée est suffisamment courte et sûre pour que Léontios n’ait pas eu besoin de cette aide. Il convient d’analyser la chronologie des événements avec une certaine rigueur, pour tenter de reconstituer la politique de Manuel. Au moment où l’empereur rappelle à Léontios qu’il doit partir pour Jérusalem, il n’a pas encore reçu l’ambassade conduite par Renaud de Châtillon et donc pas renouvelé le traité de 1171, dont il est impossible de savoir s’il contenait des clauses concernant l’Église melkite47. Si notre hypothèse selon laquelle Léontios part au début de l’automne 1176 est exacte, on peut supposer que ceci est postérieur à Myrioképhalon ; battu sur terre. Manuel a toujours sa flotte et peut donc organiser et planifier ce qu’il va concrétiser avec Renaud de Châtillon. Dès lors, l’envoi de Léontios constitue bien le volet religieux de sa politique vis-à-vis du royaume latin de Jérusalem et Léontios part comme une sorte d’éclaireur. Le choix de Léontios était d’ailleurs techniquement parfait : il a prouvé par le passé au bénéfice de son monastère qu’il est un homme d’action ; c’est un théologien accompli48, ce qui n’est pas superflu compte tenu de la vigueur des controverses avec les Latins.

  • 49 Vie de Léontios, c. 81. p. 128.
  • 50 C’est le point de vue de Hamilton, The leper king and his heirs, p. 114.

18Néanmoins, quand Léontios arrive à Acre, vraisemblablement avant la flotte byzantine, Renaud de Châtillon est revenu à Jérusalem avec le traité signé. Or la Vie de Léontios spécifie bien que, si Léontios reste à Acre, c’est parce que « les Latins qui détenaient alors le pouvoir en Palestine ne le laissaient pas se rendre à Jérusalem »49. Deux explications sont possibles. Soit le traité ne prévoyait pas cette venue à Jérusalem, et l’on peut alors conjecturer que Manuel avait bien avant la négociation le projet d’obtenir la réinstallation d’un patriarche melkite à Jérusalem, mais qu’il a dû céder sur ce point durant la négociation. Soit le traité comportait cette clause50, mais celle-ci ne devait être exécutée qu’avec le reste, c’est-à-dire l’arrivée de la flotte en Palestine et peut-être la réalisation de l’expédition en Égypte avec partage des gains. Dans la première hypothèse, il resterait à savoir pourquoi Manuel n’a pas rappelé immédiatement un Léontios dont il n’avait pas assuré le bon déroulement de la mission.

  • 51 Guillaume de Tyr, Chronique, XXI, 16, p. 983 : Item iuramentis nostris obviare inhonestum nimis et (...)
  • 52 Ibid., XXI, 17, p. 985.
  • 53 Après la prétendue tentative d’assassinat de Léontios par les sbires d’Amaury de Nesle, Léontios r (...)

19Au grand désespoir de Guillaume de Tyr51, la conjonction de la mauvaise volonté de Philippe de Flandre, qui temporise en attendant que l’opération devienne impossible, et des contingents de Tripoli et d’Antioche, rend l’exécution de l’opération commune impossible. Ce que voyant, les envoyés de l’empereur et leur flotte repartent, à la fin de septembre 117752, laissant Léontios en quelque sorte nu et sans ordres autres que ses consignes premières53. Ceci explique qu’il finisse par se rendre à Jérusalem non pas de façon officielle, comme il était prévu, mais en catimini. Il y a tout lieu de penser qu’il n’hésite pas trop longtemps après le départ des navires et donc qu’il arrive à Jérusalem à l’automne, sans qu’une plus grande précision soit possible. En tout cas, cela facilite grandement la coïncidence entre son arrivée et la fin de la sécheresse, les probabilités de pluie étant constamment accrues sur le plateau palestinien où se trouve la ville sainte à partir du début novembre. Rappelons que l’hagiographe se borne à faire remarquer la coïncidence voulue par Dieu entre la fin de la sécheresse et l’arrivée de Léontios sans avoir recours à aucune mise en scène miraculeuse. Nous pouvons donc affirmer que Léontios est arrivé à Jérusalem en novembre ou, au plus tard, en décembre 1177.

  • 54 Rose, Church Union Plans in the Crusader Kingdoms, p. 376.
  • 55 Hamilton, Manuel I Comnenos and Baldwin IV of Jerusalem, p. 368 ; mais celui-ci fait de la lettre (...)

20Le reste du récit de Goudélès résiste à tout effort sérieux de datation, même si Rose fait partir Léontios de Jérusalem à l’été 117854 et Hamilton dès le printemps55. D’un côté, la Vie présente la tentative d’assassinat comme la conséquence immédiate de la réputation que vaut à Léontios l’épisode de la pluie et la lettre de rappel de Manuel comme une conséquence directe de cette tentative. D’un autre côté, les liaisons entre Constantinople et la Palestine dépendent du temps et sont beaucoup plus longues en hiver ; l’arrivée à Constantinople d’informations sinon sur une tentative d’assassinat du moins sur la vigoureuse hostilité des Latins à l’encontre de Léontios est forcément longue, de même que l’envoi et le transfert d’une lettre de rappel.

  • 56 Cf. Gibb. The Rise of Saladin, cité supra n. 17, p. 571-572. Notons toutefois que cet argument tir (...)
  • 57 Hamilton, The leper king and his heirs, p. 138. Cet auteur pense, sans doute à juste titre, que, s (...)
  • 58 Vie de Léontios, c. 88, p. 138.

21Reste l’épisode Saladin. La distance est moins grande si Saladin est en Syrie, ce qui est le cas au printemps 117856, et l’aléa climatique inexistant, mais il y a là successivement trois lettres : la proposition de Saladin, la réponse de Léontios expliquant qu’il a reçu une lettre de rappel et demandant un sauf-conduit et la réponse de Saladin accordant ce sauf-conduit. Là encore, l’ensemble prend un certain temps, sans que l’on puisse dater les événements. La seule chose qui paraît sûre, c’est que, résistant sans doute à la demande d’Amaury de Nesle, Baudouin IV et son entourage n’ont pas forcé Léontios à partir précipitamment57 ; et Léontios traîne, tentant par tous les moyens, mais vainement, de dire la messe au Saint-Sépulcre. De sorte qu’il est difficile de dire s’il est parti à la fin du printemps ou au début de l’été 1178 ; la datation la plus fiable repose sur l’épisode de Saladin et rend difficile de situer le départ de Léontios avant la fin du printemps. Certes, sur le chemin du retour, son navire rencontre une tempête à proximité de Rhodes58, qui paraît impossible avant le mois de septembre au moins ; mais le thème de la tempête calmée par les prières du saint est un tel topos qu’il ne faut sans doute pas lui accorder une importance exagérée.

  • 59 Guillaume de Tyr, Chronique, XXI, 17, p. 985.

22Nous devons en revanche tenter d’expliquer un double silence des sources : Guillaume de Tyr, si souvent cité, ne parle pas de la visite de Léontios ; la Vie de Léontios, pourtant si bien informée sur bien des points, ne parle pas de l’alliance de Manuel avec le royaume de Jérusalem. Guillaume est archevêque de Tyr depuis 1175 ; il l’était donc lors des événements de 1177-1178. Son opinion sur l’alliance byzantine est sans aucune ambiguïté : il reproche vigoureusement au clan qui a fait échouer cette alliance, à savoir Philippe de Flandre et Raymond de Tripoli, d’une part de n’avoir pas tenu parole alors que l’Empereur s’était engagé de la façon la plus solennelle par un chrysobulle, d’autre part d’avoir commis une faute politique et stratégique en préférant d’inutiles combats à l’est de la Syrie à l’expédition organisée de concert avec l’Empire59. Si l’on ajoute son hostilité envers Amaury de Nesle, on ne peut expliquer son silence que par l’attachement à la cause pontificale d’un prélat qui assista au concile du Latran de 1179 et qui, par son silence, évite toute comparaison entre les qualités du patriarche melkite et celles du patriarche latin, évitant même de suggérer que la question de la division de la chrétienté puisse se poser. Cette tentative d’explication n’est toutefois pas totalement satisfaisante. Comme toute source unique, Guillaume de Tyr, évidemment partial, doit être utilisé avec prudence.

23Qu’en est-il de l’hagiographe ? Théodosios Goudélès est un homme bien informé, même s’il écrit à Patmos, loin des archives ; plusieurs membres de sa famille ont travaillé dans l’administration de Manuel Ier. Le silence sur le traité de 1177 entre Manuel et Renaud de Châtillon est donc volontaire et, à notre avis, comporte plusieurs niveaux d’explication. Il est évidemment plus glorieux pour Léontios de présenter sa mission comme à la fois isolée et purement religieuse. Toutefois, cet argument peut se retourner. On l’a vu, l’hagiographe ne travestit pas la vérité et reconnaît l’échec de la mission ; il aurait été commode de l’attribuer aux aléas de la politique. Mais il est encore plus expédiant de l’attribuer à l’impiété des Latins, pires que des musulmans.

  • 60 La littérature sur la façon dont les chrétiens voyaient les musulmans au Proche-Orient est très ab (...)
  • 61 Vie de Léontios, c. 87, p. 136.
  • 62 On objectera que Léontios aurait remis les lettres de Saladin à Manuel et que celles-ci devaient s (...)

24Revenons sur la façon dont les Latins sont qualifiés : de sots et d’impies (c. 84 : ματαιóφρονες, impies au sens si l’on peut dire intellectuel, le terme venant renforcer la sottise alléguée des Latins), de charlatans (c. 85), d’impies encore, mais cette fois par opposition à la sainteté (c. 86 : ἀνόσιοι), d’idiots de naissance (c. 87 : la bêtise innée des Latins : διὰ τῆς τῶν Λατίνων ἐμφύτου σκαιóτητος). En soi, les qualificatifs ne sont pas nouveaux et la polémique ne fait qu’enfler tout au cours du xiie siècle. Dans ce cadre, l’épisode Saladin est bien venu pour opposer le comportement des Latins à celui du musulman. Là encore, la façon de qualifier Saladin n’est pas nouvelle vis-à-vis des musulmans avec qui l’on a depuis longtemps appris à vivre et notamment à reconnaître que certains d’entre eux sont de grande valeur humaine60 ; certes, il a une foi qui est le contraire de la foi (τò μεν σέβας ἀσεβής), il honore les hallucinations et les fables de Mahomet, mais il n’est qu’à moitié mauvais (ἡμιμóχθηρος), car il est à bien des égards vertueux et honorable (τιμῶν) 61. Dans ces conditions, l’épisode de la lettre de Saladin peut avoir été inventé de toutes pièces dans le dessein d’opposer les qualités du musulman aux défauts rédhibitoires des Latins62. Là encore, ce procédé n’est pas une absolue nouveauté.

  • 63 Tsougarakis, The life of Leontios, p. 13, contredit la bibliographie précédente en estimant que Th (...)

25En réalité, ce que veut cacher Théodosios Goudélès, c’est qu’il puisse même exister une alliance politique entre l’Empereur byzantin et les Latins. C’est déjà possible avant 1204. compte tenu du contentieux qui s’est développé, notamment à partir du règne d’Andronic Comnène, mais c’est encore plus évident après 1204, ce qui nous pousse à penser que le récit a été écrit après cette date63. Reconnaissons toutefois que cet argument non plus n’est pas totalement convaincant : les Latins ayant trahi leur parole en 1177, pourquoi le taire alors que le fossé s’est encore creusé entre les deux parties de la chrétienté ?

26Bref, la Vie de Léontios est un document de grand intérêt par son unicité même pour la connaissance du royaume latin de Jérusalem. Mais, plus encore qu’une source historiographique comme Guillaume de Tyr dont on sait pourtant qu’il faut les manier avec prudence, ses informations doivent être systématiquement mises en doute. Ce qui s’exprime c’est non le point de vue de Léontios, mais celui de son hagiographe. Celui-ci reflète ce que l’on savait du royaume latin de Jérusalem, disparu depuis 1187, dans les milieux constantinopolitains ou dans le monastère de Patmos autour de 1204 ; comme nous l’avons vu, la Vie est une source bien meilleure pour compléter notre vision de la politique de Manuel Comnène que pour nous renseigner au fond sur les relations entre chrétiens melkites et chrétiens latins dans le royaume de Jérusalem dix ans avant sa conquête par Saladin.

Notes

1 Cf. sur ce point P. Magdalino, The Byzantine Holy Man in the Twelfth Century. The Byzantine Suint, éd. S. Hackel, Londres 1981 (University of Birmingham, Fourteenth Spring Symposium of Byzantine Studies, a special number of Sobornost), p. 51-66 ( = Tradition and Transformation in Medieval Byzantium, Aldershot 1991, VII).

2 Sur ce point, voir en dernier lieu M. Kaplan, Léontios de Jérusalem, moine ou évêque ?, The heroes of Orthodoxy, VIIth-XVIth, éd. N. Oikonomidès, P. Chrysochoidès, sous presse. Soulignons l’excellente qualité de l’édition de la Vie par D. Tsougarakis, The life of Leontios, Patriarch of Jerusalem, text, translation, commentary, Leyde 1993 (The medieval Mediterranean 2), ainsi que la qualité du commentaire historique sur lequel nous nous appuyons constamment. L’étude que nous menons ici nous conduit parfois à corriger le détail de sa traduction. Le voyage de Léontios en Terre sainte a donné lieu à un article de R. Rose, The Vita of Saint Leontios and its Account of his Visit to Palestine during the Crusader Period, Proche-Orient Chrétien 35, 1985, p. 238-257. Le même article a été reproduit Verbatim sous le titre Church Union Plans in the Crusader Kingdoms : An Account of a Visit by the Greek Patriarch Leontios to the Holy Land in AD 1177-1178, The Catholic Historical Review 73/3, 1987, p. 371-390. Cet article n’apporte pas, et de loin, tous les éclaircissements nécessaires. Plus intéressant, l’article de J. Pahlitsch, Ein “politischer heiliger” zur Zeit der Komnenen : Leontios II. von Jerusalem, Fonctions sociales et politiques du culte des saints dans les sociétés de rite grec et latin au Moxen Âge et à l’époque moderne, éd. M. Derwich, M. Dmitirev, Wroclaw 1999 (Institutum Historicum Universitatis Wratislaviensis, Opera ad historiam monasticam spectantia. Series I, collo-quia 3), p. 383-400, qui résume assez bien la Vie en la rapprochant des autres sources pour les événements qui nous intéressent. On y trouvera des indications sur le siège melkite de Jérusalem avant et après Léontios.

3 Sur la qualité de l’information de Théodosios Goudélès, cf. Kaplan, Léontios de Jérusalem, cité note précédente. Toutefois, la présente étude nous conduit à nuancer notre propos sur la date probable d’écriture de la Vie, que nous avons placée « sans doute avant 1204 ». En effet, la façon de parler des Latins au plan religieux, de regretter que ceux qui se proclament chrétiens se conduisent de façon pire que les musulmans, précisément à propos du séjour de Léontios en Palestine, sur laquelle nous revenons plus bas, est plus vraisemblable après 1204 sous la plume d’un homme dont la famille comptait plusieurs serviteurs de Manuel Comnène, empereur sous lequel les relations avec les Latins étaient bonnes. L’éditeur envisage déjà cette solution, donnant comme terminus post quem la chute d’Alexis III en juillet 1203 et comme terminus ante quem 1205 ou 1206 : Tsougarakis, The life of Leontios, cité note précédente, p. 16-18. Il est vrai que, dès juillet 1203, l’opinion d’un aristocrate byzantin sur les Latins pouvait être celle que nous trouvons dans la Vie, sans même attendre le sac de 1204. Nous revenons sur ce point à la fin de notre article, ainsi que sur l’appartenance monastique de Théodosios

4 Sur ceux-ci, cf. Tsougarakis, The life of Leontios, p. 9-11.

5 Comme l’a justement remarqué Tsougarakis, The life of Leontios, note p. 195-196, Léontios a négocié son acceptation contre la promulgation de la prostaxis en faveur de son monastère qu’il était venu chercher à Constantinople et qui date d’avril 1176 : Bυζαντινὰ Ἔγγραφα τῆς Μονῆς Πάτμου, éd. E. Vranoussi, Athènes 1980, n° 22, p. 219-221.

6 Vie de Léontios, c. 67, p. 110 : εἰς αὐτὴν ἀπιέναι παρὰ τοῦ κρατοῦντος ὑπεμιμνήσκετο.

7 On distinguera ce que l’on peut qualifier de « tourisme biblique » d’un véritable pèlerinage ; au reste, on rentre d’un pèlerinage, tandis que Léontios part s’installer dans son siège patriarcal qu’il n’est en théorie plus censé quitter. Comme le fait justement remarquer A.-M. Talbot, Byzantine Pilgrimage to the Holy Land from the Eighth to the Fifteenth Century. The Sabaite Heritage in the Orthodox Church from the Fifth Century to the Present, éd. J. Patrich, Louvain 2001 (Orientalia Lovaniensia Analecta 98), p. 97-110, il convient de distinguer ce voyage du pèlerinage commencé quelques années plus tôt dans le sillage de son premier maître en ascèse. Celui-ci emmène Léontios avec lui en partant prendre en charge la métropole de Tibériade qui lui a été attribuée ; toutefois, dans ce cas non plus il ne s’agissait pas d’un pèlerinage, mais de suivre le nouveau métropolite dans son évêché. Lorsque de la discussion située en Chypre d’où Léontios va revenir à Patmos et qui l’oppose à son maître, celui-ci ne lui objecte nullement qu’il renonce ainsi à un pèlerinage.

8 Vie de Léontios, c. 70, p. 112. Ceci n’empêche pas la plupart des auteurs de considérer que Léontios a hiverné à Patmos. L’auteur est un peu gêné du retard mis par Léontios pour obéir à l’empereur ; il invente ainsi d’une part que Léontios était fatigué par le voyage (c’est déjà l’automne et la mer est rude) et veut se reposer un peu, d’autre part qu’il ne peut trouver à se ravitailler à Rhodes, ce qui semble pour le moins curieux et le force à attendre le ravitaillement qu’il demande à son disciple Antoine, économe de Patmos. Et comme la mer est mauvaise, ce ravitaillement tarde, ce qui contraint Léontios à hiverner à Rhodes. Il est donc clair que Léontios est parti bien tard dans l’année pour Jérusalem ; ce n’est donc pas une clause de style d’écrire que Manuel lui a rappelé sa mission, six mois s’étant écoulés depuis sa nomination au patriarcat.

9 Voilà aux yeux de l’hagiographe un sujet d’un intérêt majeur ; il y consacre les c. 70-77, p. 112-124.

10 Le voyage entre Chypre et Acre dure d’autant moins que les vents sont favorables (Vie de Léontios, c. 80, p. 126), ce qui plaide pour l’été, mais sans fournir d’argument vraiment décisif ; toutefois, si Léontios a vraiment fait à Chypre tout ce que l’hagiographe lui prête, cela coïncide assez bien.

11 Décrit dans ce même chapitre, p. 126-128. La Vie est écrite avec soin : elle explique que les fidèles avaient « aussi le plus grand besoin d’un évêque ». Théodosios Goudélès joue habilement sur les mots : τοῖς καὶ πλείονος δεομένοις τῆς ἐπισκέψεως peut se traduire, pour le dernier mot, par « attention », comme le fait Tsougarakis, mais aussi par « évêque ».

12 Sur ce sujet, cf. B. Hamilton, The Latin Church in the Crusades States. The Secular Church, Londres 1980, qui consacre un chapitre (p. 159-187) aux relations avec les orthodoxes de 1098 à 1187. Si le clergé orthodoxe est tout d’abord expulsé de la cathédrale en 1099, qui est l’église du Saint-Sépulcre - d’ailleurs à peu près la seule debout après les destructions d’al-Hakim au début du siècle -, et les melkites placés sous l’autorité du clergé latin du royaume de Jérusalem, cela ne gêne pas la masse de la population melkite. Celle-ci, qui est arabophone et pratique la liturgie en syriaque, n’était pas mieux comprise de la hiérarchie hellénophone et le clergé latin ne s’attaque ni à cette liturgie ni aux usages propres, que ce soit le mariage des prêtres, la communion au pain fermenté ou le credo sans filioque. Le clergé melkite est réintroduit au Saint-Sépulcre dès 1101 ; sa place augmente constamment, le roi Amaury (1163-1174) ayant porté à cinq le nombre de chanoines melkites de la cathédrale. Au départ, les Latins acceptent que les patriarches nommés par Constantinople soient auprès d’eux les responsables de la communauté melkite ; c’est le cas de Jean VIII, présent en 1099, puis de Sabas. Mais l’un et l’autre finissent par s’enfuir par désaccord avec les Latins, Sabas en 1117/8. Depuis lors, les patriarches melkites – Nicolas (1122-1156), Jean IX (1157), Nicéphore II (1166-1176) à qui succède Léontios – résident à Constantinople ; l’arrivée de Léontios ne pouvait pas passer inaperçue en Palestine pour cette seule raison.

13 Vie de Léontios, c. 81, p. 128.

14 Ibid., c. 82, p. 128.

15 Ibid., c. 82-83, p. 128-132.

16 Ibid., c. 84, p. 132. On notera l’opposition entre les Latins impies (ματαιοφρόνων) et les personnes pieuses (τοὺς εὐσεβοῦντας).

17 Le topos hagiographique est évident, mais la sécheresse semble confirmée par ailleurs : cf. H. A. R. Gibb, The Rise of Saladin. A History of the Crusades, éd. K. N. Setton, 1, Madison-Milwaukee-Londres 1967, p. 571.

18 Vie de Léontios, c. 85, p. 132-134. Ce n’est pas à proprement parler un miracle, car la Vie ne montre pas d’intervention de Léontios. Mais le fait qu’il pleuve enfin en abondance est attribué à la seule présence du patriarche. « Celui qui les avait délivrés de leurs malheurs devint évident à tous ; il était dans la bouche des gens pieux (τῶν εὐσεβοῦντων) qui disaient : “l’archevêque de Dieu, le grand, le saint, par sa venue, nous a délivrés du danger de la soif qui nous menaçait. Allons, courrons, tombons à ses pieds afin que dans l’avenir aussi nous bénéficiions d’un protecteur contre les malheurs qui nous menacent.” »

19 Sur Amaury de Nesle, patriarche latin de Jérusalem de 1157 à 1180, voir la notice de G. Fedalto, La Chiesa latina in Oriente, 1, Vérone 1975 (Studi Religiosi 3), p. 131-132 et Hamilton, The Latin Church in the Crusader States, cité supra n. 12, p. 76-80.

20 Vie de Léontios, c. 85-86, p. 134.

21 Ibid., c.87, p. 134-136.

22 Aucune autre source, notamment du côté musulman, ne confirme cette proposition. Nous y reviendrons.

23 Ici le texte comporte un passage difficile : la lettre « commandait que lui et les Romains qui l’accompagnaient soient protégés contre tout mal, accordant en prime 60 Latins s’ils voulaient naviguer avec lui ». Sachant que, semble-t-il, le texte figure dans les mêmes termes dans le manuscrit qui est vraisemblablement l’autographe de Goudélès, on ne peut incriminer une erreur de copiste ; il reste donc à expliquer pourquoi Saladin fait un tel cadeau à ce qui désigne sans doute des marchands latins. La solution la plus plausible est que Léontios s’apprête à utiliser un navire de commerce latin, circonstance que cet homme avisé aura expliquée à Saladin.

24 Vie de Léontios, c. 87, p. 138. L’expression de Goudélès est ici maladroite. La grammaire impose que la lettre montrée à Manuel fût la protection contre les pirates ; mais c’est évidemment, à suivre l’hagiographe lui-même, dans la première lettre que Saladin arguait des menaces latines sur la sécurité de Léontios pour lui proposer de s’installer à Damas. Au reste, il nous semblerait logique que Léontios ait montré les deux lettres à l’empereur.

25 Ibid., c. 88, p. 138. Le texte parle de « Romains et Syriens orthodoxes ». Parmi les melkites, ceux qui pratiquent la liturgie en grec sont qualifiés de Romains et ceux qui la pratiquent en syriaque (cf. supra, n. 12) sont qualifiés de Syriens.

26 Sur ce point, nous n’avons à ce stade rien à ajouter à la note de Tsougarakis, The life of Leontios, p. 210-211.

27 Vie de Léontios, c. 1, p. 32 : « Celui dont il nous a été commandé de raconter la vie. »

28 Tsougarakis, The life of Leontios, p. 14, estime que le commanditaire était Antoine/Arsénios, second successeur de Léontios comme higoumène de Patmos et principal informateur de Goudélès ; d’autre part. Goudélès a en main les documents d’archive de Patmos. Nous discutons plus loin le lieu où la Vie a été écrite. J. Pahlitsch, Ein “politischer heiliger” zur Zeit der Komnenen, cité supra n. 2, p. 397-399, soutient que la promotion du culte du saint est le fait du patriarcat de Jérusalem en exil à Constantinople, ce qui ferait de ce milieu le commanditaire de la Vie. Cette assertion, en soi soutenable, me semble contredite par les autres observations présentées ici.

29 Cf. Kaplan, Léontios de Jérusalem, moine ou évêque ?, cité supra n. 2.

30 Pour cette politique, nous nous appuyons sur : R.-J. Lilie, Byzantium und die Kreuzfahrerstaaten, Munich 1981 (Ποικίλα Βυζαντινά 1), que l’on consultera de préférence dans l’édition anglaise revue en 1988, Id., Byzantium and the Crusader States, 1096-1204, Oxford 1993 ; B. Hamilton, Manuel I Comnenos and Baldwin IV of Jerusalem, ΚΑΘΗΓΗΤΡΙΑ. Essays presented to Joan Hussey for her 80th birthday, éd. J. Chrisostomidès, Londres 1988, p. 353-375 et, en dernier lieu, Id., The leper king and his heirs: Baldwin IV and the Crusader Kingdom of Jerusalem, Cambridge 2000 ; P. Magdalino, The empire of Manuel I Komnenos (1143-1180), Cambridge 1993 ; M. Balard, Croisades et Orient latin, xie-xive siècle, Paris 2001 (Collection U. Histoire).

31 De façon curieuse, les sources latines, ce qui n’est pas étonnant, mais aussi les sources byzantines, ce qui l’est plus, ignorent ce patriarche, qui n’est documenté que par Michel le Syrien, Chronique, éd. et trad. J.-B. Chabot, 3, Paris 1905 (1963), XVIII, 14, p. 326. XIX, 3, p. 332.

32 Nūr-ad-Dīn succède à Zengī en 1146 ; sa principale base est Alep, mais il s’empare de Damas dès 1154. En 1164, il envoie une expédition en Egypte, d’où il doit retirer ses troupes en 1167, pour y revenir dès 1168. À partir de mars 1169, le commandement des troupes de Nūr-ad-Dīn en Égypte est assuré par Salah al-din ibn Ayyub, autrement dit Saladin.

33 Récit très complet de la réception d’Amaury à Constantinople dans Guillaume de Tyr, Chronique, XX, 22-24, éd. R. В. C. Huygens, détermination des dates par H. E. Mayer et G. Rösch, Turnhout 1986 (Corpus Christianorum. Continuatio mediaevalis 63A), p. 940-946. Sur la politique maritime de Manuel, cf. H. Ahrweiler, Byzance et la mer. La marine de guerre, la politique et les institutions maritimes de Byzance aux viie-xve siècles, Paris 1966 (Bibliothèque Byzantine, Études 5), p. 233-267. On y trouvera notamment les sources grecques sur l’expédition de 1169 et leur appréciation très négative sur cet échec spectaculaire. En revanche, l’auteur ignore l’expédition de 1177.

34 Il fait poser des mosaïques dans la cathédrale du Saint-Sépulcre et dans le sanctuaire de l’église de la Nativité à Bethléhem. Cf. Hamilton, The Latin Church in the Crusader States, p. 184, et Magdalino, The empire of Manuel I Komnenos, cité supra n. 30, p. 75. Sur la décoration de l’église de Bethléhem, cf. A. Weyl-Carr, The mural paintings of Abu Ghosh and the patronage of Manuel Comnenus in the Holy Land, Crusader art in the twelfth century, éd. J. Folda, Oxford 1982 (British Archaeological Reports. International Series 152), p. 215-234.

35 Le 29 août 1167, à Tyr : Guillaume de Tyr, Chronique, XX, 1, p. 913.

36 C’est ainsi qu’Amaury confie l’éducation de Baudouin, futur roi, à Guillaume de Tyr, notre principale source. Celui-ci diagnostique la lèpre chez son jeune élève : ibid., XXI, 1, p. 961-962.

37 N’étant pas la mère du roi, Marie Comnène ne peut exercer la régence ; elle se retire sur son fief de Naplouse, qu’elle ne quittera que pour épouser Balian d’Ibelin en 1177 : ibid., XXI, 17, p. 986.

38 L’information est donnée par Michel le Syrien, XX, 3, t. 3, p. 365-366. Les chiffres sont élevés, mais pas invraisemblables. En tout cas, la bibliographie moderne ne les met pas en doute.

39 Nicétas Choniatès, Histoire, éd. J. A. van Dieten, Berlin-New York 1975 (CFHB 11,1). p. 181.

40 Quelque importantes qu’aient été les sommes, il semble bien que les rançons de Josselin et Renaud aient été payées, car ils avaient laissé de nombreux otages et nous n’avons nul écho de représailles à leur égard. Cela conforte évidemment l’aide de Manuel.

41 Aucune source ne raconte directement cette ambassade ni sa composition ; l’une et l’autre se déduisent de sources indirectes ; cf. la brillante démonstration de Hamilton, Manuel I Comnenos and Baldwin IV of Jerusalem, cité supra n. 30, p. 360, et Id., The leper king and his heirs, cité dans la même note, p. 111-112. Naturellement, Renaud a dû quitter la Palestine à l’automne pour pouvoir naviguer jusqu’à Constantinople.

42 Guillaume de Tyr, Chronique, XXI, 15, p. 982 : pacta, que aliquando inter dominum imperatorem et dominum regem Amalricum inita fuerant, postmodum inter eundem dominum imperatorem et dominum Balduinum, qui in presenti regnat, non dissimilibus conditionihus fuerant innovata. Comme la suite va le montrer, il s’agit de joindre les forces navales byzantines et les forces terrestres croisées pour frapper Saladin à la base de sa puissance, l’Égypte ; sans doute les prises tant de butin que territoriales devaient-elles être partagées selon une clef qui nous échappe évidemment. Outre l’intérêt géostratégique pour les croisés, cela aurait permis à Manuel et de rentrer dans les frais de la reconstitution de sa flotte et de retrouver un prestige mis à mal par Myrioképhalon, tout en affirmant son autorité éminente sur le royaume latin de Jérusalem.

43 Ibid., XXI, 13. p. 979-980.

44 Ibid., XXI, 15, p. 981-982. Nous n’avons pu identifier avec certitude aucun de ces envoyés. Mais le simple fait de faire commander la flotte par un neveu montre l’importance attachée par Manuel à l’expédition. Il peut y avoir une confusion chez Guillaume de Tyr, car un Andronic Ange, père des deux premiers empereurs de cette dynastie, est connu comme chef militaire après Myrioképhalon : Nicétas Chomatès, Histoire, éd. citée supra n. 39, p. 195. C’est alors un chef de guerre illustre, mais nullement le neveu de Manuel.

45 Guillaume de Tyr, Chronique, XXI, 16, p. 983. On mettra ces chiffres en rapport avec les derniers mots de la chronique de Kinnamos, là où le manuscrit s’arrête : « Avant de quitter Byzance, [Manuel] envoya aussi une flotte de 150 navires contre l’Égypte, pendant qu’il se rendait avec toutes ses forces combattre Kiliç Arslan ; mais, comme il avait des forces insuffisantes pour l’expédition d’Égypte... » (Kinnamos, Epitome, VII, éd. A. Meineke, Bonn 1836 [CSHB], p. 300). On remarquera que les chiffres avancés par Guillaume de Tyr, si l’on ajoute les navires de service aux galées, ne sont pas très éloignés. En 1176, la flotte rassemblée n’a pu servir ; c’est la même qui part en 1177 et, cette fois-ci, Manuel s’est assuré (si l’on peut dire, vu la suite) des troupes latines par le renouvellement du traité de 1171.

46 Hamilton, Manuel I Comnenos and Baldwin IV of Jerusalem, p. 365, avance cette hypothèse qu’il ne confirme pas dans Id., The leper king and his heirs, p. 114.

47 Que laisse pourtant supposer Rose, Church Union Plans in the Crusader Kingdoms, cité supra n. 2, p. 385-386. Le résumé de Guillaume de Tyr est pourtant des plus secs : pactis hinc inde ad placitam utrinque consonantiam redactis et scripto traditis utriusque bulla signato, Guillaume de Tyr, Chronique, XX, 24, p. 946.

48 Non seulement il a été choisi par Manuel sur cette base (Vie de Léontios, c. 63, p. 104-106), mais il a composé plusieurs traités de théologie dont certains nous sont conservés : cf. Tsougarakis, The life of Leontios, p. 9-11. Certains ont pu ainsi considérer Léontios comme un des auteurs anti-latins les plus efficaces et il aurait été armé pour débattre éventuellement avec le clergé de Jérusalem. D’ailleurs la Vie présente Amaury de Nesle comme « celui qui était en charge de leur doctrine » (c. 85, p. 134).

49 Vie de Léontios, c. 81. p. 128.

50 C’est le point de vue de Hamilton, The leper king and his heirs, p. 114.

51 Guillaume de Tyr, Chronique, XXI, 16, p. 983 : Item iuramentis nostris obviare inhonestum nimis et periculosum videbatur ; quod si etiam cum assensu imperialium nuntiorum res in aliud tempus differri potuisset, presens domini imperatoris auxilium deserere non reputabamus tutum, timentes indignationem eius, que nobis poterat esse nimis periculosa.

52 Ibid., XXI, 17, p. 985.

53 Après la prétendue tentative d’assassinat de Léontios par les sbires d’Amaury de Nesle, Léontios reçoit enfin un ordre écrit de rentrer. Cela confirme qu’il n’avait pas auparavant reçu de contrordre, donc que son entrée à Jérusalem faisait probablement partie du traité.

54 Rose, Church Union Plans in the Crusader Kingdoms, p. 376.

55 Hamilton, Manuel I Comnenos and Baldwin IV of Jerusalem, p. 368 ; mais celui-ci fait de la lettre de rappel la conséquence de la proposition de Saladin à Léontios de s’installer à Damas, alors que la Vie place celle-ci après la lettre de rappel, sans lien chronologique objectif.

56 Cf. Gibb. The Rise of Saladin, cité supra n. 17, p. 571-572. Notons toutefois que cet argument tiré de l’épisode Saladin n’a de valeur que si celui-ci correspond à une réalité. Nous discutons ce point plus loin.

57 Hamilton, The leper king and his heirs, p. 138. Cet auteur pense, sans doute à juste titre, que, si Léontios est parvenu à Jérusalem, c’est parce que la cour de Jérusalem l’a laissé faire pour ne pas envenimer les relations avec Constantinople ; Amaury, que Guillaume de Tyr, qui fut son suffragant, estime peu (il le qualifie, lors de son élection qu’il trouve d’ailleurs peu régulière de par l’intervention de laïcs, de vir commode litteratus sed simplex nimium et pene inutilis : Guillaume de Tyr, Chronique, XVIII, 20, p. 840-841), par son opposition haineuse et bornée, a rendu un séjour plus long impossible.

58 Vie de Léontios, c. 88, p. 138.

59 Guillaume de Tyr, Chronique, XXI, 17, p. 985.

60 La littérature sur la façon dont les chrétiens voyaient les musulmans au Proche-Orient est très abondante ; cf. en dernier lieu A. Ducellier, Chrétiens d’Orient et Islam au Moyen Âge, viie-xve siècle, Paris 1996 (Collection U).

61 Vie de Léontios, c. 87, p. 136.

62 On objectera que Léontios aurait remis les lettres de Saladin à Manuel et que celles-ci devaient se trouver dans les archives ; mais nous avons vu plus haut l’usage sélectif que l’hagiographe fait des archives.

63 Tsougarakis, The life of Leontios, p. 13, contredit la bibliographie précédente en estimant que Théodosios Goudélès n’a pas composé cette Vie à Patmos. Nous sommes d’un avis contraire : l’auteur résume en effet de façon tout à fait exacte des documents d’archives qui n’étaient disponibles que là et semble ne pas avoir accès à ceux de Constantinople. De sorte qu’une solution où il se serait tout naturellement retiré dans ce monastère après 1204 est plausible ; il occupe alors ses loisirs en rédigeant la Vie, ce qui explique assez bien la présence de l’autographe dans les manuscrits de Patmos. Le manuscrit A, manuscrit liturgique de belle facture et qui est une copie légèrement modifiée de ce que nous considérons comme l’autographe, presque sûrement confectionné à Patmos, qualifie Théodosios de moine de Constantinople, ce qui veut dire qu’il n’est pas, du moins à l’origine, moine de Patmos, car sinon une telle mention n’aurait rien à faire sur un manuscrit de Patmos. Dans ces conditions, on peut supposer que, moine dans la capitale, par exemple au monastère la Steirou où il a assisté à la mort de Léontios, il se réfugie à Patmos, que lui indiquait son admiration pour Léontios, après 1204. L’higoumène lui confie la rédaction de la Vie d’un homme qu’ils admiraient l’un et l’autre, lui fournit les informations dont il pouvait avoir besoin et lui ouvre ses archives. Dans ces conditions, faire de la Vie l’un des moyens de promotion du patriarcat de Jérusalem en exil comme le fait Pahlitsch, Ein “politischer heiliger” zur Zeit der Komnenen, paraît hasardeux.

© Éditions de la Sorbonne, 2004

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