Conclusion

1Comment les émirs se représentaient-ils leur propre jeu politique ? Quelle idée avaient-ils des conflits et des querelles qui les opposaient ? Le concevaient-ils comme ces jeux d’échecs que Barqūq avait l’habitude d’offrir à ses rivaux¹ ou comme ce jeu de cartes mamlouk daté du début du ix^e/xv^e siècle retrouvé à Istanbul ? On l’appelait le jeu des mulūk (pluriel de malik, « roi ») et des nuwwab (pluriel de nā’ib, « vice-roi ») car les rois y étaient des malik-s, les dames des nā’ib-s (« vice-roi »), les cavaliers des nā’ib-s ṯānī (« second du vice-roi »), et les valets des aḥad al-arkān (« un des piliers »). Les quatre couleurs, appelées ṭurūq, d’où le français « tarot », représentaient les différents aspects de la vie publique des émirs : les sabres (suyūf) pour la guerre, les monnaies (darāhim) pour la richesse, les coupes (ṭūmān) pour les cérémonies, les crosses de polo (ǧūkān) pour la distraction². Nous en ignorons les règles mais sans doute se jouait-il comme tous les jeux de cartes en fonction d’un enjeu (une mise qui devient un pot à remporter quand toutes les mises sont cumulées), d’une donne, puis de l’habileté au jeu lui-même dont chaque joueur faisait preuve. Dans cette étude, apparaissent ces différents aspects du jeu que les émirs menaient à l’échelle du royaume mamlouk :

2Les honneurs et les richesses représentaient les enjeux des fitna-s car ils mettaient sur la table ce qu’ils tenaient auparavant (offices, richesses), en risquant de le perdre, dans le but de gagner ce que les autres belligérants avaient eux-mêmes misé.

• Les maisons, les réseaux et les factions représentaient la donne car c’est la base sur laquelle se fondait leur pouvoir et leur capacité à gagner dans le conflit : l’extension de leur réseau mais aussi leur capacité à attirer les autres « cartes » entre leurs mains.

• Les pratiques de la fitna représentaient le jeu lui-même, la façon dont il était mené et grâce à laquelle chaque joueur parvenait à s’emparer des mises des autres joueurs.

3Il est possible qu’une telle lecture des querelles mamloukes fût quelque peu forcée, mais elle correspond aux représentations des émirs qui faisaient de ces jeux une pratique quotidienne et sans doute symptomatique de leur vision du monde.

4Dans ce travail, la grille de lecture bourdieusienne a été privilégiée à l’image du jeu de cartes car, en dépit des difficultés méthodologiques qu’elle pose, certains de ses concepts se révèlent efficaces pour saisir la réalité du phénomène conflictuel à l’époque mamlouke. Tout s’y passe comme si les enjeux du conflit étaient principalement la maîtrise des capitaux symboliques et économiques, alors que le capital social représentait cette influence que chaque patron, que chaque émir et chef de faction construisait pour s’assurer la maîtrise des honneurs et des richesses. La fitna représentait le moment où s’échangeaient ces différents capitaux, où ils étaient transférés d’un émir à l’autre.

5Ce moment de transfert, ou ce jeu, était un élément structurel de la vie politique du sultanat mamlouk. La conflictualité était omniprésente, normale et en grande partie normée. La concurrence entre les différentes maisons émirales reposait sur une négociation et une dispute permanente de l’autorité. Cette multitude de patrons potentiels qu’étaient les émirs s’opposait ainsi par le moyen du contrôle social sur l’élite militaire, tentant de concentrer le patronage sur les autres émirs, mamlouks et notables dans leurs propres maisons et réseaux. Chaque émir-patron cherchait, de ce fait, à devenir le centre de gravité de cette élite politico-militaire, et n’y parvenait qu’à l’issue d’une fitna. En somme, la pratique de la fitna était un élément essentiel de l’identité sociale des émirs.

6De l’analyse sociologique, qui compose notre première partie, destinée à présenter les structures sociales de l’élite militaire et la répartition en son sein de ces capitaux symboliques, financiers – la mise du jeu politique – et sociaux – la donne –, nous avons ainsi abouti, en seconde partie, à une analyse anthropologique de la violence politique et de ses dynamiques qui menaient à une redistribution des capitaux – c’est-à-dire le jeu lui-même.

7Au tournant des viii^e-ix^e/xiv^e-xv^e siècles, cette conflictualité était attisée par une convergence de causes qui appauvrirent le royaume, sur le long terme (peste, famine) comme sur le court court terme (invasion tatare, spéculation, réforme monétaire…). Les difficultés économiques et la raréfaction des ressources entraînèrent une précarisation de la situation de bien des émirs, qui luttaient davantage pour assurer leur survie sociale et leur intégration dans l’élite militaire – et par là même avaient tendance à aggraver la crise économique. À la crainte du déclassement s’ajoutait la menace continue qui pesait sur chacun des acteurs politiques du fait que le jeu se jouait en grande partie à cartes couvertes. L’amenuisement des enjeux du conflit – en particulier des richesses du royaume – et le secret qui rendait le danger permanent incitaient nombre d’émirs, politiquement autonomes, à développer des stratégies pragmatiques et opportunistes, n’hésitant pas à évoluer entre factions et réseaux, ou au contraire, mais plus rarement, des stratégies d’attachement loyal à la maison d’un patron prometteur.

8Dans ce jeu-là, l’émir Barqūq rencontra le succès. En dix-sept ans (784-801/1382-1399), il sut intégrer la plupart des maisons dans le halo clientéliste de sa propre maison, polarisant la société émirale et la pratique du conflit et de la compétition pour le pouvoir autour de sa personne. Mais il ne se contenta pas de faire graviter les émirs autour de sa maison, il se fit reconnaître sultan. L’intronisation du sultan al-Malik al-Ẓāhir Barqūq en 784/1382 modifia la nature du jeu. Il fit coïncider, d’une part, le principe du pouvoir transcendant, issu de la délégation de l’autorité du calife au sultan chargé de protéger l’umma et de redistribuer richesses et honneurs, et d’autre part, la réalité du pouvoir immanent, issu de la négociation permanente du pouvoir et de la concurrence pour la concentration du patronage entre les mains d’un des acteurs politiques et au sein de sa maison. La restauration de la légitimité du souverain et de la concordance entre le pouvoir légitime et le pouvoir effectif eut tendance à revaloriser l’enjeu honorifique et à placer le sultan au-dessus des autres acteurs politiques, hors de l’arène politique.

9Le processus, d’abord de légitimation de la souveraineté par la maison dominante, et ensuite de monopolisation des ressources et du contrôle social par cette maison devenue sultanienne, ne remit pas en question le caractère divisé du régime. Pour exprimer ces divisions, les auteurs – et les acteurs eux-mêmes – utilisèrent différentes notions issues de la culture politique mamlouke et proche-orientale. La ḫušdāšiyya (« camaraderie de baraquement ») était un concept clef pour se représenter le factionnalisme et désigner des liens de solidarité prétendument coercitifs. Cette époque fut aussi marquée par le développement progressif des ethnonymes pour désigner les partis en présence. Des groupes ẓāhirī-s ou circassiens étaient ainsi identifiés par les auteurs comme les partisans de Barqūq ou les ennemis de Faraǧ. Cette expression de la division du milieu émiral était en partie une représentation essentialisante, permettant de définir des partis au-delà des simples conflits d’intérêts et de la contingence des rapports de force, mais elle était un artifice, instrument discursif de la distinction interne à l’élite militaire. L’ethnicité n’existait pas en soi : cette solidarité soi-disant normative n’apparaissait que dans la mesure où les divisions construites conservaient leur efficacité politique et engendraient des interactions nouvelles. Si la situation sociale la rendait inefficace, elle était oubliée. Il convient donc de questionner l’idée d’une ethnicisation du pouvoir dès le règne de Barqūq. Il n’en demeure pas moins que les désignations ethniques pouvaient être performatives : vraisemblablement, l’horizon d’attente créé par l’idée de division ethnique de l’élite militaire avait tendance à rendre réelle cette représentation.

10Quels qu’en fussent les termes, la pluralité restait assez intrinsèquement liée à la structure du régime pour que la division réapparaisse toujours, malgré cette apparente autocratie, malgré cette domination sultanienne, ce monopole sur le patronage (istibdād) : la pluralité et l’autonomie des paroles, c’est-à-dire des positions dans les situations de négociation, demeurait essentielle. Le régime mamlouk ne se définissait donc pas comme une personne morale mais comme une arène de discussion, de dispute des enjeux du pouvoir. En quelque sorte, tout se passe comme si le contrat social mamlouk, au lieu d’établir une volonté générale réelle et effective, constituait un cadre normé d’expression pluraliste des volontés, sans jamais réduire cette pluralité à une unité, en la soumettant parfois à l’arbitrage supérieur d’un des acteurs devenu « monopolisateur de l’autorité » (mustabidd), mais en maintenant généralement la possibilité de réintégration de ce dernier comme un pair parmi les autres acteurs. Loin de la dialectique simpliste entre monarchie et oligarchie, l’élaboration du régime sultanien ne se fondait sur rien d’autre que les structures sociales du régime émiral : la compétition dans l’expansion du contrôle social par le patronage. Les deux régimes étaient de même nature.

11En devenant sultan, Barqūq chercha à fonder en droit la pérennisation de son istibdād, à imposer la légitimité souveraine sur la concentration du patronage qu’il menait autour de sa maison et à la perpétuer en établissant fermement une succession héréditaire du sultanat, c’est-à-dire en restaurant le principe dynastique qu’il avait lui-même contesté. Cette notion de restauration, implicite dans les sources, semble centrale dans la justification de l’autorité sultanienne. Malgré la victoire du sultan face aux factions constituées à l’époque d’anciens mustabidd-s, son succès ne lui survécut pas. La structure plurielle du régime, l’autonomie politique de chaque acteur, les tendances concurrentes de constitutions d’istibdād-s émiraux et la conception agonistique du cadre politique rendirent inenvisageable la transformation du monopole du pouvoir sultanien en État dans le sens moderne du terme.

12En effet, à la faveur de la défaillance politique d’un enfant souverain, sous le premier règne du fils de Barqūq, Faraǧ (801-808/1399-1405), et de sa tragique délégitimation à la suite d’une invasion étrangère menée par Tamerlan en 803/1401, les émirs de la propre maison de Barqūq, les ẓāhirī-s, auxquels le sultan avait confié la quasi-totalité des offices, se divisèrent et s’entre-déchirèrent, en premier lieu pour faire chuter la classe des vétérans du premier règne du Circassien, et en second lieu pour se partager l’autorité, les ressources fiscales et les honneurs, et résister ainsi à la tendance à la précarisation qu’ils subissaient de plein fouet – en particulier après l’invasion tatare. Les membres de la Maison sultanienne barqūqide, ses émirs et administrateurs reproduisirent les uns contre les autres les modes de comportements violents et compétitifs de leurs prédécesseurs, brisant de ce fait la tendance à la monopolisation de la violence et du pouvoir menée par le souverain³. Arrivé à l’âge adulte et à sa maturité politique lors de son second règne (808-815/1405-1412), le sultan Faraǧ s’évertua à restaurer contre les émirs de son père son autorité et son honneur sultanien, perdus lors de son premier règne. Son indéniable succès au Caire souligne d’autant plus clairement, dans les sources, l’échec de sa politique en Syrie. La guerre interne y dura des années et les rebelles finirent par avoir raison de son règne, de sa vie et de sa dynastie. Sa tentative d’imposition du monopole sultanien de l’honneur se solda en une crise politique majeure. Engagé dans un processus inabouti de monopolisation de type étatique – monopolisation de la violence physique comme de la légitimité –, il tâcha d’expulser du champ social une partie des acteurs, transformant des tensions normées constitutives du groupe social en un violent conflit pour la survie. Les émirs, attaqués au cœur de leur existence sociale et symbolique, tâchèrent de préserver leur propre ḥurma par une violence dont les auteurs firent la catharsis fondatrice d’un nouveau régime. L’échec du sultan Faraǧ à restaurer l’istibdād sultanien révèle toute la dialectique entre d’une part la concentration des liens sociaux dans un même réseau et d’autre part la fragmentation et la parcellisation de la société émirale en une multitude de maisons autonomes, de factions et de réseaux antagonistes. Elle donne une impression de stabilité dans la situation de paix sultanienne – sous les deux règnes de Barqūq (784-791/1382-1389 puis 792-801/1390-1399) –, contradictoire avec l’instabilité des périodes où dominait l’oligarchie voire la polyarchie des émirs – termes qui désigneraient le premier règne de Faraǧ (801-808/1399-1405) comme la situation syrienne sous son second règne (808-815/1405-1412). Une opposition apparaît, en somme, entre ṣulḥ al-sulṭān (« paix du sultan ») et fitan al-umarā’ (« conflits des émirs »).

13Mais cette perception du champ politique mamlouk est en partie une construction des auteurs de nos sources, une interprétation de certains de ces historiens. La dialectique entre régime monarchique et culture de la guerre est, de ce fait, posée dès le ix^e/xv^e siècle. Ibn Ḫaldūn établit un lien entre autorité royale et ordre social⁴, de même qu’il évoque explicitement l’hypothèse selon laquelle « le pluralisme engendre la corruption⁵ ». Or Anne Broadbridge a montré toute l’influence que de telles idées eurent sur l’élève d’Ibn Ḫaldūn, al-Maqrīzī, et sur le successeur et commentateur de ce dernier, Ibn Taġrī Birdī⁶. Ainsi, le couple istibdād/mašwara, c’est-à-dire « monopolisation/négociation » du pouvoir, devient souvent, chez Ibn Taġrī Birdī, le couple istibdād/iḫtilāf al-kalima (« monopolisation/divergence de la parole »), c’est-à-dire qu’il interprète la négociation du pouvoir comme une discorde. Au régime pacifique du sultan s’opposerait sous son calame, le régime conflictuel des émirs. Autrement dit, Ibn Taġrī Birdī, qui était non seulement l’héritier d’un des principaux acteurs politiques du règne de Faraǧ mais encore un membre de la dynastie barqūqide, construit une concordance entre fragmentation sociale de l’élite militaire et conflits politiques. La mémoire des sultanats de Barqūq et Faraǧ qu’il rédige pour les futurs sultans est une apologie de la monarchie, un éloge de l’istibdād sultanien.

14Quelle part de réalité et quelle part d’interprétation y a-t-il dans une telle concordance ? Certainement, les périodes de division de l’autorité (801-808/1399-1405) menèrent à une multiplication des fitna-s et à une impuissance en matière de politique extérieure – en particulier contre Tamerlan en 803/1401 –, car le processus de prise de décision était bloqué par l’autonomie politique de chaque acteur. Mais les conflits internes y étaient beaucoup moins longs, beaucoup moins étendus, et surtout beaucoup moins mortifères et dévastateurs que dans les moments où l’istibdād sultanien tâchait de s’affirmer et s’opposait à quelques résistances – lors du règlement de la première guerre interne menée par Barqūq contre Yalbuġā al-Nāṣirī et Minṭāš (789-795/1387-1393), et surtout lors de la quatrième guerre, menée par Faraǧ contre Šayḫ al-Maḥmūdī et Nawrūz al-Ḥāfiẓī (814-815/1412). Non seulement des processus concurrents de concentration du patronage pouvaient provoquer des explosions de violence majeures, mais encore l’exacerbation de la défense de l’honneur du souverain rendait intolérable la compétition pour le pouvoir et les richesses. L’atteinte à l’autorité sultanienne n’était pas de même nature que la contestation de la domination d’un autre émir car elle remettait en cause le socle de toute l’économie de l’honneur. Rendre légitime le monopole du pouvoir, c’était interdire à tout autre acteur politique que le souverain la possibilité d’être un compétiteur, d’où la politique d’exclusion des émirs rebelles de la scène politique menée par Faraǧ, qui entraîna l’expulsion du conflit en Syrie à partir de 806/1404, où la crainte des émirs pour leur survie sociale pérennisa la compétition et la violence politique, et donc la contestation de la légitimité sultanienne. La crise – en tant que mise en question – de la légitimité sultanienne accompagnait la transformation des pratiques conflictuelles. L’équivalence, posée par certains auteurs, entre la paix et le régime monarchique doit donc être considérée avec prudence tant l’imposition du pouvoir sultanien pouvait s’accompagner d’une exacerbation de la violence politique.

15Les pratiques guerrières évoluèrent donc avec l’évolution du champ de la compétition politique. Le mode de règlement du conflit pouvait être radicalement différent selon le contexte, si les belligérants suivaient des objectifs de concentration du patronage entre leurs mains, auquel cas ils optaient pour des procédés intégrateurs du vaincu, ou au contraire s’ils étaient motivés par la vengeance après une mise en danger de leur vie ou de leur honneur, comme l’était Faraǧ à la fin de son règne, auquel cas l’exclusion voire l’anéantissement de leur ennemi était leur but.

16Se révèle ici tout le paradoxe de ces conflits émiraux, où un aspect intégrateur se confrontait à un aspect excluant. Intégrateur d’une part parce que la pratique du conflit était un élément central de l’identité des émirs, socle du lien social qui constituait l’unité du groupe, et d’autre part parce que les divisions et les solidarités internes au milieu des émirs se définissaient dans ces moments où la querelle apparaissait, voire où elle s’achevait. Excluant parce que ces conflits, loin d’être purement dramaturgiques, pouvaient être terriblement destructeurs et mortifères et décimaient parfois la classe émirale. La violence ritualisée, constitutive du milieu émiral, entrait alors dans une crise paroxystique où, de lien social, elle devenait facteur de désintégration. De ces périodes de crise, l’une se distingua dans la construction mémorielle du ix^e/xv^e siècle. Créativité politique de la violence : les historiens mamlouks intégrèrent la guerre interne de 814-815/1412 dans une symbolique politique qui en fit le moment fondateur d’un nouveau régime présenté comme le modèle du système mamlouk. La violence, au cœur de l’inventivité politique, était alors périodiquement rejouée comme le moteur inconscient de l’histoire. Nouvelle dramaturgie du conflit, au cœur d’un régime qui se devait d’être moins mortifère pour mettre fin aux violentes crises du régime barqūqide où tant d’émirs moururent. Pour beaucoup de ces vaincus des fitna-s, dont les biographes tracèrent les noms du bout de leur calame, la mort précédait le succès mémoriel, et la violence politique était transmuée en récit fondateur par une œuvre d’écriture de l’histoire dont la richesse distingue le ix^e/xv^e siècle mamlouk.

Figure 7 — Signature du sultan Barqūq (tirée de Vlad Atanasiu, Le phénomène calligraphique à l’époque du sultanat mamluk, Moyen-Orient, xiii^e-xvi^e siècle

Figure 8 — Cartes à jouer mamloukes publiées par Leo Mayer, Mamluk Playing Cards