Chapitre 8. Sortir de la guerre
p. 339-380
Texte intégral
1La troisième et dernière phase de la fitna était son règlement. Toute fitna avait vocation à s’achever. Elle devait se conclure par un règlement du rapport de force, c’est-à-dire que l’enjeu devait être redistribué. Cette phase pose la question des modalités du processus de résolution des conflits à l’œuvre dans le sultanat mamlouk à l’époque barqūqide.
2La fin de la guerre, comme son début, suivait un rituel précis mais plus succinct. Le seul rituel spécifique de la fin du conflit, outre le silence des canons et tambours, était la proclamation officielle assurant le peuple de la sécurité et de la tranquillité (al-amān wa al-iṭmi’ān)1, auxquelles s’ajoutait souvent l’ordre d’ouvrir les marchés, de vendre et d’acheter. En ville, le temps de la fitna s’opposait au temps du commerce pour une raison pratique simple : lorsque les émirs étaient occupés à se battre, l’ordre urbain n’était plus assuré et les bandes organisées (zu‘r) pillaient les marchés. À l’inverse, le retour de la paix faisait descendre les hérauts et les porteurs de flambeaux de la citadelle vers la ville pour annoncer la bonne nouvelle et la restauration de l’ordre politique.
3D’une façon ou d’une autre, cette restauration de l’ordre politique était attendue avec la fin de la guerre, c’est-à-dire la reconstruction du lien clientéliste qui unissait les émirs au sultan et le partage des ressources du sultanat entre les émirs. La réconciliation des belligérants pouvait reconstruire ce lien clientéliste et créer une nouvelle distribution des ressources suite à des négociations. Lorsque les négociations n’étaient pas à l’ordre du jour, en particulier lorsqu’un des belligérants les refusait, le vainqueur s’emparait de la totalité des ressources et les distribuait dans sa propre clientèle, alors que le vaincu était exclu de tout lien clientéliste.
4Il avait alors le choix entre disparaître ou se rendre, une exclusion volontaire ou subie de l’arène politique. Dans le premier cas, le vaincu différait sa participation à la conflictualité mamlouke, dans le second cas, le vainqueur avait les cartes en main pour jouer le rôle et la vie de son prisonnier comme l’instrument de ses stratégies politiques ultérieures. La négociation, la disparition ou la reddition étaient donc trois façons divergentes d’atteindre la résolution du conflit, dont les modalités dépendaient des stratégies engagées par les factions belligérantes.
I. La négociation
5Mener la guerre impliquait la possibilité de mener la paix (ṣulḥ)2. De même que la culture des émirs se composait de furūsiyya et d’esprit guerrier, elle intégrait tout autant l’esprit de négociation. Si un certain contrôle social imposait incontestablement des règles au combat, il est clair qu’il imposait aussi aux émirs d’être « traitables3 ». La capacité à négocier et à accorder son pardon était un élément de la culture guerrière et de l’esprit chevaleresque (murū’a) demandé aux émirs4. Le sultan Faraǧ, par exemple, est vanté par Ibn Taġrī Birdī pour n’avoir jamais tué personne à qui il n’avait pardonné auparavant5.
6Dans les conflits émiraux du sultanat mamlouk, les chefs de faction menaient fréquemment des négociations, espérant obtenir la paix et la satisfaction de leurs revendications sans combattre ou avant la fin d’un combat désespéré et destructeur, car le combat n’était pas une fin en soi. Il n’était qu’un moyen pour réaliser le rapport de force lorsque aucun moyen pacifique n’avait permis de le faire. La spécificité de la parcellisation du système factionnaliste mamlouk faisait que les acteurs de ces négociations n’étaient pas seulement les leaders : chaque émir, en tant qu’acteur politique autonome, pouvait décider de rompre le lien clientéliste qui l’attachait à son patron pour négocier une position favorable dans la clientèle d’un patron qu’il croyait davantage maqbūl al-kalima, y compris à la veille du combat6. Réciproquement, pendant la période de la polyarchie, un rebelle qui entreprenait une négociation en vue d’être réintégré demandait l’amān à tous les émirs – alors que l’amān du sultan seul suffisait lorsque celui-ci tenait la réalité du pouvoir, par exemple, Ibn Ġurāb en ḏū l-qa‘da 803/juin-juillet 14017 et Taġrī Birdī en muḥarram 805/août 14028.
7Ces négociations se déroulaient en des moments et des lieux particuliers où le rôle de certains médiateurs permettait l’aboutissement de la négociation et l’accord sur ses clauses, qui était validé par un rituel. Ces quatre éléments, espace-temps, médiateurs, termes et rituels, composeront les quatre étapes de notre description de ces négociations.
A. Espace-temps de la négociation
8La négociation se déroulait lors de moments où elle s’imposait aux deux parties et dans des lieux dont la neutralité assurait la sécurité et la bonne tenue de l’arrangement.
9Dans un esprit de conciliation, un des partis, même numériquement supérieur, pouvait chercher à obtenir la paix sans combattre, en discutant de certaines concessions, par exemple quelques jours avant la bataille de Ḫān Lāǧīn, le 12 rabī‘ II 791/10 avril 1389, quand l’armée sultanienne envoya une députation à Yalbuġā al-Nāṣirī pour négocier la paix, au nom de l’obéissance au sultan et de l’interdiction religieuse de se battre contre des musulmans et en invoquant le 62e verset de la sourate des Femmes (IVe sourate) : « Comment [agiront-ils] quand un malheur les atteindra à cause de ce qu’ils ont préparé de leurs propres mains ? Puis ils viendront près de toi, jurant par Dieu : “Nous n’avons voulu que le bien et la réconciliation9.” » Al-Nāṣirī refusa la paix, considérant qu’il était dans son droit et que Dieu les départagerait10.
10En ṣafar 807/août 1404, le sultan lui-même ordonna à deux émirs de se réconcilier mais le premier (Īnāl Bāy) refusa de négocier et de quitter son palais situé aux écuries royales, si bien que le second (Yašbak al-Ša‘bānī) refusa de quitter son palais, mitoyen de la madrasa de Ḥasan. La suspicion monta entre les deux émirs et les négociations échouèrent. La fitna éclata11.
11Les négociations précédaient aussi les batailles lorsqu’elles étaient demandées par un belligérant convaincu de son échec prochain. Après la défaite à Ḫān Lāǧīn et peu avant l’entrée d’al-Nāṣirī au Caire, Barqūq lui fit une nouvelle proposition de paix que le rebelle refusa à nouveau12. Pendant la deuxième guerre interne, les émirs ḫāṣṣakī-s demandèrent la paix à Tanam parce qu’ils ne doutaient pas de sa victoire et craignaient qu’il ne les anéantisse13. C’est une des formes les plus fréquentes de négociation, qui advenait souvent lorsque le sultan Faraǧ menait des expéditions en Syrie.
12Plus rarement, des négociations avaient lieu pendant des batailles. Ce type de négociation suppose des batailles dont la durée permettait des pauses au cours desquelles une délégation pouvait être envoyée négocier. Elles avaient donc lieu pendant des sièges. En ramaḍān 807/mars 1405, après vingt-deux jours de siège infructueux à Ṣafad, Šayḫ al-Maḥmūdī, Yašbak al-Ša‘bānī et Ǧarkas al-Qāsimī al-Muṣāri‘ négocièrent la paix avec Baktamur Ǧulaq, défenseur de la ville14. Le même type de négociations eut lieu pendant les sièges de Ṣarḫad en rabī‘ I 812/août-septembre 140915 et d’al-Karak en ḏū l-ḥiǧǧā 813/avril 141116.
13En général, la négociation supposait un terrain neutre ou un lieu de rupture permettant l’impossibilité d’atteindre le parti adverse, un lieu où chaque négociateur puisse être en sécurité17. Pendant les sièges par exemple, on pouvait négocier de part et d’autre du fossé ou de la porte18. Au Caire, la résidence d’un intermédiaire neutre était souvent choisie comme lieu de négociations. Par exemple, le 2 ṣafar 807/10 août 1404, le sultan organisa les négociations entre Īnāl Bāy et Yašbak al-Ša‘bānī chez l’émir Baybars al-Ẓāhirī19. Bien des négociations se tinrent toutefois à l’intérieur du camp ennemi de la députation20 mais, comme dans le cas du palais d’un émir neutre, ce n’était plus là le lieu qui assurait la sécurité de la négociation mais la personnalité particulière des médiateurs.
B. Les médiateurs
14Les médiateurs étaient les acteurs centraux des négociations qui créaient une relation non conflictuelle entre deux émirs en conflit. Il faut distinguer deux niveaux de médiation, bien que, dans les faits, ils étaient parfois simultanés : l’intercession qui engageait les différentes parties et l’intercesseur dans une relation clientéliste, et la garantie qui plaçait la négociation sous l’égide d’un garant symbolique – non impliqué dans le rapport de force –, parfois un émir charismatique mais plus souvent le titulaire de l’autorité religieuse, à savoir le calife ou un homme de loi.
15La quasi-totalité des négociations s’ouvrait par une intercession. L’intercession était un élément de base de la relation clientéliste et était, de ce fait, un des principaux modes d’intervention politique dans le sultanat mamlouk. Un émir engagé dans une fitna pouvait faire appel à un émir neutre et bienveillant à son égard – évidemment avec l’espoir d’un service à venir – pour obtenir de son rival une paix arrangeante.
16Par exemple, le 27 rabī‘ II 803/15 décembre 1400, les émirs Mubārak Šāh et Baysaq organisèrent la réconciliation entre Yalbuġā al-Sālimī et Timrāz21. En šawwāl 803/mai-juin 1401, Yašbak al-Ša‘bānī envoya Nawrūz al-Ḥāfiẓī demander la paix à Ǧakam min ‘Iwaḍ22. En ṣafar 804/septembre 1401, des « négociateurs » sont mentionnés pour éviter l’éclatement d’une fitna et obtenir un accord entre Sūdūn al-Ḥamzāwī et les émirs dominants23. Le 20 ṣafar 805/19 septembre 1402, c’est Quṭlūbuġā al-Karakī qui fut envoyé auprès de Sūdūn Ṭāz par Īnāl Bāy qui essayait de le réconcilier avec Āqbāy Ṭāz24. On pourrait multiplier les exemples à l’envi, tant ce type d’intervention politique est fréquent.
17Mais toutes les intercessions ne se valaient pas. Refuser une intercession pouvait causer un déshonneur, aussi devait-on ménager les intercesseurs. S’il était fréquent que ceux-ci fussent éconduits, il arrivait que le sultan préférât simplement éloigner temporairement les émirs influents afin d’éviter qu’ils n’intercédassent en faveur de ses ennemis. Ce fut le cas au siège de Ṣarḫad en 812/1409 quand Faraǧ ordonna à tous les gouverneurs de province de partir prendre leur poste25. L’intercession vint finalement du plus fidèle allié du sultan, l’émir Taġrī Birdī26. Sans doute Šayḫ al-Maḥmūdī, assiégé dans la place, avait-il conscience du jeu habile par lequel Taġrī Birdī étendait sa clientèle par une multitude d’intercessions. L’importance que la maison de Taġrī Birdī avait acquise sous le règne de Faraǧ, et grâce à laquelle il faisait partie de la dynastie, rendait ses intercessions impossibles à refuser. Šayḫ, dans le message qu’un de ses archers envoya sur sa tente, ne lui écrit-il pas : « Épargne le sang des musulmans, et fais-en tes affranchis – n’as-tu pas de bons sentiments pour nous ? Alors que nous sommes tes jeunes cadets et tes camarades de baraquement, et moi, particulièrement, je n’ai personne parmi tous mes ennemis qui témoignerait de la pitié et de la gentillesse à mon égard, sauf toi. Tu es le commandant en chef des armées et le beau-père du sultan, le plus puissant des mamlouks de son père ; tu es pour lui à la place de Barqūq, et tes mots ne seront pas rejetés par lui, ton intercession sera acceptée27 » ? – un discours trop parfait pour n’être pas quelque peu romancé par le fils de Taġrī Birdī, mais qui témoigne sans doute assez bien de l’idéologie que partageaient les émirs. Être le patron du sultan et devenir patron des rebelles en organisant les négociations le rendait tout-puissant dans le sultanat. Il réitéra une telle intercession un an plus tard, au siège d’al-Karak, que le sultan, malgré lui, ne put refuser, et l’empêcha d’en finir par le sabre avec ses ennemis28. Faraǧ parvint toutefois à imposer ses conditions dont la nomination de Taġrī Birdī comme gouverneur de Damas, un honneur destiné à éloigner ce trop bon médiateur.
18Cette première partie de la médiation dans la négociation montre à quel point la négociation reposait sur un rapport de force complexe qui dépassait la stricte binarité du champ de bataille. Dans l’intercession, l’intermédiaire jouait son propre intérêt en promouvant la paix pour obtenir la clientèle de l’émir qui demandait l’intercession et empêcher l’émir qui dominait le rapport de force d’obtenir le monopole du pouvoir. Toute négociation était censée, non pas établir un équilibre, mais construire un consentement autour de la validation d’un rapport de force, or l’intervention des intercesseurs, en fonction de leur puissance au sein du sultanat, pouvait faire évoluer ce rapport de force au cours du processus de la négociation.
19La négociation ne s’ouvrait donc que lorsqu’un intercesseur la proposait. Mais la méfiance des deux parties l’une envers l’autre d’une part et leur méfiance bien justifiée envers les intercesseurs les amenaient à obtenir des garanties du respect des négociateurs et de l’arbitrage. Cette garantie était obtenue par le biais de médiateurs que la neutralité et l’autorité symbolique plaçaient au-dessus des conflits et des intérêts émiraux. Bien souvent, ces garants étaient aussi les intercesseurs.
20Par exemple, pendant la période polyarchique, l’émir Baybars al-Ẓāhirī jouait un rôle central. Il bénéficiait d’une certaine aura pour son lien de parenté avec le sultan Barqūq – systématiquement rappelé dans son nom (Baybars ibn uḫt al-Ẓāhir Barqūq) –, il était en effet le fils de ‘Ā’iša, fille de l’émir Ānaṣ et sœur de Barqūq29. À cette époque, il était commandant en chef de l’armée d’Égypte (de 802 à 808/1400 à 1406), dominait l’audience et donc bénéficiait d’une influence considérable sur le sultan, dont il ne profitait pas30, ce qui le rendait d’autant plus neutre dans les conflits politiques, et donc digne de confiance. Sa demeure apparaît comme un lieu neutre : c’est chez lui que les émirs se retrouvaient pour jouer au polo31. Aussi était-il très sollicité pour l’organisation des négociations32, qui se tenaient parfois dans son palais33. De toute évidence, il était considéré comme un intermédiaire neutre qui intercédait envers les uns et les autres, du moins jusqu’à l’année 808/1406, date à laquelle il devint à son tour, pour une courte période, un chef de faction. Piètre politique, il était toutefois manipulé par les émirs qui utilisaient sa garantie comme une arme, non point dans la négociation, mais dans la conspiration qui poursuivait la fitna ! Ainsi, Sūdūn Ṭāz obtint qu’il négociât la paix avec Nawrūz al-Ḥāfiẓī, nommant ce dernier gouverneur de Damas, mais le lendemain Sūdūn Ṭāz profita de cette fausse réconciliation pour arrêter Nawrūz. La colère de Baybars al-Ẓāhirī fit long feu, et le garant dupé ne s’absenta que quelques jours de l’audience sultanienne, n’exhibant peut-être la menace d’une fitna que pour ne pas perdre la face34.
21Si certains émirs étaient instrumentalisés pour garantir symboliquement la bonne tenue et le respect des arbitrages35, c’étaient plus souvent des hommes de loi et de religion qui étaient convoqués pour restaurer la concorde36. Si la négociation de Ḫān Lāǧīn put se tenir à l’intérieur même du camp de Yalbuġā al-Nāṣirī, c’est que la délégation ne comprenait aucun émir, mais seulement des hommes de loi, des juges (qāḍī-s) et des juristes (faqīh-s)37. De même, en 802/1400, les émirs ḫāṣṣakī-s envoyèrent le grand juge al-Munāwī pour négocier la paix avec Tanam38. En šawwāl 803/mai-juin 1401, le grand juge šafī‘ite accompagna Nawrūz al-Ḥāfiẓī pour garantir les négociations avec Ǧakam min ‘Iwaḍ39. Le 6 muḥarram 808/4 juillet 1405, le juge délégué de Damas (ḫalīfat al-ḥukm) Ibn Ḥiǧǧī, accompagné du syndic des descendants du Prophète, le šarīf Naṣīr al-Dīn Muḥammad ibn ‘Alī et du saint et vénéré šayḫ Muḥammad ibn Qudaydar, accompagnèrent l’émir Yalbuġā al-Manǧakī pour négocier au nom de l’émir Šayḫ al-Maḥmūdī40.
22Plus souvent, le calife était chargé de proposer les arbitrages. À Sarḫad, par exemple, pour mener les négociations, Taġrī Birdī intégra le calife dans la délégation41. Les émirs en situation désespérée envoyaient parfois le calife demander la paix et forcer le belligérant dominant à l’accepter, car désobéir au Commandeur des Croyants était un péché grave. Cela n’empêcha par Minṭāš de refuser la conciliation menée par le calife al-Mutawakkil pour le compte de Yalbuġā al-Nāṣirī en 791/138942. En revanche, le 2 šawwāl 804/5 mai 1402, c’est grâce à l’intervention du calife que Sūdūn Ṭāz parvint à obtenir la paix, alors qu’il était sans espoir, face à Ǧakam et Nawrūz al-Ḥāfiẓī. Il réussit à impliquer le sultan Faraǧ, le calife al-Mutawakkil et les quatre juges dans son intercession, ne laissant pas d’autre choix à ses adversaires que de déposer les armes43. La chute de son capital social, marquée par les désertions de ses clients vers le camp adverse, fut ainsi compensée par le contrôle physique qu’il tenait sur le garant de l’autorité symbolique.
23À cette époque, on l’a vu, le calife n’avait guère plus qu’un rôle religieux44. Il déléguait tous ses pouvoirs temporels au sultan. Pourtant, sa personne demeurait centrale : il était le principal dignitaire religieux, successeur du Prophète. À ce titre, il était le garant de l’unité de la communauté des croyants, ce qui rendait son intervention dans les arbitrages destinés à apaiser les fitna-s presque consubstantielle à sa fonction. C’est toutefois surtout pour l’aura symbolique qui l’entourait – et qui entourait les principaux hommes de loi –, plus que pour une fonction précise, que sa garantie était sollicitée. C’est donc par l’instrumentalisation de son aura symbolique que l’intercession du Commandeur des Croyants créait de facto un lien entre la pratique immanente de règlement du conflit à l’intérieur de l’élite mamlouke et le principe transcendant d’autorité théocratique califale.
C. Les termes des négociations
24Une fois l’intercession acceptée et le médiateur trouvé, les deux parties négociaient un accord. Encore une fois, il ne faut pas se fourvoyer sur la signification des négociations : elles n’étaient pas destinées à établir un équilibre entre les différentes factions et les grands émirs mais à valider pacifiquement un rapport de force, c’est-à-dire en évitant une confrontation armée que les deux parties craignaient pour le lot d’incertitude que toute bataille comprenait. « Les compromis ne signifient pas l’équité, explique Dominique Barthélémy, ils consacrent plus souvent des rapports de force, ils les euphémisent45. » La survie des deux parties et de leur inégalité était donc l’objectif basique de tout traité. La négociation commençait par l’acceptation de la survie de l’émir le plus faible. L’octroi de l’amān, c’est-à-dire l’amnistie, la garantie de la vie sauve et de la préservation des biens46, était à peine un des termes des négociations : il était leur condition de possibilité – bien qu’il ne fût pas toujours respecté.
25Il était commun qu’un terme primordial des négociations fût l’expression d’excuses de l’émir défavorisé par le rapport de force armé. Ces excuses (i‘tiḏār) étaient fréquentes dans les désertions (qui supposaient une négociation entre le chef de la faction la plus puissante et l’émir membre d’une faction en difficulté)47. Certaines de ces excuses n’étaient guère plus que de pieux mensonges, permettant de préserver une apparence de loyalisme48. Lorsqu’il abandonna Alep face à l’armée de Ǧakam min ‘Iwaḍ et Šayḫ al-Maḥmūdī, Nawrūz al-Ḥāfiẓī leur envoya ses excuses, prétendant qu’il ne savait pas que le sultan Faraǧ avait nommé Ǧakam gouverneur d’Alep49. Bien sûr, le conflit entre ces émirs avait précédé l’investiture : celle-ci n’était qu’un prétexte pour présenter des excuses – qui d’ailleurs allaient être refusées.
26Il arrivait en effet que les excuses fussent récusées, ce qui mettait fin au processus de négociation. Le refus des excuses marquait une volonté d’entrer en guerre ou d’accomplir la guerre, c’est-à-dire de réaliser le rapport de force. Lorsqu’en ḏū l-qa‘da 811/mars-avril 1409, l’émir Šayḫ al-Maḥmūdī, gouverneur de Damas, présenta ses excuses au sultan pour ne pas lui avoir envoyé des émirs de la nawrūziyya prisonniers, Faraǧ refusa les excuses et répondit par un ultimatum, exigeant l’envoi des prisonniers sous vingt-six jours, sous peine de guerre50. Les excuses officielles étaient donc la première clause qui ouvrait les autres termes de l’accord ou qui était refusée, mettant alors fin à toute négociation.
27Les autres clauses des traités de paix étaient de deux types, qui peuvent être interprétés comme l’expression de la ni‘ma d’une part et de la ḫidma d’autre part. Le parti dominant, qui tenait les ressources du sultanat, accordait des iqṭā‘-s ou des postes en échange de services précis ou d’une reconnaissance officielle de la soumission du parti adverse. Par exemple, à la fin de la première guerre interne, en 795/1393, l’émir des Arabes Āl Faḍl négocia avec le gouverneur d’Alep Ǧulbān Qarā Saqal sa restauration dans son titre et son iqṭā‘ en échange de l’arrestation de Minṭāš51. Le 7 ǧumādā II 808/30 novembre 1405, juste après sa restauration et l’instauration de son autorité personnelle, le sultan Faraǧ tenta vainement d’organiser un vaste règlement de la troisième guerre interne commencée deux ans plus tôt. Pour ce faire, il octroya un pardon général pour tous les belligérants et institua l’état de fait en reconnaissant institutionnellement le rapport de force que les différents chefs de guerre avaient établi, c’est-à-dire qu’il accorda de jure les gouvernorats que les émirs tenaient de facto en Syrie. Il les réintégra ainsi dans son obédience tout en leur accordant des provinces52. À la fin de l’année 811/1409, Šayḫ al-Maḥmūdī envoya tout simplement une forte somme à Nawrūz pour obtenir leur réconciliation. Il faut dire que la préparation de la cinquième expédition de Faraǧ en Syrie suffisait à créer l’inquiétude et à motiver l’alliance des deux belligérants53. Les traités de paix de Ṣarḫad (812/1410) et al-Karak (813/1411) se soldèrent ainsi par des séries de nominations des rebelles dans des provinces syriennes54 – mais assortie de l’interdiction, dans le cas de la dernière, d’octroyer un iqṭā‘ ou un office sans un ordre du sultan. Un bienfait matériel ou symbolique, objectif essentiel des émirs dans leurs querelles, était un élément systématique des traités de paix.
28Les nominations d’émirs en Syrie étaient parfois utiles car elles validaient l’échec d’une faction en l’éloignant du Caire, sans pour autant la déshonorer puisque ses membres recevaient tout de même des gouvernorats ou des iqṭā‘-s. Sans déshonneur, la défaite devenait acceptable, et tous évitaient la fitna. Il arrivait toutefois qu’au cours d’une négociation, un émir n’acceptât son exil en Syrie qu’à la condition que son rival fût aussi exilé55.
29Les négociations avaient donc vocation à satisfaire a minima les revendications concrètes du parti le plus faible qui avait demandé l’intercession : lui accorder honneurs et revenus pour obtenir la paix sans combat ou sans achever le combat. Pour diviser un camp et humilier un adversaire, il suffisait alors de ne satisfaire que certains de ses membres. Le 5 šawwāl 804/4 mai 1402, Nawrūz al-Ḥāfiẓī se rendit à l’audience sultanienne après les négociations qui avaient mis fin à la fitna qu’il menait avec Ǧakam min ‘Iwaḍ. Il repartit honoré d’une robe et d’un cheval couvert d’une selle d’or et d’un caparaçon de brocart doré. Trois jours plus tard, son acolyte Ǧakam se rendit à l’audience. Il en « descendit sans avoir reçu de robe, et il en mourut presque56 ». Sans robe, l’émir était déshonoré. Et la négociation d’égal à égal se muait en quasi-reddition. Une satisfaction a minima était donc exigée, fût-elle honorifique, car la négociation n’avait pas vocation à préserver seulement la vie des différents acteurs mais aussi leur honneur – et donc leur intégration dans le groupe émiral.
30En 810/1408, le sultan Faraǧ négocia avec Nawrūz al-Ḥāfiẓī sa nomination comme gouverneur de Damas en échange de quoi il devait se soumettre au sultan et combattre Šayḫ al-Maḥmūdī, mais aussi livrer certains de ses propres partisans57. À l’échange classique d’une nomination contre un service militaire, le sultan avait ajouté cette clause spéciale qui n’était pas dictée par une hostilité particulière envers ces émirs mais consistait à briser la clientèle de Nawrūz, à le décrédibiliser en tant que patron. Nawrūz s’exécuta sans discuter. Quelques mois plus tard, Šayḫ était aux abois et demanda la paix à Nawrūz. Ce dernier accepta et le prit dans sa propre clientèle, lui confiant le gouvernorat de Tripoli sous son autorité, et arrêta un autre de ses propres clients, le puissant émir Baktamur Ǧulaq. Il faut croire que Šayḫ était secondé par d’habiles négociateurs pour obtenir de telles concessions en dépit de sa situation calamiteuse58.
31Livrer ou arrêter des clients n’était pas une clause exceptionnelle mais elle pouvait se révéler être une pure provocation. Lorsque les émirs ḫāṣṣakī-s, en 802/1400, avaient demandé la paix à Tanam, lui cédant la moitié syrienne du royaume ou la régence de l’Égypte, le gouverneur de Damas présenta pour seules conditions au sultan que l’émir Aytamiš fût restauré comme régent et que les émirs Yašbak al-Ša‘bānī, Sūdūn Ṭāz et Ǧarkas al-Qāsimī al-Muṣāri‘ lui fussent livrés59. Autrement dit, il écrivit au sultan, qui était un enfant de onze ans, de lui céder la vie de ceux-là mêmes qui lui demandaient la paix et manipulaient le souverain. De telles conditions ne relevaient plus de la négociation, mais de l’ultimatum. À l’âge de seize ans, Faraǧ reçut une proposition de paix similaire de la part des rebelles Šayḫ al-Maḥmūdī, Yašbak al-Ša‘bānī et Ǧakam min ‘Iwaḍ. Ceux-ci avaient entrepris de marcher sur Le Caire et demandaient au sultan, outre des iqṭā‘-s et des gouvernorats, de leur livrer les émirs qui tenaient la réalité du pouvoir au Caire. Faraǧ, encore sous la coupe d’Īnāl Bāy, ne répondit pas, mais sans doute les rebelles n’attendaient-ils pas de réponse60.
32Pour conclure sur les termes des négociations, on peut dire que l’accord sur les clauses du traité signifiait une volonté bilatérale d’éviter le combat, d’éviter la réalisation d’un rapport de force anticipé et qu’on craignait défavorable. L’alternative fut explicitement posée en 813/1411, lorsqu’au cours de négociations, Faraǧ proposa à l’émir Šayḫ al-Maḥmūdī de choisir entre trois options : quitter le pays – donc abandonner toute participation au jeu politique mamlouk –, se battre – donc réaliser le rapport de force – ou faire allégeance – donc accepter d’être réintégré dans la clientèle du sultan. La réponse de Šayḫ commença par des excuses et une dénégation des accusations portées contre lui. Elle s’acheva par une revendication a minima, à savoir des nominations (pour lui et ses alliés et clients) comme gouverneurs de forteresses de la frontière septentrionale61. Ces négociations semblent résumer l’essentiel des termes des traités de paix.
33Les négociations se fondaient en effet sur la reconnaissance de la supériorité d’une des factions. Cette reconnaissance commençait par l’expression d’excuses. Bien sûr, ces excuses n’étaient aucunement sincères car elles n’étaient pas censées être jugées en fonction de leur contenu mais de leur forme : c’est leur existence qui comptait en tant que rituel de reconnaissance de la supériorité de la faction adverse.
34Cette clause rituelle permettait l’ouverture de la négociation sur d’autres clauses qui s’intégraient dans le schéma clientéliste classique d’échange entre bienfait et service. Le bienfait était constitué de ces avantages économiques et symboliques que convoitaient les émirs dans leur carrière et dont l’obtention était la cause des fitna-s. Mais le bienfait accordé était inférieur à celui convoité au début du conflit. En guise de signe de son intégration dans la clientèle de l’émir dominateur de la négociation, il devait un service à son bienfaiteur, et parfois il lui était demandé de renoncer à une partie de sa propre clientèle.
D. Le serment
35Une fois les termes de l’accord trouvés, il fallait signifier la ratification du traité par les deux rivaux. Nous n’avons pas de trace, dans les sources de l’époque barqūqide, de signature de traité de paix. Ce n’était donc pas un écrit mais des actes rituels qui attestaient de la volonté des deux parties de respecter l’arbitrage62.
36Le premier de ces actes était le serment (ḥilf)63 : un des actes publics les plus fréquents dans la vie politique des émirs mamlouks. Il engageait l’émir à tenir parole face aux hommes et face à Dieu, dans différents types de situation dont le serment de loyauté lors des investitures sultaniennes et califales mais aussi lors des traités de paix. Lorsque les termes du traité étaient mis par écrit, leur validation se faisait par le serment, ainsi, lors des négociations de Damas en 815/1412, le sultan Faraǧ, vaincu, « rédigea un manuscrit de serment ». Vraisemblablement, ce texte contenait les termes de l’accord dont Ibn Taġrī Birdī donne deux versions divergentes : toutes deux garantissaient à Faraǧ la vie sauve mais une version maintenait le calife comme sultan tandis que l’autre stipulait que les Mamlouks devaient choisir un nouveau sultan. Ce traité n’était pas signé mais Faraǧ envoya Asandamur faire prêter serment par les émirs64.
37Ces serments n’étaient que rarement respectés, ou plutôt, ils n’étaient respectés que dans la mesure et jusqu’au moment où les circonstances et les évolutions de la situation empêchaient leur maintien ou donnaient l’occasion à un émir de renverser le rapport de force en se lançant dans une nouvelle fitna. Ibn Taġrī Birdī nous livre à ce sujet un paragraphe moralisateur sur l’irrespect des serments :
À cause de ces faux serments, tous sont morts par le sabre très rapidement si bien que je ne connais aucun de ces émirs qui soit mort dans son lit mais la plupart d’entre eux ont été tués de différentes manières pour avoir osé braver Dieu le Très-Haut. Ils auraient pu se révolter contre le sultan al-Nāṣir [Faraǧ] à cause de son mauvais comportement à leur égard puis reconnaître sa souveraineté sans avoir recours à la foi, aux serments et à la duperie à la moindre occasion65.
38C’est que, comme le remarque Nicolas Offenstadt, les serments ne devaient pas être compris pour leur contenu. De même que les excuses, ils constituaient des rituels aux yeux des acteurs66, en l’occurrence destinés à marquer la ratification de l’accord, plutôt qu’un véritable engagement vis-à-vis de Dieu – sans quoi il serait peu vraisemblable qu’ils en dénoncent aussi fréquemment les termes alors qu’à n’en pas douter, ils craignaient sincèrement le châtiment divin. Il est toutefois intéressant que certains chroniqueurs aient tenu à en faire la remarque : l’irrespect des serments était sûrement tout aussi fréquent dans d’autres périodes mais la notation de ce phénomène à l’époque de Faraǧ prend un sens nouveau, rétrospectivement, aux yeux d’un auteur comme Ibn Taġrī Birdī, qui y perçoit le signe d’une crise dans l’économie symbolique du sultanat.
39Il faut préciser qu’on ne prêtait généralement serment sur le traité que lorsque la partie adverse était de même rang. En ramaḍān 807/mars 1405, après le siège de Ṣafad, Šayḫ al-Maḥmūdī, Yašbak al-Ša‘bānī et Ǧarkas al-Qāsimī al-Muṣāri‘ ainsi que leur ancien ennemi Baktamur Ǧulaq prêtèrent tous serment sur l’accord67. De même, en ḏū l-ḥiǧǧa 812/avril 1410, en apprenant la décision du sultan de mener une nouvelle expédition en Syrie, Šayḫ et Nawrūz al-Ḥāfiẓī se réconcilièrent et prêtèrent des serments mutuels68.
40Au contraire, un accord dans lequel le sultan était partie prenante, ne serait-ce que comme intercesseur, entraînait un serment d’allégeance69. Par exemple, après le coup d’État des émirs ḫāṣṣakī-s au Caire en 801/1399, des négociations aboutirent à des serments de fidélité au sultan, ainsi qu’à Aytamiš – car il était régent. Aytamiš prêta un serment réciproque mais pas le sultan70. Au traité de Ṣarḫad, Šayḫ al-Maḥmūdī prêta le serment de loyauté au sultan. Mais il refusa d’être en présence du sultan, si bien que ce furent Taġrī Birdī et le chef de la chancellerie Fatḥ Allāh qui lui administrèrent le serment aux portes de la citadelle71.
41Le refus du serment direct était en effet une constante de la fin du règne de Faraǧ. Šayḫ et Nawrūz, en particulier, refusèrent de rencontrer le sultan car ils craignaient que celui-ci ne les arrêtât par ruse au moment des négociations ou du serment – une crainte qui n’était pas injustifiée dans la mesure où Faraǧ avait arrêté par surprise Šayḫ et Yašbak al-Ša‘bānī en 810/1408, alors qu’ils étaient ses principaux partisans72. Ils rendirent les intercesseurs d’autant plus centraux dans le processus de négociation, mais un tel manquement rituel était peut-être aussi un stratagème destiné à légitimer la trahison du traité sans risque symbolique : le serment d’allégeance au sultan n’ayant pas été prêté face au sultan, peut-être devenait-il acceptable de ne pas le respecter.
42En ḏū l-ḥiǧǧa 813/avril 1411, lors des négociations d’al-Karak, Šayḫ al-Maḥmūdī fut accusé par Taġrī Birdī de n’avoir pas respecté le serment de Ṣarḫad73. Il accepta toutefois d’intercéder en sa faveur. Après la conclusion du traité, tous prêtèrent serment d’allégeance au sultan. Mais, de façon exceptionnelle, le sultan prêta serment à son tour, ce qui montre la méfiance des émirs envers le souverain74.
43Toutes ces exceptions (refus de serment direct, serment réciproque du sultan, etc.) n’étaient toutefois pas des dérogations à la règle car il n’y avait pas de règle. Les rares descriptions de rituels de paix que les chroniqueurs nous ont laissées se ressemblent toutes sans être identiques. Le serment, même, n’y est pas toujours mentionné. Les rapports de force complexes influaient sur ces rituels pour les accommoder au contexte : la réciprocité du serment en 813/1411 montre sans aucun doute le rôle central des intercesseurs à al-Karak : c’étaient eux qui avaient renversé le rapport de force entre la phase militaire et la phase diplomatique. En 815/1412, le serment n’était pas un serment d’allégeance alors qu’il était destiné au sultan parce que sa souveraineté était contestée. C’étaient en général les circonstances et l’état des relations bilatérales (voire trilatérales avec les intercesseurs) qui décidaient la forme précise des rituels qui étaient menés, dessinant une pragmatique du rituel. Ceux-ci sont choisis, comme le dit Nicolas Offenstadt, parmi « un large éventail de rites de paix qui ne sont pas tous présents à chacune des performances rituelles75 ».
44Il existait d’autres rituels de paix tels que le banquet, déjà évoqué, ou le don d’une robe. Dans de nombreuses négociations, le sultan offrait une robe d’honneur à l’émir76 – notamment une « robe de pardon » – et ce dernier se prosternait devant le souverain77. Ces dons et gestes honorifiques servaient à (ré)intégrer l’émir dominé dans la clientèle de l’émir dominant ou du sultan. Autrement dit, ils ne servaient pas seulement à exprimer la fin de la guerre mais à fonder la paix sur de nouvelles bases78.
45En conclusion, la première façon de sortir de la guerre était de ne pas la mener jusqu’au bout. Un chef de faction demandait la paix à un autre ou au sultan par le biais d’un intercesseur, parfois en tâchant de la lui imposer grâce à l’aura symbolique du calife. L’ouverture des négociations correspondait à l’évitement d’une confrontation trop risquée et à l’acceptation de la préservation de la vie et de l’honneur de l’émir dominé.
46Dans les négociations, cet émir maintenait des revendications a minima, se limitant parfois à l’amān ou à une robe, représentant des garanties pour sa survie et son honneur. Mais d’une façon générale, la négociation avait vocation à reconstruire la relation clientéliste dans laquelle l’émir qui dominait le rapport de force octroyait sa ni‘ma en satisfaisant certains des objectifs de guerre de son adversaire tout en recevant sa ḫidma, soit sa soumission et son intégration dans sa clientèle, soit pour un service précis. Parfois, l’intercesseur parvenait à imposer sa ni‘ma sur l’ensemble des acteurs, et était donc le véritable vainqueur de la négociation.
47La ratification du traité de paix n’obéissait pas à des rituels spécifiques mais empruntait sa sémiotique gestuelle aux registres du clientélisme, de la souveraineté et de l’alliance. Seules les excuses qui ouvraient les négociations étaient spécifiques à ce type d’interaction. À partir de ces répertoires rituels, la symbolique de ratification était construite de façon pragmatique, modifiable selon les rapports de force et les méfiances réciproques, pour exprimer, comme les clauses elles-mêmes, que le traité de paix était destiné à la restauration de l’ancien lien clientéliste brisé par la fitna ou à la construction d’un nouveau lien clientéliste, parfois inversé, c’est-à-dire à la reconstruction d’un rapport de force non guerrier entre un patron et un client.
II. La disparition
48Une des façons, spécifique aux fitna-s mamloukes, de sortir de la guerre ou du complot lorsque les négociations avaient échoué, consistait à disparaître (iḫtifā’). Ce n’était certes pas le moyen le plus fréquent mais il est assez attesté pour être considéré comme un phénomène important et un véritable instrument dans l’arsenal d’actions politico-guerrières des émirs. À vrai dire, il ne mettait pas fin au conflit mais en différait la résolution ou permettait au vaincu de sortir immune de sa défaite dans une fitna, un peu comme la fuite permettait d’éviter la réalisation du rapport de force.
49Il arrivait qu’un émir décidât de se cacher dans un palais ou une maison plutôt que de fuir, soit parce que la fuite lui était impossible, soit pour rester au Caire (ou à Damas). Se cacher permettait de se retirer de l’arène, mais temporairement79, d’éviter de subir un châtiment consécutif à la reddition et de différer ainsi le règlement du conflit jusqu’à ce qu’un nouveau rapport de force dans une nouvelle fitna permette l’intégration des émirs dissimulés dans une nouvelle faction. Par exemple, après l’échec de la fitna de Šayḫ al-Maḥmūdī, Yašbak al-Ša‘bānī et Ǧakam min ‘Iwaḍ et leur défaite au Caire en 807/1405, Šayḫ et Ǧakam fuirent en Syrie mais Yašbak et certains de ses partisans préférèrent se cacher au Caire en attendant des jours meilleurs. L’avenir devait leur donner raison puisque lors de la fitna de Baybars al-Ẓāhirī contre Taġrī Birdī en 808/1406, Taġrī Birdī disparut (sur conseil du sultan) alors que Baybars al-Ẓāhirī obtint du sultan l’autorisation de réapparaître pour Yašbak et les siens, les intégrant de ce fait dans sa clientèle80. D’autres se firent une spécialité de ce genre de sortie de scène, comme l’émir Qānī Bāy al-‘Alā’ī, ce qui lui valut le surnom du « plongeur » (al-Ġaṭṭās)81. Il arrivait que cette stratégie échouât parce que les émirs cachés étaient souvent dénoncés – en échange d’une rémunération82 –, comme les ẓāhirī-s cachés dans la Ġūṭa de Damas avant d’être arrêtés83 ou comme Yašbak al-Ša‘bānī qui fut arrêté en šawwāl 803/mai-juin 1401 dans la turba du cimetière du Qarāfā où il se cachait à la suite d’une dénonciation84. La disparition était donc un type de résolution des conflits qui, pour être minoritaire, n’en est pas moins présent dans les chroniques. Se cacher permettait de retarder une réaction du pouvoir, de désamorcer l’urgence de la répression qui avait tendance à la rendre plus violente, et donc à éviter la torture et la mort85. Les émirs qui se cachaient étaient les vaincus de la fitna, pourtant leur situation leur laissait la possibilité d’être réintégrés dans le milieu émiral lorsqu’une nouvelle faction chercherait à se constituer dans une phase de préparation d’un conflit. En somme, la disparition permettait de régler le conflit tout en différant le sort des vaincus.
50Comme la fuite, la démission stratégique et le retrait de l’audience sultanienne, la disparition volontaire était un jeu sur l’espace du pouvoir et l’absence de cet espace destiné à infléchir la tendance politique. En l’occurrence, il s’agissait de différer le règlement et de s’exclure, non pas pour créer la fitna ou pour la poursuivre, mais au contraire pour y mettre fin sans subir le sort du vaincu.
III. La reddition
51Dans de nombreuses fitna-s, la situation entre les différents belligérants était assez équilibrée pour que chacun fût persuadé de sa capacité à vaincre et qu’aucun ne demandât la paix. Parfois, l’émir qui dominait le rapport de force militaire refusait la négociation. Dans un cas comme dans l’autre, la volonté de mener la guerre jusqu’à son terme dénotait l’ambition de s’emparer du monopole du patronage en détruisant la maison d’un patron concurrent. Elle permettait alors au patron victorieux de s’emparer des objectifs qu’il convoitait et de les redistribuer à ses clients. La vraie question que pose la victoire d’un émir est donc moins ce qu’il advenait du vainqueur, mais : qu’en était-il du vaincu ?
52Dans la victoire militaire, les émirs et le sultan bénéficiaient de tout un répertoire d’actions possibles qui étaient autant de façons d’exercer la violence physique légitime au sein de l’élite mamlouke. Ces actions n’étaient pas définies par la justice religieuse, car le statut pénal des ennemis politiques n’est pas clarifié par le Coran. Les peines politiques ne regroupaient donc pas tous les types de peines mentionnées dans les sources – étudiées dans un ouvrage récent par Bernadette Martel-Thoumian86. Il n’existait pas d’institution ni de jurisprudence politique qui aurait défini un code des délits et des peines politiques : seuls l’état du rapport de force politique et la puissance relative du vainqueur de la fitna peuvent expliquer les châtiments encourus par les vaincus87. Leur analyse suppose qu’ils soient envisagés selon la problématique de leur lien avec la structure de la politique mamlouke et les stratégies de conquête du pouvoir. Ces actions étaient en effet utilisées de façon différenciée, en fonction des situations, selon les interactions passées entre le vainqueur et le vaincu comme selon les interactions escomptées pour l’avenir. Ce répertoire était un véritable arsenal et chaque châtiment possible une arme qui était choisie pour son efficacité et pour un résultat espéré ou pour laisser ouvert le champ des possibles, en reportant le châtiment. C’est donc toujours du point de vue des stratégies élaborées en vue de la conquête et de la préservation du pouvoir qu’il faut étudier la violence des émirs victorieux. Ces stratégies politiques définissent une complexe économie de la violence, dont les différents instruments allaient du bannissement à l’exécution.
A. Le bannissement et la destitution
53Le terme nafī désigne deux phénomènes différents : la nomination à un poste en Syrie ou le bannissement sans office ni émirat. L’exil, avec ou sans office, était une condamnation spécifique à l’élite mamlouke, qui, comme le note Martel-Thoumian, excluait socialement et territorialement88.
54Le châtiment le moins important reprenait une forme de rétrogradation classique dans le sultanat mamlouk, à savoir la nomination en Syrie, un des modèles d’évolution de carrière émirale89. Or ce type de rétrogradation était un des aboutissements fréquents des fitna-s : l’éloignement du centre du pouvoir correspondait à une rétrogradation car il diminuait les revenus (les revenus des iqṭā‘-s syriens étaient inférieurs d’un tiers aux iqṭā‘-s égyptiens), et surtout limitait les possibilités d’influence sur les nominations décidées dans l’audience du sultan : il était impossible de mener une intercession efficace sans proximité physique.
55En prenant le pouvoir au Caire, Barqūq prit soin d’éloigner en Syrie tous ses anciens concurrents, comme Ṭaštamur al-‘Alā’ī qu’il nomma gouverneur de Ṣafad90, Āqbuġā al-Dawādār gouverneur de Gaza91 ou Yalbuġā al-Nāṣirī gouverneur d’Alep92 pour remplacer Īnāl al-Yūsufī qu’il avait nommé gouverneur d’Alep auparavant avant de l’arrêter et de l’emprisonner à al-Karak jusqu’en 785/138393. Sans aucun doute, l’éloignement du Caire de ces émirs assez puissants pour être de potentiels mustabidd-s – c’est-à-dire des émirs détenant le monopole du patronage et une parole dominante, l’istibdād – lui permit, fitna après fitna, de s’emparer du pouvoir effectif et d’obtenir l’unanimité des émirs le jour où Sūdūn al-Šayḫūnī fit mettre à l’ordre du jour sa nomination comme sultan.
56En agissant de la sorte, Barqūq faisait perdre l’essentiel de l’influence de ces puissants émirs dans la capitale aux yeux des clients cairotes. Pourtant, l’honneur qui leur était fait en leur confiant des provinces syriennes permettait de leur faire accepter l’échec dans le rapport de force militaire et de ne pas chercher à poursuivre la guerre. Au lieu de les anéantir, il les intégrait dans la clientèle du vainqueur et intégrait, de ce fait, leur propre clientèle dans la clientèle de Barqūq. L’objectif des émirs dans leurs conflits était le contrôle social sur la société mamlouke, pas la destruction de l’ennemi. Le bannissement du rival vaincu était la façon la plus efficace d’atteindre cet objectif car il était le meilleur moyen de faire accepter par tous l’extension du patronage d’un émir sur ses pairs.
57Si le pouvoir central ne percevait pas comme dangereux ces éloignements des rivaux et ne craignait pas leur soulèvement, c’est sans doute d’une part parce que ceux-ci obtenaient des postes et des revenus élevés dans ces provinces et en étaient redevables à leur vainqueur devenu leur patron, et d’autre part parce que des contre-pouvoirs existaient en province : le gouverneur de la citadelle (nā’ib al-qal‘a) et le grand chambellan, dans chaque ville syrienne, étaient nommés directement par le souverain et non par le gouverneur de la ville. Ils pouvaient ainsi s’opposer à ses manœuvres ou au moins en informer le sultan.
58Le bannissement servait aussi à modérer un châtiment quand un émir n’était que soupçonné de conspiration. Ainsi Šayḫ al-Ṣafawī fut nommé gouverneur de Gaza après la chute de Kumušbuġā al-Ḥamawī parce qu’il était soupçonné d’être son partisan, et Ibn Qāḍī Šuhba précise bien qu’il fut nommé « comme un exilé94 ». De même, Āqbuġā al-Ṭūlūtamurī al-Lakkāš fut exilé comme gouverneur d’al-Karak parce qu’il était soupçonné d’être partisan de ‘Alī Bāy95. Nommer quelqu’un en Syrie était donc un moyen de le sanctionner quand sa participation à une fitna n’était pas assurée et qu’un châtiment grave n’avait pas été approuvé par les autres émirs.
59Une alternative à la nomination en Syrie était la destitution pure et simple. De nombreux émirs (106, soit 9,3 %) furent destitués et restèrent sans iqṭā‘ ni office pendant une période de leur carrière, en général au Caire, mais les villes de Jérusalem et Damiette semblent être spécifiquement consacrées à l’exil d’émirs sans office96. Ils devenaient alors baṭṭāl (sans office) ou ṭarḫān (retraités), et bénéficiaient d’une faible pension97.
60Il ne s’agissait que rarement de démissions volontaires98. Comme pour les exils en Syrie, les destitutions étaient un moyen de répondre au jeu de méfiance et d’incertitudes que menaient les émirs. Buzlār al-‘Umarī, par exemple, fut banni à Tripoli sans iqṭā‘ par Barqūq sur de simples soupçons99 ; Ǧardamur Aḫū Ṭāz fut exilé en Syrie par Barqūq uniquement parce que le sultan le craignait100. Ce châtiment était donc employé pour répondre à des soupçons incertains.
61Des émirs ayant perdu tout soutien, par exemple à la mort de leur patron, furent parfois destitués. Kumušbuġā al-Ḫāṣṣakī perdit son émirat après l’arrestation de Kumušbuġā al-Ḥamawī101. Des six émirs qui étaient issus des mamlouks de Faraǧ, deux furent destitués à la chute du sultan, trois furent emprisonnés (et le sixième était mort un an plus tôt)102. Il fut alors décidé de ne pas les intégrer dans la clientèle du vainqueur, sans doute aussi parce que des soupçons entouraient la fidélité des mamlouks et partisans de Faraǧ envers ceux qui avaient cruellement mis fin à son règne.
62Mais en général, les destitutions servaient à atténuer une peine de prison. Un émir arrêté et emprisonné à la suite d’une fitna pouvait bénéficier de cette faveur qui le libérait de ses chaînes, du cachot, et lui donnait une certaine liberté de mouvement – réduite par une assignation à résidence ou dans la ville. La grande majorité des émirs destitués étaient ainsi des prisonniers libérés103. Cette atténuation de la peine se faisait sur intercession104 ou par égard pour le rang des prisonniers105, dont certains ne passaient pas par la prison, ainsi Timrāz al-Nāṣirī, vice-roi d’Égypte, fut-il directement envoyé à Damiette sans office (mais Faraǧ se ravisa et le fit arrêter un peu plus tard), et Arġūn min Bašbuġā, grand émir de l’écurie et vice-roi par intérim, resta sans office jusqu’à sa mort après la mort de Faraǧ dont il avait été un des derniers partisans106.
63En somme, la destitution comme la nomination en Syrie étaient donc deux façons de retirer à un émir son influence au Caire, soit en lui retirant les ressources nécessaires au patronage, soit en l’éloignant de la ville, mais sans le châtier. Elles permettaient de faire accepter la défaite par l’émir vaincu qui, grâce à la magnanimité du vainqueur, était libéré de prison voire nommé émir ou gouverneur en province. Il était donc exclu de l’arène cairote où se jouaient la plupart des fitna-s et la redistribution des ressources. Mais il en était exclu par un acte de ni‘ma, qui, en quelque sorte, l’intégrait dans la clientèle du vainqueur.
B. L’emprisonnement
64Il en allait autrement de l’emprisonnement. Il s’agissait d’un châtiment dont la durée n’était pas fixée et restait à la discrétion du souverain107 qui pouvait aussi atténuer la condamnation par le simple retrait de l’émirat.
65Les arrestations se multipliaient en effet à la fin des fitna-s et des combats qui les rythmaient. L’emprisonnement était très fréquent. Quatre cent seize émirs furent emprisonnés, soit 37,7 % de l’ensemble ; et la plupart d’entre eux (72,6 %) furent arrêtés en conséquence immédiate d’une fitna108. Les autres emprisonnements étaient en général conséquences de complots. Cette massivité du phénomène carcéral dans l’élite militaire ne doit pas être comprise comme le signe d’un développement anomique de la violence politique.
66Ayalon dresse la liste des prisons dans lesquelles les émirs et mamlouks étaient détenus109. Il ne note pas pourtant le lieu de détention le plus mentionné, à savoir la forteresse d’Alexandrie110, principale « prison politique » du sultanat mamlouk, ni tous les espaces qui étaient ponctuellement utilisés comme prison111. L’époque barqūqide fut d’ailleurs un moment de refonte de la géographie carcérale cairote. La quantité de partisans de Barqūq arrêtés par Minṭāš l’amena à reconstruire la prison al-Ǧubb dans la citadelle du Caire112, et à consacrer des tours de la citadelle à l’emprisonnement des ẓāhirī-s. Il en vint même à faire vider et murer le trésor des biens privés pour en faire une autre prison113. Šayḫ al-Maḥmūdī y fut enfermé par Minṭāš et, pour conjurer sa souffrance ou sa malchance, il fit le vœu de détruire le bâtiment et de le transformer en madrasa, ce qu’il fit sous son règne, vingt-sept ans plus tard114. Le trésor al-Bunūd aussi fut détruit dès la fin de la première guerre interne en 794/1392115. Quant au trésor Šamā’il, au Caire, un des principaux lieux de détention, il resta en usage pendant toute la période, destiné à humilier les émirs qui y étaient emprisonnés car il s’agissait (avec la prison de Daylam) d’une prison pour les criminels de droit commun116 (aṣḥāb al-ǧarā’im), à moins que l’abandon de la spécialisation des prisons fût, comme le suggère Martel-Thoumian pour le tournant des ixe-xe/xve-xvie siècles, le signe d’un trop grand afflux de prisonniers117. Signe de l’usage important que les émirs faisaient de l’emprisonnement de leur pairs, la refonte de la géographie carcérale consacra le développement d’une massivité de la violence politique pendant les guerres internes de cette période. Elle est donc signe et conséquence de la massivité du phénomène d’emprisonnement pendant la période, qui provoqua l’ouverture de plusieurs prisons mais aussi la fermeture de certaines autres.
67Les arrestations, quoique massives, n’étaient pas laissées à l’arbitraire sultanien. Si les arrestations post-fitna étaient justifiées par l’hostilité guerrière et le discours de légitimation des deux factions en lice, les arrestations hors fitna devaient elles aussi être légitimes aux yeux des émirs, si bien que Barqūq attendait souvent avec patience le moment propice pour arrêter ses rivaux. Ainsi, l’arrestation des grands yalbuġāwī-s provoqua un tollé dans l’« opinion publique » de l’élite militaire parce qu’elle semblait injustifiée118. L’arrestation de Yalbuġā al-Nāṣirī le 20 raǧab 787/27 août 1385 provoqua la consternation des émirs parce qu’elle « ne résultait d’aucune faute119 », d’autant plus qu’elle fut suivie de l’arrestation d’Alṭunbuġā al-Ǧūbānī six mois plus tard en ḏū l-ḥiǧǧa 787/janvier 1386120. La seconde arrestation de ce dernier, le 27 šawwāl 790/29 octobre 1388, provoqua la réprobation la plus forte des émirs, car, de notoriété publique, les rumeurs (propagées par le grand chambellan de Damas, Ṭurunṭāy, avec lequel il était en conflit) qui justifiaient cette arrestation étaient fausses, à savoir le fait qu’il avait pris beaucoup de mamlouks sous ses ordres et qu’il préparait une révolte121. Ibn Taġrī Birdī remarque au sujet de cette arrestation : « L’arrestation d’al-Ǧūbānī bouleversa les hommes, d’une part parce que son innocence des charges propagées par ses ennemis a été rendue claire au sultan, et parce qu’il était un des principaux yalbuġāwī-s ; mais il n’était pas trop tard pour eux, pour dire un mot à ce sujet. » Il ajoute : « Son arrestation augmenta l’inquiétude parmi l’élite militaire, parce qu’il était un des plus vieux mamlouks de Yalbuġā al-‘Umarī, et avait été fait émir de 40 déjà à l’époque de son maître »122.
68Un mois plus tard, Barqūq fit arrêter tous les émirs syriens qui ne tenaient pas d’émirat à ce moment123, à savoir une vingtaine d’individus, accroissant le climat de défiance apparu avec l’arrestation des grands yalbuġāwī-s. « À ce moment, les hommes [de l’élite militaire] étaient devenus méfiants envers le sultan à cause de ses fréquentes et injustifiées arrestations d’émirs ; tout le monde, même les membres de sa maison, avait peur pour sa propre sécurité, alors que les émirs étaient pleins de suspicions124. » Ibn Taġrī Birdī résume bien, par ces mots, le problème que posaient ces arrestations injustifiées : elles faisaient entrer la vie politique du sultanat dans une phase de conspiration où la désinformation devenait un élément crucial de la lutte politique, en particulier destinée à l’oreille du sultan, une phase où méfiance et incertitude devenaient donc l’essence même du jeu politique. Clairement, les yalbuġāwī-s n’étaient plus en position de force dans ce jeu-là. Pour sortir de cette situation qui le désavantageait, Yalbuġā al-Nāṣirī, libéré depuis 788/1386, commença dès ce mois-ci à organiser sa faction125.
69L’arrestation devait donc être justifiée, sans quoi elle anéantissait la confiance, faisait de tous les émirs des ennemis potentiels du sultan et renversait la position du sultan, qui de patron universel devenait ennemi universel. Autrement dit : l’arrestation d’un adversaire potentiel dans un climat de complot n’était un règlement du conflit que dans la mesure où cette arrestation était perçue comme justifiée par les émirs pour une faute quelconque, sinon elle ne faisait qu’attiser la situation de complot, voire la menait vers le conflit armé.
70La nécessité de justifier les arrestations limitait l’usage de cet instrument politique hors du contexte d’une fitna déclarée car les émirs se méfiaient de l’arbitraire sultanien. Pourtant, l’ampleur du phénomène de l’emprisonnement montre que cette pratique correspondait à une forme acceptée de violence politique.
71L’arrestation était intégrée dans le système mamlouk, au point que même l’emprisonnement des grands yalbuġāwī-s dans les années 787-790/1385-1388, dont on vient de voir qu’il avait fait débat, n’était pas perçu par ses victimes comme un acte irréconciliable. Lorsque ceux-ci furent vainqueurs du sultan à l’issue de la fitna de Yalbuġā al-Nāṣirī contre Barqūq en 791/1389, Alṭunbuġā al-Ǧūbānī lui-même intercéda pour obtenir que Barqūq ne fût qu’emprisonné et non exécuté126, et il obtint le soutien décisif de Yalbuġā al-Nāṣirī. Pour les grands yalbuġāwī-s, leur emprisonnement faisait partie d’une dynamique politique tolérable parce que coutumière dans le sultanat mamlouk. Il ne leur paraissait probablement pas anormal que les différents concurrents dans la lutte pour le monopole du pouvoir s’emprisonnassent. Le même al-Nāṣirī confia au service de son illustre prisonnier deux mamlouks et un page, avant de l’enchaîner lourdement127 – montrant ici encore toute l’ambiguïté que revêtait l’emprisonnement, entre châtiment édulcoré et acceptable d’une part, et d’autre part violence physique certaine.
72L’emprisonnement était un élément important du fonctionnement relativement peu mortifère de certaines fitna-s mamloukes. La violence du châtiment était souvent limitée par rapport au crime reproché. Ainsi, Ālābuġā al-‘Uṯmānī ne fut qu’arrêté puis exilé en ša‘bān 784/octobre 1382, alors qu’il avait fomenté l’assassinat de Barqūq128. Il n’y avait pas de règle et aucune peine ne correspondait systématiquement à un crime129. Mais il ne fait aucun doute que la plupart des fitna-s se réglaient par des arrestations plus que par des exécutions. L’effusion de sang était perçue comme quelque chose de particulièrement grave, même dans un cas de légitime défense, comme face à cet émir Ālābuġā al-‘Uṯmānī ; et lorsque ces effusions de sang avaient lieu – et on verra que cela a été le cas130 –, les auteurs insistaient sur la gravité de tels actes et condamnaient la tendance sanguinaire des responsables.131
73L’emprisonnement n’était certes pas une douceur. L’enchaînement est fréquemment mentionné, indiquant une gradation dans le châtiment lorsque l’on insiste sur la lourdeur des chaînes : plus le prisonnier était important, plus les chaînes étaient lourdes132. Mais on ne peut qu’être surpris, en lisant les chroniques, de la tolérance dont témoignaient les émirs vis-à-vis des chaînes133 et de l’enfermement, alors même que les conditions d’emprisonnement étaient rudes134. Sans doute ne faut-il pas oublier que cette forme de violence était à l’origine de la bonne fortune de la plupart d’entre eux, dans la mesure où cela reproduisait leur capture et leur réduction à l’esclavage135.
74Les arrestations étaient donc des actes d’une violence relativement limitée, en général, et qui pouvaient passer pour normaux dans la carrière d’un émir. On a vu que l’emprisonnement touchait une grande partie des émirs au cours de leur carrière. Mais pour être fréquent, il n’en était pas moins temporaire, quoique la durée de la peine n’était pas fixée lors de la condamnation et restait à la discrétion du sultan. La libération de l’émir est mentionnée explicitement dans 209 cas (près de la moitié des émirs emprisonnés), et dans bien d’autres cas, cette libération, quoique non mentionnée, est évidente dans la mesure où la carrière de l’émir se poursuivit par la suite. Le cas de l’émir Qardam al-Ḥasanī al-Yalbuġāwī est très parlant : arrêté à quatre reprises, il fut à chaque fois libéré, dont trois fois au bout de quelques jours seulement136. Alṭunbuġā al-Ǧūbānī fut emprisonné trois fois : quelques jours en ḏū l-ḥiǧǧa 787/janvier 1386, puis huit mois de šawwāl 790 à ǧumādā II 791/octobre 1388-juin 1389, et enfin six mois de ša‘bān 791 à ṣafar 792/août 1389-février 1390137. Dans des contextes critiques, il arrivait que certains émirs fussent arrêtés deux fois en quelques jours, comme Aydakār, arrêté pendant la fitna de Minṭāš contre Yalbuġā al-Nāṣirī le 17 ša‘bān 791/11 août 1389 et libéré aussitôt, puis arrêté à nouveau six jours plus tard138. Yalbuġā al-Maǧnūn fut aussi emprisonné à trois reprises : quelques jours en ḏū l-qa‘da 800/juillet-août 1398, cinq mois entre ḏū l-qa‘da 800 et ǧumādā I 801/juillet 1398-janvier 1399, puis un mois entre šawwāl 801 et ḏū l-qa‘da 801/juin-juillet 1399139. Certains émirs connurent ainsi la prison à de nombreuses reprises, comme Yalbuġā al-Nāṣirī, Kumušbuġā al-Ḥamawī, Ǧulbān Qarā Saqal, Sūdūn al-Ḥamzāwī ou le majordome Maḥmūd ibn ‘Alī qui furent arrêtés six fois pendant leur carrière140. Loin de moi l’idée que l’enfermement n’est pas une violence mais du point de vue de la pratique politique, il avait cet intérêt de permettre la réintégration à venir du condamné sur la scène du pouvoir.
75Qui plus est, les libérations étaient parfois suivies d’une sorte de dédommagement ! Par exemple, le 16 ša‘bān 786/3 octobre 1384, l’émir Bahādur, kāšif de Basse Égypte, fut arrêté et frappé de soixante coups de fouet, puis libéré avec une robe d’honneur et maintenu dans sa fonction141. De même, Qarā Kasak fut arrêté par Minṭāš puis libéré avec une robe d’honneur par le même Minṭāš142. Cette pratique n’était pas systématique mais devait être assez fréquente pour amener Bertrando de Mignanelli à considérer que c’était une « coutume de ce pays143 ». Donner une robe d’honneur ou un présent quelconque à l’individu que l’on avait arrêté puis libéré permettait de préserver son honneur – c’est bien l’honneur qui était en jeu puisque l’on compensait l’arrestation par le don d’une robe d’honneur. Il pouvait ainsi être réintégré dans la clientèle du patron qui lui avait infligé sa peine sans humiliation, sans dégât symbolique.
76Là est tout l’enjeu des libérations de prisonniers : l’intégration dans la clientèle. Quand elles n’étaient pas le fait du patron lui-même, les libérations étaient conséquences d’une intercession. Les intercessions constituaient une ni‘ma et donc intégraient le bénéficiaire dans la clientèle de l’intercesseur qui avait obtenu la libération. Ces intercessions étaient semblables dans leur nature aux autres types de šafā‘a144. Il arrivait que certaines intercessions ne puissent être refusées, auquel cas une ruse consistait à libérer le prisonnier pour l’arrêter à nouveau aussitôt après sa libération145. Ce type d’intercessions compte toutefois quelques particularités. Ainsi, l’intercession pour une libération rendait responsable pour le libéré, si bien qu’Aytamiš et Yūnus al-Nawrūzī furent forcés de partir combattre Yalbuġā al-Nāṣirī parce qu’ils s’étaient portés garants pour sa libération en 788/1386146. Comme les nominations et les négociations, les libérations s’intégraient donc dans l’échange politique mamlouk où une telle ni‘ma se monnayait contre une ḫidma, qui pouvait n’être que symbolique. Par exemple, pour obtenir la libération de son fils Ibrāhīm, l’émir Quṭlūqtamur offrit quatre chevaux au sultan. Ce dernier refusa une première fois puis accepta le don, libéra Ibrāhīm ibn Quṭlūqtamur et lui donna les quatre chevaux auxquels il ajouta une selle d’or et un caparaçon de brocart. Matériellement, le sultan était perdant puisqu’il avait rendu ce qu’on lui avait donné et plus encore, mais son gain était symbolique : par l’intercession du père, le fils était intégré dans sa clientèle et lui était redevable de la liberté, du pardon et des cadeaux147.
77L’enjeu des libérations était bien d’intégrer le détenu dans la clientèle. Il était fréquent que le sultan en train de préparer l’armée ou qu’un émir en train de constituer une faction dans le cadre d’une fitna cherchât à obtenir des partisans en libérant des prisonniers. En libérant l’émir Qunuqbāy al-Aḥmadī en 796/1394, le sultan Barqūq ordonna aux administrateurs de sa maison de préparer son bataillon avant même son arrivée, afin de l’intégrer à son armée pour participer à la campagne contre Tamerlan148. Quand le sultan libérait un émir, cela le réintégrait automatiquement dans l’armée et dans la clientèle du sultan qui lui restituait un iqṭā‘, même pour une courte période149.
78Un des actes déclencheurs de la troisième guerre interne en ramaḍān 806/mars-avril 1404 fut l’ordre de mise à mort des émirs prisonniers Ǧakam min ‘Iwaḍ et Sūdūn Ṭāz par le sultan Faraǧ (en fait, l’ordre émanait probablement de Yašbak al-Ša‘bānī). Si Damurdāš al-Muḥammadī avait obéi à cet ordre, sans doute la situation politique aurait été très différente. Mais Damurdāš était temporairement en guerre contre Duqmāq al-Muḥammadī pour le contrôle d’Alep, à la tête de sa propre faction, et décida de libérer ses prisonniers pour renforcer son camp de leurs partisans150. L’effet escompté ne fut pas atteint car Sūdūn Ṭāz mourut peu après au combat et Ǧakam, méfiant envers son bienfaiteur, le fuit, et parvint, après avoir rallié Duqmāq, à recréer en Syrie sa propre faction151. La multiplication des factions syriennes et le renouveau de la puissance de Ǧakam furent donc en grande partie dus à cette libération et à l’incapacité de Damurdāš al-Muḥammadī d’en réaliser les objectifs152. De même que l’arrestation était la conséquence d’une fitna, la libération pouvait être un instrument d’une fitna.
79Quand Šayḫ al-Maḥmūdī rentra à Damas avec l’investiture sultanienne le 22 raǧab 808/13 janvier 1406, il libéra plusieurs émirs qu’il avait lui-même arrêtés153. De même, en muḥarram 812/mai-juin 1409, Šayḫ libéra plusieurs émirs que le sultan lui avait demandé d’envoyer en Égypte. Outre le fait qu’un tel acte marquait le début d’une nouvelle rébellion de l’émir, il lui permit de s’attacher plusieurs partisans supplémentaires, dont les sabres, espérait-il, pourraient lui être utiles face à l’annonce de la cinquième expédition de Faraǧ en Syrie154.
80Obtenir des partisans en libérant des détenus était donc une pratique commune des guerres émirales, même lorsque les détenus en question avaient été emprisonnés par le même émir qui les libérait plus tard. Une variante de ce procédé consistait à libérer les partisans d’un autre chef de faction pour obtenir son intégration dans sa faction, comme lorsque le gouverneur de Ṣarḫad libéra, arma et honora un bataillon de mamlouks sultaniens pour obtenir la gratitude du sultan155. Plus simplement, bien traiter ses prisonniers pouvait en faire ses obligés, dans la perspective d’une alliance à venir ou même d’un conflit face au prisonnier en question156.
81L’emprisonnement était donc rarement conçu comme définitif. Il n’était qu’un acte dans un jeu d’exclusion et d’intégration des émirs dans l’arène politique. C’est pourquoi l’information vraiment importante, notée par les chroniqueurs, était moins la promulgation de l’ordre de libération, ni même la libération elle-même, que l’arrivée au Caire, au centre de la scène politique, de l’émir libéré, qui marquait le renouveau de son activité politique157.
82Un tel usage de l’emprisonnement montre qu’il était destiné à l’anéantissement des factions mais pas nécessairement de ses membres, car les partisans arrêtés avaient certaines chances d’être libérés et réintégrés dans une nouvelle faction – voire dans l’ancienne faction si elle réussissait à se rétablir. Par exemple, quelques partisans de Tanam furent réintégrés dans l’appareil mamlouk après sa défaite, comme Āqbuġā al-Ǧamālī al-Uṭrūš ou Taġrī Birdī. Les arrestations étaient donc conçues davantage comme un instrument politique destiné à briser une faction qu’à en détruire les adhérents. Pour reprendre le cas de l’arrestation de Barqūq en 791/1389, les grands yalbuġāwī-s intercédèrent pour qu’il ne fût qu’emprisonné et non exécuté, car ils craignaient que sa disparition ne permît à Minṭāš de gouverner seul158 : maintenir l’adversaire vaincu en vie, c’était se réserver la possibilité de le réintégrer dans le jeu politique avec sa clientèle et d’empêcher ainsi la reconstitution d’un monopole du pouvoir hostile. En somme, préserver la vie des adversaires, c’était se réserver la possibilité de les instrumentaliser en leur rendant un rôle politique contre un autre adversaire – source de la « viscosité » du système mamlouk.
C. La torture
83Bien des arrestations, toutefois, ne suivaient pas ce schéma trop idyllique. Les prisonniers étaient parfois cruellement torturés par leurs ennemis, par une compression des membres ou plus fréquemment par le fouet. Mais la torture n’était jamais un acte de violence gratuit et rarement un acte de vengeance en soi. Nous n’avons aucune mention de torture destinée à l’obtention de renseignements sur un ennemi. La totalité des mentions de ce châtiment concerne l’extorsion des biens d’un émir vaincu159 : les émirs dissimulaient les richesses qu’ils thésaurisaient, si bien qu’il fallait leur faire avouer les emplacements des trésors cachés. La torture était donc toujours liée à l’amende.
84On peut distinguer deux types d’extorsions : celles contre les émirs accusés d’avoir indûment acquis des richesses ou confisqué les biens de leurs administrés, et celles pratiquées dans les querelles entre administrateurs financiers.
85Les sujets syriens et égyptiens subissaient les abus des émirs, nous l’avons évoqué. Ces derniers et leurs administrateurs, confrontés aux diminutions des revenus, avaient tendance à augmenter la pression fiscale sur les paysans de leurs iqṭā‘-s, augmentant de fait le ḫarāǧ et imposant différentes formes d’impôts illicites. Mais les sujets n’étaient pas en reste, et n’hésitaient pas à faire appel à la justice du sultan pour obtenir réparation. Des délégations furent ainsi envoyées pour présenter des pétitions lors des séances du tribunal sultanien.
86L’émir Ṣuruq fut arrêté pour avoir dévasté la Basse Égypte dont il était le gouverneur en 806-807/1404-1405, volé les richesses de ses habitants et tué illégalement ses administrés160. Ce fut le cas aussi de l’émir Mankalī Buġā al-Zaynī, préfet de Qūṣ. Ses administrés se plaignirent de lui, aussi fut-il livré au préfet du Caire Ibn al-Ṭablāwī pour être torturé161. De même, l’émir Arġūn al-Kāšif, arrêté en rabī‘ I 798/décembre 1395 parce que les plaintes étaient multipliées à son encontre. Il fut torturé pour le forcer à rendre la somme réclamée par ses administrés du sud de Damas162. Il arrivait aussi que ces accusations de vol fussent complétées, voire devinssent secondaires face aux accusations d’immoralité et de fornication163.
87Mais souvent, l’aboutissement de ces plaintes dépendait de l’arbitraire du sultan. En effet, en analysant précisément leurs biographies, on se rend compte que les émirs condamnés étaient presque tous des ennemis de Barqūq. Āqbuġā al-Māridānī, gouverneur de Haute Égypte, fut arrêté en 793/1391 pour avoir extorqué ses administrés164, deux ans après avoir déserté l’armée de Barqūq pour Yalbuġā al-Nāṣirī165. L’émir Malik ibn uḫt Ǧardamur fut arrêté, fouetté et torturé pour avoir volé 600 000 dirhams à un homme, mais son oncle, Ǧardamur, et son cousin furent arrêtés le même jour. Le soi-disant vol n’était qu’un prétexte pour anéantir la maison de Ǧardamur qui avait soutenu Minṭāš pendant la guerre interne166. Idem pour Ṭuġaytamur al-Qiblāwī qui avait rallié Yalbuġā al-Nāṣirī alors que Barqūq l’avait envoyé s’emparer de Tripoli contre les rebelles en 791/1389, et qui fut arrêté trois ans plus tard sous le prétexte que des habitants de Sīs, ville dont il était le gouverneur, s’étaient plaints de lui au sultan167. De même, Barqūq trouva, en 797/1395, le prétexte pour obtenir l’arrestation de l’émir Yalbuġā al-Zaynī, qui avait soutenu Minṭāš pendant la guerre interne, grâce à des plaintes des habitants d’al-Ušmūnayn qui réclamaient qu’on leur rendît les biens spoliés168.
88Bien sûr, les sujets ne participaient pas activement à la vengeance sultanienne, mais l’aboutissement de leurs plaintes dépendait de façon décisive de l’attitude passée du coupable vis-à-vis du sultan. La plainte devenait alors le prétexte légitimant la violence vindicative du souverain169.
89Si la plupart des plaintes sont mentionnées sous le règne de Barqūq, il faut noter que la pratique de l’extorsion des ennemis vaincus exista et justifia la torture pendant toute la période, souvent sous le prétexte d’une somme indûment acquise, mais de façon plus immédiate que la pratique du procès devant le tribunal sultanien170. La torture était donc un châtiment qui servait à s’emparer des richesses thésaurisées et cachées de la faction dominante précédente171. Elle était un des moyens du règlement du conflit par le transfert du capital économique d’une faction à une autre, et plus spécifiquement à la Maison du sultan.
90Les administrateurs financiers avaient une pratique du conflit politique très différente de celle des autres émirs, qui consistait à conspirer auprès du sultan pour obtenir la chute et la place de leur patron, par le moyen des calomnies et de l’appât du gain. Le règlement de la querelle suivait presque systématiquement le même mode, à savoir l’arbitrage du sultan qui décidait lequel était avec lui et lequel était contre lui. Ce dernier était arrêté, remis entre les mains de son rival, à charge pour ce rival de le torturer pour lui faire avouer où il avait caché les immenses trésors que sa fonction financière lui avait permis d’amasser. Le vainqueur de cette fitna « administrative » récupérait une partie de la fortune de l’administrateur vaincu et en abandonnait une part au sultan. Il était fréquent que le conspirateur proposât au sultan une forte somme d’argent pour obtenir la chute de son rival.
91Les administrateurs émergents étaient en général patronnés par ceux en poste, puis entraient en conflit contre leur patron en dénonçant au sultan les détournements des fonds de la Maison sultanienne. Cette pratique du détournement de fonds était commune à tous les administrateurs – on peut même la considérer comme le mode de rémunération de facto de ces administrateurs. Elle n’en était pas moins condamnée.
92Maḥmūd ibn ‘Alī domina les finances sultaniennes jusqu’à ce que ‘Alī ibn al-Ṭablāwī obtînt sa chute en 798/1396 alors que Maḥmūd l’avait promu172. Puis Ibrāhīm ibn Ġurāb obtint la chute d’Ibn al-Ṭablāwī en 800/1398, qui était devenu son patron après Maḥmūd ibn ‘Alī173. En šawwāl 801/juin 1399, en revanche, le même Ibn Ġurāb, à l’occasion du coup d’État des émirs ḫāṣṣakī-s, parvint à obtenir la chute de Yalbuġā al-Maǧnūn qui l’avait pourtant secondé lors du complot contre Ibn al-Ṭablāwī. On est donc là dans un cas où le patron triompha de son ambitieux client174.
93Dans les années qui suivirent, les liens de clientèle entre les différents administrateurs financiers étaient moins clairs. Plusieurs protagonistes s’opposèrent sous le règne de Faraǧ, souvent en collaboration avec un allié. La complexification des querelles d’administrateurs financiers de la Maison du sultan est liée à deux phénomènes. Premièrement, ces offices suivirent l’instabilité des grands offices militaires, dont les titulaires patronaient les financiers, par exemple l’ascension de ‘Umar ibn Qā’imaz et de Ǧamāl al-Dīn était due, entre autres, au soutien que le grand émir Baybars al-Ẓāhirī leur accorda175. C’est probablement la concurrence entre les différents émirs qui explique que la chute des financiers était désormais rarement définitive : on peut en effet émettre l’hypothèse que le sultan Faraǧ cédait à leurs intercessions. Deuxièmement, cette période vit le renforcement de dynasties de financiers au sein desquelles les clients étaient souvent les parents des patrons et ne s’opposaient pas à eux, par exemple avec les Banū Kalfat (ou Kalbak), les Banū l-Hayṣam et les Banū Abī l-Faraǧ.
94Ainsi, Yalbuġā al-Sālimī chuta à trois reprises, contre Ibn Ġurāb soutenu par Aḥmad ibn Muḥammad ibn Raǧab ibn Kalfat en 803/1401176, contre ‘Umar ibn Qā’imaz soutenu par Muḥammad ibn ‘Alī ibn Kalbak en 806/1404177 et contre Ǧamāl al-Dīn Yūsuf al-Bīrī en 807/1405178. Ce dernier obtint la chute définitive de Yalbuġā al-Sālimī alors qu’il était son client et son conseiller179. Ce même Ǧamāl al-Dīn obtint successivement la chute de ses rivaux, dont le frère d’Ibrāhīm ibn Ġurāb, Māǧid, en 809/1407 puis en 811/1409180, mais aussi de Muḥammad ibn ‘Alī ibn Kalfat, Ibn al-Baqarī et Muḥammad ibn Maḥmūd181. Lui-même chuta en 812/1410 face aux frères Banū l-Hayṣam qui avaient conspiré auprès du grand émir Taġrī Birdī. Ce dernier, qui avait dénoncé l’ancien majordome au sultan, refusa le droit de le torturer, et c’est ‘Abd al-Razzāq ibn al-Hayṣam qui s’en chargea et s’enrichit considérablement182. Ibn al-Hayṣam chuta à son tour face à ‘Abd al-Ġanī ibn Abī l-Faraǧ le 13 rabī‘ II 814/4 août 1411, mais tous deux se réconcilièrent contre d’autres administrateurs dès ǧumādā II 814/octobre 1411183.
95Bien d’autres querelles mineures eurent lieu entre ces différents administrateurs (et d’autres), et quoique plus complexes sous le règne de Faraǧ, ces conflits conservèrent la même forme : une conspiration auprès du sultan, dans laquelle le sultan et le conspirateur se partageaient les richesses détournées par le financier précédent en lui faisant avouer sous la torture l’emplacement des trésors qu’il avait cachés184. En général, le conspirateur se faisait livrer le prisonnier dans son palais où il le torturait. La torture n’était donc pas un châtiment en soi destiné à punir les financiers pour avoir détourné les revenus de la Maison du sultan mais le moyen par lequel le conspirateur récupérait ces richesses. L’importance de ces trésors, qui atteignaient parfois des centaines de milliers voire des millions de dinars, explique la durée et la violence – parfois même la cruauté185 – de ces tortures.
96La torture était donc une étape supérieure de la violence graduée des vainqueurs. Elle n’était pas systématiquement appliquée aux prisonniers car elle occasionnait une violence extrême qui risquait de rendre toute réconciliation irréaliste186. Elle n’était employée que comme un moyen pour assurer le transfert des richesses de l’émir vaincu à l’émir vainqueur, d’où la délégation de l’application de la peine par le sultan à cet émir vainqueur187. Ces extorsions pouvaient être l’objectif principal de la fitna (cas des querelles de financiers), être un objectif secondaire (cas des conflits qui s’achevaient par la torture et l’extorsion des émirs vaincus), ou être employées comme prétexte pour achever la destruction de la faction rivale (cas des plaintes de paysans). Selon la forme, il s’agissait d’un règlement immédiat ou différé du conflit. La torture n’était donc qu’exceptionnellement un acte purement vindicatif mais plutôt un instrument extrême adapté à des objectifs précis selon un contexte conflictuel donné.
D. L’exécution
97L’exécution était le grade suprême de la violence politique. Elle détruisait l’adversaire et n’était donc mise en œuvre que lorsque tout espoir de le réintégrer dans l’arène politique était abandonné. Acte grave et néanmoins fréquent pendant la période barqūqide où 15,9 % des émirs furent exécutés, où, en somme, les sultans et les émirs optèrent souvent pour cette forme extrême de violence alors que tout l’arsenal de châtiments décrit leur aurait permis de faire d’autres choix.
98Exécuter un prisonnier était un acte grave, aussi était-il parfois utile d’obtenir officiellement sa condamnation. Certains des émirs dont l’arrestation et la torture furent obtenues par les plaintes de leurs sujets furent ainsi exécutés à l’issue de leur supplice, car la rupture définitive qu’entraînait la torture incitait les émirs qui l’infligeaient à la mener jusqu’à la mort de leur victime188. Il arrivait rarement que le sultan envoyât des émirs répondre de leurs actes devant les juges, représentant la loi sacrée (al-šarī‘a ou al-šar‘)189.
99L’assassinat de l’émir Baraka al-Ǧūbānī dans la prison d’Alexandrie, alors que Barqūq n’était pas encore sultan, provoqua des protestations de la part de ses mamlouks car cette exécution n’était pas légale. Certes, la question de la légalité du meurtre n’était qu’un discours pour mettre en difficulté le pouvoir de Barqūq et légitimer une révolte potentielle, elle provoqua tout de même l’ouverture d’un procès au cours duquel Barqūq dut se justifier et condamner à mort le gouverneur qu’il avait nommé à Alexandrie, Ibn ‘Arrām, et à qui il avait confié la tâche de mettre à mort Baraka190.
100Toutes les exécutions ne suivaient pas une telle procédure, ni ne provoquaient de tels remous, car le rapport de force ne permettait pas nécessairement aux adversaires du sultan de s’opposer frontalement à une exécution qu’ils considéraient illégale. Pourtant, il est clair qu’hors des périodes de guerre ouverte, une exécution était considérée comme un événement grave. L’exécution d’émirs et mamlouks qui fomentaient l’assassinat du sultan était considérée comme choquante et provoquait la consternation191. Même au cœur d’une fitna, l’exécution d’un émir ennemi passait pour un acte excessif. Ibn Taġrī Birdī relate ainsi que l’exécution « de sang-froid » de Duqmāq al-Muḥammadī par Ǧakam min ‘Iwaḍ en 808/1406 provoqua le désaveu du chef de guerre par beaucoup de ses partisans, d’où la réduction de sa clientèle et l’affaiblissement de sa faction192. L’effusion de sang était un acte qui devait rester rare aux yeux de l’élite mamlouke. Tout se passe comme si tuer un émir était une destruction de l’ensemble de l’ordre politique, comme si, au cœur de ses multiples conflits, la classe émirale demeurait solidaire et ne tolérait pas qu’un seul de ses membres fût tué, au point qu’une telle remise en question du pouvoir de l’élite militaire pouvait faire perdre sa clientèle à un patron. Tuer un ennemi devait être justifié, voire légal, pour ne pas être perçu comme une contestation de la domination de la classe émirale.
101L’exécution suivait certains rituels spectaculaires, dont il faut distinguer deux types : l’exhibition de l’émir avant son exécution ou l’exhibition de la tête de l’émir exécuté.
102Les exécutions légales étaient des décapitations qui avaient lieu en public dans la rue Entre-les-Deux-Palais, en face de la madrasa al-Ṣāliḥiyya193, tribunal légal – au sens du droit religieux – où siégeaient les juges. Quant aux exécutions non « légales », il était fréquent qu’avant leur mise en œuvre, l’émir fût crucifié194 et exhibé à dos de dromadaire, avant d’être pourfendu par la taille en public – le plus spectaculaire des types d’exécution, lié à l’homicide dans le cadre d’une rébellion195. Par exemple, à la suite de sa fitna en 785/1383, l’émir Qurṭ fut crucifié et promené dans Le Caire et Miṣr avant d’être pourfendu à l’extérieur de la ville, devant la Porte brûlée (al-bāb al-maḥrūq)196. Le 9 ǧumādā II 793/14 mai 1391, après le retour de Barqūq sur le trône, quatre émirs minṭāšī-s furent crucifiés et pourfendus à al-Maḥā’ir, près du Caire, sur la montagne de déchets197. L’humiliation symbolique qui consistait à achever le parcours judiciaire et la vie du condamné au milieu des détritus montre à quel point la pratique de l’exhibition relevait de l’humiliation et de la vengeance du souverain. Le supplice, comme le note Michel Foucault, était à la fois rituel, cérémonie et spectacle représentant la vengeance du souverain, dont le corps symbolique avait été violenté par le rebelle. Exhiber et humilier l’ennemi vaincu servaient à montrer aux yeux du peuple et de l’élite militaire le « pouvoir terrorisant du prince » qui lui permettait de rétablir l’ordre politique, un instant renversé198.
103Lorsqu’il fit chuter les grandes maisons qui avaient soutenu Minṭāš, Barqūq mit en scène leur destruction non seulement pour se venger de ces émirs qui avaient provoqué sa chute et son emprisonnement, mais surtout pour montrer cette vengeance et terrifier les émirs et les sujets qui auraient été tentés de prendre à nouveau parti contre le sultan. La chute de la maison de Baydamur se fit en deux temps. Le premier fut la révolte ẓāhirite de 788/1386 à Damas ; le second fut la répression contre les minṭāšī-s après la restauration de Barqūq en 793/1391. Lors du premier temps de ce conflit, l’inimitié du sultan prit la forme d’une affaire judiciaire, alors que le second temps est typique de l’exhibition de la vengeance sultanienne. La première étape est un excellent exemple de la façon dont le sultan Barqūq saisissait les opportunités légales pour mener à bien et légaliser les machinations qu’il ourdissait contre ses rivaux. En effet, en 788/1386 éclata une affaire judiciaire à Damas : des ‘ulamā’ furent accusés d’hétérodoxie ẓāhirite, avec des soupçons de conspiration visant à établir un nouveau califat. En l’absence du gouverneur, Baydamur, l’affaire fut instruite par le gouverneur de la citadelle et le grand chambellan qui en profitèrent pour accuser le gouverneur de collusion avec les conjurés – une accusation probablement fallacieuse. Ces deux émirs saisirent donc l’opportunité en créant une alliance d’intérêt temporaire avec le sultan, lui-même méfiant envers la puissance de Baydamur qui aurait pu se révéler un dangereux concurrent. L’intérêt des émirs nécessita donc l’adéquation avec l’intérêt du sultan qui, lui-même, avait besoin de la caution légale pour obtenir l’arrestation et l’exécution de son rival. De fait, Baydamur fut arrêté et mourut des suites des tortures, après avoir payé plus d’un million de dirhams199.
104La seconde étape eut lieu cinq ans plus tard. La famille et les proches clients de Baydamur avaient été arrêtés en même temps que leur patron. Mais ils survécurent et se rallièrent à Minṭāš pendant la première guerre interne. La victoire de Barqūq les fit tomber en son pouvoir. Ǧibrīl al-Ḫuwārizmī fut exécuté avec Muḥammad Šāh ibn Baydamur le 25 šawwāl 793/25 septembre 1391 à l’extérieur du Caire200. Deux mois plus tard, le 13 ḏū l-ḥiǧǧa 793/11 novembre 1391, Aḥmad ibn Ibrāhīm Šāh ibn Baydamur fut exécuté à Damas en même temps que quinze autres émirs. Quatorze des condamnés furent crucifiés, exhibés aux yeux des Damascènes et pourfendus201. Ibn Taġrī Birdī explique que le rituel du supplice terrifia la population202, et Bertrando de Mignanelli insiste sur la gravité de l’événement dont il fut un témoin oculaire203. Le supplice du jeune Aḥmad marqua profondément les esprits car il était l’expression de la vengeance de Barqūq sur la population de la capitale syrienne qui lui avait tant résisté. À l’image des exécutions officielles des règnes de Barqūq et Faraǧ, l’anéantissement de la maison de Baydamur fut ritualisé et théâtralisé pour être un acte public de vengeance du souverain, destiné, comme les sources l’explicitent, à terrifier les populations qui avaient soutenu cette maison et résisté au sultan.
105De nombreuses autres exécutions furent perpétrées sans cérémonie sur le champ de bataille, en privé, voire secrètement, dans le cachot d’une prison, notamment par strangulation204 ou décapitation205. Sans doute cela tenait-il à une volonté d’accomplir rapidement l’ordre d’exécution et à la crainte que le rituel public ne donnât lieu à une fitna ou à une révolte populaire206. L’expression de la vengeance politique n’en était pas pour autant absente. Le spectacle vindicatif n’était plus le supplice mais l’exhibition de la tête de l’émir exécuté. Minṭāš, par exemple, principal ennemi de Barqūq, mourut sous la torture, puis son cadavre fut décapité et sa tête promenée sur une lance dans Alep puis dans toutes les villes de Syrie. À Damas, elle fut promenée à travers la ville, entrant par la porte des Jardins (Bāb al-Farādis) au marché aux chevaux (sūq al-ḫayl), puis à la porte de la Victoire (Bāb al-Naṣr) et enfin à al-Qubaybāt207. Elle arriva au Caire le 21 ramaḍān 795/31 juillet 1393 et fut pendue à la porte de la Citadelle puis promenée dans Le Caire et Miṣr, avant d’être à nouveau pendue à la porte Zuwayla pendant trois jours. Elle fut ensuite donnée à sa veuve208. L’exhibition de la tête servait à prouver à tous les sujets que la guerre était finie, que le rebelle était mort, que le souverain était victorieux et qu’il s’était vengé. On note avec intérêt la double pendaison de la tête au Caire : aux portes de la Citadelle, l’exhibition était destinée aux émirs et aux mamlouks, pour dire la menace qui pesait sur les membres de l’élite qui auraient osé se révolter contre le sultan ; à la porte Zuwayla, lieu traditionnel des pendaisons et exhibitions de têtes, elle était destinée aux sujets pour montrer la restauration de l’intégrité de la souveraineté et faire savoir au peuple que l’autorité n’était plus divisée. Le rituel d’exhibition fut doublé d’un rituel infamant car les entrailles de Minṭāš furent livrées aux chiens pour exprimer de façon plus terrifiante encore la vengeance du sultan209.
106À la fin de la deuxième guerre interne, en 802/1399, l’exécution d’Aytamiš al-Buǧāsī et de Fāris al-Quṭluqǧāwī suivit une procédure semblable : décapités dans la citadelle de Damas, leurs têtes furent envoyées au Caire où elles furent pendues d’abord à la porte de la Citadelle puis à la porte Zuwayla, avant d’être données à leurs familles210. Pendant la troisième guerre interne, à la fin de l’année 809/1407, après la mort de Ǧakam min ‘Iwaḍ – rival du sultan Faraǧ, qui s’était lui-même autoproclamé sultan –, sa tête fut apportée au Caire et parada au bout d’une lance dans la ville, avant d’être pendue à la porte Zuwayla211.
107Ces exhibitions des têtes des ennemis exécutés à travers les villes du royaume concernaient les principaux ennemis du sultan, ses rivaux les plus puissants212. Plus fréquemment, les têtes n’étaient destinées à être montrées qu’au sultan ou à l’émir rival pour lui assurer de la mort de ses ennemis, en particulier quand l’exécution avait eu lieu loin213, mais aussi parce que le condamné était parfois mené à l’écart pour l’exécution, comme lors de la décapitation de Yalbuġā al-Nāṣirī214 – une forme de pudeur qui contraste avec les exécutions publiques et qui ne s’explique que par la répulsion pour l’effusion de sang qui animait la plupart des émirs215, car l’exécution n’était pas tenue secrète, bien au contraire.
108Avec ou sans cérémonie, l’exécution était un acte de vengeance où l’anéantissement de l’autre était conséquence d’une trahison et d’une rupture du lien de clientèle trop manifeste pour être tolérée, et dont la fonction était d’inspirer la terreur chez l’adversaire ou le client potentiel, de façon à s’assurer de sa loyauté216, comme il pouvait être conséquence d’une rupture d’ordre symbolique entre deux émirs217. C’est parce qu’ils considéraient impossible l’intégration d’un vaincu dans leur clientèle ou l’alliance future avec ce vaincu que le sultan ou les émirs prenaient la décision de l’exécuter.
109En somme, les exécutions étaient des actes graves. En général, des prétextes étaient invoqués pour légitimer l’effusion de sang. En amont des prétextes, les causes des exécutions étaient liées à des actes de vengeance qui suivaient une trahison ou un renversement du rapport de force. Ainsi Barqūq se vengea-t-il cruellement contre ses ennemis qui l’avaient trahi et vaincu, en ordonnant nombre d’exécutions en 793/1391 et jusqu’à la mort de Minṭāš en 795/1393. De même, en 802/1400, les émirs ḫāṣṣakī-s ordonnèrent-ils le massacre des grands émirs après la défaite de Tanam qui avait refusé de négocier la paix. Au sujet de cette exécution massive, Ibn Taġrī Birdī remarque : « Tous ceux mentionnés comme mis à mort avaient été parmi les principaux mamlouks d’al-Ẓāhir, tués par leurs camarades de caserne pour une même et unique faute : la recherche du pouvoir218. » Il lui aurait fallu préciser que les négociations n’étaient alors plus possibles et que la seule issue était la mort des chefs d’un des deux partis, car la recherche du pouvoir n’entraîna que rarement de tels massacres.
IV. Conclusion
110La fin du conflit consistait en une phase de règlement de la dissension politique qui s’organisait selon un double mouvement : d’une part la redistribution en son sein des ressources sociales, économiques et symboliques – but de la fitna ; d’autre part, le châtiment des vaincus. Ce châtiment était entre les mains du vainqueur qui décidait ce qu’il fallait faire du vaincu après sa reddition, en fonction d’un arsenal de châtiments possibles. Le choix du vainqueur suivait une logique précise, à la fois tournée vers l’avenir et en fonction du passé, qui s’intégrait dans ses stratégies de conquête et de conservation du pouvoir. Toute la gamme de châtiments possibles constituait une gradation de la violence qui jouait sur la temporalité entre exclusion et intégration dans l’arène politique. Ainsi, la totalité de ces châtiments consistait à exclure le vaincu, mais cette exclusion pouvait être concomitante d’une forme atténuée d’intégration dans la clientèle (nomination en Syrie, mise sans office après un emprisonnement), de même qu’elle pouvait préserver la possibilité d’une réintégration future (emprisonnement), alors que d’autres châtiments, par leur violence extrême, impliquaient une hostilité définitive et étaient donc tournés vers l’anéantissement ou l’exclusion définitive de l’autre (torture, exécution).
111Le châtiment n’était donc pas une fin du règlement du conflit mais un instrument politique visant à organiser les dissensions à venir. De même qu’une économie politique et symbolique constituait le prix de la lutte pour le pouvoir, il y avait une économie de la violence qui, d’une certaine façon, était le second versant de cette forme paradoxale d’échange qu’était le conflit politique, échange dans lequel certains étaient rétribués en ressources, d’autres en châtiments selon une gradation bien définie.
Notes de bas de page
1 Le terme amān est ambigu. Il peut désigner l’amnistie, le sauf-conduit ou la sécurité, la paix. La polysémie du terme permet de supposer que la proclamation de l’amān impliquait à l’origine une véritable amnistie. Mais à l’époque mamlouke, il est clair que les proclamations de paix n’entraînaient pas réellement d’amnistie.
2 Sur la résolution négociée des conflits à la fin de l’époque mamlouke, voir Clément Onimus, « Les conciliations dans les conflits politiques entre émirs mamlouks », Revue d’étude du monde musulman et de la Méditerranée, 140, 2016, p. 211-226.
3 J’emprunte ce terme et ce rapprochement de la culture de la faide et de la culture du pacte à Dominique Barthélemy au sujet de la noblesse féodale européenne (« La vengeance, le jugement et le compromis », dans coll., Le règlement des conduites au Moyen Âge, actes des congrès de la Société des historiens médiévistes de l’enseignement supérieur public (Angers, 31e congrès, juin 2000), Paris, Éditions de la Sorbonne, p. 11-20, notamment p. 12 et 14).
4 Al-murū’a désigne les qualités viriles. En tant que qualité du noble combattant, on peut la rapprocher de l’esprit chevaleresque de la féodalité européenne.
5 ITBN, 6, p. 270.
6 Avant l’arrivée au Caire de l’armée Yalbuġā al-Nāṣirī, les émirs, y compris les plus proches clients de Barqūq, se mirent à négocier leur réconciliation avec al-Nāṣirī, convaincus de sa victoire prochaine. MaSu, 3, p. 603 ; ITBN, 5, p. 404-405.
7 ITBM, 1, p. 104-112 ; ITBN, 6, p. 91-92 ; MaSu, 3, p. 1068-1069.
8 MaSu, 3, p. 1084 ; ITBN, 5, p. 101.
9 Coran, IV, 62.
10 Ibn Ṣaṣra, A Chronicle of Damascus (1389-1397), p. 18.
11 MaSu, 3, p. 1136-1137.
12 Ibid., p. 603.
13 ITBN, 6, p. 31 et 34.
14 Ibid., p. 119 ; MaSu, 3, p. 1151.
15 ITBN, 6, p. 211 ; MaSu, 4, p. 104.
16 ITBN, 6, p. 242 ; MaSu, 4, p. 163-164.
17 Pendant la guerre de Cent Ans, le lieu des négociations était un enjeu premier des négociations et il suivait la même logique de neutralité et de sécurité, aussi les marches ou les lieux sacrés étaient-ils choisis. Il n’en est rien chez les Mamlouks : jamais aucune négociation ne se tint dans une mosquée ou une madrasa. Voir Offenstadt, Faire la paix au Moyen Âge, op. cit., p. 149-164.
18 Pendant le siège de Ṣarḫad en rabī‘ I 812/juillet-août 1409, Šayḫ al-Maḥmūdī, assiégé, négocia la paix à la porte de la citadelle, alors que les envoyés du sultan restèrent de l’autre côté du fossé : voir ITBN, 6, p. 211 ; MaSu, 4, p. 104. Lors de la bataille du Caire le 10 ramaḍān 813/6 janvier 1411, Šayḫ al-Maḥmūdī et Nawrūz al-Ḥāfiẓī assiégèrent la citadelle protégée par l’eunuque Kāfūr. Ils négocièrent à travers la porte : voir ITBN, 6, p. 236 ; MaSu, 4, p. 153 et suiv.
19 ITBN, 6, p. 111.
20 MaSu, 3, p. 598.
21 Ibid., p. 1043-1044.
22 Ibid., p. 1060-1063 ; ITBN, 6, p. 88
23 ITBN, 6, p. 94.
24 MaSu, 3, p. 1095 ; ITBN, 6, p. 103.
25 Damurdāš al-Muḥammadī parvint à contourner un temps l’ordre sultanien en envoyant son neveu le représenter à Alep. ITBN, 6, p. 209-210.
26 MaSu, 4, p. 104 ; ITBN, 6, p. 211.
27 ITBN, 6, p. 211.
28 Il est explicite que le sultan a accepté avec difficulté l’intercession. Voir ITBN, 6, p. 242.
29 Ibn Ḥaǧar, Ḏayl al-durar al-kāmina, op. cit., p. 186.
30 Ses biographes soulignent son apathie politique et le fait qu’il était incompétent pour la guerre et la politique, mais menait une vie de plaisirs. Voir ITBM, 3, p. 481-483 ; ITBN, 6, p. 170.
31 MaSu, 3, p. 1087 ; ITBN, 6, p. 100.
32 Il négocia la réintégration de Nawrūz après sa fitna en 804/1402 (MaSu, 3, p. 1085 ; ITBN, 6, p. 97). En rabī‘ I 808/septembre 1405, il mena les négociations de réintégration d’Īnāl Bāy et des émirs cachés, ainsi que d’Ibn Ġurāb (MaSu, 3, p. 1174 et 1177 ; ITBN, 6, p. 130).
33 Ainsi en ṣafar 807/août 1404 : ITBN, 6, p. 111.
34 MaSu, 3, p. 1085-1086 ; ITBN, 6, p. 97-99.
35 Outre Baybars, un émir de rang inférieur, le lancier (al-rammāḥ) Nāṣir al-Dīn Muḥammad est mentionné à deux reprises dans des rôles d’intercesseur lors de négociations. Ce sont d’ailleurs les deux seules mentions de cet individu, si bien qu’il est impossible de comprendre quelles raisons lui donnèrent ce rôle. Voir MaSu, 3, p. 1009 ; ITBN, 6, p. 34, 88.
36 L’instrumentalisation des hommes de loi dans les relations diplomatiques est un phénomène de long terme que l’on percevait déjà dans l’Iraq abbasside ; voir Mathieu Tillier, Les cadis d’Iraq et l’État abbasside (132/750-334/945), Damas, Ifpo, 2009, p. 548-553.
37 Ibn Ṣaṣra, A Chronicle of Damascus (1389-1397), p. 18 ; MaSu, 3, p. 598.
38 MaSu, 3, p. 1008-1009.
39 Ibid., p. 1060-1063 ; ITBN, 6, p. 88.
40 MaSu, 3, p. 1169 ; ITBN, 6, p. 127.
41 MaSu, 4, p. 104 ; ITBN, 6, p. 212.
42 MaSu, 3, p. 644 ; ITBN, 5, p. 463.
43 ITBN, 6, p. 95.
44 Le rôle pacificateur du calife peut être rapproché du rôle du pape pendant la guerre de Cent Ans. Voir Offenstadt, Faire la paix au Moyen Âge, op. cit., p. 77-85. Dominique Barthélemy souligne aussi le rôle des personnages sacrés dans les médiations (« La vengeance, le jugement et le compromis », art. cité, ici p. 15).
45 Barthélemy, « La vengeance, le jugement et le compromis », art. cité, ici p. 19.
46 Joseph Schacht, s. v. « Amān », EI², 1, 1975, p. 441-442.
47 Par exemple Balūṭ al-Ṣarġitmišī et Ǧumaq ibn Aytamiš firent leurs excuses et leur soumission à Minṭāš en prévision de la défaite de leur patron, Yalbuġā al-Nāṣirī. Voir MaSu, 3, p. 646 ; ITBN, 5, p. 466. De même que Ḥusayn ibn aḫī Qurṭ, préfet d’Assouan, qui s’était révolté avec les ẓāhirī-s de Haute Égypte. Voir MaSu, 3, p. 665. De même l’émir des Arabes Āl Faḍl Nu‘ayr s’excusa auprès du sultan Barqūq après le retour sur le trône. Voir MaSu, 3, p. 724. De même, Šayḫ al-Maḥmūdī s’excusa en muḥarram 808/juillet 1405 et en rabī‘ II 813/août 1410 auprès de Faraǧ. Voir MaSu, 3, p. 1169-1170 ; 4, p. 139-140 ; ITBN, 6, p. 128 et 231-232.
48 Dans son étude sur les situations de conversation, Erving Goffman montre que les pieux mensonges sont utiles pour préserver l’utilité apparente de la conversation (Les rites d’interaction, op. cit., p. 35).
49 MaSu, 4, p. 13 ; ITBN, 6, p. 175.
50 MaSu, 4, p. 85 ; ITBN, 6, p. 200.
51 Fischel, « Ascensus Barcoch », art. cité, p. 165 ; IḤI, 5, p. 349-350 ; MaSu, 3, p. 785-786 ; ITBN, 5, p. 549-550.
52 MaSu, 4, p. 10. Dans la même période, il pardonna à plusieurs autres émirs, dont Barsbāy al-Duqmāqī (MaSu, 4, p. 15).
53 MaSu, 4, p. 86 ; ITBN, 6, p. 200.
54 À Ṣarḫad, Šayḫ obtint le gouvernorat de Tripoli en échange de sa soumission au sultan. Voir MaSu, 4, p. 86 ; ITBN, 6, p. 200. À al-Karak, il fut décidé que Taġrī Birdī devienne gouverneur de Damas, Šayḫ gouverneur d’Alep avec le contrôle de la citadelle d’al-Marqab, Nawrūz gouverneur de Tripoli. MaSu, 4, p. 164 ; ITBN, 6, p. 242-243.
55 Ainsi, le 20 ṣafar 805/19 septembre 1402, Sūdūn Ṭāz fit échouer des négociations en posant comme condition à son départ pour un gouvernorat syrien que son rival Āqbāy Ṭāz (qui disait que Le Caire n’était pas assez grand pour deux Ṭāz) soit lui aussi exilé. MaSu, 3, p. 1095 ; ITBN, 6, p. 103.
56 MaSu, 3, p. 1083-1084 ; ITBN, 5, p. 95.
57 Il s’agit des émirs ‘Allān, Ǧānim min Ḥasan Šāh, Īnāl al-Ǧalālī al-Minqār, Ǧaqmaq al-‘Alā’ī (le futur sultan), Asanbāy al-Turkumānī, Ǧumaq et Asanbāy émir de l’écurie. Voir MaSu, 4, p. 57.
58 Il ne fut pas en reste et refusa même l’investiture comme gouverneur de Damas pour respecter la ni‘ma de son nouveau patron, du moins jusqu’à ce qu’il se décide à la trahir. Voir MaSu, 4, p. 64 ; ITBN, 6, p. 194, 196.
59 MaSu, 3, p. 1009 ; ITBN, 6, p. 34.
60 MaSu, 3, p. 1162 ; ITBN, 6, p. 123.
61 MaSu, 4, p. 138-140.
62 Notons que ces actes sont relativement rares car les négociations n’aboutissent pas souvent sur un accord.
63 Sur la question du serment, je renvoie à Marie-France Auzépy, Guillaume Saint-Guillain (dir.), Oralité et lien social au Moyen Âge (Occident, Byzance, Islam), Louvain, Peeters, 2008.
64 MaSu, 4, p. 223 ; ITBN, 6, p. 310.
65 ITBN, 6, p. 253.
66 Offenstadt, Faire la paix, p. 18-19. L’auteur note toutefois que l’approche en termes de rite, quoique très éclairante, peut être dangereuse.
67 MaSu, 3, p. 1151.
68 ITBN, 6, p. 227.
69 On aura alors des expressions du type fī ṭā‘at al-sulṭān pour accompagner la mention du serment. Un exemple typique : ḥalafū ‘alā ṭā‘at al-sulṭān dans ITBN, 6, p. 243.
70 MaSu, 3, p. 964 ; ITBN, 6, p. 7.
71 ITBN, 6, p. 212.
72 ITBM, 6, p. 263-287 ; 12, p. 119-122 ; ITBN, 6, p. 189 ; MaSu, 4, p. 56-57.
73 ITBN, 6, p. 241.
74 MaSu, 4, p. 164.
75 Offenstadt, Faire la paix, p. 225.
76 Par exemple au traité d’al-Karak, Faraǧ offre des « robes splendides » aux émirs.
77 Par exemple MaSu, 3, p. 1175 ; ITBN, 6, p. 130. Voir aussi au sujet de la réconciliation entre Taġrī Birdī et le sultan Faraǧ en muḥarram 805/août 1402 : ITBN, 6, p. 101.
78 Je m’inspire d’un propos de Claude Gauvard : « Le partage du repas ou de la boisson ne sert pas seulement à symboliser la paix comme le supposerait une lecture artificielle du rituel. Il ne sert pas non plus à proclamer la paix aux yeux de tous, même si l’aspect “public” est indissociable de la résolution du conflit. Il contribue à fonder la paix » (Violence et ordre public, op. cit., p. 204).
79 On peut le comparer dans une certaine mesure avec la forme de démission stratégique, destinée à revenir au pouvoir, avec la différence importante que ces démissions étaient officielles et que l’intéressé n’était pas caché. Bernadette Martel-Thoumian rapproche avec raison ces disparitions volontaires de l’exil : il est vrai que ces deux phénomènes entraînaient une exclusion des lieux du pouvoir (Délinquance et ordre social, op. cit., p. 207-208).
80 ITBN, 6, p. 130 ; MaSu, 3, p. 1174.
81 ITBN, 6, p. 278 ; MaSu, 4, p. 25.
82 Voir par exemple MaSu, 3, p. 650 ; ITBN, 5, p. 470. Quand Barqūq se cacha, Yalbuġā al-Nāṣirī fit proclamer que quiconque le livrerait serait récompensé en fonction de son statut : une robe et 1 000 dinars si c’était un homme du peuple, un émirat de 10 pour un soldat, un émirat de 40 pour un émir de 10, un émirat de 100 pour un émir de 40. Voir MaSu, 3, p. 627 ; ITBN, 5, p. 450.
83 Ibn Ṣaṣra, A Chronicle of Damascus (1389-1397), p. 27.
84 ITBN, 6, p. 97 ; MaSu, 3, p. 1085.
85 Machiavel ne note-t-il pas que les cruautés doivent être faites toutes d’un coup, et les bienfaits au contraire étalés dans le temps ? Voir Machiavel, Le Prince, op. cit., p. 103.
86 Martel-Thoumian, Délinquance, op. cit.
87 Ce manque de régulation de la justice politique est à l’origine de l’impossibilité d’empêcher les éruptions violentes de pratiques vindicatives que nous décrirons plus loin. Comme le dit Patrick Geary, « aucune communauté régie par un “code de loi” abstrait ne peut contenir ou contrôler l’éruption d’un violent conflit » (« Vivre en conflit dans une France sans État », op. cit., ici p. 1117).
88 « En relégation ou en exil, l’individu devait faire son deuil de tout ce qui avait constitué à un moment donné son quotidien : la fréquentation des cercles du pouvoir et les relations privilégiées avec le souverain, les opportunités de carrière, les réceptions à la cour, la vie confortable à l’abri des murs d’un hôtel particulier (dār) et les possibilités de belles alliances matrimoniales. Tout cela était brusquement mis entre parenthèses, et parfois, les efforts de toute une vie étaient soudainement anéantis ; l’exil se caractérisant par une double exclusion, sociale et territoriale » (Martel-Thoumian, Délinquance et ordre social, op. cit., p. 198 et 199).
89 Onimus, « La question du cursus honorum », art. cité.
90 IQŠ, 1, p. 143-144 ; ITBN, 5, p. 433.
91 IQŠ, 1, p. 171 ; MaSu, 3, p. 483.
92 MaSu, 3, p. 485 ; ITBN, 5, p. 371.
93 IQŠ, 1, p. 438-439.
94 IQŠ, 4, p. 46-47.
95 IQŠ, 4, p. 119 ; SḌ, 2, p. 318.
96 Dix-neuf émirs furent sans office à Jérusalem, autant à Damiette (dont trois dans ces deux villes).
97 Ayalon, « Discharges », art. cité.
98 Onimus, « La question du cursus honorum », art. cité., ici p. 385-387.
99 IQŠ, 1, p. 307.
100 ITBN, 5, p. 473.
101 ITBM, 9, p. 141-142 ; ITBN, 5, p. 391 ; IQŠ, 1, p. 491 ; MaSu, 3, p. 584.
102 Il s’agit Āqbuġā al-Nāṣirī Faraǧ (no 27), d’Alṭunbuġā al-Baǧmaqdār al-Nāṣirī Faraǧ (no 203), d’Īnāl al-Šašmānī al-Nāṣirī Faraǧ (no 546), de Taġrī Birdī al-Maḥmūdī al-Nāṣirī Faraǧ (no 979), d’Asanbuġā al-Zardakāš (no 261) et de Fayrūz al-Rūmī (no 396).
103 Par exemple : Yalbuġā al-Nasiri (no 1113), ‘Abd al-Raḥman ibn Mankalī Buġā al-Šamsī (no 56), Sūdūn al-Šayḫūnī (no 892), Baklamiš al-‘Alā’ī (no 304), Šayḫ al-Ṣafawī (no 951), Kumušbuġā al-Ḥamawī (no 573), Aḥmad ibn Yalbuġā al-Ḫāṣṣakī (no 119), Abū Bakr ibn Sunqur (no 72), Āqbuġā al-Ǧamālī (no 16), Sūdūn al-Ḥamzāwī (no 89), Yalbuġā al-Sālimī (no 1115), Arisṭāy (no 244), Azdamur aḫū Īnāl al-Yūsufī (no 285), Alṭunbuġā al-Mu‘allim (no 194), Alṭunbuġā al-Baǧmadār al-Nāṣirī Faraǧ (no 203), Īnāl Ḍuḍaġ (no 536), Īnāl Bāy ibn Qaǧmās (no 535), Taġrī Birdī al-Bašbuġāwī (no 976), Taġrī Birdī al-Maḥmūdī (no 979), Ṣuruq al-Ẓāhirī (no 973), Ṭuqṭāy al-Ṭaštamurī (no 1038), ‘Alī ibn Muḥammad ibn al-Ṭablāwī (no 163), Lu’lu’ al-Maǧnūn (no 587), Qurṭ ibn ‘Amīr (no 832), Ālābuġā al-‘Uṯmānī (no 123), Qarā Kasak (no 790), Abū Bakr ibn al-salādār (no 71), Ǧarbāš al-Šayḫī (no 419), etc. Je renvoie à leurs notices biographiques pour les détails et références.
104 Par exemple : Šayḫ al-Ṣafawī : MaSu, 3, p. 926.
105 On est marqué en effet du nombre d’émirs de 100 (plus du tiers !), voire d’émirs ayant dominé le sultanat dans la liste des émirs placés sans offices après une peine de prison.
106 ITBM, 2, p. 309 ; SḌ, 2, p. 268.
107 Cela est aussi vrai des bannissements. Voir Martel-Thoumian, Délinquance, op. cit., p. 205-207 et 214.
108 Il ne s’agit que des émirs pour lesquels cette information est rapportée par les biographes et les chroniqueurs. Il est vraisemblable que cette proportion était supérieure.
109 Ayalon, « Discharges », art. cité, ici p. 40-42. Bernadette Martel-Thoumian donne une liste de six sites au tournant des ixe-xe/xve-xvie siècles : le Daylam, la Maqšara, Raḥba, Fusṭāṭ (ḥabs Miṣr al-‘atīqa), la Ḥuǧra, la Citadelle (Délinquance, op. cit., p. 211).
110 130 émirs y furent enfermés. Les forteresses syriennes de Damas, d’Alep, d’al-Ṣubayba, al-Marqab, Ḥisn al-Akrād furent aussi des lieux de détention. Voir, dans la prosopographie, les notices no 3, 17, 18, 25, 37, 54, 57, 61, 72, 86, 113, 119, 123, 128, 143, 168, 186, 187, 194, 201, 206, 208, 216, 224, 236, 240, 244, 255, 261, 266, 268, 290, 291, 292, 304, 310, 327, 328, 329, 341, 358, 362, 363, 370, 372, 376, 380, 393, 397, 403, 408, 420, 429, 464, 491, 494, 533, 536, 539, 543, 548, 558, 568, 570, 573, 583, 591, 592, 594, 658, 724, 727, 747, 761, 763, 767, 769, 770, 787, 790, 792, 798, 799, 800, 804, 814, 826, 828, 843, 848, 876, 878, 884, 885, 886, 887, 891, 892, 894, 896, 897, 898, 909, 911, 912, 917, 933, 973, 988, 993, 1000, 1001, 1018, 1025, 1055, 1056, 1061, 1064, 1066, 1070, 1108, 1110, 1113, 1114, 1115, 1129, 1130, 1136, 1141.
111 Martel-Thoumian, Délinquance, op. cit., p. 211.
112 MaSu, 3, p. 671 ; ITBN, 5, p. 486. Voir Ayalon, « Discharges », art. cité, ici p. 40.
113 MaSu, 3, p. 674 ; ITBN, 5, p. 488.
114 Ibn Ḥaǧar, Ḏayl al-durar al-kāmina, p. 214-215 ; MaD, 2, p. 125-188. Voir Ayalon, « Discharges », art. cité, ici p. 41. Selon Ayalon, la prison que détruisit Šayḫ était le trésor Šamā’il, mais le texte du Durar al-‘uqūd parle du trésor des biens privés.
115 Ayalon, « Discharges », art. cité, ici p. 41.
116 MaSu, 4, p. 153.
117 Martel-Thoumian, Délinquance, op. cit., p. 213.
118 Sans entrer dans l’infini débat sur la validité des concepts habermassiens pour ce qui concerne le Moyen Âge, je suis la proposition de Joseph Morsel – inspirée de Jean Baudrillard – selon lequel la question de l’espace public médiéval doit être posée à partir de la possibilité d’une réponse à la communication politique – qui me semble incontestable au sein de l’élite militaire mamlouke. Joseph Morsel, « Communication et domination sociale en Franconie à la fin du Moyen Âge : l’enjeu de la réponse », dans Patrick Boucheron, Nicolas Offenstadt (dir.), L’espace public au Moyen Âge. Débats autour de Jürgen Habermas, Paris, Puf, 2011, p. 353-365.
119 ITBN, 5, p. 380.
120 IQŠ, 1, p. 354-355 ; MaSu, 3, p. 537 ; ITBN, 5, p. 380.
121 ITBM, 3, p. 57-61 ; IQŠ, 1, p. 354-355 ; MaSu, 3, p. 585.
122 ITBN, 5, p. 390-391.
123 MaSu, 3, p. 585 ; ITBN, 5, p. 391.
124 ITBN, 5, p. 392.
125 En ḏū l-qa‘da 790/novembre 1388, les rumeurs de rébellion de Yalbuġā al-Nāṣirī se multiplièrent. La fitna éclata deux mois plus tard, en muḥarram 791/janvier 1388. Voir ITBN, 5, p. 392.
126 Ibn Ḫaldūn, Le livre des exemples, op. cit., Autobiographie, p. 209 ; ITBN, 5, p. 453-454.
127 MaSu, 3, p. 630.
128 IQŠ, 1, p. 395.
129 Ainsi, Asandamur al-Šarafī, contrairement à Ālābuġā al-‘Uṯmānī, a été exécuté pour avoir fomenté l’assassinat de Barqūq en 793/1391. Voir IQŠ, 1, p. 393-394.
130 Le dernier chapitre de cette partie s’interrogera sur la périodisation de la violence et la typologie des conflits. Une étude du même ordre pourrait être menée sur d’autres périodes du sultanat mamlouk pour déterminer s’il existait des évolutions de long terme ou des recrudescences ponctuelles de la violence entrecoupées de périodes peu sanguinaires.
131 Les biographes condamnent par exemple le tempérament sanguinaire d’émirs dans IḤI, 4, p. 77-78 ; MaD, 3, p. 513-518 et 562-572 ; ITBN, 6, p. 147 ; ITBM, 12, p. 266-267. À l’inverse, il arrive qu’ils louent le caractère non sanguinaire d’un émir, par exemple au sujet de Yalbuġā al-Nāṣirī : ITBM, 12, p. 162-171 ; IḤD, 5, p. 215-218 ; IQŠ, 1, p. 417-419.
132 Par exemple pour les majordomes Maḥmūd ibn ‘Alī (MaSu, 3, p. 627-628) et Ǧamāl al-Dīn Yūsuf al-Bīrī (ITBN, 6, p. 216). L’émir Taġrī Birdī se serait exclamé à l’adresse de ses mamlouks : « Voici l’émir Ǧamāl al-Dīn, Grand de l’État. Veillez à le ceindre de lourdes chaînes ! »
133 Certains acceptèrent l’ordre d’être enchaînés, comme Timrāz al-Nāṣirī en ša‘bān 810/janvier 1408. Voir MaSu, 4, p. 58 ; ITBN, 6, p. 191.
134 Certains détenus pouvaient bénéficier de traitements de faveur, alors qu’en général, les geôles étaient sales et malsaines. Voir Martel-Thoumian, Délinquance, op. cit., p. 218-222.
135 Encore faut-il préciser qu’il y avait plusieurs façons de traiter les prisonniers, un émir méritait une forme de châtiment particulière par rapport à un vulgaire voleur. Voir MaSu, 3, p. 702 ; ITBN, 5, p. 503.
136 IQŠ, 1, p. 565-566 ; ITBM, 9, p. 53-54 ; ITBN, 5, p. 468 et 545 ; MaSu, 3, p. 584, 648-650 et 762.
137 MaSu, 3, p. 535, 584, 621, 642 et 706 ; ITBN, 5, p. 380, 390, 418, 460 et 520. Des dizaines d’autres émirs connurent ce troisième emprisonnement de ša‘bān 791 à ṣafar 792/août 1389-février 1390, car il correspondit au succès de Minṭāš suivi du retour de Barqūq.
138 MaSu, 3, p. 648 ; ITBN, 5, p. 466 et 468.
139 MaSu, 3, p. 903-908, 963 et 1003-1006 ; ITBN, 5, p. 583-585 ; 6, p. 6, 29 et 31.
140 Voir les notices no 445, 573, 588, 894 et 1113 dans la prosopographie sur Halshs : https://halshs.archives-ouvertes.fr/tel-01884133
141 MaSu, 3, p. 520.
142 IQŠ, 1, p. 449.
143 Fischel, « Ascensus Barcoch », art. cité, p. 161.
144 Il y a donc trois types d’objectifs aux intercessions : la nomination, la négociation et la libération.
145 ITBN, 6, p. 89. Il arrivait exceptionnellement que le peuple soit l’intercesseur : la population de Damas réclama la libération de l’émir Faraǧ Allāh le 21 muḥarram 792/7 janvier 1390, parce qu’il avait été magnanime pendant le siège de la ville par Barqūq, après qu’il eut fait appel de cette arrestation auprès du peuple (« istaġāṯa al-‘awāmm », précise Ibn Qāḍī Šuhba). Voir Ibn Ṣaṣra, A Chronicle of Damascus (1389-1397), p. 51 et 77 ; IQŠ, 1, p. 153.
146 Ibn Ṣaṣra, A Chronicle of Damascus (1389-1397), p. 14.
147 MaSu, 3, p. 495 ; ITBN, 5, p. 375.
148 MaSu, 3, p. 812.
149 Qunuqbāy al-Aḥmadī a été destitué un mois après sa réintégration. Voir MaSu, 3, p. 813.
150 MaSu, 3, p. 1122 ; ITBN, 6, p. 110. Dans la citation, il s’agit de Ǧakam.
151 MaSu, 3, p. 1136 ; ITBM, 4, p. 313-324 ; ITBN, 6, p. 116.
152 Le même Damurdāš avait obtenu le ralliement d’une tribu turcomane selon le même procédé en muḥarram 804/août 1401 : il avait libéré leur chef, l’émir ‘Alī Bāy ibn Ḫalīl ibn Qarāǧā ibn Dulġādir, et cinquante de ses hommes sur intercession de Taġrī Birdī. Les sources parlent de Ḫalīl ibn Qarāǧā mais c’est sûrement une erreur d’al-Maqrīzī, recopiée par Ibn Taġrī Birdī, parce que Ḫalīl était mort depuis 788/1386 : il s’agit vraisemblablement de son fils ‘Alī Bak ou ‘Alī Bāy, mort en 824/1421. Il était émir de la tribu turcomane Uǧuqiyya. Voir MaSu, 3, p. 1078 ; ITBN, 6, p. 93.
153 MaSu, 3, p. 1171 ; 4, p. 13 ; ITBM, 6, p. 127-129.
154 MaSu, 4, p. 93 ; ITBN, 6, p. 202.
155 L’action eut lieu entre l’évasion de Barqūq d’al-Karak et la bataille de Šaqḥab. Le gouverneur de Ṣarḫad anticipa habilement la victoire de Barqūq et libéra des ẓāhirī-s qui étaient confiés à sa garde pour obtenir sa réintégration dans sa clientèle. Voir Ibn Ṣaṣra, A Chronicle of Damascus (1389-1397), p. 42.
156 Par exemple Muḥammad ibn Ǧalabān envers Ibn Ġurāb (MaSu, 3, p. 1106 ; ITBN, 6, p. 107), ou Yašbak al-Ša‘bānī qui envoya Sūdūn Ṭāz vaincu à Damiette avec une pension parce que ce dernier l’avait libéré dans une fitna précédente (ITBM VI, p. 132-141 ; ITBN, 6, p. 104 ; MaSu, 3, p. 1096).
157 On en trouve de très nombreux exemple dans toutes les chroniques. Voir par exemple ITBN, 6, p. 99.
158 Fischel, « Ascensus Barcoch », art. cité, p. 154.
159 Aucune peine de mutilation n’est mentionnée à l’encontre d’un émir pendant cette période.
160 IQŠ, 4, p. 443-444.
161 MaSu, 3, p. 833.
162 Arġūn était kāšif du Bilād al-Qibliyya de Syrie, c’est-à-dire inspecteur de la région qui s’étendait au sud de Damas jusqu’aux frontières de la province d’al-Karak. Cette région comprenait le plateau du Hauran, riche en céréales, aussi ce poste était-il probablement lucratif. De fait, la population lui réclama trois millions (de dirhams). Voir IQŠ, 1, p. 594.
163 Par exemple : Muḥammad ibn Muḥammad ibn Āqbuġā Āṣ (IQŠ, 1, p. 493 ; MaSu, 3, p. 784-785) ; Šayḫ al-Ṣafawī (ITBM, 6, p. 312-314 ; MaD, 2, p. 124-125 ; MaSu, 3, p. 909 ; ṢN, 2, p. 26).
164 IQŠ, 1, p. 394-395 ; MaSu, 3, p. 734 ; ITBN, 5, p. 531-532.
165 Il a ensuite trahi al-Nāṣirī pour Minṭāš. Voir IQŠ, 1, p. 394-395 ; MaSu, 3, p. 612 et 643 ; ITBN, 5, p. 413 et 462.
166 IQŠ, 1, p. 416 ; IF, 9/2, p. 278-279 ; MaSu, 3, p. 740 ; ITBN, 5, p. 534.
167 IQŠ, 1, p. 441 ; IF, 9/2, p. 320.
168 MaSu, 3, p. 829. On trouve l’expression « taḫlīṣ ḥuqūq al-nās » (littéralement « restituer, rétablir les droits des gens ») aussi en ITBN, 5, p. 532.
169 Voir Carl F. Petry, « The Politics of Insult : The Mamluk Sultanate’s Response to Criminal Affronts », Mamlūk Studies Review, 15, 2011, p. 84-115.
170 Après la victoire de Buṭā au Caire, Ḥusayn ibn al-Kūrānī fut extorqué de 100 000 dirhams, 100 chevaux et 100 cuirasses après avoir été traité comme un voleur, ce qui montre que l’amende était considérée comme la restitution des biens volés (ITBN, 5, p. 504 ; MaSu, 3, p. 703). Sūdūn al-Faḫrī al-Šayḫūnī fut extorqué par Minṭāš de 600 000 dirhams qu’il avait reçus sous Barqūq (MaSu, 3, p. 650). En 791/1389, Aḥmad ibn Baqar et Muḥammad ibn ‘Īsā al-‘Ā’iḏī furent extorqués par Yalbuġā al-Nāṣirī de l’argent que Barqūq leur avait donné (MaSu, 3, p. 627). En 792/1390, Alṭunbuġā al-Ǧarbuġāwī (partisan de Minṭāš) fut extorqué sur ordre de Barqūq de l’argent qu’il avait pris à Ǧarkas al-Ḫalīlī (MaSu, 3, p. 725). Quand Faraǧ prit Damas en 802/1400, il fit payer 300 000 dirhams au gouverneur de la citadelle sous prétexte qu’il avait pris cette somme au mašayḫat al-ṭawā’if (IQŠ, 4, p. 140). Etc.
171 Il est fréquent que les biographes et chroniqueurs omettent de rapporter un prétexte justifiant l’extorsion. Il y a peu de doute que ce prétexte était tout de même avancé par les extorqueurs, mais il est clair que les auteurs de l’époque étaient conscients de l’inanité de la plupart de ces prétextes : mentionner la chute d’une maison pour expliquer que ses biens soient confisqués suffit. Ainsi, après l’arrivée au pouvoir de Barqūq et Baraka, Miṯqāl al-Ǧamālī fut torturé par Barqūq et Baraka pour leur livrer les trésors du sultan Ša‘bān, sans qu’un prétexte soit avancé (ITBM, 9, p. 313-314 ; ITBN, 5, p. 515). En 794/1392 puis en 799/1397, Muḥammad ibn Ḥasan ibn Laylā (ex-partisan de Minṭāš) fut extorqué par Barqūq (MaSu, 3, p. 761 et 881). Le responsable des bureaux (šādd al-dawāwīn) Faraǧ al-Ḥalabī, qui avait été favorable à Minṭāš, fut condamné en 796/1394 à payer une amende de 200 000 dirhams sans que nous n’en connaissions la raison (MaSu, 3, p. 796). L’émir ‘Umar ibn Qā’imaz fut condamné à verser une amende en 796/1394, après la participation de son frère à un complot (MaSu, 3, p. 812). Etc. Il faut aussi noter que certaines tortures et amendes ne suivaient pas une défaite dans une fitna et étaient vraisemblablement dues à un acte de justice sultanien destiné à redresser des torts, par exemple lorsque Iyās al-Ǧirǧāwī fut condamné à verser 500 000 dirhams qu’il avait pris à ses administrés tripolitains en 799/1397. Tous les auteurs insistent sur l’injustice de son gouvernement qui aurait justifié la condamnation (IQŠ, 1, p. 630-631 ; Ibn Ṣaṣra, A Chronicle of Damascus (1389-1397), p. 254 ; ṢN, 1, p. 452 ; MaSu, 3, p. 871 ; ITBN, 5, p. 570. Voir aussi Walker, « Popular Responses », art. cité, ici p. 60). De même, l’amende de 200 000 dirhams imposée à Kizil al-Baǧmaqdār semble réellement destinée à dédommager les pèlerins auxquels, en tant qu’émir du pèlerinage, il avait fait payer l’eau, à raison d’un dinar par dromadaire (ITBN, 6, p. 178 ; MaSu, 4, p. 30).
172 Il mena le complot avec l’aide du principal employé de Maḥmūd : Ibrāhīm ibn Ġurāb. Voir IQŠ, 4, p. 129 ; Ibn Ḥaǧar, Ḏayl al-durar al-kāmina, op. cit., p. 61 ; MaSu, 3, p. 839-853.
173 MaD, 1, p. 92-100 ; SḌ, 1, p. 65-67 ; MaSu, 3, p. 895-896.
174 IQŠ, 4, p. 138-139 ; MaSu, 3, p. 963 ; ITBN, 6, p. 6.
175 IḤI, 6, p. 198-202 ; ITBN, 6, p. 115 ; MaSu, 3, p. 762 et 1103.
176 IḤI, 6, p. 133-135 ; MaSu, 3, p. 1056 et 1065-1066 ; ITBN, 6, p. 71 et 91.
177 Il s’agit du cousin de Muḥammad ibn Raǧab ibn Kalbak. MaSu, 3, p. 1112-1113 ; ITBN, 6, p. 108. Voir aussi en annexe l’arbre généalogique no 2.
178 ITBM, 12, p. 174-178 ; ITBN, 6, p. 125 et 289 ; MaD, 3, p. 543-549 ; MaSu, 3, p. 1161-1163 ; IḤI, 6, p. 133-135.
179 ITBM, 12, p. 189-196 ; MaD, 3, p. 562-572.
180 ITBM, 12, p. 189-196 ; ITBN, 6, p. 183 ; MaD, 3, p. 562-572 ; MaSu, 4, p. 85.
181 MaD, 3, p. 562-572.
182 ITBN, 6, p. 218-219.
183 MaSu, 4, p. 180 et 185 ; ITBN, 6, p. 247
184 Voir par exemple les extorsions des intendants Maḥmūd ibn ‘Alī et Ǧamāl al-Dīn, longuement torturés pour livrer leurs trésors. IF, 9/2, p. 477 ; MaSu, 3, p. 850-876 ; 4, p. 111-112.
185 Par exemple, lorsque ‘Abd al-Razzāq ibn Abī l-Faraǧ fut arrêté en rabī‘ II 801/décembre 1398, son fils fut torturé sous ses yeux, si bien qu’il paya une amende d’un million de dirhams. Voir MaSu, 3, p. 925. En général, la torture consistait à presser un individu. Ǧamāl al-Dīn, par exemple, finit par être incapable de marcher parce que ses pieds avaient été broyés. Voir MaSu, 4, p. 111-112.
186 Exceptionnellement, un émir financier se faisait livrer un rival sans le torturer, de façon à laisser ouverte la possibilité d’une réconciliation ou d’une alliance dans des conflits futurs : ainsi Yalbuġā al-Sālimī face aux frères Banū Ġurāb en ḏū l-qa‘da 805/juin 1403. Voir MaSu, 3, p. 1106 ; ITBN, 6, p. 107.
187 On a là, en quelque sorte, un second mode de privatisation de la justice, distinct de la privatisation de la justice des émirs envers les habitants de leurs iqṭā‘-s. Le sultan accordait au vainqueur le droit de torturer le vaincu, en l’enfermant non pas dans les prisons officielles mais dans le palais du vainqueur. Voir par exemple les tortures réciproques entre Ǧamāl al-Dīn et l’émir Ḥusayn dans MaD, 3, p. 570. Voir aussi la biographie de Muḥammad ibn ‘Alī ibn Kalbak, torturé et tué dans la prison de Ǧamāl al-Dīn : voir Ibn Ḥaǧar, Ḏayl al-durar al-kāmina, op. cit., p. 133.
188 Dix-sept émirs moururent sous la torture ou furent exécutés à la suite des tortures qu’ils avaient subies. Un autre, Iyās al-Ǧirǧāwī, se suicida après avoir été torturé en buvant du poison ou du safran contenu dans le chaton de sa bague (voir ITBN, 5, p. 570 ; ṢN, 1, p. 452).
189 Barqūq et Faraǧ utilisèrent ce procédé de légalisation de la vengeance souveraine contre Alṭunbuġā ustādār Ǧantamur et Alṭunbuġā al-Ḥalabī, partisans de Minṭāš, en 793/1391, et contre Sūdūn al-Ḥamzāwī qui avait trahi Faraǧ en 809/1407. Voir ITBM, 6, p. 123-127 ; ITBN, 5, p. 534 ; 6, p. 191 ; IQŠ, 1, p. 395-396 ; IF, 9/2, p. 278 ; MaSu, 3, p. 739 et 742.
190 Fischel, « Ascensus Barcoch », art. cité, p. 70-72.
191 MaSu, 3, p. 541 ; ITBN, 5, p. 380. Voir notamment la remarque d’Ibn Taġrī Birdī.
192 ITBN, 6, p. 174.
193 MaSu, 3, p. 742.
194 Le texte arabe dit en général sumira, c’est-à-dire « cloué ». Bernadette Martel-Thoumian mentionne l’usage du verbe ṣalaba, littéralement « crucifier » (Délinquance, op. cit., p. 254).
195 Selon Léon l’Africain : « Un des aides du bourreau tient le malfaiteur par les deux pieds, l’autre le prend par la tête ; l’exécuteur, armé d’une épée à deux mains, tranche le corps en deux parties ; la partie supérieure est placée sur un tas de chaux vive et peut survivre en continuant de parler. C’est une chose épouvantable à voir et à entendre » (cité par Martel-Thoumian, Délinquance, op. cit., p. 248).
196 IQŠ, 1, p. 123-124 ; ṢN, 1, p. 90 ; ITBN, 5, p. 373 ; MaSu, 3, p. 495.
197 Il s’agit des émirs Asandamur ibn Ya‘qūb Šāh, Ismā‘īl al-Turkumānī, Āqbuġā al-Ḏabbāḥ al-Ẓarīf et Ṣarbuġā al-Ẓāhirī. Voir IQŠ, 1, p. 393-394 ; IF, 9/2, p. 277-278, 283 ; MaSu, 3, p. 739 ; ITBN, 5, p. 533-534.
198 Michel Foucault, Surveiller et punir, Paris, 1975, p. 73.
199 IQŠ, 1, p. 226. Pour une analyse détaillée de cet événement, voir Wiederhold, « Legal-Religious Elite », art. cité.
200 ITBM, 4, p. 252 ; MaSu, 3, p. 750 ; IQŠ, 1, p. 397 et 409-410 ; IF, 9/2, p. 292.
201 Parmi ces quatorze émirs, nous savons que furent suppliciés Aḥmad ibn Ibrāhīm Šāh ibn Baydamur, Ġarīb al-Ḫāṣṣakī, Kumušbuġā al-Manǧakī, Muḥammad ibn ‘Alī al-Māridānī, Aḥmad ibn ‘Alī al-Māridānī, Buġā Ǧaq al-Māridānī, Yalbuġā al-‘Alā’ī, Qarā Buġā al-‘Umarī et Muqbil al-Rūmī, alors que Sūdūn Bāq et Ālābuġā al-‘Uṯmānī furent tués secrètement dans la prison. Voir MaSu, 3, p. 753-754.
202 ITBN, 5, p. 544.
203 Selon lui, Aḥmad était très populaire et les Damascènes avaient obtenu sa grâce in extremis, à prix d’or, mais Barqūq fut d’autant plus inquiet de la joie populaire que cette grâce provoqua, aussi ordonna-t-il son exécution immédiate (Fischel, « Ascensus Barcoch », art. cité, p. 167).
204 La strangulation ou la pendaison semblent des peines peu employées pour les émirs, alors qu’elles étaient les peines les plus communes. Seuls huit émirs de la prosopographie subirent cette condamnation : notices no 89, 121, 142, 388, 471, 1008, 1115, 1143. De toute évidence, il faut interpréter ce lien entre statut social et spectacularité du châtiment comme un signe de redressement terrorisant de l’ordre politique. Sur la pendaison, voir Martel-Thoumian, Délinquance, op. cit., p. 244. Pour accéder à la prosopographie en ligne : https://halshs.archives-ouvertes.fr/tel-01884133
205 Voir Martel-Thoumian, Délinquance, op. cit., p. 251.
206 La révolte populaire pouvait être aussi désignée par le terme fitna, mais l’historien doit distinguer les deux phénomènes qui ne relèvent pas des mêmes réalités politiques et sociologiques. Souvent, le texte arabe ne parle que de combats contre la population, sans évoquer l’idée d’un soulèvement. On voit un exemple de révolte fiscale contre le gouverneur de Jérusalem dans MaSu, 3, p. 1153.
207 Ibn Ṣaṣra, A Chronicle of Damascus (1389-1397), p. 186.
208 MaSu, 3, p. 786-787 ; ITBN, 5, p. 550-551.
209 Fischel, « Ascensus Barcoch », art. cité, p. 165.
210 ITBN, 6, p. 39-40.
211 MaSu, 4, p. 45-46.
212 Mais on trouve aussi des exhibitions de têtes d’émirs de moindre importance. Les têtes des condamnés « légaux », par exemple, étaient aussi promenées dans Le Caire après l’exécution publique : voir MaSu, 3, p. 742 ; IQŠ, 1, p. 395-396. On trouve d’autres exhibitions de têtes d’émirs vaincus, par exemple ‘Umar ibn Faḍl al-Ǧarmī, dont la tête fut promenée dans Le Caire et pendue à la porte Zuwayla (MaSu, 4, p. 87), Āqbuġā al-Buzlārī (IQŠ, 1, p. 437), etc.
213 Par exemple, la tête de Ḫalīl ibn Qarāǧā ibn Dulġādir est apportée au Caire depuis Mar‘aš par la poste (MaSu, 3, p. 544), la tête de Ǧānim min Ḥasan Šāh est portée au Caire depuis Samannūd (MaSu, 4, p. 186 ; ITBN, 6, p. 249), la tête d’Īnāl Bāy est portée au Caire depuis Gaza (ITBN, 6, p. 186).
214 Fischel, « Ascensus Barcoch », art. cité, p. 161-162.
215 Ainsi, dans son étude sur la justice mamlouke, Bernadette Martel-Thoumian note qu’un siècle plus tard, on ne pratiquait pas les exécutions publiques d’émirs (Délinquance, op. cit., p. 263).
216 C’est ce qui explique le traitement différent que Šayḫ al-Maḥmūdī, en tant que représentant du sultan Faraǧ, appliqua aux prisonniers de la bataille de Gaza en ḏū l-ḥiǧǧa 809/mai 1407 : alors que les mamlouks d’émirs étaient bien traités, les mamlouks sultaniens, qui avaient trahi leur ustāḏ, furent massacrés. Voir MaSu, 4, p. 46-47 ; ITBN, 6, p. 186.
217 L’exécution de Ǧakam, prétendant au sultanat, est issue d’une double rupture : clientéliste parce que Ǧakam s’était rebellé, symbolique parce qu’il s’était proclamé sultan. De même, l’exécution de Ṣuruq de la main de Šayḫ al-Maḥmūdī était due à une telle rupture d’ordre symbolique parce qu’il avait été nommé gouverneur de Damas à sa place. Voir MaSu, 3, p. 1161.
218 ITBN, 6, p. 40.
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