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L’épistémologie historique

 | 
Jean-François Braunstein
, 
Iván Moya Diez
, 
Matteo Vagelli

Historicités, objectivités, rationalités

Le statut du concept dans l’épistémologie historique, de Cavaillès à Foucault

Ferhat Taylan

Note de l’éditeur

Une version plus longue de cet article sous forme d’essai, incluant également Meyerson et Metzger, est en cours de publication sous le titre Concepts et rationalités. Héritages de l’épistémologie historique de Meyerson à Foucault, Paris, Éditions matériologiques, 2018.

Texte intégral

  • 2 Voir notamment P. Cassou-Noguès, P. Gillot (dir.), Le concept, le sujet et la science. Cavaillès, C (...)

1Cet article propose de revisiter la question de la centralité du concept scientifique comme unité élémentaire d’analyse dans la tradition de l’épistémologie historique en France, en abordant une série de déplacements que Foucault opère par rapport à l’histoire des concepts scientifiques pratiquée par Cavaillès, Bachelard et Canguilhem. Dans la mesure où de nombreux travaux récents en ce domaine portent sur l’histoire des concepts scientifiques ou savants, les enjeux méthodologiques de cette historiographie paraissent d’actualité. Afin d’apporter une contribution à ce débat déjà riche2, on tentera ici d’analyser la dimension conceptualiste propre à l’épistémologie historique de Cavaillès à Canguilhem, avant d’aborder la manière dont Foucault opère une appropriation transformatrice de cette lignée. Quelles sont les raisons pour lesquelles l’épistémologie historique en France s’est surtout élaborée comme une analyse des filiations conceptuelles entre 1930 et 1960 environ, et dans quelle mesure Foucault a-t-il contribué à transformer cette analyse ? La question est loin de relever exclusivement de l’histoire de la philosophie, car il s’agit de se demander si la transformation foucaldienne de l’épistémologie historique fournit un cadre pertinent lorsqu’on étudie aujourd’hui l’histoire d’un concept scientifique, ou si, au contraire, elle conduit à une neutralisation des contenus de savoirs dans les logiques extrascientifiques, politiques et sociales.

  • 3 M. Foucault, « La vie : l’expérience et la science », dans Dits et écrits, Paris, Gallimard, 2001, (...)
  • 4 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècles, Paris, PUF, 1955, p. (...)

2Ainsi, plutôt que d’admettre sans examen la fameuse opposition construite par Foucault entre les philosophies du sujet et les philosophies du concept – où il se range lui-même dans la seconde catégorie3 –, on tentera ici de comprendre la manière dont Foucault mène une critique systématique du statut central du concept comme unité élémentaire d’analyse en histoire des sciences et en histoire générale. Cette critique du statut du concept s’inscrit dans la perspective plus générale d’une extension du domaine de l’épistémologie historique par Foucault, opération dont l’examen constitue l’enjeu plus général de cet article. En effet, du concept aux formations discursives, du discours scientifique aux pratiques non discursives, du problème à la problématisation, de la raison aux rationalités, Foucault ne cesse de déplacer les objets de l’épistémologie historique, d’en redéfinir les enjeux, d’en étendre la portée. Pour autant, plutôt que de refuser d’aborder des concepts scientifiques, Foucault les saisit précisément à travers ces extensions : à l’évidence, les concepts à prétention scientifique qui émergent ou se stabilisent dans la période moderne, tels que « population », « race » ou « milieu », sont abordés par Foucault en tant qu’effets et opérateurs des problématisations sociales plus générales, ou comme faisant partie des rationalités politiques. Autrement dit – et c’est sans doute l’argument historiographique fort de Foucault –, l’émergence historique de tels concepts savants ne peut être saisie que si on admet qu’ils s’enracinent dans des rationalités irréductibles à la seule histoire des sciences. Or, dans la mesure où cette extension conduit, selon les propres affirmations de Foucault, à inclure l’épistémologie historique dans l’histoire générale, voire dans le projet d’une ontologie historique, on peut se demander si la démarche foucaldienne ne paie pas le prix lourd d’une dissolution de l’analyse épistémologique – qui devrait défendre selon Canguilhem les « droits de la logique devant les droits de la logique de l’histoire4 » – dans les analyses non seulement historiques mais aussi politiques et sociales. En d’autres termes, peut-on encore pratiquer une histoire des concepts scientifiques une fois qu’on adopte la démarche foucaldienne ?

3Afin d’y apporter quelques éléments de réponse, cet article aborde dans un premier temps les arguments au vu desquels, de Cavaillès à Canguilhem, l’épistémologie historique en France a privilégié les enquêtes portant sur les concepts scientifiques. Il importe en effet de comprendre l’intérêt de ce que Bachelard appelle le « nouveau conceptualisme » avant de saisir la critique que mène Foucault de cette approche et la manière dont il propose une extension de ses objets. Enfin, on abordera certains travaux actuels d’épistémologie historique qui se proposent d’étudier les concepts de race, population et milieu, afin de tenter d’y déceler les effets actifs de ce double héritage. L’objectif consiste non pas à opposer la démarche foucaldienne à une histoire des sciences qui serait exclusivement conceptuelle, mais à interroger les tensions d’un dialogue et à en tirer certaines conclusions pour la pratique d’épistémologie historique.

De Cavaillès à Canguilhem : le projet de l’épistémologie historique des concepts scientifiques

  • 5 D. Hyder, « Foucault, Cavaillès, and Husserl on the Historical Epistemology of the Sciences », Pers (...)
  • 6 J.-M. Salanskis, « Kant, la science et l’attitude philosophique », dans L. Fédi, J.-M. Salanskis (d (...)

4S’il existe bien une véritable philosophie du concept chez Cavaillès, Bachelard et Canguilhem, le programme dont il s’agit ici d’esquisser l’unité est celui de l’épistémologie historique des concepts scientifiques. Cette dernière fait l’objet de diverses critiques aujourd’hui, tantôt assimilée à un grab bag incapable d’annoncer positivement son programme5, tantôt renvoyée du côté d’une « dramatisation » poétique de l’activité scientifique, s’appuyant sur un hégélianisme aujourd’hui dépassé6. Accusée de dispersion et d’incohérence d’une part, d’être « dépassée » d’autre part, l’épistémologie historique des concepts scientifiques propose néanmoins un programme qui paraît plus cohérent qu’on ne l’affirme si souvent – il serait alors utile d’en rappeler les grandes lignes.

  • 7 G. Granger, La pensée formelle et sciences de l’homme, Paris, Aubier, 1967, p. 9.
  • 8 G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1938, p. 20.
  • 9 G. Bachelard, La philosophie du non, Paris, PUF, 1940, p. 14.

5Selon une première orientation – centrale – de cette lignée, l’épistémologie historique ne cherche pas des fondements possibles pour les sciences, ni à tenir un métadiscours sur elles, mais tente de rendre compte de la production scientifique à l’intérieur de son propre mouvement. L’épistémologie doit viser non point un reflet idéalisé de la science, mais « la pratique de la science, dans son processus de création et de mise en œuvre7 ». Or, la seule manière de pouvoir ne « parler que du dedans » (Cavaillès), de se placer à l’intérieur du mouvement même qui produit les connaissances scientifiques, est d’opérer une recherche sur leur formation historique. Dans l’historicité du discours scientifique, c’est d’abord « l’effort de rationalité et de construction qui doit retenir l’attention de l’épistémologue8 », à savoir les productions conceptuelles propres à un domaine de savoir. L’épistémologie historique implique alors « une philosophie du détail épistémologique9 » résolument tournée vers les concepts scientifiques.

  • 10 G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, op. cit., p. 74.
  • 11 G. Canguilhem, « La constitution de la physiologie comme science », dans Id., Études d’histoire et (...)

6Deuxièmement, de Cavaillès à Canguilhem, les concepts scientifiques sont distincts des autres types de concepts, de même que l’expérience de la science est distincte de l’expérience « empirique ». L’épistémologie historique bachelardienne reconnaît que la science procède par la construction intersubjective et progressive des contenus conceptuels, qui assure leur accumulation ainsi que leur rectification. Bachelard insiste particulièrement sur la distinction entre concepts communs et concepts scientifiques : les premiers servent à la classification par compréhension, tandis que les seconds se perfectionnent par extension10. D’une manière plus générale, la formation d’un concept scientifique s’inscrit dans une longue durée en tant qu’elle résulte de la pratique collective des savants, pratique qui obéit à la temporalité d’une communication intersubjective et interconceptuelle. Puisque la conceptualisation et l’expérimentation sont deux modalités productives de la science moderne qui ne cessent de s’imbriquer l’une à l’autre, Bachelard proposera de penser la physique moderne comme un mixte d’empirisme et de rationalisme. Ainsi, « l’histoire d’une science doit être aussi une histoire de la formation, de déformation et de la rectification des concepts scientifiques11 ».

  • 12 J. Cavaillès, Sur la logique et la théorie de la science, Paris, Vrin, 1987 [1re éd. 1947], p. 18.
  • 13 Ibid, p. 29.
  • 14 J. Sebestik, « Postface », dans ibid., p. 133.
  • 15 G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, op.cit., p. 143.
  • 16 J. Cavaillès, Sur la logique…, op. cit, p. 90.
  • 17 « Ironiser sur l’importance accordée aux concepts est plus aisé que de comprendre pourquoi sans eux (...)

7Troisièmement, l’émergence d’un savoir scientifique se réfère non pas à une philosophie de la conscience, mais à l’histoire de ses concepts. Sur la logique et la théorie de la science de Cavaillès s’ouvre avec une critique de Kant qui lui reproche précisément d’avoir subordonné la logique à la conscience dont la structure « est un irréductible qu’aucun contenu rationnel ne définit12 ». Dans sa forme la plus générale, cette critique porte sur la manière dont Kant fait dépendre la science des facultés humaines, à travers une série d’opérations que celles-ci effectuent, telle qu’« ordonner les représentations ». Or, faire appel à l’activité synthétique du sujet et au pouvoir législateur de l’entendement revient à négliger « complètement l’apport de l’objet pour la structure d’une théorie [scientifique]13 ». Cette indifférence à l’objet est caractéristique selon Cavaillès de toute pensée qui tend à attacher les contenus conceptuels scientifiques à un acte fondateur de la conscience – Husserl ferait de même dans la Krisis, lorsqu’en mettant l’accent sur la sédimentation historique des concepts, il propose d’atteindre une intentionnalité originaire qui a dû fonder les concepts en premier lieu. Or, le problème que constitue cette « sédimentation » des concepts ne peut pas être résolu par un retour à un acte originaire de conscience, car « les transformations de concepts jouissent d’un dynamisme propre qui se manifeste dans la conscience sans être engendré par elle14 ». Il existe un profond constructivisme propre à la production scientifique (que Bachelard appellera une fabrique de phénomènes15) qui ne se laisse pas réduire à – et qui ne peut être fondé par – un acte cognitif de la conscience. La fameuse formule de Cavaillès doit être alors comprise dans le cadre de la recherche d’une méthode adéquate pour rendre compte de la production scientifique moderne : « ce n’est pas une philosophie de la conscience mais une philosophie du concept qui peut donner une doctrine de la science16 ». Ainsi, les concepts sont des unités élémentaires qui constituent la matière première de l’historien des sciences, dans la mesure où seule « l’analyse et la critique des concepts » lui confère « la dignité d’histoire des sciences »17. Sous cet aspect précis et pour ces trois auteurs, l’épistémologie historique est conceptualiste – un nouveau conceptualisme dont se réclame Bachelard, situé entre le réalisme et le nominalisme.

  • 18 H. Sinaceur, Jean Cavaillès. Philosophie mathématique, Paris, PUF, 1994, p. 114.
  • 19 G. Bachelard, La philosophie du non, op. cit., p. 27.
  • 20 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècles, Paris, Vrin, 1955, p (...)

8Quatrièmement, un concept scientifique se comprend toujours à partir de sa relation avec d’autres concepts scientifiques. Ce nouveau conceptualisme, loin d’isoler les concepts comme s’il s’agissait des essences séparées, tente de les inscrire dans des unités conceptuelles. Chez Cavaillès, l’intelligibilité des enchaînements rationnels a son origine non pas dans la conscience, mais dans les « liens internes » des concepts18. Ainsi, pour Bachelard, le concept de « masse » se définit chez Newton dans un « corps de concepts » et « non plus seulement comme un élément primitif d’une expérience immédiate et directe »19. Canguilhem évoquera « un terrain théorique » qui permet à un concept de trouver un sens de vérité, « c’est-à-dire d’abord un sens de cohérence logique avec un ensemble d’autres concepts20 ». C’est pour cette raison que le concept de « réflexe » ne peut pas se trouver a priori chez Descartes, puisque les idées fondamentales de son anatomie et de sa physiologie lui interdisaient de le former. Autrement dit, l’histoire d’un concept est toujours l’histoire de ses rapports avec d’autres concepts qui lui permettent ou interdisent d’occuper une position de vérité dans un champ théorique donné.

  • 21 J. Cavaillès, Philosophie mathématique, Paris, Hermann, 1962, p. 29.
  • 22 H. Sinaceur, Jean Cavaillès, op. cit., p. 24.
  • 23 G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, op. cit., p. 48.
  • 24 Ibid., p. 16.

9De Cavaillès à Canguilhem, enfin, l’épistémologie historique des concepts scientifiques est ainsi une histoire des problèmes. Il n’est pas anodin qu’une des premières formulations de ce principe appartienne précisément à l’étude des mathématiques par Cavaillès, qui définissait sa tâche comme « suivre la genèse des notions et préciser surtout leurs liens effectifs avec les problèmes21 ». En mathématique, le lien essentiel réside entre les concepts et les problèmes, puisque ce sont les problèmes qui exigent eux-mêmes l’invention des concepts. Pour Cavaillès, « les problèmes constituent ainsi les relais dans la chaîne ininterrompue des conditions qui sont des situations évolutives et non des cadres formels et a priori22 ». Poser ainsi l’enchaînement des problèmes aux concepts implique de suivre la construction rationnelle qui est à l’œuvre dans un domaine scientifique. À son tour, Bachelard affirmera que la tâche de l’épistémologie est « la mise en forme rationnelle de l’expérience que détermine la position d’un problème23 ». La véritable histoire de la pensée scientifique est une histoire des concepts, orientés eux-mêmes par le sens du problème, une histoire où « rien n’est donné ; tout est construit24 ». L’épistémologie historique doit alors reconstruire ce qui était déjà construit dans une science, à savoir l’enchaînement rationnel des problèmes aux concepts.

10En somme, l’épistémologie historique des concepts scientifiques se propose d’analyser les productions scientifiques au sein du mouvement qui les engendre dans chaque « région » du savoir ; elle reconnaît la spécificité du concept et de l’expérience scientifiques, en tant qu’ils constituent des productions collectives s’inscrivant dans une durée sociale ; pour rendre compte des productions scientifiques, elle se propose de partir non pas d’une philosophie de la conscience mais de la construction des concepts scientifiques eux-mêmes ; ces derniers ne se comprennent que dans les séries qu’ils constituent avec d’autres concepts ; leur histoire est une histoire des problèmes. À l’évocation de ces points, on peut se convaincre du fait qu’une série d’attitudes méthodologiques définit l’épistémologie historique dans sa positivité, au-delà des « thèses » raccourcies qui lui sont souvent attribuées sans examen approfondi. Or, c’est précisément sur ce programme de l’épistémologie historique des concepts scientifiques que Foucault entend intervenir, afin d’en proposer une extension qui tend à détrôner le statut central du concept en faveur d’une analyse des énoncés et – plus tard dans son œuvre – des rationalités.

Déplacements foucaldiens de l’épistémologie historique

  • 25 Je rejoins ainsi Philippe Sabot qui évoque la « révision critique » qu’opère Foucault par rapport à (...)

11Au premier abord, on remarquera que Foucault s’approprie dans son travail une série des positions énumérées ci-dessus – à cet égard, la dette de Foucault à cette lignée est indiscutable. Cependant, cette appropriation ne se fait pas chez Foucault sans une réorientation profonde de ce projet, notamment en ce qui concerne la dimension conceptualiste de celui-ci. Malgré ses affirmations rétrospectives où il se range parmi les « philosophes du concept », force est d’admettre que le niveau d’analyse de Foucault n’est jamais le concept lui-même. Plus profondément, chaque déplacement opéré par Foucault sur l’héritage de l’épistémologie historique (du concept aux formations discursives, du discours scientifique aux pratiques non discursives, du problème à la problématisation, de la raison aux rationalités), plutôt que de confirmer le programme de celle-ci, semble en proposer une extension qui la transforme radicalement25. Si Foucault ne pratique pas une histoire des sciences comme une filiation des concepts, quelle est sa position envers elle – et surtout, quelles autres « unités énonciatives » propose-t-il pour l’analyse historique des savoirs ?

  • 26 M. Foucault, L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 47 et suiv.
  • 27 M. Foucault, Dits et écrits, t. 1, op. cit., p. 744.
  • 28 M. Foucault, L’archéologie du savoir, op. cit., p. 58.

12Le premier déplacement qu’opère Foucault concerne ainsi le statut central du concept lui-même. Il convient ici de porter attention à L’archéologie du savoir, dont l’ambition serait d’opérer une articulation de l’histoire sociale avec l’histoire des sciences discontinuiste de Bachelard et de Canguilhem. Or, s’il est bien connu que Foucault inscrit explicitement le projet archéologique dans le prolongement de l’idée de discontinuité, ce point commun avec l’épistémologie historique ne doit pas dissimuler un déplacement plus profond qu’il opère par rapport au statut du concept. Il est vrai que L’archéologie du savoir peut se lire comme une véritable méditation philosophique par laquelle Foucault tente de repenser les rapports entre les énoncés, « sans admettre les unités traditionnelles et sans négliger aucune forme de discontinuité26 ». Toutefois, dans cette méditation discontinuiste, Foucault ne se contente pas de se débarrasser des notions de tradition et de mentalité, ou des découpages disciplinaires pour libérer le domaine de la dispersion des énoncés, mais critique également la recherche de la permanence des concepts afin d’atteindre les règles de formation des concepts. Pour reprendre les termes de la « Réponse au Cercle d’épistémologie », le niveau d’analyse de l’archéologie se situe là où « un réseau théorique » informe les « schèmes formateurs de concepts »27. Selon Foucault, s’il convient d’appeler « épistémologique » l’analyse du matériau conceptuel, l’analyse archéologique des champs d’application et des règles d’usage de ces concepts se situe sur le terrain des transformations des champs de savoir. Par cette analyse des systèmes de dispersion, l’archéologie foucaldienne radicalise le geste discontinuiste de la lignée Bachelard-Canguilhem, en destituant le concept de sa fonction organisatrice. Autrement dit, L’archéologie, en substituant à l’analyse des concepts celle des systèmes de dispersion qui les rendent possibles, étend le principe de la discontinuité cher à l’épistémologie historique jusqu’à l’appliquer au véritable socle de celle-ci, à savoir au concept lui-même. Pour que le projet archéologique d’une pure description des faits de discours ait pu émerger, il fallait donc d’abord détrôner le concept, lui enlever son statut d’unificateur d’énoncés. Le concept, loin d’être l’unité élémentaire d’analyse, constitue avec les objets, les énonciations et les options théoriques, un des éléments eux-mêmes formés selon les règles internes d’une formation discursive. Sur ce point, Foucault avoue par ailleurs que son analyse se situe à un niveau tout à fait différent, « constituant une description irréductible à l’épistémologie ou à l’histoire des sciences28 ».

  • 29 Ibid., p. 25
  • 30 Ibid., p. 221.
  • 31 L’ambivalence que Balibar caractérise dans les termes d’une autodestruction, à savoir « l’incapacit (...)

13Cette prise de distance par rapport à l’épistémologie historique se fait sentir de manière encore plus prononcée dans l’ambition de l’archéologie à devenir une histoire générale, ce qui nous amène au deuxième déplacement, où Foucault étend son domaine de recherche à l’analyse des pratiques non discursives. Une des grandes promesses de L’archéologie du savoir concerne cette tentative de dépasser le clivage entre l’histoire sociale et l’histoire épistémologique, non pas en mettant en lien « un concept et une structure sociale » comme s’ils étaient deux entités isolés, mais en démontrant en quoi ils étaient toujours-déjà en rapport. C’est la raison pour laquelle l’archéologie se veut une histoire générale : « La description archéologique des discours se déploie dans le domaine d’une histoire générale ; elle cherche à découvrir tout ce domaine des institutions, des processus économiques, des rapports sociaux sur lesquels peut s’articuler une formation discursive29. » Se formule ici l’épineuse question, à vrai dire non résolue dans cet ouvrage, de l’articulation des pratiques sociales au discours. L’ambiguïté centrale de L’archéologie tient au fait que le projet d’une « pure description des faits de discours » se conclut avec la promesse de l’analyse des rapports entre les formations discursives et « des domaines non discursifs (institutions, événements politiques, pratiques et processus économiques) »30. Dans cette tension, le discours apparaît comme à la fois autonome et dépendant des domaines non discursifs, et l’ouvrage reste indécis quant à la détermination du rapport entre ces deux pôles. D’ailleurs, le concept de « pratique discursive » semble frappé par les mêmes difficultés que le concept althussérien de « pratique théorique31 », qui essayait lui aussi, à peu près au même moment, d’étendre le champ de l’épistémologie historique vers le domaine des pratiques non discursives, en affirmant à la fois le primat de la pratique et la centralité du concept.

14Toutefois, cet effort de Foucault pour penser l’articulation du non-discursif au discours vise surtout à dépasser ce qu’il appelle la théorie « expressive » en histoire des sciences, selon laquelle les productions scientifiques seraient des simples expressions des conditions économiques ou sociales dans lesquelles elles ont surgi. Or, il est évident selon Foucault qu’un

  • 32 M. Foucault, « Entretien avec Michel Foucault » [1971], dans Dits et écrits, t. 1, op. cit., p. 102 (...)

concept scientifique comme celui de lésion organique n’a rien à voir avec la situation du chômage en France, à la fin du 18e siècle. Par conséquent, le lien entre les formations économiques et sociales prédiscursives et ce qui apparaît à l’intérieur des formations discursives est beaucoup plus complexe que celui de l’expression pure et simple32

15Ce lien doit être plutôt cherché « au niveau de la constitution, pour une science qui naît, de ses objets possibles ». Ainsi, la prise de distance de Foucault par rapport à l’épistémologie historique revient non pas à abandonner celle-ci, mais à redéfinir son domaine d’enquête, désormais étendu à l’analyse des éléments non discursifs dans la constitution des objets possibles pour une science.

  • 33 M. Foucault, « Le souci de la vérité », dans Dits et écrits, t. 2, op.cit., p. 1489.

16Cette dimension sera surtout élaborée grâce au concept de problématisation. Là où l’épistémologie historique classique voulait reconstruire les problèmes scientifiques sous-jacents aux solutions apportées, en marquant ainsi la différence de l’histoire des sciences par rapport à l’histoire générale, Foucault procède en sens inverse, et pose ce concept de problématisation comme ce qui permet à la fois d’étendre le domaine de l’épistémologie historique vers l’histoire générale, et de comprendre l’inscription des problèmes non discursifs dans le discours scientifique, au niveau justement de la constitution de ses objets. Schématiquement, la problématisation indique ainsi la manière dont un problème à l’origine non discursif se trouve traduit dans la pensée, devient un objet pour la réflexion systématique et gagne une visibilité discursive. Il existe des ensembles pratiques qui ne sont pas problématisés au moment où ils apparaissent, mais qui, par la difficulté qu’ils constituent, incitent la pensée, y compris la pensée scientifique, à les problématiser. Il semblerait alors que Foucault distingue un problème de sa problématisation, le premier terme appartenant au registre économique ou social (ce que L’archéologie appelait « formations prédiscursives »), tandis que le deuxième indiquerait la manière dont un problème devient un objet pour la pensée, « passant » au niveau discursif33. Le concept de problématisation semble alors correspondre à l’outil théorique que Foucault cherchait pour formuler le rapport non expressif des formations non discursives aux formations discursives.

  • 34 Id., Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France, 1977-1978, Paris, Gallimard/Seui (...)
  • 35 G. Canguilhem, cours intitulé « Philosophie et biologie » (1946-1948), déposé aux Archives Cangu (...)
  • 36 G. Canguilhem, « Le fascisme et les paysans », dans Œuvres complètes, t. I, Écrits philosophiques e (...)
  • 37 G. Canguilhem, « Le vivant et son milieu », dans La connaissance de la vie, Paris, Vrin, 1965.
  • 38 G. Canguilhem, « Philosophie et biologie », art. cité.

17C’est également ce modèle qu’utilise Foucault lorsqu’il s’intéresse au concept de « milieu », en soutenant que ce concept, qui n’était pas encore stabilisé au milieu du xxviie siècle, était anticipé dans les pratiques d’aménagement urbain que les dispositifs de sécurité étaient en train de mettre à l’œuvre, sous forme précisément d’un problème34. Le cas du concept de milieu est intéressant parce qu’il est abordé à la fois par Canguilhem et par Foucault, à travers des démarches qui sont apparemment divergentes. Au premier abord, on pourrait croire que là où Canguilhem l’étudie à travers son parcours de formation et de déformation à l’intérieur de l’histoire des sciences du vivant, Foucault l’aborde comme étant le symptôme d’une problématisation plus large, à la fois politique et scientifique, où il témoigne d’une forme de rationalité. Or, ce premier constat trop élémentaire ne devrait pas dissimuler le fait que Canguilhem s’était intéressé au problème politique de milieu avant même d’en proposer une histoire conceptuelle. En effet, juste après la Seconde Guerre mondiale, à Strasbourg où il enseigne, Canguilhem s’interroge sur les rapports entre la biologie et le fascisme en évoquant « la rationalisation des techniques d’aménagement des rapports entre l’homme et le milieu35 ». Comme l’indique par ailleurs l’enquête sur « Le fascisme et les paysans », l’aménagement du milieu constitue un problème politique à partir du moment où les paysans perdent l’initiative d’une action transformatrice qui intervient par la technique sur leur milieu de vie36. Il importe ainsi de souligner que Canguilhem analyse d’abord une série de problèmes d’ordre politique signalés par le concept de milieu – et on sait que l’histoire du concept qu’il propose en garde les traces : l’article « Le vivant et son milieu » est une machine de guerre contre les techniques et les conceptions faisant de l’homme un carrefour d’influences, face auxquelles Canguilhem ne cesse de souligner la normativité vitale de l’organisme engagé dans un milieu37. En ce sens, l’épistémologie historique des concepts chez Canguilhem est profondément marquée par une démarche politique, car il s’agit d’intervenir dans l’histoire des concepts biologiques de milieu, de race, de développement ou de régulation pour rendre visible la manière dont ils ont pu être politiquement investis. Or, le cas du concept de milieu permet de se demander si l’orientation que prennent les travaux de Canguilhem à partir des années 1950 et qui le conduit à formuler l’histoire des sciences comme une histoire des filiations conceptuelles serait à même de satisfaire ce projet plus général qu’il se fixait dans les années 1930 et 1940, consistant à saisir « la rationalisation des techniques d’aménagement des rapports entre l’homme et le milieu38 ». Autrement dit, dans quelle mesure l’orientation conceptuelle que Canguilhem semble adopter, à la suite de Cavaillès et de Bachelard, est-elle adaptée pour réaliser une telle enquête, qui semble déborder non seulement du champ du concept mais aussi du champ des sciences ?

  • 39 M. Foucault, Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France, 1978-1979, Paris, Gallimard/ (...)
  • 40 G. Bachelard, La philosophie du non, op. cit., p. 130.
  • 41 M. Foucault, Dits et écrits, t. 2., op. cit., p. 967-968.

18Le dernier déplacement qu’opère Foucault sur l’épistémologie historique en élargissant l’histoire des rationalités scientifiques vers une analyse des rationalités politiques est susceptible ici d’apporter quelques éclairages. Par « rationalité », il ne faut pas entendre selon Foucault un processus unique de la rationalisation, ni l’ensemble des représentations résultant de l’action des hommes, mais la « raison » singulière qu’implique un champ spécifique de pratiques, « l’instance de la réflexion dans les pratiques39 ». Cette analyse foucaldienne des rationalités témoigne encore d’une appropriation transformatrice de l’héritage de l’épistémologie historique par Foucault, car ce dernier joue l’idée même d’une pluralité des rationalités présente chez Bachelard contre le thème – élaboré surtout par l’École de Francfort – d’une unique raison qui bifurquerait soit vers la domination, soit vers l’émancipation. Contre cette conception totalisante de la rationalité et de la rationalisation exprimée par Marcuse ou Adorno, Foucault s’appuiera en effet sur la conception pluraliste des rationalités de Bachelard qui, plutôt que d’enfermer tous les contenus rationaux dans un « système de raison », envisage des « domaines de rationalité » ou des « rationalités régionales » (pour reprendre les termes de la Philosophie du non40). Foucault retiendra cette leçon bachelardienne du pluralisme rationnel tout en l’appliquant dans d’autres domaines tels que l’histoire politique, notamment lorsqu’il affirme que « à cet égard au moins, les pratiques politiques ressemblent aux scientifiques : ce n’est pas la “raison en général” que l’on applique, mais toujours un type très spécifique de rationalité41 ».

  • 42 I. Hacking, Historical Ontology, Cambridge, Harvard University Press, 2004, p. 9.
  • 43 L. Daston (dir.), Biographies of Scientific Objects, Chicago, University of Chicago Press, 2000, p. (...)
  • 44 H. J. Rheinberger, On Historicizing Epistemology. An Essay, trad. par D. Fernbach, Palo Alto, Stanf (...)

19Au terme de ces déplacements qui finissent par faire du concept scientifique un indice, voire le symptôme d’une rationalité plus générale et irréductible à l’histoire des sciences, la question demeure de savoir dans quelle mesure Foucault pratique encore l’épistémologie historique. Une telle extension de l’épistémologie historique ne correspond-elle pas précisément à ce que Foucault a appelé une « ontologie historique », une analyse des manières dont on se constitue comme sujets de savoir, de pouvoir ou d’éthique ? Il est vrai que ce terme, récemment repris par Ian Hacking pour désigner « les manières par lesquelles de nouvelles entités viennent à exister42 », paraît être une alternative sérieuse à l’épistémologie historique, cette dernière risquant alors de se dissoudre dans la première. Or, même si l’orientation de Foucault va incontestablement dans le sens d’un dépassement de l’épistémologie historique, cela n’empêche pas qu’on puisse pratiquer aujourd’hui une épistémologie historique ayant intégré la démarche de Foucault sans même avoir besoin de le citer, à l’instar de Lorraine Daston et ses collègues qui s’interrogent sur la manière dont certains concepts ou domaines de phénomènes « viennent à exister et cessent d’être des objets d’investigation scientifique43 ». En effet, à l’instar de H. J. Rheinberger, il paraît légitime d’utiliser le terme « épistémologie », non pas seulement comme le synonyme d’une théorie de la connaissance qui interroge les réquisits de la scientificité pour un domaine de savoir, mais aussi au sens d’une enquête concernant les conditions historiques sous lesquelles certaines choses deviennent des objets de connaissance44. S’il est devenu normal aujourd’hui d’affirmer que ces conditions historiques ne sont pas réductibles à la seule histoire des sciences, il paraît indéniable que les recherches méthodologiques de Foucault y aient aussi contribué.

Race, population, milieu. Trois chantiers récents d’épistémologie historique

20L’extension que Foucault propose à l’épistémologie historique des concepts scientifiques, parce qu’elle permet de les insérer dans des régimes d’histoire sociaux et politiques, paraît avoir stimulé une historiographie renouvelée où ces concepts débordent les découpages disciplinaires qui leur étaient souvent anachroniquement imposés au xxe siècle. L’épistémologie historique n’a pas seulement laissé un héritage méthodologique, mais aussi des objets d’étude, notamment certains chantiers concernant une série de concepts organisateurs. Ainsi les concepts biologico-politiques tels que la race, le milieu ou la population, qui furent également des objets d’étude de Canguilhem ou de Foucault, ont été étudiés récemment à nouveaux frais. À chaque fois, il s’agissait pour les chercheurs de recomposer l’espace conceptuel et les régimes de rationalité qui ont vu émerger au xviiie ou xixe siècle ces concepts de race, milieu ou population, afin d’interroger, de contester ou de rectifier les grands récits actuels concernant le racisme, l’environnement ou la démographie.

  • 45 C.-O. Doron, L’homme altéré. Races et dégénérescence (xviie-xixe siècles, Seyssel, Champ-Vallon, 20 (...)
  • 46 Ibid.

21Lorsque Claude-Olivier Doron a récemment proposé une histoire conjointe de la race et de la dégénérescence45, il semblait suivre à la fois la filiation canguilhemienne des concepts visant à explorer l’histoire de l’émergence du concept de race en histoire naturelle et en anthropologie, et une approche foucaldienne qui les inscrit dans une rationalité plus générale, « un foyer d’expérience plus large », celle de l’altération. Pour Doron, l’épistémologie historique implique un principe de positivité discursive, examinant les usages effectifs des concepts en question, à savoir les énoncés qui les mobilisent explicitement, afin d’en déterminer les règles d’usages où ils recoupent d’autres concepts46 selon des rapports que Canguilhem qualifiait de « relation d’interception ».

  • 47 Ibid.

Ces jeux de discours définissent un espace réglé où les concepts s’entre-déterminent, s’articulent selon certaines normes et régularités, qui définissent des possibilités et des impossibilités épistémologiques, impliquent des règles dans l’énonciation de la vérité et ses modalités de preuves, organisent l’espace pour des savoirs possibles mais aussi (c’est sans doute plus important) des modes particuliers de saisir des sujets et de les situer, de les inscrire dans tel référentiel, de penser leur identité et leurs différences47.

  • 48 Ibid.
  • 49 Ibid.

22On le voit, une telle épistémologie historique insiste à la fois sur le niveau de positivité propre à un espace épistémique où les concepts se co-déterminent, et la manière dont les sujets se rapportent à eux-mêmes en se référant aussi à cet espace de savoir. L’extension de l’épistémologie historique est ici à l’œuvre, et permet de voir que sans renoncer au principe fondamental consistant à se tenir à la positivité des concepts effectivement mobilisés dans un discours donné, l’enquête peut s’orienter vers les formes de subjectivation qui en découlent ou vers les régimes de rationalité dont ils constituent des traces. En même temps, les positivités énonciatives sont situées « tant du côté des systèmes de discours, qui définissent race et dégénération comme objets de savoirs, que du côté des rationalités de gouvernement, où race et dégénération se donnent comme des sujets et problèmes politiques bien définies48 ». Il s’en dégage une histoire politique de ces concepts, qui est précisément une histoire de leur problématisation (« leur émergence comme problèmes qui se posent dans un ensemble de pratiques de pouvoir49 ») : pourquoi se saisit-on de la race, cherchant à la gouverner, à la modifier, à l’améliorer ?

  • 50 L. Paltrinieri, « L’émergence et l’événement. Population et reproduction au xviiie siècle », dans H (...)
  • 51 Ibid.
  • 52 Ibid.
  • 53 Ibid., p. 354.
  • 54 Ibid.

23Cette perspective d’une histoire politique des concepts scientifiques se retrouve également dans les enquêtes de Luca Paltrinieri sur l’émergence du concept de population : comment l’urgence de la dépopulation au xviiie siècle donne-t-elle lieu à l’émergence de la population comme concept scientifique et catégorie politique50 ? L’émergence discursive du concept est ainsi ramenée à la pratique de contrôle des naissances, à cet événement « silencieux, lisible à partir d’une série de gestes plutôt que de mots », de manière à ce que « l’émergence du problème “économique” de la population [soit] resituée à l’intérieur d’une problématisation plus large qui concerne la capacité d’agir des hommes et des femmes en matière de production et de reproduction »51. À partir de l’analyse archéologique permettant d’éviter l’essentialisation des concepts, une telle enquête d’épistémologie historique sur l’émergence du concept de population peut mettre au jour une série de transformations concernant « la production et le partage d’un savoir sur son propre corps et celui des autres52 ». Ainsi, une émergence « marque une vraie transformation de l’objet, signalée par l’apparition d’une nouveauté radicale qui va changer le point de vue sur la chose, la façon dont on pense l’objet, au point qu’on a désormais besoin d’un nouveau terme pour signifier un nouvel être53 ». Cette perspective permet non seulement de situer les concepts scientifiques dans l’espace de savoir qui leur est propre, sans anachronisme ni présupposés normatifs, mais aussi de les considérer comme des « transformateurs de subjectivité », ou encore comme des indicateurs de certaines transformations sociales, politiques ou économiques qui furent d’abord des événements non discursifs. En somme, il s’agit de comprendre à la fois la naissance d’un objet scientifique par la production des nouveaux concepts, et, en retour, « la façon dont ces concepts structurent l’expérience même des hommes et des femmes54 ». Ici aussi, l’approche canguilhemienne des filiations conceptuelles est pratiquée, mais se trouve élargie en une enquête sur les rationalités impliquées dans les gestes et pratiques des acteurs, sur la manière dont ils font l’expérience d’un concept.

  • 55 F. Taylan, Mésopolitique. Connaître, théoriser, gouverner les milieux de vie (1750-1900), Paris, Éd (...)
  • 56 L.-A. Bertillon, « Mésologie », dans Dictionnaire de médecine de Nysten, 1865, p. 932.

24C’est encore cette épistémologie historique des concepts et des rationalités qui a été mobilisée dans notre travail concernant l’émergence du concept de milieu55. Il s’est avéré, au terme de ce travail, que l’expérience moderne de l’environnement ne pouvait être pleinement saisie que si l’on faisait l’effort de déterrer les concepts par lesquels les modernes l’avaient effectivement pensé : milieu, conditions d’existence, climat sont autant de catégories qui précèdent la stabilisation du concept d’environnement – événement assez tardif, puisqu’opéré par Spencer dans les années 1860. L’enjeu d’un tel décalage consiste précisément à montrer qu’avant le concept d’environnement, il existait bien une réflexivité, plusieurs projets de science, de nombreux dispositifs de gouvernement « environnementaux » qui ne se laissent appréhender que par l’épistémologie historique des concepts et des rationalités antérieures. Car lorsqu’on insère le concept de milieu dans le champ discursif lamarckien et comtien qui est le sien, lorsqu’on analyse l’inflation qu’il connaît dans les discours anthropologiques, hygiénistes, mais aussi criminologiques ou coloniaux tout au long du xixe siècle, lorsqu’on constate sa proximité avec les registres de régénération, d’altération et de modification des vivants, il s’avère que ce concept est surtout l’indice d’une rationalité « mésopolitique » visant à gouverner la société par la structuration de son milieu. En effet, une telle enquête rend visible le fait qu’à partir du moment où l’histoire naturelle et la physiologie de la fin du xviiie siècle établissent la sensibilité biologique des vivants à la modification de leurs milieux de vie, ces milieux ne cessent d’être l’objet d’une série d’investissements savants et politiques. Par ailleurs, il ne s’agit aucunement d’une rationalité secrète ou dissimulée, puisque, de Montesquieu à Durkheim en passant par Comte ou les Idéologues, les sciences sociales élaborent explicitement une pensée environnementale où il s’agit d’aménager les milieux humains et sociaux pour mieux réguler la vie sociale. Or, il nous a semblé que seule une épistémologie historique attentive à la fois aux concepts et aux rationalités pouvait rétablir la logique de cette pensée « mésopolitique », car elle permet précisément de déjouer les découpages habituels de l’historiographie de la question, en faisant entrer dans le domaine considéré de nouveaux corpus, auteurs et archives. Jamais Auguste Comte ne serait mentionné dans une histoire de l’écologie, précisément parce qu’ils n’est pas à l’origine de l’écologie darwinienne mais de la mésologie lamarckienne – selon le nom que Bertillon donne à cette science des milieux dans les années 186056 –, laquelle constitue également une approche scientifique des rapports entre organismes et milieux, beaucoup plus centrale dans la conception environnementale en France au xixe siècle. Tout un pan, pourtant fondamental, de la réflexivité environnementale moderne se trouve pour ainsi dire « recouvert » par une historiographie se cantonnant à Darwin et à l’écologie, faute d’avoir multiplié les enquêtes sur les concepts concurrents, voisins ou antérieurs au concept d’environnement ou aux régimes de rationalités autres que l’écologie. Or, si l’on met au jour que sous le concept tardif d’« environnement » foisonnent d’autres catégories – celles que les savants, politiciens et auteurs ont effectivement utilisées entre 1750 et 1850 –, on sera alors en mesure, peut-être, de saisir l’expérience que les modernes ont faites de ce qu’on appelle, depuis un siècle et demi seulement, l’environnement.

25Bien entendu, la liste des chantiers récents ou actuels de l’épistémologie historique serait beaucoup plus longue à établir que ces quelques exemples évoqués de manière trop sommaire. Or, loin de prétendre à un tableau complet des travaux classiques ou actuels, l’objectif modeste de cet article consistait d’abord à souligner les raisons pour lesquelles l’épistémologie historique en France a été principalement élaborée comme un travail sur les concepts scientifiques, et comment elle a pu être étendue vers les enquêtes incluant des rationalités politiques et sociales en lien étroit avec les productions scientifiques. Il nous semble que ce double registre – complémentaire et non pas exclusif – des concepts et des rationalités constitue encore aujourd’hui le jalon principal des travaux qui s’intéressent à l’élaboration historique des catégories et des formes de pensée qui appartiennent toujours à notre « raison », sans que l’on sache vraiment comment, ni pourquoi.

Notes

2 Voir notamment P. Cassou-Noguès, P. Gillot (dir.), Le concept, le sujet et la science. Cavaillès, Canguilhem, Foucault, Paris, Vrin, 2009.

3 M. Foucault, « La vie : l’expérience et la science », dans Dits et écrits, Paris, Gallimard, 2001, t. 2, p. 1583.

4 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècles, Paris, PUF, 1955, p. 5.

5 D. Hyder, « Foucault, Cavaillès, and Husserl on the Historical Epistemology of the Sciences », Perspectives on Science, 11/1, 2003, p. 107-129, p. 124.

6 J.-M. Salanskis, « Kant, la science et l’attitude philosophique », dans L. Fédi, J.-M. Salanskis (dir.), Les philosophies françaises et la science. Dialogue avec Kant, Paris, ENS éditions, 2001, p. 199-235, p. 221.

7 G. Granger, La pensée formelle et sciences de l’homme, Paris, Aubier, 1967, p. 9.

8 G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1938, p. 20.

9 G. Bachelard, La philosophie du non, Paris, PUF, 1940, p. 14.

10 G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, op. cit., p. 74.

11 G. Canguilhem, « La constitution de la physiologie comme science », dans Id., Études d’histoire et de philosophie des sciences, Paris, Vrin, 1968, p. 235.

12 J. Cavaillès, Sur la logique et la théorie de la science, Paris, Vrin, 1987 [1re éd. 1947], p. 18.

13 Ibid, p. 29.

14 J. Sebestik, « Postface », dans ibid., p. 133.

15 G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, op.cit., p. 143.

16 J. Cavaillès, Sur la logique…, op. cit, p. 90.

17 « Ironiser sur l’importance accordée aux concepts est plus aisé que de comprendre pourquoi sans eux il n’y a pas de science » (G. Canguilhem, Études d’histoire et de philosophie des sciences concernant les vivants et la vie, op.cit., p. 19).

18 H. Sinaceur, Jean Cavaillès. Philosophie mathématique, Paris, PUF, 1994, p. 114.

19 G. Bachelard, La philosophie du non, op. cit., p. 27.

20 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècles, Paris, Vrin, 1955, p. 5.

21 J. Cavaillès, Philosophie mathématique, Paris, Hermann, 1962, p. 29.

22 H. Sinaceur, Jean Cavaillès, op. cit., p. 24.

23 G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, op. cit., p. 48.

24 Ibid., p. 16.

25 Je rejoins ainsi Philippe Sabot qui évoque la « révision critique » qu’opère Foucault par rapport à Bachelard et Canguilhem, révision qui prendrait la forme d’une « contre-position » : P. Sabot, « Archéologie du savoir et histoire des sciences. Y a-t-il un “style français” en épistémologie ? », dans P. Cassou-Noguès, P. Gillot (dir.), Le concept, le sujet et la science, op. cit., p. 115 et suiv.

26 M. Foucault, L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 47 et suiv.

27 M. Foucault, Dits et écrits, t. 1, op. cit., p. 744.

28 M. Foucault, L’archéologie du savoir, op. cit., p. 58.

29 Ibid., p. 25

30 Ibid., p. 221.

31 L’ambivalence que Balibar caractérise dans les termes d’une autodestruction, à savoir « l’incapacité subjective à tenir la position ainsi conquise, à la fois ménagée et occupée par cet objet (position de la “pratique théorique”, position althussérienne de la théorie qui est d’emblée une pratique, de la pratique qui passe nécessairement par la théorie) » (É. Balibar, « L’objet d’Althusser », dans S. Lazarus [dir.], Politique et philosophie dans l’œuvre de Louis Althusser, Paris, PUF, 1993, p. 81-116, p. 112). Macherey souligne à son tour l’instabilité du concept de « pratique théorique », « qui était un mixte instable de politique et d’épistémologie où la seconde tendait assez souvent à l’emporter sur la première » (P. Macherey, Histoires de dinosaure, Paris, PUF, 1999, p. 21).

32 M. Foucault, « Entretien avec Michel Foucault » [1971], dans Dits et écrits, t. 1, op. cit., p. 1025.

33 M. Foucault, « Le souci de la vérité », dans Dits et écrits, t. 2, op.cit., p. 1489.

34 Id., Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France, 1977-1978, Paris, Gallimard/Seuil (Hautes études), 2004, première leçon.

35 G. Canguilhem, cours intitulé « Philosophie et biologie » (1946-1948), déposé aux Archives Canguilhem au CAPHES (GC 12.1.9), feuillet 6.

36 G. Canguilhem, « Le fascisme et les paysans », dans Œuvres complètes, t. I, Écrits philosophiques et politiques (1926-1939), Paris, Vrin, 2011, p. 540.

37 G. Canguilhem, « Le vivant et son milieu », dans La connaissance de la vie, Paris, Vrin, 1965.

38 G. Canguilhem, « Philosophie et biologie », art. cité.

39 M. Foucault, Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France, 1978-1979, Paris, Gallimard/Seuil (Hautes études), 2004, p. 4.

40 G. Bachelard, La philosophie du non, op. cit., p. 130.

41 M. Foucault, Dits et écrits, t. 2., op. cit., p. 967-968.

42 I. Hacking, Historical Ontology, Cambridge, Harvard University Press, 2004, p. 9.

43 L. Daston (dir.), Biographies of Scientific Objects, Chicago, University of Chicago Press, 2000, p. 1.

44 H. J. Rheinberger, On Historicizing Epistemology. An Essay, trad. par D. Fernbach, Palo Alto, Stanford University Press, 2010, p. 2.

45 C.-O. Doron, L’homme altéré. Races et dégénérescence (xviie-xixe siècles, Seyssel, Champ-Vallon, 2016.

46 Ibid.

47 Ibid.

48 Ibid.

49 Ibid.

50 L. Paltrinieri, « L’émergence et l’événement. Population et reproduction au xviiie siècle », dans H. Oulc’hen (dir.), Usages de Foucault, Paris, PUF, 2014, p. 348.

51 Ibid.

52 Ibid.

53 Ibid., p. 354.

54 Ibid.

55 F. Taylan, Mésopolitique. Connaître, théoriser, gouverner les milieux de vie (1750-1900), Paris, Éditions de la Sorbonne, 2018, où on trouvera les références bibliographiques – que je ne peux reprendre ici – concernant le concept de milieu.

56 L.-A. Bertillon, « Mésologie », dans Dictionnaire de médecine de Nysten, 1865, p. 932.

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