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L’épistémologie historique

 | 
Jean-François Braunstein
, 
Iván Moya Diez
, 
Matteo Vagelli

Historicités, objectivités, rationalités

L’épistémologie historique en héritage

Althusser, Foucault et la fabrique conceptuelle de l’histoire

Audrey Benoit

Texte intégral

  • 1 Si les résistances de Foucault au marxisme sont bien connues et ne sont certes pas comparables avec (...)
  • 2 P. Macherey, « Georges Canguilhem : un style de pensée », Cahiers philosophiques, 69, La philosophi (...)

1L’objectif est ici d’établir une parenté entre Althusser et Foucault à partir d’un socle commun : l’épistémologie historique de Canguilhem. Par l’établissement d’une telle filiation, nous souhaitons montrer comment l’épistémologie historique a constitué le terreau d’une forme inédite de matérialisme offrant, dans le contexte de la philosophie française de l’époque, une alternative aux interprétations humanistes et historicistes du matérialisme de Marx1. L’épistémologie historique démontre par l’exemple qu’une histoire des sciences peut très bien ne relever ni de la connaissance pure, ni de l’historicisation sociologisante. Comme le rappelle Pierre Macherey à partir de ses notes de cours sur « Le statut social de la science moderne2 », la science a beau pour Canguilhem être une activité strictement théorique, elle suit le cours d’une histoire, et non le déroulement d’un destin, ni le développement d’une logique. Mais si le contenu d’une science doit être nécessairement situé, la seule détermination sociologique et contextuelle du discours scientifique est insuffisante.

2Nous proposons, pour désigner cette modalité de rapport à l’histoire, de parler de matérialisme discursif. Nous entendons par là une approche matérialiste de la connaissance, qui envisage le conditionnement des concepts scientifiques à travers la contrainte interne de leur production au sein des discours, et non simplement à travers la contrainte externe de leur détermination par un contexte institutionnel et historique. Il ne s’agit pas de sous-évaluer le poids des contextes, dans lesquels naissent et évoluent les discours scientifiques, mais au contraire d’élargir l’historicisation des discours, sans s’en tenir à l’influence, extérieure et seconde, d’éléments contextuels supposément extrathéoriques, qui borderaient l’idéalité de la science. Il n’est donc pas question de faire l’économie de l’histoire, mais de procéder à une étude rétrospective de la naissance et de l’évolution des concepts, à l’intérieur des discours. L’enjeu est d’interroger le discours comme milieu de production de ses objets plutôt que comme medium d’une signification idéelle, ou comme reflet d’une situation historique qui le précède.

L’invention canguilhemienne de l’épistémologie historique

  • 3 Dans son ouvrage, Georges Canguilhem, Paris, PUF, 2008, p. 51, Dominique Lecourt indique que l’expr (...)
  • 4 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècles, Paris, PUF, 1955.
  • 5 P. Macherey, « Georges Canguilhem : un style de pensée », art. cité, p. 47.
  • 6 On pense notamment aux travaux de Dominique Lecourt : Pour une critique de l’épistémologie. Bachela (...)
  • 7 Canguilhem propose une description de cette méthode dans « L’histoire des sciences dans l’œuvre de (...)

3Dans la filiation de Gaston Bachelard, Canguilhem marque l’acte de naissance d’une tradition française de l’« épistémologie historique3 », pratique de l’histoire des sciences qui s’attache à l’étude de la naissance et de la vie des concepts plutôt qu’à la chronique de leur découverte. Sa thèse de philosophie de 1955, consacrée à La formation du concept de réflexe aux xviie et xviiisiècles4, est dirigée par Bachelard et mobilise certains concepts centraux de la pensée de ce dernier, de l’obstacle épistémologique à la phénoménotechnique. En 1955, Canguilhem succède à Bachelard à la direction de l’Institut d’histoire des sciences et des techniques de Paris, où il enseigne jusqu’en 1971. Pierre Macherey parle à ce propos d’un « véritable magistère intellectuel5 » : c’est toute une génération de philosophes que forme Canguilhem, au travers des cours d’agrégation qu’il dispense à la Sorbonne. L’expression « épistémologie historique », d’abord employée pour décrire le travail de Bachelard, ne renvoie pas chez Canguilhem à une « méta-science », mais à une véritable pratique de l’histoire des sciences, ce qui laisse ouverte la question de la possibilité d’une lecture matérialiste de sa pensée6. Canguilhem rappelle que Bachelard est le premier à avoir élevé l’histoire des sciences au rang d’une certaine dignité philosophique : du statut de récit subalterne où elle se trouvait reléguée, elle acquiert celui d’une histoire de la valeur rationnelle de la rectification des concepts pour la pensée. Canguilhem applique directement les principes de la méthode de récurrence historique bachelardienne7. Les concepts scientifiques sont traités comme des faits à constituer plutôt que comme des faits déjà constitués. À la différence de la chronique, qui recueille des faits historiques et les rapporte dans l’ordre de leur succession, l’histoire des sciences devra produire, à partir de l’usage actuel des concepts, la lumière sur leur évolution.

  • 8 G. Canguilhem, « L’objet de l’histoire des sciences », ibid., p. 13.

C’est l’épistémologie qui est appelée à fournir à l’histoire le principe d’un jugement, en lui enseignant le dernier langage parlé par telle science, la chimie par exemple, et en lui permettant ainsi de reculer dans le passé jusqu’au moment où ce langage cesse d’être intelligible ou traduisible en quelque autre, plus lâche ou plus vulgaire, antérieurement parlé8.

4Pour comprendre quelle issue Canguilhem propose à la double impasse de l’épistémologie idéaliste et de l’histoire factuelle des sciences, il faut rappeler l’importance de la médecine et de l’étude du vivant pour l’élaboration de sa pensée. Ainsi le concept de milieu, né au carrefour de la philosophie et de la biologie, opère-t-il une réarticulation originale de la connaissance et de l’histoire. Le vivant n’est pas soumis à son milieu mais l’institue – idée que Canguilhem appuie sur un usage bien particulier du concept d’adaptation. Issue de la description commune de l’activité technique, l’adaptation renvoie à l’ajustement par l’homme de ses outils, en fonction des obstacles présentés par la matière physique. Mais l’exportation de la notion dans le champ de la biologie souffre du fait que le milieu du vivant n’est pas analogue à la matière physique. Le milieu ne s’oppose pas au vivant comme la résistance de la pierre à l’outil du sculpteur ; bien au contraire, la relation du vivant à son milieu est plastique. Le milieu n’a donc pas le caractère d’un fait constitué, mais d’un fait à constituer par l’individu qui s’y rapporte.

5Nous pensons que Canguilhem transpose sa conception du milieu biologique dans son approche discursive de l’épistémologie, comme filiation des concepts. Il adopte ainsi une approche constructiviste de l’histoire, dans laquelle la connaissance constitue ses objets, comme le vivant son milieu. À la lumière de l’actualité, l’avènement historique d’un concept scientifique peut ainsi être compris comme un véritable événement, reconstituant autour de lui un milieu tout à la fois discursif et pratique. Or à l’époque, la promotion d’une telle histoire discontinue la rend d’autant plus séduisante qu’elle permet d’échapper au spectre téléologique qui hante les philosophies de l’histoire.

6Au-delà de son enjeu local de refondation de l’histoire des sciences, la méthode de Canguilhem propose un modèle général pour une approche alternative de l’histoire, dont certains textes d’Althusser et de Foucault nous semblent porter la marque. Nous proposons d’explorer, au travers des différentes reprises de ce paradigme canguilhemien de la constitution, les nouvelles modalités d’articulation possibles de la science et de l’histoire, ouvrant d’indéniables perspectives, en termes d’épistémologie matérialiste.

Foucault, lecteur de Canguilhem

  • 9 Canguilhem est en effet très présent dans le cursus universitaire de Foucault : membre des jurys de (...)
  • 10 M. Foucault, « Introduction », dans Dits et écrits, t. 2, texte n° 219 [Canguilhem, On the Normal a (...)

7Au-delà des effets de proximité institutionnelle d’ordre biographique9, Canguilhem marque la pensée de Foucault, au point que ce dernier s’inscrit explicitement dans le sillage de sa pensée. Dans la préface du livre Le normal et le pathologique, que Foucault rédige pour l’édition américaine de 197810, il insiste sur le rôle central, bien que secret, de la pensée de Canguilhem, sur la scène des débats de l’époque, polarisés par le marxisme, la linguistique et la psychanalyse. La stratégie d’énonciation, consistant à mettre au jour l’influence souterraine de Canguilhem, place d’emblée Foucault en position d’héritier. C’est là pour Foucault l’occasion de se situer lui-même dans une histoire de la philosophie française, réécrite selon le clivage des « philosophies du sujet » et des « philosophies du concept ». Il y voit deux facettes de la réception française de la phénoménologie de Husserl, restées profondément étanches et étrangères l’une à l’autre. Opposé aux tenants d’une philosophie du « vécu » et de l’expérience subjective, Canguilhem est placé par Foucault du côté du savoir et de la rationalité. Foucault prend ainsi position, après Cavaillès, Bachelard et Canguilhem, dans cette lignée, qu’il a lui-même créée, des philosophes du concept.

8Ce texte de 1978 fait de la notion d’erreur le pivot de la pensée de Canguilhem. Or cette analyse semble avoir d’importantes conséquences sur l’idée que Foucault se fait de ce qu’est un concept. En faisant de l’erreur la clé de voûte de l’histoire des sciences canguilhemienne, c’est toute une méthode de construction du savoir et de la rationalité que Foucault reprend à son compte. Si Canguilhem est un philosophe du concept, dans la lignée duquel il choisit de se situer, c’est sans doute en vertu de ce statut épistémologique très particulier accordé à la notion d’erreur : Canguilhem n’interroge pas le rapport de la connaissance à la vérité à partir de l’expérience subjective, mais à partir du vivant. L’erreur n’est pas lue au travers du prisme de la philosophie du sujet, comme un problème relevant strictement de la pensée et du jugement. Elle est bien plutôt le point d’articulation de la pensée et de la nature. Que Foucault retire-t-il de cette épistémologie singulière, qui amarre l’aspect rationnel de l’erreur à la matière vivante ?

  • 11 Ibid., p. 435.
  • 12 Ibid., p. 437. Foucault s’appuie sur « Le rôle de l’épistémologie dans l’historiographie contempora (...)

9Productrice de discontinuité historique, l’erreur préserve tout d’abord l’histoire de la téléologie. Mais l’erreur modifie également le rapport usuel de la connaissance à la vérité. Loin d’être absorbé par l’histoire des sciences comme un accident, le moment de l’erreur donne lieu à une reconfiguration historique du savoir. Foucault pense notamment aux erreurs qui entraînent des révolutions scientifiques. Dès lors, l’histoire des sciences ne peut plus consister à retracer le chemin que s’est frayée la vérité parmi les énoncés faux du passé. Elle apparaît au contraire comme la succession de différentes manières de « dire vrai11 ». Il ne s’agit pas là d’un relativisme épistémologique. Il faut prendre ce « dire vrai » au sens fort, en ayant à l’esprit, comme le rappelle Foucault, que la spécificité de l’histoire des sciences est de prendre pour objet des discours structurés par l’opposition polarisante du vrai et du faux. Plus que tout autre discours, la science obéit donc à l’exigence de « dire vrai ». Or à chaque erreur rectifiée est produite une nouvelle distribution discursive du vrai et du faux. C’est en cela que l’erreur constitue l’histoire des sciences, en générant des discontinuités discursives. Conséquence immédiate de cette idée, le véritable historien des sciences n’est ni un historien ni un savant. Il doit, dit Foucault, s’appuyant sur Canguilhem, « construire son objet dans un “espace-temps” bien particulier qui n’est ni l’espace d’idéalité de la science ni le temps réaliste de l’historien12 ». Que l’historien des sciences ne soit pas un savant est relativement évident : l’espace d’idéalité de la science demande nécessairement à être historicisé, temporalisé, pour pouvoir passer du plan théorique de la science au plan matériel de son histoire. Il est en revanche plus polémique et novateur d’envisager que l’historien des sciences ne soit pas un historien.

  • 13 M. Foucault, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966.

10C’est en effet une thèse forte, qui signifie que l’approche historique ne suffit pas à garantir la scientificité de l’épistémologie. Mais alors, comment l’épistémologie historique établit-elle les critères de sa propre scientificité ? Produit-elle de l’intérieur ses propres normes conceptuelles, pour étudier l’histoire d’une science ? Doit-elle puiser dans son objet même, c’est-à-dire dans le fonctionnement interne d’une science, les concepts destinés à appréhender son histoire ? La réponse à cette question se trouve dans le texte de 1978. L’erreur fait le lien entre connaissance de la vie et vie de la connaissance. À la différence de Bachelard, dont le rationalisme s’inspire de l’ossature mathématique de la physique, la grande modernité de Canguilhem tient à ce qu’il interroge le sens originaire de l’acte de connaître, non plus à partir de la rationalité du sujet, mais à partir de la rationalité du vivant. Cette analyse de Foucault n’est pas sans évoquer, de manière diffuse, la centralité donnée au discours de la connaissance biologique dans Les mots et les choses13 : la figure au travers de laquelle Foucault critique, en 1966, les philosophies du sujet, est celle de l’homme, dont l’épistémè moderne a inventé qu’il parle, qu’il travaille et qu’il vit. En destituant le sujet comme fondement de la connaissance, Canguilhem est-il celui qui, au sein de cette épistémè moderne, aura su contourner l’invention de l’homme, et donner à la vie son véritable statut, par une épistémologie singulière de la connaissance ? Quoi qu’il en soit, avoir étudié le rapport de la connaissance à la vérité à partir du vivant permet à Canguilhem d’être rangé du bon côté de la bipartition foucaldienne : celui de la philosophie du concept.

  • 14 G. Canguilhem, Le normal et le pathologique, Paris, PUF, 1966 : dans le second volet de cet ouvrage (...)
  • 15 Ibid., p. 209.
  • 16 Ibid.

11C’est en tant que philosophe de l’erreur que Canguilhem est pour Foucault un philosophe du concept. Lorsque, dans le chapitre 3 des Nouvelles réflexions concernant le normal et le pathologique14, Canguilhem se penche sur la notion nouvelle d’erreur organique innée, il envisage le cas de la malfaçon originaire – écart dans le codage de l’information génétique – et non plus simplement celui de l’erreur accidentelle. Or Canguilhem juge que l’introduction de ce concept nouveau en pathologie est un « fait de grande importance », parce qu’il « manifeste […] le nouveau statut […] dans le rapport de la connaissance et de son objet »15. Avec un tel concept, affirme-t-il, il n’y a plus de « différence, entre l’erreur de la vie et l’erreur de la pensée16 ».

12À première vue, mettre ainsi en parallèle erreur de la vie – malfaçon génétique – et erreur de la pensée revient à annuler le décalage réflexif qui semble devoir exister entre le concept et son objet. À l’échelle de l’histoire d’une science, cela semble signifier, en creux, qu’une épistémologie commune à la connaissance de la vie et à l’histoire de cette connaissance serait envisageable, puisque Canguilhem, dans ce texte aux nets accents vitalistes, paraît résorber l’écart de la nature et de la pensée. Or cet écart réflexif existe d’ordinaire pour garantir que le concept se distingue clairement de son objet, tant sur le plan de la connaissance du vivant, qui se distingue ainsi du vivant lui-même, que sur celui de l’histoire de la biologie, qui se distingue de la connaissance biologique. L’effacement de cet écart semble donc ouvrir un espace épistémologique commun aux sciences et à leur histoire. Et pourtant, Canguilhem se défend de toute posture naturaliste, qui assimilerait la pensée à un prolongement de la nature, ainsi que de toute projection anthropomorphique, qui attribuerait à la nature quelque chose qui relève du jugement. Nous pensons qu’il existe bel et bien, chez Canguilhem, une épistémologie qui règle aussi bien la connaissance de la vie que la vie de la connaissance, mais que celle-ci est organisée par des rapports qui ne sont pas mimétiques, mais analogiques.

13Comment soutenir, sans verser ni dans le naturalisme ni dans l’anthropomorphisme, que la connaissance historique puisse être pensée sur le modèle de la constitution par le vivant de son milieu ? C’est que ce n’est pas le vivant lui-même qui est un modèle, mais le rapport que la connaissance biologique entretient avec le vivant. C’est en tant que concept décrit par la biologie, et non en tant qu’élément des realia, que le vivant sert de paradigme à l’approche historique des sciences. De même que la biologie décrit l’organisme comme découpant son propre milieu, par sa capacité biologique à mettre en question ses normes usuelles, à l’occasion de situations critiques, l’épistémologie de Canguilhem découpe, dans l’histoire de la connaissance, des champs d’objectivité. L’homogénéité épistémologique esquissée entre l’histoire des sciences et les sciences de la vie est donc sous-tendue par un lien analogique. Le rapport du vivant à son milieu décrit par la biologie fournit l’analogon du rapport de l’histoire des sciences à son objet. La méthode de l’épistémologie historique consiste à interroger les modalités par lesquelles le concept constitue autour de lui son champ d’objectivité, sur le modèle du vivant, qui institue son milieu à partir de ses propres normes.

  • 17 L. Althusser, Pour Marx, Paris, Maspero, 1965.
  • 18 L. Althusser, Lire Le capital, Paris, PUF, 1965.

14C’est sans doute cette destitution du sujet au profit du vivant qui intéresse Foucault, par la refonte qu’elle engage du rapport entre connaissance et vérité. Selon nous, cette destitution vise moins à fonder une métaphysique vitaliste qu’à créer le cadre épistémologique nécessaire pour penser le pouvoir de production du concept. La connaissance discursive transforme et informe la réalité, plus qu’elle ne la reflète ou ne la reproduit. On trouve des échos de cette épistémologie nouvelle dans les recherches d’Althusser sur les conditions de scientificité des concepts marxiens. L’héritage de l’épistémologie historique est patent dans l’emprunt qu’Althusser fait à Bachelard du concept de « coupure épistémologique ». Il l’utilise, dans Pour Marx17 et Lire Le capital18, pour dater de 1845 une séparation entre le jeune Marx et le Marx scientifique de la maturité. Althusser s’approprie le concept bachelardien de rupture épistémologique, pour mettre en œuvre une approche discontinuiste, non téléologique et non empiriste de l’histoire, quoi qu’en disent ses détracteurs, qui identifient sa recherche de la scientificité conceptuelle au positivisme. Il produit ainsi un certain rapport de l’épistémologie et de l’histoire qui évite le double écueil de l’historicisme et de l’idéalisme logique, par une analyse de la matérialité discursive et conceptuelle de la réalité historique.

Althusser, ou la rencontre de l’épistémologie historique et du marxisme

  • 19 V. Bontems, « L’actualité de l’épistémologie historique », Revue d’histoire des sciences, 59/1, jan (...)

15On sait combien l’épistémologie historique, sous l’influence de l’enseignement de Canguilhem, marque en profondeur la pensée française de l’époque, trouvant des échos aussi bien dans la philosophie des sciences et des techniques de Gilbert Simondon que dans la pensée sociologique de Pierre Bourdieu. Mais Althusser est le seul à opérer cette conjonction singulière de l’épistémologie historique et du marxisme. Tandis que le concept althussérien de « coupure épistémologique » a parfois été perçu comme une déformation indue de la pensée de Bachelard, commandée par une « alliance stratégique »19 avec l’épistémologie pour scientiser le marxisme, nous proposons de réévaluer ce concept à la lumière de l’épistémologie matérialiste singulière à laquelle il donne lieu chez Althusser.

  • 20 Ainsi, J. Gayon fait même remarquer qu’à sa connaissance, l’expression « rupture épistémologique », (...)
  • 21 G. Bachelard, Le rationalisme appliqué, Paris, PUF, 1949.
  • 22 G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique. Contribution à une psychanalyse de la connaiss (...)

16D’aucuns ont pu noter que le terme « coupure épistémologique » ne figurait pas dans le corpus bachelardien20. Pourtant, on constate que le lexique de la « rupture » est bel et bien présent dans l’œuvre de Bachelard, pour désigner cet arrachement de l’esprit par lequel la connaissance scientifique se détache du rapport empiriste au réel. En 1949, dans Le rationalisme appliqué21, Bachelard consacre tout un chapitre à la « rupture » de la connaissance scientifique avec la connaissance commune. C’est l’idée, qu’on trouve déjà en 1938, selon laquelle la science rompt avec l’intuition du sens commun, pour rectifier l’opinion qui, « en droit », a « toujours tort »22.

  • 23 Pour des précisions historiques à ce sujet, voir P. Macherey, De Canguilhem à Foucault. La force de (...)

17L’histoire bachelardienne des sciences, reçue par Althusser au prisme de l’épistémologie historique canguilhemienne23, le conduit selon nous à transformer le rapport du discours à la scientificité. Cette transformation réside dans une requalification du discours comme pratique théorique, nouvelle modalité d’articulation de la théorie et de la pratique, dont la critique de l’idéalisme empiriste est la pierre de touche. Le rapport de la théorie et de la pratique n’est plus pensé ni en termes d’application – suivant la posture idéaliste selon laquelle les lois rationnelles s’appliquent au monde –, ni en termes d’extraction – suivant la posture empiriste selon laquelle les lois rationnelles sont abstraites de l’observation immédiate du réel. La théorie devient elle-même une pratique, et la pratique, une modalité de la théorie. Cela produit une inflexion de la pensée matérialiste : en effet, il est couramment admis, d’un point de vue marxiste, que tout ce qui relève du discours, de la théorie, de la science – c’est-à-dire de l’idéalité discursive en général – est déterminé par les conditions de sa production, qu’il faut chercher dans une extériorité au discours lui-même. Ce présupposé s’appuie sur l’idée bien connue selon laquelle c’est une base matérielle – la correspondance des forces productives et des rapports sociaux de production –, qui détermine la formation de la conscience, des représentations et des discours. Or précisément, la conjonction originale proposée par Althusser entre l’épistémologie historique et le marxisme ouvre une autre possibilité : celle de penser le discours lui-même comme force de production de réalité. Cela signifie que le discours n’est pas seulement le produit de conditions matérielles extérieures, mais que le discours lui-même produit de la matérialité. C’est la raison pour laquelle Althusser parle de « pratique théorique ».

18À quoi sert la « coupure épistémologique » ? Althusser choisit d’appliquer la rupture bachelardienne au champ du « matérialisme historique », discipline inaugurée par Marx et Engels dont la scientificité advient, selon lui, par une rupture avec l’idéologie qui la précède. La « coupure épistémologique », située en 1845, marque le passage de l’idéologie à la science et repousse les textes antérieurs dans une préhistoire idéologique du marxisme. Il s’agit d’une véritable « révolution scientifique », consistant pour Marx à reconfigurer autour d’une nouvelle problématique le champ de l’économie classique, qui gravite désormais autour du concept de plus-value. Cette mutation problématique fait apparaître que la valeur du travail est celle de la force de travail, ce qui a pour effet de désinvisibiliser l’exploitation du travailleur, point aveugle du système théorique de l’économie classique.

  • 24 L. Althusser, Matérialisme historique et matérialisme dialectique (1966), Cahiers marxistes-léninis (...)
  • 25 Il s’agit ici de la conception qu’Althusser défend en 1965. Après une période d’autocritique, Althu (...)

19L’importation du concept bachelardien ne relève pas, comme on le croit souvent, d’une tentative de périodisation de l’œuvre de Marx à partir du critère positiviste de l’avènement de sa scientificité, mais du déploiement d’une véritable épistémologie matérialiste qui repose tout au contraire sur une critique de l’« empirisme positiviste24 ». Althusser refuse la lecture d’Engels selon laquelle l’Idéologie allemande sonnerait le glas de la philosophie, pour faire place nette à la science. Il lui oppose l’idée que la révolution scientifique de Marx dans Le Capital – à savoir la fondation par Marx du matérialisme historique à partir de la critique de l’économie politique classique – est également l’acte de naissance d’une philosophie de Marx25. Loin de disparaître avec l’émergence de la science marxienne du Capital, une nouvelle philosophie émerge. Cette philosophie marxiste peut, selon Althusser, être dite « scientifique », sans qu’il faille entendre, sous le terme « scientificité », un rapport empiriste à la réalité.

  • 26 L. Althusser, Matérialisme historique…, op. cit., p. 119.

20L’approche scientifique ne s’identifie pas à la recherche d’une adéquation à la réalité empirique, comprise comme donné indépendant et autonome par rapport au discours. Althusser dénonce là une forme d’idéologie positiviste, des plus menaçantes pour la constitution d’une science : c’est une « idéologie désarmante parce qu’apparemment non-idéologique, où le savant réfléchit spontanément à sa propre pratique : l’idéologie empiriste26 ». L’idéologie empiriste présuppose que le rapport spontané du savant à sa propre pratique théorique est le bon. L’attitude positiviste consiste, avant toute chose, en une absence de recul de la science sur sa propre pratique, c’est-à-dire également sur son histoire. Or la scientificité d’un discours est déterminée par sa situation dans une histoire des connaissances. Comprise au sens fort d’un rapport de production conceptuelle, et non au sens faible d’une contextualisation, cette situation historique du discours renvoie à l’étude des modalités de constitution des objets de la connaissance dans le temps – l’objet de connaissance produit par le concept devant être distingué de l’objet réel.

  • 27 Ibid., p. 104.

21La critique althussérienne du positivisme d’Engels permet, en négatif, de définir la philosophie marxiste – le matérialisme dialectique – comme discipline distincte de la science de l’histoire – le matérialisme historique. L’objet de la philosophie marxiste est de « penser la nature spécifique de la pratique productrice de connaissances27 ». Toutefois, Althusser écarte l’idée, qu’il juge historiciste, selon laquelle la philosophie marxiste pourrait n’être qu’une simple méthodologie de la science de l’histoire. En aucun cas la philosophie ne peut être considérée comme l’expression formalisée d’une pratique, ni comme le reflet d’un certain moment historique. Une telle lecture, faisant de la philosophie la conscience de soi d’une époque, consisterait alors à voir dans le discours cartésien le reflet théorique de la période historique concrète des manufactures, ou bien encore à lire, dans les écrits des Lumières, la traduction discursive du phénomène réel de l’ascension de la bourgeoisie. Or c’est exactement contre cela que s’érige la critique althussérienne de l’idéologie empiriste : elle vise la conception de l’histoire comme réalité première dont toute connaissance conceptuelle positive serait nécessairement extraite.

22L’épistémologie althussérienne fait écho à la critique que Bachelard opère du mythe empiriste, qui prévaut dans l’histoire des sciences, d’un progrès conçu comme développement continu de la connaissance. Sans renoncer au principe rationaliste du progrès scientifique, Bachelard s’oppose pourtant à l’idée que la connaissance se développerait dans un temps objectif, qui lui serait en quelque sorte extérieur, sous la forme d’un tâtonnement empirique s’affinant graduellement. Le progrès scientifique existe, mais seule l’histoire des reconfigurations de la connaissance peut le fait apparaître comme tel, lorsque l’épistémologue applique la méthode de la récurrence. Le concept de rupture bachelardien lui-même ne prend sens qu’au travers de cette lecture récurrente de l’histoire des sciences : la discontinuité de l’histoire bachelardienne des sciences, scandée par des ruptures et des obstacles épistémologiques, reste compatible avec l’idée rationaliste d’un progrès. En effet, l’épistémologue, lorsqu’il applique à l’histoire la méthode de récurrence, cherche à établir, à partir du présent, c’est-à-dire de l’actualité scientifique, une juridiction sur le passé le conduisant à distinguer entre une histoire périmée et une histoire sanctionnée. La démarche d’historicisation produit donc de la discontinuité historique, puisqu’elle met en évidence des erreurs rectifiées qui donnent lieu à des connaissances véritables, aussi bien que des errances inabouties. Mais cette approche historique discontinuiste est pourtant conduite à la lumière d’une idée du progrès, dont l’actualité scientifique fournit l’étalon.

23C’est Canguilhem qui est le passeur de cette conception bachelardienne de l’histoire et qui lui imprime sa marque, par le statut spécifique donné au discours dans la constitution de l’épistémologie historique. Or précisément, chez Bachelard, toute l’originalité de la rupture est qu’elle ne se contente pas d’enregistrer un avant et un après, simple changement terminologique ou langagier dans la connaissance. La rupture bachelardienne se joue simultanément à trois niveaux : celui de la théorie, celui de la technique – l’instrument comme théorie matérialisée – et celui de la pédagogie. L’acte épistémologique par lequel l’esprit humain surmonte les obstacles épistémologiques entremêle ainsi étroitement théorie et pratique. Il est dès lors possible de donner au discours une épaisseur matérielle et d’en faire, au-delà d’une simple médiation signifiante, un véritable milieu de constitution des objets, à la manière dont Canguilhem envisage le milieu biologique.

  • 28 L. Althusser, « L’objet du Capital », dans Lire Le Capital, op. cit., p. 247-418.

24On a vu, à travers la lecture de Foucault, que l’épistémologie historique mobilise un espace-temps spécifique, qui échappe aussi bien à l’idéalité de la science qu’à la temporalité empiriste des historiens. On a vu également qu’il existe chez Althusser une critique virulente du mésusage épistémique du concept d’histoire, lorsqu’il est pris dans une acception empiriste. Au cœur de sa critique de l’« idéalisme empiriste » se trouve l’attitude historiciste, par laquelle Althusser vise l’usage « acritique » du concept d’histoire par les historiens28. Cette saisie « acritique » du temps postule implicitement que la temporalité historique serait dotée, en tant que telle, d’une teneur réelle et d’une consistance concrète. Or, rappelle Althusser, le temps historique n’est pas un donné empirique ; il est produit conceptuellement. Contre ce qu’il disqualifie comme une forme d’historicisme, il cherche, positivement, à penser les critères d’une épistémologie matérialiste de la connaissance. Althusser pose le problème de la lecture de l’histoire de l’œuvre de Marx d’une manière qui nous semble très proche de celle dont Canguilhem pose celui de l’histoire de la connaissance scientifique, à partir de l’identification d’un double écueil : il faut construire la connaissance historique entre la supposée pureté de l’idéalité scientifique du savant et la supposée matérialité concrète de l’historien empiriste. Le temps historique n’est pas un donné empirique ; ce n’est pas un fait constitué mais un fait à constituer. Faire l’histoire d’un discours scientifique, c’est retracer le cheminement de la construction de ses problématiques et des modes de production conceptuelle de ses objets, lesquels ne sont ni déjà existants, ni déjà constitués. L’écriture de l’histoire est donc également – et en quelque sorte au carré – un mode de production d’objets de connaissance.

  • 29 Althusser définit sa méthode de lecture « symptomale » dans « Du Capital à la philosophie de Marx » (...)

25Ce qu’Althusser hérite de Canguilhem, c’est une pratique qu’on peut qualifier de « matérialiste » de l’histoire de la connaissance. Mais il s’agit d’un matérialisme discursif, qui éclaire les objets par les conditions conceptuelles de leur production, dans la connaissance discursive. Althusser refuse toute approche historiciste du matérialisme qui ferait des idées scientifiques le reflet d’une configuration socio-économique, à une époque donnée. Le double refus de l’idéalisme et de l’empirisme conduit Althusser à faire de l’histoire de la philosophie une fabrique de filiations. L’histoire de la philosophie, en tant que lecture, produit les objets des textes qu’elle considère. L’opération de lecture fonctionne comme une configuration systématique, qui informe le texte. Ainsi, dans Lire Le Capital, Althusser lit Marx lisant les économistes classiques Smith, Say et Ricardo. Dans cette lecture d’une lecture, il identifie une coupure épistémologique entre Marx et les économistes, marquée par l’invention du concept de « plus-value ». Cette lecture « symptomale29 » n’est pas un simple redoublement spéculaire de la lecture critique que Marx fait des économistes. Comme concevoir n’est pas voir, il ne s’agit pas de révéler le contenu latent de la critique marxienne, mais d’en produire les impensés pour mieux la reconfigurer, en faisant, par exemple, de l’absence d’une véritable philosophie de Marx, le symptôme appelant la fabrication de sa présence.

26On retrouve donc le rapport d’homogénéité, précédemment identifié chez Canguilhem, entre le niveau de l’objet et celui de sa connaissance historique réflexive. Pour fabriquer l’histoire de la science marxienne, la lecture althussérienne épouse celle que Marx fait de ses prédécesseurs économistes, mais en assumant d’y lire ce qu’elle ne dit pas. De même que l’homogénéité de la vie et de sa connaissance conceptuelle ne nous semblait pas préjuger d’un vitalisme de Canguilhem, ce redoublement symptomal de la lecture d’Althusser, lisant la lecture marxienne des économistes, n’indique pas de confusion mimétique entre la connaissance et son objet. La méthode symptomale part du principe qu’une lecture produit les concepts d’un texte plutôt qu’elle ne les repère, comme s’ils y étaient simplement dissimulés.

27C’est bien sur un mode analogique – et non mimétique – que la lecture althussérienne produit la révolution scientifique de Marx dans l’histoire de la pensée. Si l’on garde à l’esprit que l’analogie est une comparaison de rapports, où a est à b ce que c est à d, la lecture althussérienne produit la rupture entre Marx et ses prédécesseurs de manière analogue à celle dont le concept marxien de plus-value produit une reconfiguration théorique de l’économie politique tout entière. Althusser lit chez Marx une reconfiguration de la pensée économique que ce dernier n’avait pas lui-même perçue ; il produit ainsi un nouveau mode de lecture de Marx, au même titre que Marx produit, mais sans en avoir pleinement conscience, un nouveau mode de donation théorique pour les objets économiques, en réarticulant l’économie politique autour du concept de plus-value.

28Le modèle canguilhemien du rapport du vivant à son milieu fonctionne alors comme paradigme cognitif et non comme principe de description naturaliste : il est exportable, par analogie, au rapport de constitution de l’objet par le concept ; il ne décrit pas un processus de contamination mimétique – et donc vitaliste – de la connaissance biologique par son objet. C’est en tant que concept que le vivant peut servir de modèle, et non en tant qu’être réel animé d’une vie supposément concrète. Il semble que ce paradigme canguilhemien soit, pour Althusser et Foucault, une source d’inspiration pour penser l’histoire en général. L’idée constructiviste d’une production par le concept de son champ d’objectivité métamorphose complètement la manière de penser la connaissance. C’est pourquoi, au-delà des grandes divergences qui séparent Althusser de Foucault, une convergence se dessine sur le point suivant : contre l’idéalisme, mais aussi contre l’empirisme naïf, le concept est pensé comme mode de production discursif de son objet.

29On peut donc percevoir, chez Althusser et chez Foucault, les résonances d’un matérialisme discursif de source canguilhemienne : c’est dans la matière du discours que sont étudiées les conditions de production des objets. Ce matérialisme naît de l’histoire des sciences canguilhemienne, qui met au jour le statut paradigmatique du rapport de production par le vivant de son milieu. L’ancrage de ce matérialisme dans une histoire le protège, très classiquement, de l’écueil idéaliste d’une théorie de la connaissance pure, détachée des conditions matérielles et historiques de sa production. Mais l’ancrage de ce matérialisme dans la pratique théorique du discours le protège aussi, moins classiquement, de l’écueil déterministe d’un historicisme réduisant la connaissance à un reflet idéologique d’éléments extrathéoriques – qu’ils soient économiques, politiques, institutionnels ou sociologiques. L’héritage de Canguilhem conduit donc Althusser et Foucault à renouveler la pensée matérialiste, en proposant des pistes de réarticulation de l’épistémologie et de l’histoire. L’épistémologie historique alimente chez eux une réflexion sur la force de production du discours, véritable fabrique conceptuelle de la matérialité de l’histoire.

Notes

1 Si les résistances de Foucault au marxisme sont bien connues et ne sont certes pas comparables avec le positionnement d’Althusser sur l’échiquier politique des années 1960, on peut néanmoins faire l’hypothèse que c’est autour du point commun de l’antihumanisme qu’Althusser et Foucault construisent leurs rejets respectifs du marxisme dogmatique.

2 P. Macherey, « Georges Canguilhem : un style de pensée », Cahiers philosophiques, 69, La philosophie de G. Canguilhem, Paris, CNDP, décembre 1996, p. 47-56. Il s’agit d’un cours dispensé par Canguilhem en 1961-1962.

3 Dans son ouvrage, Georges Canguilhem, Paris, PUF, 2008, p. 51, Dominique Lecourt indique que l’expression « épistémologie historique » figure pour la première fois dans le titre de son mémoire de maîtrise, paru en 1969, avec un avant-propos de Canguilhem sous l’intitulé L’épistémologie historique de Gaston Bachelard.

4 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècles, Paris, PUF, 1955.

5 P. Macherey, « Georges Canguilhem : un style de pensée », art. cité, p. 47.

6 On pense notamment aux travaux de Dominique Lecourt : Pour une critique de l’épistémologie. Bachelard, Canguilhem, Foucault, Paris, Maspero, 1974 ; ou Georges Canguilhem, op. cit.

7 Canguilhem propose une description de cette méthode dans « L’histoire des sciences dans l’œuvre de Gaston Bachelard », dans G. Canguilhem, Études d’histoire et de philosophie des sciences, Paris, Vrin, 1968, p. 181 et suiv.

8 G. Canguilhem, « L’objet de l’histoire des sciences », ibid., p. 13.

9 Canguilhem est en effet très présent dans le cursus universitaire de Foucault : membre des jurys de l’ENS Ulm et de l’agrégation lorsque Foucault présente ces concours, il fut également son professeur à l’IHST et c’est à lui que Jean Hyppolite recommanda Foucault pour sa thèse sur l’histoire de la folie.

10 M. Foucault, « Introduction », dans Dits et écrits, t. 2, texte n° 219 [Canguilhem, On the Normal and the Pathological, Boston, D. Reidel, 1978, p. ix-xx], Paris, Gallimard (Quarto), 2001, p. 429-442.

11 Ibid., p. 435.

12 Ibid., p. 437. Foucault s’appuie sur « Le rôle de l’épistémologie dans l’historiographie contemporaine », texte d’introduction à Idéologie et rationalité dans les sciences de la vie, Paris, Vrin, 1977.

13 M. Foucault, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966.

14 G. Canguilhem, Le normal et le pathologique, Paris, PUF, 1966 : dans le second volet de cet ouvrage, intitulé Nouvelles réflexions sur le normal et le pathologique (1963-1966), Canguilhem explore, vingt ans après, la portée sociale et anthropologique de ses thèses de 1943, en s’intéressant notamment aux usages des concepts de norme et de normalité dans les sciences humaines.

15 Ibid., p. 209.

16 Ibid.

17 L. Althusser, Pour Marx, Paris, Maspero, 1965.

18 L. Althusser, Lire Le capital, Paris, PUF, 1965.

19 V. Bontems, « L’actualité de l’épistémologie historique », Revue d’histoire des sciences, 59/1, janvier-juin 2006, p. 137-147.

20 Ainsi, J. Gayon fait même remarquer qu’à sa connaissance, l’expression « rupture épistémologique », qu’on identifie souvent à un concept majeur de la pensée de Bachelard, ne figure nulle part dans les textes – point qui lui aurait été confirmé par Dominique Lecourt (J. Gayon, « Bachelard et l’histoire des sciences », dans J.-J. Wunenburger [dir.], Bachelard et l’épistémologie française, Paris, PUF, 2003, p. 80).

21 G. Bachelard, Le rationalisme appliqué, Paris, PUF, 1949.

22 G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique. Contribution à une psychanalyse de la connaissance, Paris, Vrin, 1938, p. 16.

23 Pour des précisions historiques à ce sujet, voir P. Macherey, De Canguilhem à Foucault. La force des normes, Paris, La Fabrique, 2009, p. 24.

24 L. Althusser, Matérialisme historique et matérialisme dialectique (1966), Cahiers marxistes-léninistes, publiés par le cercle des étudiants communistes de l’École normale supérieure, 11, Paris, Société d’études et de recherche, avril 1966.

25 Il s’agit ici de la conception qu’Althusser défend en 1965. Après une période d’autocritique, Althusser revient sur cette idée d’une philosophie scientifique de Marx et développe différemment sa théorie de l’idéologie.

26 L. Althusser, Matérialisme historique…, op. cit., p. 119.

27 Ibid., p. 104.

28 L. Althusser, « L’objet du Capital », dans Lire Le Capital, op. cit., p. 247-418.

29 Althusser définit sa méthode de lecture « symptomale » dans « Du Capital à la philosophie de Marx », dans Lire Le Capital, op. cit., p. 3-79.

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