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L’épistémologie historique

 | 
Jean-François Braunstein
, 
Iván Moya Diez
, 
Matteo Vagelli

Historicités, objectivités, rationalités

Le réflexe et la résistance

Canguilhem et le pouvoir du concept

Samuel Talcott

Texte intégral

Je remercie Frédérique Marty pour sa relecture du français dans cet article.

  • 2 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècles, Paris, Vrin, 1977.

1Cet article analyse le pouvoir du concept à travers une lecture attentive du livre de Canguilhem, La formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècles2. Dans cette lecture, nous constatons qu’une des problématiques centrales du livre concerne les rapports entre des problèmes concrets sociotechniques et la formation des concepts scientifiques, en particulier le concept de mouvement réflexe. Nous voudrions donc expliquer ici comment l’étude historique et philosophique de ce concept montre, selon Canguilhem, son authenticité vitale. De plus, nous verrons que, pour lui, cette même étude devient ainsi un moyen de maintenir et de prolonger la résistance sociopolitique et spontanée contre les institutions et les pouvoirs autoritaires.

  • 3 Voir par exemple, G. Gutting (dir.), Continental Philosophy of Science, Malden, Blackwell, 2005, p. (...)

2Aujourd’hui Canguilhem est plus souvent présenté comme historien plutôt que philosophe, surtout dans le monde académique anglophone3. Quel que soit le nom qu’on veuille donner à ses études historiques et historiographiques des concepts scientifiques – soit « épistémologie historique » soit « histoire épistémologique » –, il importe toutefois de reconnaître qu’elles ont surtout une signification philosophique. En particulier, elles visent la révélation des conflits latents de valeurs à un moment donné afin de prévoir leur possible harmonisation. Comme Canguilhem l’a dit dans un entretien récemment redécouvert de 1972 :

  • 4 G. Canguilhem, Œuvres complètes, t. 4, Paris, Vrin, 2015, p. 29.

Je ne suis pas véritablement un historien des sciences, je suis en fait un professeur de philosophie qui s’intéresse à un certain nombre de questions, qui sont les rapports entre la philosophie et la science et en particulier celle de la fabrication, de la naissance, de l’importation et de l’exportation d’un certain nombre de concepts interprétatifs de fonctions biologiques4.

  • 5 Canguilhem discute le mouvement réflexe plusieurs fois dans sa thèse, Essai sur quelques problèmes (...)

3Il n’a donc pas abandonné son travail de philosophe en devenant historien des sciences de la vie. En revanche, nous le verrons bien plus loin dans cet article, son travail philosophique est parvenu à reconnaître l’exigence des études historiques des formes de la vie culturelle, les sciences de la vie avant tout, mais pas exclusivement. Et le mouvement réflexe a été un des concepts qu’il a étudiés pendant presque toute sa carrière d’historien des sciences5. Il ne devrait donc pas être étonnant d’y trouver une importance philosophique.

4En effet, ses études historiques des concepts scientifiques font partie d’une anthropologie philosophique. Et une telle anthropologie n’est pas obligatoirement l’étude de l’expérience ou de l’existence consciente. En effet, même s’il présentait explicitement quelques études comme contributions à ce genre d’anthropologie, Canguilhem se présente aussi comme un partisan de la philosophie du concept plutôt que d’une philosophie de la conscience. Nous verrons dans les pages suivantes comment et à quelle fin il poursuit cette philosophie du concept dans son travail sur l’histoire du concept de mouvement réflexe. Mais d’abord, il est nécessaire de comprendre comment son écriture de l’histoire de ce concept fait partie aussi de son effort pour animer une philosophie biologique.

  • 6 G. Canguilhem, « Note sur la situation faite à la philosophie biologique en France » [1947], repris (...)
  • 7 Ce n’est pas, néanmoins, une déclaration de guerre. Canguilhem reconnaît le respect dû à Brunschvic (...)
  • 8 Ibid., p. 316.
  • 9 Ibid.
  • 10 Ibid., p. 317.

5Peut-être sa déclaration la plus explicite de son engagement philosophique se trouve-t-elle dans son article de 1947 à propos du statut actuel de la philosophie biologique en France6. Au lieu d’une critique des différentes versions de ce genre de philosophie, il offre un résumé des caractéristiques communes aux travaux faits sous cette dénomination. En somme, cette philosophie biologique n’est pas une philosophie de la biologie qui éclaircirait des théories biologiques et servirait de support aux sciences de la vie. Il examine donc cette philosophie afin de savoir si elle sera un moyen par lequel sa propre génération pourra donner un nouvel « élan » à la métaphysique en France et surmonter le vieux rationalisme critique d’une philosophie mathématique7. Le point de départ contemporain de cette philosophie est l’œuvre de Henri Bergson, mais Canguilhem, même s’il emploie des termes bergsoniens, prend soin de ne pas apparaître comme son disciple. Il veut plutôt dire que c’est à partir des écrits de Bergson que la philosophie biologique a commencé à prendre des risques en essayant de penser les problèmes humains, voire concrets, comme le sexe et la sexualité, mais que la génération précédente n’avait pas jugé dignes de la philosophie8. C’est ainsi que la philosophie biologique se trouve concentrée sur les problèmes concrets de la vie, qui impliquent toujours « la surdétermination affective » et sont en conséquence perturbants et accablants9. Contre les opposants scientifiques et politiques de cette philosophie biologique ou vitaliste – un ensemble comprenant les partisans de la science mécaniste, les libéraux bourgeois, et les marxistes –, Canguilhem soutient que la réflexion métaphysique sur la vie fait partie historiquement des mouvements révolutionnaires et des luttes contre l’oppression. Et il reprend la définition de la vie de Xavier Bichat, en la rapprochant de la Révolution française, comme exemple de cette tendance10. Ainsi, il suggère que le développement d’une métaphysique vitaliste pourrait entraîner des conséquences profondes pour promouvoir des formes nouvelles et changeantes de la vie humaine. Or il n’y a pas d’irrationalisme ici non plus.

  • 11 G. Canguilhem, « Note sur la situation faite à la philosophie biologique en France », art. cité, p. (...)
  • 12 Ibid.

6Pour Canguilhem, la philosophie biologique est une tentative de confrontation des problèmes du moment présent en essayant de déterminer dans quelle mesure des formes particulières de l’expérience et de la pratique peuvent être reconnues comme allures authentiques de la vie. En fait, je crois que c’est pour cela que cette philosophie fait le travail de la raison et soutient un nouveau rationalisme selon lui. La raison n’est pas vraiment, trouve-t-il, « un pouvoir d’aperception de rapports essentiels inclus dans la réalité des choses », c’est-à-dire un pouvoir de comprendre les essences. En revanche, elle représente pour lui, « un pouvoir d’institution de rapports normatifs dans l’expérience de la vie11 ». Autrement dit, Canguilhem veut accepter la raison comme pouvoir qui nous permettrait d’essayer d’évaluer et de hiérarchiser les multiples et souvent contradictoires domaines de notre expérience. Il faut noter néanmoins que la rationalisation, en tant que telle, n’est jamais achevée, mais demeure toujours un projet à réaliser dans la mesure où la vie est vécue selon les contingences des événements et des épreuves exigeant des réponses incertaines. Ceci est la raison pour laquelle Canguilhem adopte comme sien le mot de Bachelard pour conclure son article : « Rationaliste ? Nous nous efforçons de le devenir12. »

  • 13 Ibid.
  • 14 G. Canguilhem, Études d’histoire et de philosophie des sciences, op. cit., p. 364.

7Canguilhem ne parle pas de concepts scientifiques dans cet article de 1947, bien qu’il suggère, étant donné les tragédies des dernières années, qu’il faut « remettre le mécanisme à sa place dans la vie et pour la vie13 ». Et il propose de le faire en réinscrivant l’histoire du mécanisme dans l’histoire de la vie. Je pense que la tâche du travail philosophique pour Canguilhem devient par conséquent celle d’étudier les concepts, moins comme des essences récapitulatives que comme des essais pour donner un sens au monde et à la vie en les organisant. Et c’est parce que les expériences rendues possibles par les concepts tendent à apparaître comme relevant des objets naturels, c’est-à-dire, inconditionnés et bien distincts, qu’une tâche philosophique sur les concepts devient exigeante. Ainsi Canguilhem interprète les sciences naturelles comme des tentatives pour étudier ces objets naturels qui ignorent le concept comme travail ouvrant la possibilité à de telles expériences, de tels objets. Le philosophe a donc la tâche d’étudier le concept en tant que pouvoir d’orientation, de le mettre à l’épreuve afin de mesurer l’étendue de son pouvoir, d’instituer les traits de notre expérience, de mesurer jusqu’où s’étend un concept avant qu’il ne se contredise. C’est donc au philosophe d’exposer en plus les conditions dans lesquelles le concept peut être réintégré consciemment dans la vie à la lumière de ses limites critiques, de suggérer comment il convergerait et s’harmoniserait avec d’autres concepts, et de montrer leur coordination possible avec d’autres aspects de la vie humaine. Or Canguilhem prétend que les concepts biologiques sont uniques vis-à-vis des concepts des autres sciences naturelles, parce que la biologie contemporaine envisage son objet moins comme une chose et plutôt comme un pouvoir d’organisation. Ce thème reste toujours présent chez lui, par exemple quand il écrit, presque vingt ans plus tard, que, « la biologie contemporaine, lue d’une certaine manière, est, en quelque façon, une philosophie de la vie14 ». Ce n’est donc pas surprenant qu’il étudie les concepts biologiques, parce que c’est eux qui promettent le plus grand pouvoir pour orienter notre expérience de la vie par leur approche de la vie comme pouvoir valorisant, mais aussi rationalisant. Je suggère que la discussion suivante sur La formation du concept de réflexe confirmera ces arguments à propos du concept et aidera à expliquer pourquoi le concept de mouvement réflexe était si prometteur pour Canguilhem comme pouvoir coordinateur des expériences et des pratiques si variées.

L’histoire du concept de réflexe

  • 15 G. Canguilhem, Le normal et le pathologique, op. cit., première partie.

8Comme plusieurs de ses élèves l’ont remarqué, Canguilhem cultivait une réserve philosophique : ses thèses vitalistes ne sont pas directement soutenues, mais discrètement promues par ses études historiques. Dans Le normal et le pathologique, par exemple, son argument suggère que le vitalisme de Bichat a établi les conditions par lesquelles des antivitalistes ont recherché une loi scientifique, c’est-à-dire positive, de la santé et de la maladie, tout en se concentrant sur l’histoire de cette recherche15. Cette stratégie se trouve dans La formation du concept de réflexe, livre axé sur l’histoire et l’historiographie d’un concept des sciences de la vie et son extension dans d’autres domaines et d’autres pratiques de la vie humaine. Son livre n’essaie pas de prouver que la vie et les vivants ne peuvent pas être complètement expliqués par des lois scientifiques, mais examine comment des sciences se montrent comme développements irréguliers et incertains à travers leurs propres histoires, chaque science étant animée de sa propre durée, la durée du concept lui-même. Finalement, à travers cet examen minutieux, les penseurs et les chercheurs vitalistes se font connaître comme indispensables dans la formation historique d’un concept où l’on voit habituellement une évidence en faveur d’une science réductive et mécaniste. Canguilhem voulait donc que son œuvre réduise l’historiographie mécaniste du concept de mouvement réflexe, revendication historique qui, selon lui, n’est possible qu’en raison de la prédominance récente des explications mécanistes dans les sciences de la vie.

  • 16 Voir C. Sherrington, The Integrative Action of the Nervous System, Oxford, Oxford University Press, (...)

9Faisant allusion à la science de son temps, Canguilhem suggère que l’interprétation réductrice du mouvement réflexe comme circuit isolé de stimulus et de réponse est arrivée à son terme. Il donne une importance particulière à Charles Sherrington (1857-1952), reconnu pour ses travaux sur les réflexes et le système nerveux16. Depuis la fin du xixe et le début du xxe siècle, les scientifiques d’abord, les philosophes ensuite, avaient compris, selon Canguilhem, que tout mouvement réflexe implique l’organisme, le vivant entier, de façon souvent imprévisible. Le réflexe n’est plus la détente d’une réponse prévisible d’une partie bien définie. En revanche, selon le philosophe, la recherche de pointe montre que les réflexes de l’organisme, c’est-à-dire de l’individu vivant, manifestent, dans leurs réponses aux événements inattendus de leur milieu, une intelligence spontanée mais unifiée – même si cela est inconscient et automatique.

  • 17 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 25, 155.

10Cependant, Canguilhem note que le vieux concept mécaniste continue de faire autorité dans les manuels de biologie et de physiologie destinés aux lycéens. Face aux conclusions contemporaines des sciences, il conclut que le concept mécaniste et son historiographie diffusés par le système scolaire ne font plus partie d’une connaissance bien fondée. Ils sont plutôt les aspects d’une légende soutenant une culture scientifique contre une autre17. L’implication de cette conclusion semble claire : les sciences ne peuvent pas être comprises scientifiquement. Les vérités scientifiques sont des valeurs vitales et sociales en même temps qu’elles sont des énoncés concernant la nature jugés vrais ou faux. De plus, toute revendication prétendue à la vérité d’une telle nature ne peut être posée que d’une façon historique, c’est-à-dire, par rapport aux croyances antérieures et aux possibilités pour l’avenir.

  • 18 Étant donné l’objectif principal de cet article, je ne peux pas examiner tous les détails de l’hist (...)
  • 19 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 38.

11En réponse à cette légende proliférante du mécanisme, Canguilhem élabore son argument en faveur d’un certain vitalisme à travers un examen méticuleux des données d’archives18. L’historiographie mécaniste du concept de mouvement réflexe suggérait que c’était Descartes, comme philosophe mécaniste, qui fut le précurseur du concept moderne. L’image cartésienne du corps répondant à un stimulus externe semble en effet impliquer des explications modernes : un choc venant de l’extérieur paraît remonter de la périphérie jusqu’au centre nerveux, ce qui semble amorcer un mouvement automatique et réfléchi à travers les mêmes nerfs qui ont transmis le choc initial au centre19. Cette interprétation de l’image ayant été faite, l’historiographie mécaniste trouve un lien clair et logique entre Descartes et le concept scientifique de mouvement réflexe au milieu du xixe siècle. Ainsi cette historiographie peut donc dire que les explications mécanistes ont débouché sur la connaissance des mécanismes de la vie. Mais la leçon implicite que cette historiographie veut donner, selon Canguilhem, est que la recherche contemporaine jugée vitaliste peut être traitée avec indifférence, voire mépris.

  • 20 Ibid., p. 172.
  • 21 Citant le mathématicien Lebesgue, il écrit : « un objet est défini ou donné quand on a prononcé un (...)
  • 22 Ibid.
  • 23 Ibid.
  • 24 Ibid.

12Canguilhem ne cherche pas une position théorique et a priori d’où il pourrait réfuter cette historiographie. Son histoire conceptuelle est plutôt construite sur une série d’analyses, chacune axée sur la logique d’un texte historique et sa coordination avec les pratiques qu’il soutenait, surtout le travail expérimental. Il écrit, « [e]n matière d’histoire des sciences aussi, il y a une échelle macroscopique et une échelle microscopique des sujets étudiés20 ». Au lieu d’esquisser une histoire des généralités, il vaut mieux étudier la logique par laquelle des textes individuels ont revendiqué une connaissance du mouvement réflexe. Ce faisant, Canguilhem peut soutenir que ce n’est pas Descartes qui est un précurseur du concept moderne et mécaniste de réflexe, surtout parce que ses descriptions interdisent l’essence du concept. Comme le dit Canguilhem, un concept exige une définition, c’est-à-dire quelque chose de défini et quelque chose qui définit21. L’explication cartésienne, en particulier, manque d’un tel concept parce qu’elle ne reconnaît pas de système nerveux qui assurerait 1) une communication sensorielle de la périphérie à un centre nerveux localisé dans la partie du corps affecté et 2) un mouvement correspondant qui soit réfléchi, c’est-à-dire renvoyé, du centre vers la périphérie22. Selon Descartes, tout mouvement corporel a son origine dans la chaleur qui anime le cœur. Mais il rejette les analyses de William Harvey qui ont fait du cœur le muscle qui anime et règne sur le corps comme un roi sur son royaume. Le cœur cartésien n’agit pas parce que la matière, même le cœur du vivant, est essentiellement inerte pour lui. Tout se passe par choc et pression. En bon mécaniste, Descartes donne une explication des causes du mouvement corporel automatique, évoquant l’excitation du sens et le mouvement ainsi provoqué. Mais Canguilhem soutient que son explication procède par deux métaphores différentes. L’excitation du sens à travers les nerfs est comparée à l’action de « tirer sur la corde d’une cloche » qui la fait sonner23. Et le mouvement ainsi provoqué est en revanche comparé à l’action de faire résonner un orgue en soufflant dans un de ses tuyaux vides. Descartes ignore ainsi l’image de réflexion – comme la lumière se reflète dans un miroir – qui est, selon Canguilhem, le centre métaphorique à partir duquel le concept de mouvement réflexe a été purifié24. Autrement dit, les deux métaphores différentes que Descartes emploie dans son explication de la sensibilité et de la motilité entravent une métaphore qui permettra la conceptualisation de leur unité en centres locaux.

  • 25 Ibid., p. 67.
  • 26 L’animisme serait, selon Canguilhem, la forme classique du vitalisme, même si un vitalisme non anim (...)
  • 27 G. Canguilhem, La formation du concept de reflexe, op. cit., p. 73.
  • 28 Ibid.
  • 29 Ibid., p. 72.
  • 30 Ibid., p. 70.

13La recherche conduit Canguilhem à identifier les écrits de Thomas Willis, plutôt que ceux de Descartes, comme les premiers à formuler le concept même de réflexe. En effet, ils sont les premiers dans lesquels on peut lire ensemble tous les constituants logiques du concept25. Willis déploie l’image de la lumière réfléchie non seulement afin de décrire le mouvement involontaire, mais également afin de localiser ce motus reflexus dans différents centres disséminés dans tout le corps. À la différence du mécanisme cartésien, pour qui le mouvement involontaire et spontané n’a d’autre origine que le corps, pour Willis c’est l’âme, imaginée comme lumière, qui anime le corps entier. Canguilhem pense de plus que cet animisme est un genre de vitalisme parce qu’il aide à comprendre le vivant sans le réduire aux lois universelles du mouvement physique26. Willis explique le mouvement automatique en faisant appel à l’âme et, selon Canguilhem, il serait en conséquence reconnu par la science mécaniste comme partisan d’une théorie animiste du vivant scientifiquement réfutée depuis longtemps. Et parce que Willis trouve une espèce de pluralisme cohérent de l’âme de chaque vivant, il est de plus « bi-animiste27 ». Mais bien que son explication soit fausse, le pluralisme cohérent de son concept de mouvement réflexe correspond à l’essence de la définition scientifique contemporaine, qui met en valeur l’intégration et la coordination d’une pluralité de centres nerveux localisés. En bref, Willis va plus loin que Descartes parce qu’il soutient le mouvement involontaire comme une espèce d’animation28. Canguilhem décrit ainsi la pensée de Willis, « la vie en tant qu’elle est mouvement, impetus, effort contre l’inertie s’apparente […] à la lumière29 ». Autrement dit, il est l’inventeur du concept de mouvement réflexe parce qu’il avait « une théorie – peu importe ici qu’on le dise chimérique ou même seulement philosophique – de l’âme animale que Descartes n’avait pas30 ». Et pour Canguilhem, c’est grâce à ses explications fausses que l’investigation des mécanismes locaux du mouvement réflexe et la découverte des centres nerveux coordonnés et coordonnants dans le corps est devenue possible.

  • 31 Ibid., p. 3.
  • 32 Sur l’erreur selon le jeune Canguilhem, voir S. Talcott, « Georges Canguilhem and the Philosophical (...)
  • 33 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 172.
  • 34 Ibid., p. 171-172.

14Canguilhem peut donc soutenir que le concept mécaniste de mouvement réflexe n’émerge pas d’une théorie mécaniste originelle et vraie, mais d’une métaphore animiste et vitaliste qui est scientifiquement fausse. Voilà un des buts premiers du livre : mettre en doute la supposition « qu’un concept ne peut d’abord apparaître que dans le contexte d’une théorie ou du moins dans une inspiration heuristique homogène à ceux dans lesquels les faits d’observation correspondants seront plus tard interprétés31 ». Autrement dit, les conceptualisations scientifiques ne dépendent pas d’une compréhension théorique. Elles sont plutôt créatrices de nouveaux modes de compréhension qui questionnent et transforment l’expérience humaine. Mais leur origine perpétuelle dans la métaphore et dans la croyance, qui seront écartées plus tard comme fausses, implique que tels questionnements et transformations critiques ne finissent jamais avec le faux. Autrement dit, l’erreur se révèle comme la valeur négative qui rend possible la pratique scientifique, c’est-à-dire la recherche systématique de la vérité32. À partir de ce raisonnement, Canguilhem poursuit son examen à travers l’histoire des auteurs qui ont joué un rôle majeur dans la formation du concept après Willis, en soutenant que l’histoire de la science n’est pas une déduction a priori et linéaire de quelque précurseur. Elle est plutôt une progression confuse qui manifeste « autant de décalages dans une génération de chercheurs que d’affinités d’une génération à l’autre33 ». Et, en concluant son livre, il écrit : « Le vitalisme s’est trouvé plus propre que le mécanisme pour rendre familière à la pensée des biologistes la décentralisation des fonctions de coordination sensori-motrice34. » C’est en partie parce que l’archive historique montre qu’un philosophe animiste et vitaliste a esquissé le concept même et qu’il l’a fait à partir d’une image de l’expérience corporelle quotidienne. Mais c’est aussi parce que l’histoire du concept, incluant sa formulation, son analyse expérimentale, son application à la pratique médicale, et sa vulgarisation comme catégorie de l’expérience, révèle sa propre durée.

  • 35 Ce terme est emprunté à Gaston Bachelard, Nouvel esprit scientifique, Paris, PUF, 1968. Voir aussi (...)
  • 36 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 161.
  • 37 G. Canguilhem, « Note sur la situation faite à la philosophie biologique en France », art. cité, p. (...)
  • 38 Les chercheurs en biologie, par exemple, font appel au réflexe de redressement en évaluant si un an (...)

15La discussion canguilhemienne montre que sa cristallisation comme concept scientifique est passée par l’extension du concept dans d’autres domaines de l’expérience. Pour Canguilhem, les concepts scientifiques ne se cristallisent effectivement comme tels qu’après avoir suscité une acceptation dans la culture en général. Et de telles évolutions peuvent se produire parce que les concepts sont plus que phénoménologiques, ils sont phénoménotechniques35. Ce terme se rapporte à n’importe quel instrument ou technique employés pour produire des phénomènes nouveaux, des faits qui ne sont jamais accessibles ou visibles dans l’expérience quotidienne. Canguilhem dit que « le réflexe cesse d’être seulement concept pour devenir percept. Il existe puisqu’il fait exister des objets qu’il fait comprendre36 ». Autrement dit, pour parler le langage de son essai sur la philosophie biologique, le concept serait « un pouvoir d’institution de rapports normatifs dans l’expérience de la vie37 ». En tout cas, le concept de mouvement réflexe, comme phénoménotechnique, permet l’identification de nouveaux réflexes dans le corps des animaux par les analyses expérimentales cherchant des comportements conformes à la définition même du concept. Cela implique une extension initiale du concept dans les laboratoires, les cliniques et les soins médicaux où l’observation des réflexes devient une partie de l’examen physique ordinaire des hommes et des animaux38. Et de telles incorporations à la pratique médicale entraînent une plus ample cristallisation du concept en tant que réel. L’étape ultime dans cette cristallisation est la vulgarisation, où le concept de mouvement réflexe disséminé par les soins médicaux devient une catégorie fondamentale de l’expérience en général. Canguilhem écrit :

  • 39 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 163.

Chacun sait aujourd’hui ou cherche à savoir, dans la mesure où son travail et son mode de vie en dépendent, s’il a ou non de bons réflexes. L’homme vit aujourd’hui dans une forme de civilisation qui confère à la rapidité et à l’automatisme des réactions motrices une valeur double, valeur d’utilité et de rendement pour le machiniste, valeur de prestige pour le sportif39.

16Finalement, il trouve que les réflexes sont si bien estimés dans les sociétés modernes parce qu’elles ne sont pas agraires, mais industrielles.

Le pouvoir du concept de réflexe en 1955

  • 40 Son intérêt pour le travail n’est pas nouveau au milieu des années 1950. Comme indice de cet intérê (...)

17Faisant allusion au taylorisme et à d’autres tentatives de gestion scientifique du travail, Canguilhem trouve qu’une étude des problèmes concrets de son époque montrera en plus les limites de l’emploi mécaniste du concept de mouvement réflexe. Pour le partisan de la gestion dite scientifique, ce mécaniste industriel, l’individu n’est qu’un assemblage des parties, chacune d’elles devant être analysées afin d’apprendre les mouvements optimaux pour achever un rendement maximum sur la chaîne de montage. Au début de son livre, comme nous l’avons vu ci-dessus, Canguilhem témoigne des savants et philosophes contemporains qui ont abandonné une perspective mécanisante et segmentante du mouvement réflexe. Mais vers la fin de son livre, il insiste sur le fait que c’est aussi dans les usines que le mouvement réflexe montre son rapport fondamental à l’organisme entier, à l’individu concret. À mesure que l’industrie cherche à décomposer et à réduire l’action humaine aux lois scientifiques et aux mouvements mécaniquement exacts, elle suscite nécessairement la résistance des ouvriers, individus qui refusent ensemble la mécanisation par leur irrégularité vivante, toujours involontaire et spontanée au début, à l’égard de l’universalité d’une loi40. C’est ainsi que Canguilhem reconnaît la situation culturelle des sciences, en percevant un mouvement parallèle entre les sciences biologiques et la vie des ouvriers, particulièrement leur mécontentement de leurs conditions de travail. Cela signifie d’ailleurs que l’historien des sciences ne doit pas se concentrer sur une histoire pure des concepts puisque le combat actuel autour de certaines revendications scientifiques, comme l’interprétation mécaniste du concept de réflexe, ne porte pas sur une vérité désintéressée mais sur la vérité en tant qu’elle permet la sécurité, la domination, et le développement de la vie. C’est pour cela que je soutiens qu’il est important de lire Canguilhem. L’histoire du concept scientifique de mouvement réflexe qu’il décrit doit donc être lue comme un effort pour maintenir et prolonger la résistance réflexive des ouvriers à la mécanisation de l’être humain dans la société industrielle.

  • 41 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 166.
  • 42 Ibid., p. 170.

18Comment cela se passe-t-il ? Premièrement, son livre montre comment le concept contemporain converge avec la résistance des travailleurs qui développaient une attitude révolutionnaire face aux tentatives de diriger leurs mouvements corporels, leur corps même, par des stimuli extérieurs. C’est-à-dire qu’il montre qu’il existe une espèce de coordination dans le corps social, en quelque sorte, entre la biologie contemporaine et le comportement des ouvriers. Et en tant qu’œuvre historique avec des implications philosophiques, La formation du concept de réflexe de Canguilhem présente une image nouvelle de la connaissance scientifique : 1) comme résultant des difficultés inattendues et des échecs expérimentés par le vivant et 2) comme animée de sa propre vie qui se manifeste dans l’irrégularité, l’incertitude et les révisions radicales qu’un seul et même concept peut soutenir et endurer au cours de son histoire. Dans l’expression de Canguilhem, le concept de réflexe a une « durée incompressible » qu’il a reconstituée à travers des lectures méticuleuses des œuvres qui constituent partiellement son histoire. En fait, le concept de réflexe semble se fonder sur une « intuition heuristique » qui guidait Willis lui-même dans ses observations du corps vivant. Et, selon Canguilhem, ces observations sont accessibles à tout bon observateur, même sans tenir compte de ses moyens techniques41. Le réflexe est donc présent dans le vivant, non seulement comme une chose à comprendre, mais comme un pouvoir du vivant – son histoire de concept reflète ce pouvoir même. Canguilhem le dit ainsi : « trouvons bon, à notre tour, que la physiologie du système nerveux concilie Willis et Descartes42 ».

  • 43 G. Canguilhem, « Milieu et normes de l’homme au travail », art. cité, p. 305.
  • 44 G. Canguilhem, « Progrès technique et progrès moral » [1949], repris dans Œuvres complètes, t. 4, o (...)

19De plus, son histoire sape les revendications, soit des patrons soit des experts, en faveur de la gestion scientifique du travail et au nom de sa base dans une connaissance des mécanismes physiologiques, psychologiques ou sociologiques. Mais grâce à l’étude de Canguilhem, ce savoir mécaniste apparaît plutôt comme légende que science, parce qu’il restreint le pouvoir du concept à instituer des relations normatives à travers un vaste éventail de phénomènes. Comme il l’avait déjà écrit dans son article « Milieu et normes de l’homme au travail », de telles prétentions au savoir sont au service de l’entreprise capitaliste qui ne reconnaît que ses valeurs propres, qui se trompe en les prenant pour les valeurs sociales tout court43. Si son livre cherche à faire prendre conscience du pouvoir du concept de mouvement réflexe, ce n’est pas en vue de l’élaboration d’une conscience qui comprendra tous ces moments, mais plutôt parce qu’il veut examiner dans quelle mesure le concept peut instituer des relations normatives pour notre expérience, dans quelle mesure il peut soutenir et coordonner les efforts et les expériences les plus diverses sans renoncer à la pluralité de leurs valeurs. Autrement dit, ce qui importe dans l’histoire des sciences, ce n’est pas l’identification d’un système évoluant dans une conscience, mais de reconstituer l’émergence et l’endurance des concepts qui permettent une diversité coordonnée – et authentique – des expériences et des consciences. En cela, l’histoire écrite par Canguilhem ouvre sur une compréhension de la façon dont les sciences, malgré leur succès même en dominant et déniant l’irrégularité de la vie, peuvent être réintégrées dans la vie humaine comme instances de la liberté de la vie, plutôt que de son autodestruction. Et cela n’est rien d’autre que le travail philosophique. Considérons toutefois ce que Canguilhem avait déjà écrit à propos de l’action, l’automatisme et la liberté : « Il semble qu’une règle d’action soit qu’on ne peut opposer à des automatismes que d’autres automatismes. La liberté consiste en cela même et non en une sécession spirituelle loin d’automatisme44. »

  • 45 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 166.

20En concluant La formation du concept réflexe, Canguilhem écarte l’écriture de l’histoire selon des idées a priori ou l’idéologie. En effet, ce genre de l’historiographie empêcherait l’étude empirique et historique qui expose la vie des sciences. Pour lui, il est clair qu’on ne doit pas faire « la paléontologie d’un esprit scientifiquement disparu », mais rechercher des concepts scientifiques dans leur vitalité même, leur propre durée45. Comme nous l’avons lu plus haut, cette durée est tissée à long terme par des métaphores purifiées en concepts précisément définis, leur réalisation par essais et erreurs et leur cristallisation par la vulgarisation dans des domaines d’expérience loin du laboratoire. Bien que la durée de l’histoire des sciences soit donc irrégulière, parce que chaque science a sa propre durée, elle ne peut pas être ignorée si on veut comprendre la science. Le concept qui endure à travers une histoire donnée reste actuel dans le présent, continuant à guider l’expérience automatiquement, même si ses contours sont toujours ouverts aux questions qui peuvent provoquer une rectification réflexive. Par son imbrication dans la matérialité et la logique des textes et pratiques scientifiques et non scientifiques, nous pouvons dire qu’avec Canguilhem, la durée du concept esquisse un a priori historique et enchevêtré pour le présent.

Notes

2 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècles, Paris, Vrin, 1977.

3 Voir par exemple, G. Gutting (dir.), Continental Philosophy of Science, Malden, Blackwell, 2005, p. 10-11.

4 G. Canguilhem, Œuvres complètes, t. 4, Paris, Vrin, 2015, p. 29.

5 Canguilhem discute le mouvement réflexe plusieurs fois dans sa thèse, Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique. G. Canguilhem, Le normal et le pathologique, Paris, PUF, 1966 [1re éd. 1943]. Voir aussi, par exemple, Id., Études d’histoire et de philosophie des sciences, Paris, Vrin, 1968, partie III, chap. 4, « Le concept de réflexe au xixe siècle » et Idéologie et rationalité dans l’histoire des sciences de la vie, Paris, Vrin, 1977, partie II, chap. 1, « La formation du concept de régulation biologique aux xviiie et xixe siècles ».

6 G. Canguilhem, « Note sur la situation faite à la philosophie biologique en France » [1947], repris dans G. Canguilhem, Œuvres complètes, t. 4, op. cit., p. 307-320.

7 Ce n’est pas, néanmoins, une déclaration de guerre. Canguilhem reconnaît le respect dû à Brunschvicg et Cavaillès. Ibid., p. 309.

8 Ibid., p. 316.

9 Ibid.

10 Ibid., p. 317.

11 G. Canguilhem, « Note sur la situation faite à la philosophie biologique en France », art. cité, p. 320.

12 Ibid.

13 Ibid.

14 G. Canguilhem, Études d’histoire et de philosophie des sciences, op. cit., p. 364.

15 G. Canguilhem, Le normal et le pathologique, op. cit., première partie.

16 Voir C. Sherrington, The Integrative Action of the Nervous System, Oxford, Oxford University Press, 1906. Ce livre présente le système nerveux des vertébrés comme le moyen par lequel toutes les cellules du vivant sont coordonnées dans un animal, c’est-à-dire un individuel.

17 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 25, 155.

18 Étant donné l’objectif principal de cet article, je ne peux pas examiner tous les détails de l’histoire que Canguilhem étudie minutieusement. Pour une analyse récente, voir J.-N. Missa, s.v., « Réflexe », dans D. Lecourt, Dictionnaire d’histoire et philosophie des sciences, Paris, PUF, 2006, p. 953-958.

19 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 38.

20 Ibid., p. 172.

21 Citant le mathématicien Lebesgue, il écrit : « un objet est défini ou donné quand on a prononcé un nombre fini de mots s’appliquant à cet objet et à celui-là seulement », ibid., p. 41.

22 Ibid.

23 Ibid.

24 Ibid.

25 Ibid., p. 67.

26 L’animisme serait, selon Canguilhem, la forme classique du vitalisme, même si un vitalisme non animiste est possible aussi. En fait, pour lui, ce dernier est préférable parce que la vie n’habite pas un domaine séparé d’un monde inerte qu’elle anime. En revanche, la compréhension du monde comme inerte est une stratégie poursuivie afin de le dominer.

27 G. Canguilhem, La formation du concept de reflexe, op. cit., p. 73.

28 Ibid.

29 Ibid., p. 72.

30 Ibid., p. 70.

31 Ibid., p. 3.

32 Sur l’erreur selon le jeune Canguilhem, voir S. Talcott, « Georges Canguilhem and the Philosophical Problem of Error », Dialogue, 52, 2013, p. 649-672.

33 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 172.

34 Ibid., p. 171-172.

35 Ce terme est emprunté à Gaston Bachelard, Nouvel esprit scientifique, Paris, PUF, 1968. Voir aussi H. J. Rheinberger, « Gaston Bachelard and the Notion of “Phenomenotechnique” », Perspectives on Science, 13/3, 2005, p. 313-328.

36 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 161.

37 G. Canguilhem, « Note sur la situation faite à la philosophie biologique en France », art. cité, p. 320.

38 Les chercheurs en biologie, par exemple, font appel au réflexe de redressement en évaluant si un animal est sain après une anesthésie.

39 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 163.

40 Son intérêt pour le travail n’est pas nouveau au milieu des années 1950. Comme indice de cet intérêt dans ses écrits antérieurs, voir en particulier G. Canguilhem, « Milieu et normes de l’homme au travail » [1947], repris dans Id., Œuvres complètes, t. 4, op. cit., p. 291-306.

41 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 166.

42 Ibid., p. 170.

43 G. Canguilhem, « Milieu et normes de l’homme au travail », art. cité, p. 305.

44 G. Canguilhem, « Progrès technique et progrès moral » [1949], repris dans Œuvres complètes, t. 4, op. cit., p. 358.

45 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe, op. cit., p. 166.

Auteur

University of the Sciences in Philadelphia

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