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L’épistémologie historique

 | 
Jean-François Braunstein
, 
Iván Moya Diez
, 
Matteo Vagelli

La clinique et les sources de l’histoire archéologique

François Delaporte

Texte intégral

1Foucault a brossé un tableau magistral du style français en histoire des sciences :

L’histoire des sciences met en œuvre l’un des thèmes qui s’est introduit de façon presque subreptice dans la philosophie à la fin du xviiie siècle ; pour la première fois, on posait à la pensée rationnelle la question non plus seulement de sa nature, de son fondement, de ses pouvoirs et de ses droits, mais celle de son histoire et de sa géographie ; celle de son passé immédiat et de son actualité ; celle de son moment et de son lieu. Cette question, c’est celle à laquelle Mendelssohn, puis Kant ont essayé de répondre en 1784, dans le Berlinische Monatsschrift : Was ist Aufklärung ? Ces deux textes inaugurent un « journalisme philosophique » qui fut, avec l’enseignement universitaire, une des deux grandes formes d’implantation institutionnelle de la philosophie au xixe siècle […] Ils ouvrent aussi à la philosophie toute une dimension historico-critique. Et ce travail comporte toujours deux objectifs qui, de fait, ne peuvent se dissocier et renvoient sans cesse l’un à l’autre : d’une part, chercher quel a été (dans sa chronologie, dans ses éléments constituants, dans ses conditions historiques) le moment où l’Occident pour la première fois a affirmé l’autonomie et la souveraineté de sa propre rationalité […] D’autre part, analyser le « moment présent […] 

En France, c’est l’histoire des sciences qui a surtout servi de support à la question philosophique de l’Aufklärung ; après tout, le positivisme de Comte et de ses successeurs a bien été une manière de reprendre l’interrogation de Mendelssohn et de Kant à l’échelle d’une histoire générale des sociétés. Savoir et croyance, forme scientifique de la connaissance et contenus religieux de la représentation, ou passage du préscientifique au scientifique, constitution d’un savoir rationnel sur fond d’une expérience traditionnelle, apparition, au milieu d’une histoire des idées et des croyances, d’un type d’histoire propre à la connaissance scientifique, origine et seuil de la rationalité, c’est sous cette forme qu’à travers le positivisme […] la question de l’Aufklärung, s’est transmise en France […]

  • 1 « Introduction by Michel Foucault », dans G. Canguilhem, On the Normal and the Pathological, Boston (...)

Si j’ai insisté sur ces points, c’est pour montrer que, depuis un siècle et demi en France, l’histoire des sciences porte en soi des enjeux philosophiques qui sont facilement reconnus. Des œuvres comme celles de Koyré, de Bachelard ou de Canguilhem peuvent avoir eu pour centres de référence des domaines précis, « régionaux », chronologiquement bien déterminés de l’histoire des sciences ; elles ont fonctionné comme des foyers d’élaboration philosophique importants, dans la mesure où elles faisaient jouer sous différentes facettes cette question de l’Aufklärung essentielle à la philosophie contemporaine1.

  • 2 G. Canguilhem, « La philosophie biologique d’Auguste Comte et son influence en France au xixe siècl (...)
  • 3 C. Daremberg, Histoire des sciences médicales, Paris, J.-B. Baillière et Fils, 1870, Préface, p. vi (...)
  • 4 G. Canguilhem, « La médecine et son histoire. Entretien avec François Proust », Tonus, 521, 4 septe (...)

21. Georges Canguilhem avait déjà attiré l’attention sur la force de la philosophie d’Auguste Comte, car ses incursions dans le domaine de l’histoire de la biologie sont remarquables. Ce philosophe est sans doute l’un des premiers à montrer combien la science des vivants est redevable aux recherches de Barthez, Bichat, Meckel et Lamarck. La lecture de quelques-unes des leçons du Cours de philosophie positive suffit à montrer et la pertinence de ses analyses et la virtuosité avec laquelle Comte s’élève à un niveau d’où « il conçoit l’histoire de cette science comme une histoire critique, c’est-à-dire non seulement ordonnée vers le présent, mais jugée par lui2 ». Mais qu’en est-il de l’histoire de la médecine ? La philosophie biologique de Comte lui imprime aussi sa marque. Charles Robin et Émile Littré sont les auteurs du Dictionnaire de médecine qui remplace, à partir de 1873, les éditions du Dictionnaire de Nysten. Une autre direction de la recherche sur laquelle la philosophie de Comte a également pesé, c’est le développement des études lexicographiques, des traductions et des éditions critiques des textes médicaux d’Hippocrate et de Galien. À côté de Littré, il faut citer le nom de son disciple, Charles Daremberg, qui donna un enseignement libre d’histoire de la médecine au Collège de France de 1864 à 1867. Ses cours sont à l’origine de son Histoire des sciences médicales en deux volumes qui paraît en 1870. Entreprise nouvelle, audacieuse, si l’on en croit l’auteur qui ne manque pas de signaler « que jamais pareil cours n’avait été fait, non seulement à Paris, mais en France3 ». Très vite, cependant, l’histoire de la médecine décline. La première raison est d’ordre institutionnel. Pierre Laffitte, qui a occupé la chaire d’histoire des sciences au Collège de France, n’a guère innové et Paul Tannery fut écarté de la chaire laissée vacante par Laffitte. La seconde raison est décisive. En identifiant l’état positif à un état définitif de l’esprit humain, les disciples du positivisme ont cessé de s’intéresser à l’histoire. « Tout ceci explique pourquoi, en France, le premier et le dernier historien de la médecine est un même homme, Daremberg4. »

  • 5 Voir l’article de Christiane Sinding, « Histoire de l’histoire de la médecine », dans D. Lecourt (d (...)

3L’École germano-américaine a pris la relève. Dès la fin du xixe siècle, et durant les premières décennies du siècle suivant, elle occupe le devant de la scène. En 1906, Karl Sudhoff (1853-1938), médiéviste, fonde l’Institut d’histoire de la médecine de l’université de Leipzig. En 1925, Henry Sigerist (1891-1955) lui succède. Mais le destin de l’histoire de la médecine est lié à la montée du nazisme. À partir des années 1930, les historiens allemands menacés par le régime quittent l’Allemagne. À l’invitation de William Osler, Henry Sigerist et Owsei Temkin intègrent l’université Johns Hopkins. En 1940, Erwin H. Ackerknecht émigre à son tour et intègre l’université du Wisconsin à Madison. Sous l’impulsion de Sigerist, les études historiques mettent l’accent sur les conditions sociales, économiques et matérielles des phénomènes pathologiques collectifs. Les travaux de Charles Rosenberg, Georges Rosen et Richard Henry Shryock illustrent cette orientation sociologique en histoire de la médecine5.

  • 6 G. Bachelard. La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1965 [4e éd.], p. 109.

4En 1938, l’année même où l’Institut d’histoire de la médecine de Leipzig prenait le nom d’Institut Karl Sudhoff, Gaston Bachelard publiait La formation de l’esprit scientifique contribution à une psychanalyse de la connaissance objective. Aux 14 volumes des Œuvres médicales de Paracelse éditées par Sudhoff répond une page, surprenante, du livre de Bachelard. Pour l’épistémologue français, qui veut montrer la mentalité préscientifique à l’œuvre, l’histoire de la médecine apparaissait comme une discipline de choix. Un esprit scientifique ne peut être que désorienté par la lecture de Sydenham. Bachelard cite le médecin Chambon de Montaux qui, dans son Traité de la fièvre maligne simple et des fièvres compliquées de malignité (4 vol., Paris, 1787, t. 1, p. 68), divulgue la doctrine de l’Anglais : « Ces particules chaudes et spiritueuses acquièrent une grande action par leur réunion » ; elles tendent à créer des substances qui leur ressemblent : « c’est ainsi que le feu crée le feu, et qu’un liquide corrompu par une dépravation maligne, porte l’infection dans le reste des fluides. » Cette pensée est révélatrice d’« une déviation de l’esprit scientifique ». Objectera-t-on qu’une telle théorie de la malignité spécifique annonce les découvertes de la microbiologie ? Une telle anticipation reviendrait à oublier qu’une phénoménologie de première venue est la marque d’un esprit préscientifique. Tout autre est la démarche de l’esprit scientifique : « La microbiologie se développe, au contraire, par différenciation, en isolant en quelque sorte les modes du principe caché. C’est par une longue technique que la microbiologie trouve le microbe spécifique qui permet de perfectionner le diagnostic spécifique6. »

  • 7 Ibid., p. 9.
  • 8 G. Bachelard, Le rationalisme appliqué, Paris, PUF, 1949, p. 148.
  • 9 G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1938, p. 21. Canguilhem ne s’y es (...)

5À première vue, La formation de l’esprit scientifique marque un retour à Comte. Pour donner l’explication des attitudes générales successivement développées à propos de l’interprétation des phénomènes, Bachelard réactive la loi des trois états. La première période, qui représente l’état préscientifique, va de l’Antiquité à la Renaissance et s’achève aux xviie siècle et au xviiie siècle. On reconnaît l’état théologique, ou fictif, du philosophe positiviste qui cherchait, dans la pensée enfantine, un terme de comparaison susceptible de convenir à ce premier état. Bachelard faisait également correspondre à l’état préscientifique un état d’âme caractérisé par ses intérêts les plus immédiats : « L’âme puérile ou mondaine, animée par la curiosité naïve, frappée d’étonnement devant le moindre phénomène instrumenté, jouant à la physique pour se distraire7. » Mais il ne faut pas s’y tromper ; sous ce phénomène de répétition, il faut apercevoir une rupture avec l’ordre historico-critique adopté par Comte et ses disciples. Il fallait en finir avec la ligne dogmatique du positivisme qui voyait, dans le passage à l’état scientifique, l’expression la plus achevée du progrès. Canguilhem a dit que l’histoire de la médecine en France commence et se termine avec Charles Daremberg. Eh bien, elle recommence avec Bachelard. Sous réserve de préciser qu’elle refait surface de la manière la plus surprenante qu’on puisse imaginer. En effet, l’histoire récurrente a rendu possible l’apparition d’un monde étrange et jusqu’alors inaperçu. En pointant le négatif de la science, Bachelard indiquait à son insu, en creux, une autre histoire de la pensée médicale. On objectera, avec raison, que Bachelard partage avec Comte le souci de présenter une échelle de l’évolution de l’esprit scientifique. Mais à l’opposition des états théologique et positif il substitue celle des états préscientifique et scientifique, voire du périmé et du sanctionné. À partir de là, il mettait au jour ces productions de l’esprit préscientifique si prompt à substantifier tant de qualités métaphoriques. Retenons l’essentiel : l’histoire de la médecine fait son entrée en compagnie des monstres. L’épistémologue identifie les désordres de la pensée aux ratés de la vie. Dans Le rationalisme appliqué, il est bien question de « la monstruosité qui prolifère dans le domaine des fausses explications de la connaissance vulgaire8 ». Dans La formation de l’esprit scientifique, Bachelard annonçait tout de go : « Nous exposerons donc en vrac notre musée d’horreurs9. »

  • 10 G. Canguilhem, « Alexandre Koyré, Galilée et la révolution scientifique du xviie siècle », dans Étu (...)
  • 11 A. Koyré, Études galiléeennes, Paris, Hermann, 1966, p. 154-155. Une note précise que le texte, « L (...)
  • 12 A. Koyré, « De l’influence des conceptions philosophiques sur l’évolution des théories scientifique (...)

62. Alexandre Koyré ne s’intéresse pas aux obstacles verbal et psychologique que Bachelard a décrits dans La formation de l’esprit scientifique. Il ne croit pas à une histoire qui serait une collection de monstres ou un tas d’erreurs. Ce n’est pas que Koyré récuse la méthode récurrente ; au contraire, il l’utilise mais en réglant autrement l’éclairage qu’elle permet de porter sur le passé. Bien entendu, ce réglage tient à la position de l’observateur. Du point de vue de l’actualité, il est normal qu’aux yeux de celui qui se retourne vers le passé, « les théories anciennes apparaissent comme des monstres incompréhensibles, ridicules et difformes ». À remonter le cours du temps, « il les rencontre, au moment de leur mort, vieillies, desséchées, sclérosées ». Tout autre est la position de Koyré qui s’installe, non pas dans un laboratoire de physique, mais dans une salle de classe où l’on enseigne aux enfants les lois du mouvement. Ces lois nous semblent si claires et si naturelles qu’on croirait qu’elles sont connues depuis toujours. Mais il n’en est rien ; ces lois supposent l’invention d’un cadre de pensée qu’on a d’autant plus tendance à négliger que les découvertes qu’il rend possibles paraissent aller de soi. Avant de trouver ces lois simples, évidentes, Galilée et Descartes avaient à construire le cadre même qui rendrait ces découvertes possibles : « Ils ont dû, pour commencer, réformer notre intellect lui-même ; lui donner une série de concepts nouveaux ; élaborer une idée nouvelle de la nature, une conception nouvelle de la science, autrement dit, une nouvelle philosophie10. » C’est dans ce nouvel horizon théorique qu’il faut se situer, non pour dire vrai, mais pour être « dans le vrai ». Car toutes les expériences réelles de Galilée aboutissant à une mesure, et à un chiffre, ont été trouvées fausses par ses contemporains : « Et pourtant, dit Koyré, c’est Galilée qui est dans le vrai11. » En procédant à la mathématisation de la physique, il pose les fondements de la dynamique nouvelle. Corrélativement, Koyré laisse entendre que la physique aristotélicienne est appréhendée comme l’espace d’une physique qualitative qui bascule « dans le faux ». Non seulement les Études galiléennes offrent le modèle d’une histoire récurrente, mais la tâche de l’historien des sciences est exaltante : « En re-faisant, et en re-suivant l’évolution de la science, il saisit les théories du passé à leur naissance et vit, avec elles, l’élan créateur de la pensée12. »

  • 13 G. Canguilhem, Le normal et le pathologique, Paris, PUF, 1966, p. 78-79.
  • 14 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècle, Paris, Vrin, 1955, p. (...)
  • 15 G. Canguilhem, « La monstruosité et le monstrueux », dans La connaissance de la vie, op. cit. Ce te (...)

73. On sait que Le normal et le pathologique (1943) n’est pas une étude d’histoire de la médecine. Mais Canguilhem est proche de Koyré lorsqu’il rappelle qu’avec la mathématisation de la physique, le mouvement de la matière cesse de relever du pouvoir de la vie. Et que, inversement, avec Bichat la biologie est fondée sur le pouvoir de la vie, c’est-à-dire sur l’opposition entre le naturel, qui est le terme d’une finalité, et le pathologique : « Le progrès de la connaissance physique a consisté, avec Galilée et Descartes, à considérer tous les mouvements comme naturels, c’est-à-dire conformes aux lois de la nature, et de même le progrès de la connaissance biologique consiste à unifier les lois de la vie naturelle et de la vie pathologique13. » Canguilhem est encore proche de Koyré quand il appréhende un concept du passé à sa naissance et vit, avec son élaboration, l’élan créateur de la pensée. C’est du moins ce qui ressort de son étude La formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècles (1955). Car Willis invente le mot et le concept du mouvement réflexe dans le contexte d’une théorie plus imaginaire qu’expérimentale de l’influx nerveux. Il ne serait pas faux de dire que Canguilhem a déplacé les repères des âges de la pensée scientifique selon le calendrier bachelardien. En effet, il peut y avoir, pour ce qui est de la physiologie, une histoire de la science qui « ne soit pas exclusivement la paléontologie d’un esprit scientifique disparu, [et] qui tente de ressusciter dans leur vitalité originale les éléments de ce que le même auteur appelle l’histoire sanctionnée14 ». Mais à propos de la monstruosité, Canguilhem s’éloigne de Bachelard et de Koyré. Pour être précis, il faudrait dire qu’il est insensible aux métaphores. Ce n’est pas lui qui verrait dans la monstruosité une référence susceptible de dévaloriser la pensée préscientifique. Ce n’est pas lui qui verrait, dans une théorie ancienne, une quelconque ressemblance avec l’allure monstrueuse d’un vieillard décrépit. Cette réserve vis-à-vis des images est la contrepartie négative d’un élément à la fois positif et bien réel : la monstruosité ressortit à la tératologie ; ce qui est normal à un moment donné devient, par sa persistance, anormal au moment suivant. Retour, donc, au sens propre du terme : « La monstruosité, c’est la fixation du développement d’un organe à un stade dépassé par les autres. C’est la survivance d’une forme embryonnaire transitoire. Pour un organisme d’espèce donnée, la monstruosité d’aujourd’hui c’est l’état normal d’avant-hier15. »

  • 16 M. Foucault, Naissance de la clinique, Paris, PUF, 1972, p. vi. Sur ce point, voir « Foreworld to t (...)

8La méconnaissance des axiomes méthodologiques qui ont été appliqués par Bachelard, Koyré et Canguilhem bloque l’accès à Naissance de la clinique. Certes, Foucault a pris soin de préciser que ses analyses ne sont pas des études d’histoire des sciences. Mais les outils techniques et conceptuels mis en œuvre dans Une archéologie du regard médical sont importés du domaine de l’histoire des sciences. D’abord, Foucault a trouvé chez Bachelard le concept de « rupture épistémologique ». Mais pour être attentif au repérage des seuils épistémologiques, Foucault n’accepte pas pour autant le partage entre le scientifique et le préscientifique. La confrontation des textes des médecins Pierre Pomme et Antoine Laurent Bayle en porte directement témoignage. Du point de vue de l’épistémologie bachelardienne, le texte de Pomme pourrait être appréhendé comme un obstacle épistémologique. En revanche, le texte de Bayle pourrait être lu comme une description objective. C’est le moins qu’on puisse dire, Foucault s’éloigne de Bachelard : « Il n’y a pas eu de “psychanalyse” de la connaissance médicale, ni de rupture plus ou moins spontanée des investissements imaginaires ; la médecine “positive” n’est pas celle qui a fait un choix “objectal” porté enfin sur l’objectivité elle-même16. »

  • 17 Ibid., p. 73-74.

9Il y a plus ; la démarche de Foucault est symétrique et inverse de celle de Bachelard. D’un côté, il ordonne son récit historique de l’avant vers l’après, et non de l’après vers l’avant. D’où la description du passage de la médecine des espèces au premier discours rationnel sur la maladie. De l’autre, il marche à contre-courant de la voie allant du concret vers l’abstrait. Au xviiie siècle, Meckel l’Ancien, qui traite de la pathologie de l’encéphale, utilise la balance. Au début du xixe siècle, Bayle décrit les lésions encéphaliques de la paralysie générale. Ensuite, Foucault a trouvé chez Koyré un art de la périodisation qui évite tout anachronisme. La période à laquelle il s’intéresse est celle qui a inventé le premier discours rationnel sur la maladie et il importe peu que cette invention passe par des propositions scientifiquement fausses. Enfin, de la lecture de Canguilhem, Foucault a retenu « qu’on pouvait, qu’on devait, faire l’histoire de la science comme d’un ensemble à la fois cohérent et transformable de modèles théoriques et d’instruments conceptuels17 ». Or cet axiome méthodologique s’applique à l’étude des transformations épistémologiques. Un ensemble assujetti à des règles de cohésion interne ne désigne-t-il pas un système normatif par rapport auquel un écart peut être dit monstrueux ?

  • 18 M. Foucault, Dits et écrits, t. I, 1954-1975, Paris, Gallimard, 2001, p. 881.

10Dans la préface à l’édition anglaise de son livre Les mots et les choses, Foucault déplorait qu’en France, on persiste à lui opposer l’étiquette de « structuraliste » : « Je n’ai pas réussi à imprimer dans leur esprit étroit que je n’ai utilisé aucune des méthodes, aucun des concepts ou des mots clefs qui caractérisent l’analyse structurale18. » Foucault aurait pu dire qu’il n’a pas réussi à imprimer dans leur esprit l’idée qu’il a fait valoir, à sa manière, des méthodes, des concepts et des mots clefs qui caractérisent l’histoire des sciences. Aurait-il été mieux compris ?

Notes

1 « Introduction by Michel Foucault », dans G. Canguilhem, On the Normal and the Pathological, Boston, D. Reidel, 1978, p. ix-xx. Introduction par Michel Foucault, Dits et écrits, t. III, 1976-1979, Paris, Gallimard, 1994, p. 431-432.

2 G. Canguilhem, « La philosophie biologique d’Auguste Comte et son influence en France au xixe siècle », dans Études d’histoire et de philosophie des sciences, Paris, Vrin, 1968, p. 63.

3 C. Daremberg, Histoire des sciences médicales, Paris, J.-B. Baillière et Fils, 1870, Préface, p. vii. Voir J.-F. Braunstein, « Daremberg et les débuts de l’histoire de la médecine en France », Revue d’histoire des sciences, 58/2, 2005, p. 367-387.

4 G. Canguilhem, « La médecine et son histoire. Entretien avec François Proust », Tonus, 521, 4 septembre 1972.

5 Voir l’article de Christiane Sinding, « Histoire de l’histoire de la médecine », dans D. Lecourt (dir.), Dictionnaire de la pensée médicale, Paris, PUF, 2004, p. 573b-578b.

6 G. Bachelard. La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1965 [4e éd.], p. 109.

7 Ibid., p. 9.

8 G. Bachelard, Le rationalisme appliqué, Paris, PUF, 1949, p. 148.

9 G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1938, p. 21. Canguilhem ne s’y est pas trompé : « L’histoire de la science n’est-elle que le musée des erreurs de la raison humaine ? » (« La théorie cellulaire », dans La connaissance de la vie, Paris, Vrin, 1989 [2e éd.], p. 43).

10 G. Canguilhem, « Alexandre Koyré, Galilée et la révolution scientifique du xviie siècle », dans Études d’histoire de la pensée scientifique, Paris, Gallimard, 1966, p. 178-179. C’est le texte d’une conférence faite au Palais de la découverte le 7 mai 1955 (Les conférences du palais de la Découverte, Paris, 1955, série D, n° 37). Une version en langue anglaise de ce texte avait été publiée antérieurement (« Galileo and The Scientific Revolution of the XVIIth Century », Philosophical Review, 1943, p. 333-348).

11 A. Koyré, Études galiléeennes, Paris, Hermann, 1966, p. 154-155. Une note précise que le texte, « La loi de la chute des corps. Descartes et Galilée », fut d’abord publié dans les Annales de l’université de Paris (1936, 11e année), en 1937 dans la Revue philosophique de la France et de l’étranger (1er semestre 1937, n° 123) et en 1939, chez Hermann, dans la collection des « Actualités scientifiques et industrielles ».

12 A. Koyré, « De l’influence des conceptions philosophiques sur l’évolution des théories scientifiques », dans Études d’histoire de la pensée philosophique, Paris, Gallimard, 1971, p. 258.

13 G. Canguilhem, Le normal et le pathologique, Paris, PUF, 1966, p. 78-79.

14 G. Canguilhem, La formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècle, Paris, Vrin, 1955, p. 166.

15 G. Canguilhem, « La monstruosité et le monstrueux », dans La connaissance de la vie, op. cit. Ce texte a été publié dans Diogène, 40, 1962, p. 29-43. L’examen de ce concept apparaît déjà dans Le normal et le pathologique, op. cit., p. 81-88.

16 M. Foucault, Naissance de la clinique, Paris, PUF, 1972, p. vi. Sur ce point, voir « Foreworld to the English Edition » (« Préface à l’édition anglaise » ; trad. F. Durant-Bogaret), dans M. Foucault, The Order of Things, Londres, Tavistock, 1970, p. ix-xiv ; Id., Dits et écrits, t. II, 1970-1975, Paris, Gallimard, 1994, p. 9 : « Cet inconscient est toujours le versant négatif de la science […] Je voudrais, quant à moi, mettre au jour un inconscient positif du savoir : un niveau qui échappe à la conscience du chercheur et pourtant fait partie du discours scientifique, au lieu qu’il conteste sa validité et cherche à amoindrir sa nature scientifique. »

17 Ibid., p. 73-74.

18 M. Foucault, Dits et écrits, t. I, 1954-1975, Paris, Gallimard, 2001, p. 881.

Auteur

université de Picardie Jules-Verne

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