Conclusion : Le champ du possible

p. 169-171


Texte intégral

La pratique créatrice de l’art qui nous appelle à la continuer dans l’expérience esthétique peut nous appeler encore à la prolonger, hors du champ de l’art, dans le monde quotidien1.

1La pensée de Dufrenne témoigne pleinement de son époque : loin d’être isolé du monde et des orientations majeures de la seconde moitié du vingtième siècle, le philosophe n’a cessé de dialoguer avec elles et d’affirmer une distance à la fois ouverte et critique, prêt à faire sien ce qui lui semblait un apport comme à refuser sans concession ce qui ne lui semblait pas acceptable. Avec une liberté d’esprit étonnante, il poursuivit son chemin singulier en restant au fait des transformations déroutantes qui caractérisèrent cette fin de siècle sans subir l’influence de ce qui ne lui correspondait pas.

2La lecture de l’œuvre dont le spectre est très ouvert a montré que le philosophe s’inscrit difficilement dans les catégories institutionnelles, philosophiques et culturelles en cours : il se joue des spécialisations et contourne tout enfermement dans des problématiques trop régionales, visant toujours un impensable qui élargit son champ de réflexion tout en restant hors d’accès. Des premiers textes aux derniers, loin de se resserrer, le propos s’élargit sur la base d’une conviction qui se renforce, assume son originalité et génère des choix existentiels. Sans proposer véritablement de système ni de doctrine, Dufrenne promeut une pensée ambitieuse qui enfreint les frontières entre les disciplines au nom d’une vision du monde mettant en évidence une continuité entre les différents secteurs et les modalités de notre relation aux choses, à autrui et à nous-même. Il persiste néanmoins dans une conception de la philosophie qui lui garde sa spécificité et ses exigences, sourd aux tentations qui rapprochent la discipline des arts ou de la littérature, refusant de céder aux plaisirs de l’écriture, prenant parti pour la rationalité et persistant à aborder les questions métaphysiques.

3Notre ambition était de parcourir le spectre des questions traitées sans souscrire à l’idée que le philosophe aurait été totalement requis par l’esthétique et la phénoménologie, en montrant à quel point l’unité de l’œuvre reposait sur l’hypothèse d’une Nature artiste, thème décliné dans chaque texte, de l’esthétique au politique. Nous sommes partie du constat que l’œuvre a subi de plein fouet les aléas de l’histoire, encensée vers les années 1950, oubliée quelques dizaines d’années plus tard, prom ise à une nouvelle naissance aujourd’hui. Nous avons fait en sorte de ne négliger aucun texte, qu’il ait pu être considéré comme majeur ou passer inaperçu, être loué ou décrié, sans nous attarder sur les plus connus, et nous avons voulu montrer la profonde unité qui les lie. Nous avons néanmoins fait ressortir ce que la structure de l’œuvre révèle : le lien qui réunit l’esthétique et la philosophie, comme le rappelle le titre des trois volumes de recueils de textes de 1967, 1976 et 1981, et la valeur de testament philosophique du deuxième ouvrage sur l’a priori en 1981. Au terme de cette étude, nous avons vérifié que le souci de l’humain, le plaidoyer pour l’homme, prenait racine dans l’idée limite d’une Nature artiste.

4Le dernier chapitre d’Art et politique nous a semblé associer des thèmes chers au philosophe, qui parcourent toute son œuvre et invitent à saisir comment l’anthropologie philosophique s’articule à une métaphysique de la Nature conçue comme « la poésie de la pensée2 ». L’audace des idées témoigne du lien qui unit l’homme à la Nature : dans les dernières pages de L’inventaire des a priori, Dufrenne rappelle que l’homme « ne rompt jamais le cordon ombilical qui le lie à l’originaire, [qu’] il est toujours nature et partie de la Nature3 », qu’il peut toujours se détourner du réel pour saisir le sens du sensible à travers le pré-réel ou le sur-réel. Le sensible alors porte un imaginaire qui incite à créer : « Il faut esthétiser la vie – avant toute esthétique – pour qu’elle soit une vraie vie, à même le monde, animée par la force du fond4. » Les figures du fond, confrontées au poids du réel, éveillent la pensée, inspirent de « grandes idées » totalisantes « en ce qu’elles animent des visages du monde » ; celles-ci ne sont « ni rationnelles ni même raisonnables », mais « évoquent le monde et l’être-au-monde de l’homme : vie, mort, amour, enfance, vieillesse ». Ces mêmes idées savent évoquer un monde autre, « du possible attendu sinon promis, par ce monde qui est notre lot : liberté, justice, fraternité ». Idées persévérantes et puissantes, enseignées par la Nature, elles sollicitent le philosophe et « alimentent la pensée commune », bien différentes des idées élaborées par le savoir en ce qu’elles « invitent à l’action autant qu’à la méditation » ; elles émeuvent et mobilisent, elles suscitent une pratique utopique créatrice « qui transforme le réel en actualisant le possible dont il est gros, en accomplissant l’imaginaire5 ». Au fur et à mesure de l’écoute des textes, les idées utopiques, dans leur double pouvoir de résistance et d’instauration, se sont avérées être l’écho en l’homme de la Nature artiste.

5Quel accueil peut attendre aujourd’hui une réflexion ancrée dans son époque sans pour autant s’inscrire dans les courants dominants ou renoncer à des modes de pensée relevant d’une tradition philosophique fortement remise en cause ? L’idée d’un originaire qui n’appelle pas une pensée de l’origine « acculée à la théologie », dont l’expérience toujours offerte constitue notre assise, d’un fond nommé Nature qui donne naissance6, est-elle recevable dans les temps présents ? Il ne nous revient pas de définir les attentes de nos contemporains : notre propos est d’indiquer des apports possibles et d’attirer l’attention sur le fait que la situation actuelle du monde dit à quel point la lecture de Dufrenne nous concerne. Un lectorat large peut décider que la pensée du philosophe et/ou les positions qu’il a prises au cours de sa vie font sens aujourd’hui ou vivifient sa réflexion.

6Ajoutons néanmoins que l’intérêt trouvé sera à la mesure de l’engagement dans la lecture : la pensée de Dufrenne échappera à celui qui cherche à la « résumer » en quelques formules ; parler d’une philosophie de la Nature, nous l’avons vu, est à la fois juste et insuffisant : la déception guette le lecteur trop pressé. Une attention aux textes dans leur diversité révélera au fil d’une page, là où on ne les attend pas, des pistes pour une réflexion actuelle. Sans nécessairement faire siennes les analyses proposées, le lecteur pourra alors être saisi par la force des questions posées, interpellé peut-être par la façon dont ces interrogations fondamentales concernent l’humain dans sa généralité, sans considération d’époque ni de lieu, sans distinction entre l’homme du commun et le savant ou le philosophe. Il verra peut-être dans la fausse naïveté de certains développements la force d’une position qui ne s’en laisse pas compter. Ce sera alors à lui de reprendre à nouveaux frais l’interrogation sur le prix de certaines valeurs, comme l’humain, l’art, la justice ou les figures de l’utopie. Il ne manquera pas de se demander quelle énergie vitale, quelle faculté de résilience ont permis à Dufrenne d’élaborer une philosophie confiante en l’humanité de l’homme après avoir vécu l’épreuve de l’inacceptable, il sera étonné par cette pensée qui ne se voue pas à la mort mais la réintègre dans l’histoire de la vie, faisant toujours effort pour vivre et dire le positif, le bonheur, rappelant à tous moments la familiarité native, le pacte qui nous lient à la nature et à autrui.

Notes de bas de page

1 Mikel Dufrenne, « Aujourd’hui encore, la création », Esthétique et philosophie, t. 3, op. cit., p. 73.

2 Mikel Dufrenne, Art et politique, op. cit., p. 188. Voir supra, I, 3, 5.

3 Id., L’inventaire des a priori…, op. cit., p. 294.

4 Ibid., p. 300.

5 Ibid., p. 302-304 pour les citations de ce paragraphe.

6 Id., « Vers l’originaire », Esthétique et philosophie, t. 2, op. cit., p. 86-89.


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