Acihais, Minangkabaus et Simeulues : trois ethnies face à la catastrophe du 26 décembre 2004
p. 177-197
Résumé
The 26 December 2004 earthquake and tsunami unfairly hit the different ethnic groups of Aceh, Indonesia. 170 000 Acehnese and Minangkabau people died in the Northern tip of Sumatra while only 44 Simeulue people passed away in the neighbouring Simeulue island located near the earthquake epicentre. Such a difference in the death toll does not lie in the nature of the hazard but in different human behaviours and ethnic contexts. The present study draws on a contextual framework of analysis where people’s behaviour in the face of natural hazards is deeply influenced by the cultural, social, economic and political context. Questionnaire-based surveys among affected communities, key informant interviews and literature reviews show that the people of Simeulue detected the tsunami very early and then escaped to the mountains. On the other hand, Acehnese and Minangkabau people, respectively in the cities of Banda Aceh and Meulaboh, did not anticipate the phenomenon and were thus caught by the waves. The different behaviours of the victims have been commanded by their experience of previous phenomena as well as by their capacity to protect themselves in facing the tsunami. People’s behaviours and the capacity to protect oneself can be further tracked down to a deep tangle of intricate factors which include the armed conflict that has been affecting the province since the 1970s, the historical and cultural heritage and the national political economy system. This paper finally argues that the uneven impact of the 26 December 2004 earthquake and tsunami in Aceh lies in the different daily life conditions of the ethnic groups struck by the disaster.
Plan détaillé
Texte intégral
1. Introduction
1La catastrophe déclenchée par le séisme et le tsunami du 26 décembre 2004 dans l’océan Indien a marqué les esprits au regard du nombre de victimes inégalé depuis près de 3 décennies. La province indonésienne d’Aceh à l’extrême nord de l’île de Sumatra a été la plus touchée avec plus de 165 000 morts selon l’organisme indonésien de gestion des catastrophes (Rofi et al., 2006). Toutefois, peu de gens savent que sur l’île voisine de Simeulue, à proximité de l’épicentre du séisme initial, les pertes humaines ont été beaucoup moins importantes : 44 décès et 1 disparu (Satkorlak, 2005).
2Trois grandes approches guident la recherche sur les réponses des populations aux phénomènes naturels, tels les séismes et les tsunamis. La première approche, qualifiée d’agent-spécifique, considère que le comportement des victimes de phénomènes naturels est largement influencé par le type d’aléa impliqué (Baum et al., 1983). De ce fait, le comportement des victimes est considéré en fonction du caractère soudain, rare et extrême des phénomènes naturels. Ce point de vue, qui relève d’un paradigme où les sciences de la terre dominent, a rapidement été remis en cause avec l’intérêt croissant des sciences sociales pour les catastrophes déclenchées par des phénomènes naturels.
3La deuxième approche, issue des sciences sociales, est appelée agent-générique et soutient que le comportement des victimes ne diffère pas, quel que soit le phénomène naturel (Quarantelli, 1991). Cette approche a très longtemps dominé la littérature et a rencontré un très large auditoire au sein des institutions en charge de la gestion des catastrophes. Les tenants de cette théorie ont notamment remis en cause un ensemble de mythes (panique, passivité, antisociabilité, traumatisme et égocentrisme des victimes) qui gangrenaient les politiques de gestion de crise (Quarantelli & Dynes, 1972). En contrepartie, Quarantelli (1991) suggère 8 facteurs influençant la réponse des individus aux phénomènes naturels : la proportion relative de la population impliquée, la place de la communauté affectée au sein de la société, la durée d’implication des populations durant la situation de crise, leur rapidité d’implication, le caractère prédictible de cette implication, la familiarité avec la crise, la profondeur de l’implication des individus et enfin la récurrence de cette implication. Cette approche présume donc que la réponse des populations dépend principalement de caractéristiques internes à la communauté étudiée et tient peu compte des contraintes extérieures.
4Au contraire, le troisième courant de pensée est contextuel et considère que le comportement des individus face aux aléas naturels est grandement influencé par l’environnement culturel, social, économique et politique (Mitchell et al., 1989 ; Wisner, 2004). Cette approche relève du paradigme radical qui a bouleversé l’approche scientifique et institutionnelle des catastrophes au milieu des années 1970 et qui a remis en cause le rôle de la nature dans l’occurrence des désastres (O’Keefe et al., 1976 ; Waddell, 1977 ; Hewitt, 1983). L’approche contextuelle met l’accent sur les contraintes quotidiennes d’ordre structurel qui accentuent la vulnérabilité des victimes de catastrophes et guident leur comportement (Gaillard, 2007 ; Wisner et al., 2004). Ces contraintes tiennent à la culture (traditions, religion), au contexte social (démographie, santé, discrimination) et économique (accès aux ressources, pauvreté), et au domaine politique (protection sociale, forme de gouvernement).
5À ce jour, l’approche contextuelle a largement négligé la réponse des individus dans des contextes multi-ethniques. Ce constat d’absence est particulièrement vrai concernant les pays du Sud où la variété ethnique est pourtant la plus grande. Le présent travail tend à combler cette lacune et considère plus particulièrement la réponse des différents groupes ethniques touchés par le séisme et le tsunami du 26 décembre 2004 à Aceh.
2. Différences de réponses aux phénomènes naturels selon les groupes ethniques
6Des divergences dans la réponse de différents groupes ethniques aux phénomènes naturels sont mises en évidence à différents stades de la gestion des catastrophes (Bolin & Bolton, 1986 ; Drabek, 1986 ; Perry & Mushkatel, 1986 ; Perry, 1987 ; Peacock et al., 1997 ; Fothergill et al., 1999 ; Bolin, 2006). Perry (1987), Vaughan & Nordenstam (1991), Vaughan (1995), Blanchard-Boehm (1997), Mileti & Darlington (1997) et Peguero (2006) mettent ainsi en évidence d’importantes différences dans la réceptivité de différents groupes ethniques résidant aux États-Unis lors de la diffusion d’informations relatives aux phénomènes sismiques et cycloniques. Aux États-Unis toujours, d’autres études montrent que certains groupes ethniques s’avèrent plus difficiles à convaincre lors d’ordre d’évacuation face à des cyclones (Gladwin & Peacock, 1997 ; Cosel & Leffel, 1998-2000) et à des inondations (Drabek & Boggs, 1968 ; Perry et al., 1982 ; Perry & Mushkatel, 1984, 1986 ; Perry, 1987 ; Perry & Lindell, 1991 ; Drabek, 1999). De nombreux travaux remarquent également que l’impact psychologique et les mécanismes d’entraide à la suite de catastrophes déclenchées par des cyclones ou des séismes varient suivant les différents groupes touchés (Drabek et al., 1975 ; Bolin, 1986 ; Bolin & Bolton, 1986 ; Perry & Mushkatel, 1986 ; Kaniasty & Norris, 2000 ; Norris et al., 1999, 2001a & b ; Perilla et al., 2002 ; Ibañez et al., 2003 ; Flett et al., 2004 ; Muñiz, 2006). Les choix et l’accès aux canaux d’aide en cas d’urgence peuvent également varier selon les groupes ethniques (Bolin & Bolton, 1986). Perry (1987) souligne aussi que des langues variées et différents niveaux de confiance envers les autorités constituent des enjeux majeurs de la gestion de crise. La capacité d’adaptation aux centres d’évacuation et aux abris d’urgence divergent selon les groupes ethniques (Kutak, 1938 ; Yelvington, 1997).
7L’hétérogénéité observée dans la réponse de différents groupes ethniques aux phénomènes naturels se matérialise par des variations d’impact. Bolin & Bolton (Bolin, 1986 ; Bolin & Bolton, 1986) et Moore (1958) montrent ainsi d’importantes variations entre populations noires, populations blanches, populations asiatiques et populations hispaniques dans différents États des États-Unis, dont Hawaii, lors d’inondations, de tornades, d’ouragans et de séismes. De la même manière, Dash et al. (1997) mettent en évidence que les communautés noires des environs de Miami ont beaucoup plus souffert que les populations blanches de l’ouragan Andrew qui a balayé la Floride en août 1992. Plus récemment, les communautés noires de La Nouvelle-Orléans ont été les plus touchées par l’ouragan Katrina en août 2005 (Austin & Miles, 2006 ; Bobo & Dawson, 2006 ; Center for Social Inclusion, 2006). À l’aval, la différence d’assurances selon les groupes ethniques influe sur la capacité des victimes à faire face aux dommages (Peacock & Girard, 1997). De telles différences révèlent plus généralement des niveaux de vulnérabilité variés suivant les groupes ethniques. La vulnérabilité relève alors de la marginalisation géographique, sociale, économique et politique dont sont victimes certaines minorités ethniques (Wisner, 1993 ; Cannon, 1994 ; Cutter et al., 2003 ; Wisner et al., 2004 ; Bolin, 2006). La réponse de différents groupes ethniques face aux phénomènes naturels ne peut, dans ce cadre, s’examiner en dehors du contexte géographique, social, économique et politique.
8Différents groupes ethniques divergent également dans leur manière de faire face à la phase de reconstruction postcatastrophe. Suite au séisme de San Francisco en 1906, Bowden et al. (1977) notent que certains groupes ethniques ont accepté plus facilement le principe de la relocalisation géographique. De la même manière, après le passage de l’ouragan Andrew qui a balayé la Floride en 1992, Girard & Peacock (1997) remarquent que les populations blanches étaient plus favorables à la politique de relogement que les populations noires qui craignaient une ségrégation raciale et une dégradation de leur niveau de vie. Bolin & Bolton (Bolin & Bolton, 1986 ; Bolin, 1994) notent aussi que les revenus différenciés entre les populations hispaniques et anglo-américaines ont fortement contraint l’accès au relogement permanent suite au séisme de Coalingaaux États-Unis en 1983. Les différences culturelles entre groupes ethniques conditionnent également l’adaptation aux sites choisis par les autorités pour le relogement des victimes de catastrophes (Oliver-Smith, 1994). Dans le cas du séisme de Skopje, Davis (1977) indique que la plupart des victimes macédoniennes relogées dans d’autres secteurs de l’ex-Yougoslavie sont retournées dans leur ville natale après moins de deux mois et demi car leurs enfants ne parlaient pas la langue de la région d’accueil. De la même manière, le programme uniforme de relogement mis en place par le gouvernement philippin, suite à l’éruption et aux lahars du mont Pinatubo dans les années 1990, n’était pas adapté à l’ensemble des groupes ethniques concernés (Gaillard, 2002).
9La plupart des travaux mentionnés dans les paragraphes précédents portent sur les États-Unis. Très peu d’études s’attachent à révéler les différences de réponses aux phénomènes naturels entre groupes ethniques de pays du Sud. La diversité ethnique de ces pays s’avère pourtant un enjeu majeur de la gestion des catastrophes. La gamme de réponses déployée par les victimes du séisme et du tsunami du 26 décembre 2004 dans la province d’Aceh en est un exemple flagrant.
3. Le tsunami du 26 décembre 2004 et les populations d’Aceh
10La catastrophe du 26 décembre 2004 n’est pas la première à frapper Aceh au cours des 100 dernières années. La base de données du Centre for Research on Epidemiology of Disasters (2006) recense 9 événements catastrophiques déclenchés par des séismes (et tsunamis associés) ainsi que par des inondations entre 1900 et 2002 (Tab. 1). Chaque événement a fait au moins 10 morts ou 100 personnes affectées et/ou a nécessité l’appel à l’aide internationale. Toutefois, à l’exception du séisme de 1907 qui a touché l’île de Simeulue et qui a sans doute causé plus de 1 800 victimes, les autres désastres ont eu un impact relativement limité, entraînant seulement quelques pertes humaines.
11La catastrophe du 26 décembre 2004 tranche par son ampleur et sa violence. En effet, à 7 h 58 du matin, un tremblement de terre sans précédent a frappé la province d’Aceh, au nord de l’île de Sumatra, à l’ouest de l’archipel indonésien (Fig. 1). Le séisme, qui a été évalué à 9,1 sur l’échelle de Richter, s’est produit à 160 km de la côte nord-ouest de Sumatra, à proximité de l’île de Simeulue (Lay et al., 2005). Il a provoqué un tsunami dont la première vague a touché le nord de l’île une trentaine minutes après les premières secousses (voir dans cet ouvrage Lavigne et al., p. 27). En quelques instants, 800 km de côtes ont été rasés provoquant des dommages sur plus de 1 750 km2 et touchant 2 500 villages (International Organization for Migration et Departemen Pekerjaan Umum, 2005). Les premières estimations des pertes humaines portaient le nombre de morts et disparus à 234 000 (Soesastro & Atje, 2005). Les bilans les plus récents et les plus réalistes indiquent des chiffres compris entre 165 700, selon le Bakornas (l’agence gouvernementale en charge des catastrophes) cité par Rofi et al. (2006), et 167 000 selon le Badan Rehabilitasi dan Rekonstruksi (BRR) qui est l’organisme chargé de la reconstruction (Badan Rehabilitasi dan Rekonstruksi et al., 2005). Outre le nombre exceptionnel de morts, la catastrophe a laissé 565 000 sans-abri selon l’organisation de sécurité civile indonésienne (Satkorlak, 2005), en accord avec les estimations des différentes ONG et agences des Nations unies.
12Les chiffres ne révèlent cependant que partiellement l’impact de l’événement sur la population. Les populations du littoral sont hétérogènes et n’ont pas vécu la catastrophe de la même manière. Par ailleurs des villes cosmopolites, dont Banda Aceh et Meulaboh, se trouvent sur ce littoral. Des différences significatives ont marqué la réponse des différents groupes ethniques face au séisme et au tsunami. De ce fait, l’ampleur de la catastrophe du 26 décembre 2004 ne peut être appréhendée en dehors du contexte multi-ethnique (Fig. 2). Parmi la douzaine de groupes et sous-groupes ethniques peuplant la province d’Aceh (Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1980 ; Gordon, 2005), 3 ont été sévèrement affectés par le séisme et le tsunami. Les plus touchés ont été les Acihais, répartis sur tout le territoire, les Minangkabaus, surtout présents sur la côte ouest de Sumatra, et les Simeulues, groupe habitant sur l’île éponyme et voisine de l’épicentre du séisme.
13Les Acihais représentent plus de 90 % de la population de la province d’Aceh. Malgré des différences significatives d’une localité à une autre, notamment en termes de dialectes parlés, les communautés acihaises affectées par le tsunami sont orientées vers la mer et dépendent de la pêche complétée par des activités agricoles et commerciales. L’histoire des Acihais est riche de plusieurs siècles, au cours desquelles d’intenses relations commerciales avec l’Europe, le Moyen-Orient et l’Extrême-Orient qui ont permis de nombreux métissages et la pénétrations d’influences indiennes, arabes, européennes, persanes et chinoises (Reid, 2005, 2006). La société acihaise est de type patrilinéaire et la religion y joue un rôle central (Loeb, 1989). Aceh a en effet été une des premières régions d’Asie orientale à avoir été islamisée dès les xiiie et xive siècles. L’organisation politique des villages est aujourd’hui structurée autour de la dayah (école coranique acihaise) et de la meunasah (mosquée ayant la fonction de centre communautaire et social du village) avec d’importantes fêtes cérémonielles (peusijuek et khanduri) (Kassim, 1985 ; Kartkasari & Yunus, 1986-87 ; Alamsyiah 1991).
14Les Minangkabaus forment quant à eux une des plus importantes « diasporas » de l’archipel indonésien et viennent de la région de Padang, à l’ouest de Sumatra (Sufi, 2004). Les premières migrations massives des Minangkabaus à Aceh remontent à la guerre des Padri, conflit religieux qui a agité la région de Padang au xixe siècle et a poussé une partie de la population à l’exil. La plupart des Minangkabaus affectés par le tsunami ont cependant migré vers la côte ouest d’Aceh depuis la fin des années 1970. L’inauguration de la route transinsulaire entre Medan et Meulaboh en 2000 a ouvert le littoral oriental d’Aceh aux activités commerciales qui ont attiré les commerçants minangkabaus (Fau, 2003). Au moment du tsunami, ils vivaient presque exclusivement en milieu urbain ou périurbain, regroupés en quartiers, ainsi qu’à proximité des grands axes de communication. Les interviews réalisées à Meulaboh révèlent que les communautés locales reposent sur des réseaux d’entraide très forts qui structurent la société minangkabau. Celle-ci est musulmane mais présente la particularité d’accorder une place importante à la femme dans l’économie du foyer (Loeb, 1989 ; Blackwood, 2001).
15Les communautés simeulues sont exclusivement concentrées sur les côtes de l’île éponyme alors que l’intérieur, montagneux, est très peu peuplé. L’origine de ces communautés n’est pas clairement établie mais certaines hypothèses avancent qu’elles seraient venues des îles voisines de Sumatra et Nias ainsi que d’autres régions de l’archipel indonésien en des temps précoloniaux (Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1980). Les entretiens réalisés sur le terrain montrent que, malgré des interactions croissantes avec Sumatra, notamment au travers du commerce du clou de girofle, les communautés simeulues subsistent très largement de manière autonome. Les principales ressources tiennent au produit de la pêche et de l’agriculture (riz, clous de girofle et fruits) en alternace suivant les saisons (Yayasan Bhakti Wawasan Nusantara, 1993). Enfin, si l’islam n’est arrivé à Simeulue qu’au xviie siècle, les dayah et meunasah paraissent avoir la même importance sociale qu’au sein des communautés acihaises. La société est similairement patrilinéaire (Loeb, 1989).
4. Méthodologie et terrain d’étude
16L’étude s’appuie sur une campagne d’enquêtes réalisée dans la province d’Aceh durant le mois de février 2006. Un questionnaire composé de 50 questions a permis de cerner les réponses des populations face au séisme et au tsunami du 26 décembre 2004. Compte tenu de l’absence de données démographiques post-tsunami totalement fiables, l’enquête s’est appuyée sur un échantillon stratifié à l’échelle de 3 secteurs d’étude qui se distinguent par leur ethnicité. Le tableau 2 présente les caractéristiques démographiques de l’échantillon enquêté. La surreprésentation masculine, surtout à Banda Aceh et Meulaboh, est une conséquence de l’impact sexuellement différencié de la catastrophe (Oxfam International, 2005). Afin d’évaluer et comparer le poids des facteurs ethniques et culturels dans de possibles réponses différenciées, le même questionnaire a été utilisé pour les 3 communautés étudiées. L’ensemble des entretiens a été effectué en bahasa indonesia (langue nationale officielle).
17Dans un premier temps, 40 entretiens ont été conduits dans le desa (commune) de Kahju (sous-district d’Aceh Besar), situé à proximité de la ville de Banda Aceh et occupé par des communautés acihaises (Fig. 2). Le choix d’enquêter dans cette commune tient à l’importance des dégâts puisque la zone a été totalement dévastée par une série de vagues qui ont généré une inondation de près de 7 m (Lavigne et al., p. 27). Il est malgré tout important de préciser que l’ethnie acihaise connaissant des différences culturelles selon les régions, nous nous limiterons dans le cadre de cette étude à traiter des Acihais d’Aceh Besar. La commune de Kajhu s’étend sur 6 km2 et comptait une population de 4 506 habitants en 2003, soit une densité de 751 hab./km2. Cette population était majoritairement engagée dans des activités tertiaires. Seuls 26 % de la population vivait de l’agriculture et de la pêche (Badan Rehabilitasi dan Rekonstruksi Nanggroe Aceh Darussalam dan Nias, 2006). Les données disponibles après la catastrophe et issues de l’enquête Potensi Desa 2005 du Badan Pusat Statistik (Badan Rehabilitasi dan Rekonstruksi Nanggroe Aceh Darussalam dan Nias, 2006) indiquent que la population du village a chuté à 2 776 habitants en 2005 soit une perte de population de 1 730 individus. Le nombre de foyers est quant à lui passé de 1 276 en 2003 à 807 en 2005.
18Quarante interviews ont ensuite été menées dans le desa de Air Pinang (sousdistrict de Simeulue Timur), situé le long du littoral oriental de l’île de Simeulue et habité par des populations du même nom (Fig. 2). En 2003, Air Pinang comptait 896 habitants répartis sur 38 km2, soit une densité de 24 hab./km2. Quatre-vingt-dix pour cent des habitants de Air Pinang vivaient du produit et des revenus de la pêche et de l’agriculture, notamment de la culture du riz et de légumes (Badan Rehabilitasi dan Rekonstruksi Nanggroe Aceh Darussalam dan Nias, 2006). Nos entretiens menés sur le terrain montrent que le village d’Air Pinang a été submergé par une vague comprise entre 3 et 5 m. Bien que moins importante qu’à Banda Aceh, cette vague a détruit plus de 100 embarcations de pêcheurs et une grande partie des maisons situées sur la côte, mais n’a fait aucune victime. L’enquête Potensi Desa 2005 montre que la population d’Air Pinang était de 1 015 habitants en 2005, soit une augmentation de 119 individus due à un solde naturel excédentaire. Le nombre de foyers s’est aussi accentué, passant de 182 en 2003 à 245 en 2005 (Badan Rehabilitasi dan Rekonstruksi Nanggroe Aceh Darussalam dan Nias, 2006).
19Enfin, 40 entretiens supplémentaires ont été réalisés au sein de la communauté minangkabau vivant à Johan Pahlawan, quartier de la ville de Meulaboh (district d’Aceh Barat), sur les marchés densément peuplés de Pasar Bina Usaha et Pasar Rakyat Nasional (Fig. 2). En 2004, Johan Pahlawan comptait 43 349 habitants répartis sur 13,8 km2, soit une densité de 3 767 hab./km2. La totalité des Minangkabaus de Johan Pahlawan vivait d’activités commerciales (commerces alimentaires, petite horlogerie, confection vestimentaire). La vague qui a touché Johan Pahlawan et l’ensemble de Meulaboh a généré une inondation estimée à une quinzaine de mètres par Yalciner et al. (2005), et une dizaine par nos interlocuteurs sur le terrain. D’après l’enquête Potensi Desa 2005, le nombre d’habitants du quartier a chuté de 55 592 individus en 2003 à 45 897 en 2005, alors que le nombre de foyers est passé de 11 737 à 9 358 sur la même période (Badan Rehabilitasi dan Rekonstruksi Nanggroe Aceh Darussalam dan Nias, 2006).
20En parallèle, une enquête permettant de dresser un profil ethno-historique de chaque groupe étudié a été menée. Plusieurs entretiens personnalisés ont été réalisés dans les villages visités afin de cerner les caractéristiques culturelles locales et apprécier la vision des événements proposés par les différents groupes. Le travail de terrain a par la suite été complété par une revue de la littérature ethno-historique existante, ainsi que par celle de travaux portant sur la réponse des populations au tsunami du 26 décembre 2004. La littérature ethnographique et historique, ancienne et très descriptive, s’est avérée décevante au regard des objectifs de la présente étude. Les travaux sur la réponse des populations aux événements du 26 décembre 2004 incluent notamment l’étude de Iemura et al. (2006) qui ont réalisé des enquêtes auprès des victimes du séisme et du tsunami à Banda Aceh. Cette étude a débouché sur des recommandations en matière de gestion des catastrophes qui sont très largement orientées vers des mesures techniques et technologiques (information des populations, ouvrages d’évacuation, système d’alerte, digues). L’Asian Disaster Reduction Center et Pt. Mori Kharisma (2006), qui ont également mené une enquête parmi les victimes de Nias, Simeulue et de l’ouest d’Aceh, recommandent d’accroître les mesures de sensibilisation aux aléas naturels. Au contraire, Wisner & Walker (2006) se sont intéressés aux contraintes structurelles d’ordre social et politico-économique à l’origine de la vulnérabilité des victimes du séisme et du tsunami. Ils plaident pour une participation active de la population dans un processus social de reconstruction et de mitigation des risques.
5. Des réponses spécifiques aux différents groupes ethniques
21L’analyse des enquêtes réalisées dans les 3 secteurs étudiés montre que la réponse des individus face au séisme et au tsunami a divergé selon les groupes ethniques. Pourtant, au moment du séisme, à 7 h 58 du matin, plus des deux tiers des habitants des villages de Kajhu, Air Pinang et Johan Pahlawan étaient de la même manière à la maison en train de vaquer à des tâches quotidiennes ou encore en train de dormir (Tab. 3). La plupart des personnes soumises à l’enquête (PSE) étaient donc en famille, en compagnie de leur mari, femme et enfants.
22La première divergence majeure dans le comportement des Acihais, Minangkabaus et Simeulues concerne leur réaction lors du séisme (Tab. 4). Si dans les 3 secteurs d’étude, le premier réflexe a généralement été de sortir de la maison, une part importante des PSE (respectivement 18 % et 10 % à Kajhu et Johan Pahlawan) se sont immobilisées dans la prière. Au contraire, à Air Pinang, un quart des PSE, craignant un tsunami, se sont immédiatement enfuies vers les montagnes environnantes. Dans tous les villages, une fraction importante de la population est aussi restée calme (entre 17 % et 31 %), tandis que des familles tendaient à se rassembler, surtout à Johan Pahlawan (près de 13 % des PSE). Il est important de noter que ces comportements sont parfaitement rationnels et en adéquation avec les réactions observées dans de nombreuses autres études de ce type à l’échelle internationale (Quarantelli & Dynes, 1972).
23À Air Pinang, le séisme a donc été considéré comme le signe précurseur d’un tsunami. Dans ce même village, le présentiment des victimes a été renforcé par le retrait de la mer, observé par 37 % des PSE, la baisse du niveau des rivières et des puits, notée par plus de 11 % des PSE, et par le comportement anormal des animaux, mentionné par plus de 7 % des PSE (Tab. 5). À Kahju et Johan Pahlawan, au contraire, seule la vague a été observée (respectivement 3 % et 9 %des PSE). À Kajhu, c’est surtout le bruit de la vague (33 % des PSE), souvent apparentée à un avion passant à basse altitude, qui a alerté la population. À Johan Pahlawan, la plupart des victimes ont réagi aux cris d’alerte et à la fuite d’autres individus (64 % des PSE). A Kajhu et Johan Pahlawan toujours, la vision tardive de la vague a constitué, pour beaucoup (9 % et 12 % des PSE), le seul signe annonciateur.
24Face à ces signes précurseurs, les comportements des individus ont aussi divergé suivant les secteurs d’étude et les groupes ethniques concernés (Tab. 6).À Air Pinang, une très grande majorité des individus ont fui vers les montagnes voisines. À Kahju, les réactions ont été beaucoup plus disparates, bien que toujours rationnelles. En effet, 32 % des PSE ont avoué avoir couru vers l’intérieur des terres, un peu plus de 20 % se sont enfuies vers les collines environnantes et près de 9 % se sont dirigées en courant vers les rizières. D’autres (3 %) se sont rendues à pied à la mosquée ou ont évacué en moto (15 %). Enfin, près de 12 %des PSE ont choisi de grimper dans un arbre. À Johan Pahlawan, beaucoup de victimes ont également couru vers l’intérieur des terres (32 %) ou vers les collines (21 %). Treize pour cent des PSE se sont également rendues à la mosquée et 21 % sont montées à l’étage le plus élevé de leur maison. Seulement 5 % ont grimpé dans un arbre et 5 % fui en moto.
25Interrogées sur l’origine de ces comportements, la plupart des victimes avouent avoir agi en fonction de leur perception du phénomène (entre 40 % et 50 % des réponses). Les PSE ont également massivement suivi le comportement d’autres individus (entre 17 % et 29 % des réponses) (Tab. 7). À Air Pinang, l’analyse qualitative des questionnaires, couplée aux entretiens non directifs menés au sein de la communauté, montre que l’évacuation a pour beaucoup d’individus été un mouvement collectif. De nombreuses victimes se sont en effet regroupées avant de répondre à l’ordre d’évacuer initié par des leaders communautaires.
26Afin d’expliquer le séisme du 26 décembre 2004, les victimes des 3 villages sont indécises de manière équivalente. Dans les 3 secteurs d’étude, plus de 50 % des PSE ont ainsi répondu qu’elles ne savaient pas ce qui avait pu causer le tremblement de terre (Tab. 8). L’espacement temporel entre la catastrophe et l’enquête, soit plus d’un an, doit être ici rappelé pour justifier cette indécision. Les PSE dont l’opinion était tranchée font avant tout référence à une punition divine (entre 16 % et 27 % des individus suivant les secteurs). Les phénomènes naturels (séisme, éruption volcanique…) ne récoltent qu’entre 13 % et 17 % des réponses. À Kahju, un nombre important de victimes (plus de 10 % des PSE) assimilent le séisme à une explosion nucléaire, voire à l’activité pétrolière.
6. La réponse des différents groupes ethniques et le poids de l’expérience
27Ainsi, les différents groupes ethniques présents à Aceh ont répondu différemment au séisme et au tsunami du 26 décembre 2004. Les raisons de ces différences tiennent à leur histoire récente et plus ancienne, ainsi qu’à certains traits culturels qui influencent leur appréhension des phénomènes naturels.
28À Simeulue, la population a détecté très tôt le tsunami grâce à une connaissance fine de son environnement. Quatre-vingt pour cent des enquêtés s’estiment culturellement très proches de la mer dont les ressources constituent le principal moyen de subsistance de la population d’Air Pinang. Les entretiens qualitatifs menés sur le terrain montrent que la connaissance du phénomène correspond à la transmission orale de l’histoire locale, et notamment d’un tsunami survenu le vendredi 4 du mois de janvier 1907 et qui aurait fait entre 400 morts (Center for Research on Epidemiology of Disasters, 2006) et 1 800 morts (Wyn W. Purwinto). Le littoral de l’île aurait été rendu stérile à l’agriculture durant de longues années. Ce tsunami d’ampleur beaucoup plus importante que celui de 2004 aurait été généré par un séisme de magnitude 7,6 sur l’échelle de Richter (Briggs et al., 2006). De Graaff et al. (1909) racontent que les habitants de Simeulue s’étaient alors regroupés pour prier, puis avaient convergé vers la côte pour collecter des poissons morts. Ils auraient alors été emportés par une vague gigantesque précédée d’un assourdissant grondement. La mémoire de cet événement est restée auprès de 85 % des habitants d’Air Pinang. Tous affirment que la connaissance de cet événement leur a été transmise par leurs parents et grands-parents. Quatre-vingt-cinq pour cent des PSE sont en effet nées sur les lieux des interviews. Le terme smong, désignant une inondation importante, est d’ailleurs devenu depuis synonyme de tsunami. Les signes annonciateurs (tremblement de terre important ou linon, retrait de la mer, fuite des animaux et des insectes vers les hauteurs, assombrissement du ciel et détonations) avaient été retenus par les populations de l’île et transmis à leur descendance. Dès la survenue des secousses sismiques, beaucoup de Simeulue sont allés voir si la mer se retirait et après confirmation se sont réfugiés pendant plusieurs jours dans les montagnes, dans des endroits prédéfinis comme zones de repli, avec des provisions de riz et de nourriture. L’évacuation s’est effectuée très rapidement puisque la première vague a atteint les côtes de l’île environ 20 minutes après le séisme. Grâce à cette évacuation efficace, aucun individu d’Air Pinang n’est mort le 26 décembre 2004. Il est à noter que le souvenir de l’événement de 1907 avait été ravivé le 2 novembre 2002 lors d’un séisme de magnitude 7,4 qui fit 3 morts (United State Geological Survey, 2006). Quatre-vingt-quinze pour cent des victimes d’Air Pinang ont encore en mémoire le séisme qui a secoué l’île cette année-là. Dans le cas des Simeulues, les facteurs historiques (occurrence d’un tsunami) et culturels (pratique de la transmission orale) se sont combinés à une configuration de l’île idéale pour une évacuation rapide, puisque les reliefs qui occupent le centre de l’île sont proches de la côte. La présence d’une agriculture de montagne a également garanti un apport de nourriture en cas d’évacuation prolongée ou de destruction partielle ou totale des moyens de subsistance côtiers.
29Malgré les 40 minutes entre le séisme et l’arrivée de la première vague sur le littoral de Sumatra, les Acihais de Kahju n’ont pas détecté le tsunami de manière aussi rapide que les Simeulues. Leur adaptation comportementale était ainsi fortement réduite. Or cette perte de contrôle du temps constitue la plus forte des pressions en période de crise. Dombrowsky (1993) note ainsi que « la sévérité d’une catastrophe dépend de la vitesse de préparation au désastre. Si le danger est plus rapide que toute protection, les dommages deviennent inévitables […] ». Par ailleurs, si plus de 48 % des PSE étaient nées à Kahju, plus de 28 % d’entre elles n’y étaient installées que depuis moins de 10 ans. De ce fait, seules 29 % des victimes déclarent être proches de la mer parce qu’elles y pêchent ou parce que leur résidence est sur le littoral. Au contraire, 29 % des PSE ne se rendaient au bord de la mer que selon une fréquence mensuelle ou annuelle et 21 % n’avaient aucun contact avec la côte avant la catastrophe. Kahju était intégré à la couronne périurbaine de Banda Aceh et l’environnement était largement urbain. Les signes de la nature ne semblent aujourd’hui déchiffrables qu’aux seuls pêcheurs et ceux-ci se trouvaient en mer au moment du tsunami. Si 65 % des Acihais étaient habitués aux séismes frappant la région, seules 20 % des PSE connaissaient le phénomène tsunami avant le 26 décembre 2004, principalement par le biais des médias ou de l’école. La côte orientale de Sumatra n’avait en effet pas été touchée par le tsunami de 1907 qui avait frappé Simeulue. Les entretiens non directifs menés au sein de la communauté de Kahju montre que cette ignorance du phénomène a conduit de nombreuses victimes à se précipiter sur la plage une fois la mer retirée pour y collecter poissons et coquillages. La plupart ont été happés par la vague. Il est intéressant de noter que la Japan International Cooperation Agency – JICA (2005) a mené une enquête auprès de1 000 habitants de Banda Aceh à la suite du séisme du 28 mars 2005. À cette occasion, près de 62 % de la population de la ville semblent avoir quitté leur domicile immédiatement après le tremblement de terre, de peur d’un nouveau tsunami. L’expérience vécue 3 mois plus tôt a donc été décisive dans le processus d’évacuation rapide. En revanche, l’étude de JICA montre que seules 57 % des PSE ont pris la direction de secteurs sûrs.
30Comme les Acihais, les Minangkabau n’ont pas su déchiffrer le sens du tremblement de terre et du retrait de la mer. L’absence d’expérience antérieure est ici accentuée par l’installation récente des Minangkabau à Meulaboh. En effet, aucun des individus interrogés durant l’enquête n’était né à Meulaboh. La plupart sont des migrants qui se sont installés dans la région durant les années 1990. Près de 35 % des PSE sont même arrivées à Meulaboh il y a moins de 10 ans. Plus de 55 % des individus interrogés n’avaient aucun contact avec la mer. Ainsi, 76 % des victimes de Meulaboh ne savaient pas ce qu’était un tsunami avant le 26 décembre 2004. De la même manière, plus de 76 % des PSE n’avaient jamais connu de séisme notable durant leur vie. Le type d’habitat à 2 niveaux, baptisé ruko (contraction de rumah toko, littéralement « maison boutique »), particulier aux commerçants, a permis aux Minangkabaus de se réfugier à l’étage. À cela s’est ajouté le rôle des réseaux de solidarité déjà mis en place par la communauté pour accueillir les nouveaux migrants. De nombreuses victimes ont donc été accueillies chez des proches, et des prêts en nature (marchandises) ou en liquide ont été accordés aux intéressés, que ce soit par leur famille ou par d’autres commerçants minangkabaus de Padang et de Medan.
7. Les réponses des différents groupes ethniques dans leur contexte : les contraintes structurelles
31Les différences entre groupes ethniques sont évidentes dans les caractéristiques sociales et culturelles intrinsèques aux communautés. Ces divergences renvoient également à des capacités différentes à accéder aux ressources – au sens large – et à la représentation politique. Les réponses des populations face aux phénomènes naturels ne peuvent donc être abordées en dehors de leur contexte. Dans le cas d’Aceh, la réponse des populations face au séisme et au tsunami du 26 décembre 2004 a été profondément conditionnée par des contraintes historiques, économiques et politiques. Ces contraintes structurelles ont largement contribué à des histoires ethniques différentes.
32La première contrainte est le conflit armé qui opposait depuis 1976 le Mouvement de libération d’Aceh (GAM) au gouvernement indonésien. Le mouvement séparatiste mené par le GAM est le prolongement contemporain d’un mouvement de contestation qui a émergé lorsque les colons néerlandais ont tenté de prendre le contrôle de la province en 1873 et s’est poursuivi à l’indépendance de l’Indonésie en 1949 par une opposition au pouvoir central javanais. La cause séparatiste s’est progressivement enrichie de revendications religieuses, sociales et économiques (Robinson, 1998 ; Mardhatillah, 2004 ; Reid, 2004, 2005, 2006). Le contexte très particulier d’une région touchée par un conflit armé pluridécennal est fondamental et constitue sans aucun doute une des causes majeures de la catastrophe. Le poids des conflits dans l’occurrence de catastrophes a souvent été relevé dans la littérature (Wisner, 2003 ; Wisner & Walker, 2005) et mis en évidence lors d’événements récents au Sri Lanka (tsunami de 2004), au Pakistan (séisme de 2005), en Algérie (séisme de 2003), au Salvador (ouragan Mitch en 1998 et séisme en 2001), en Colombie (glissements de terrain récurrents) et en Afrique de l’Ouest (nombreuses famines). Dans le cas d’Aceh, le conflit est à l’origine de déplacements de populations vers le littoral, de difficultés à accéder aux ressources, de pauvreté, d’insécurité alimentaire, de violences physiques et de tortures, de stratégies politiques défavorables aux classes les plus pauvres de la population (Mardhatillah, 2004 ; Sulistiyanto, 2001 ; Amnesty International, 2005). Au-delà de la vulnérabilité exacerbée, le conflit et les violences ont contribué à un climat de crainte généralisée, ainsi qu’à une liberté de mouvement restreinte (Barron et al., 2005 ; McCullogh, 2005). La peur de la violence et des abus physiques ont joué un rôle dissuasif dans la décision des victimes d’évacuer vers l’intérieur des terres face à la situation de crise générée par le séisme et le tsunami. À Simeulue, épargnée par le conflit, les interviews menées à Air Pinang révèlent qu’aucune crainte ne limitait les victimes dans leur décision de s’enfuir vers les montagnes (Tab. 6). À Kajhu, au contraire, les enquêtes montrent qu’une partie de la population a préféré prendre la direction des rizières plutôt que celle des montagnes qui sont associées aux combats les plus violents (Tab. 6). Les Minangkabaus connaissaient également l’atmosphère du conflit entre le GAM et le gouvernement indonésien, l’insécurité et les menaces de l’armée sur leurs commerces (McCullogh, 2005). Malgré cela, dans le cas étudié des Minangkabaus de Meulaboh, il ne semble pas que cela ait empêché les populations de fuir. Le conflit était en effet moins présent à Aceh Barat, et à plus forte raison en zone urbaine. Un certain nombre de victimes de tortures ou mutilées lors des combats entre le GAM et l’armée indonésienne étaient par ailleurs limitées physiquement dans leurs déplacements et dans leur capacité à évacuer. La prévalence de la pauvreté liée de manière intrinsèque au conflit doit aussi être mentionnée. En 2004, la province d’Aceh arrivait au quatrième rang des provinces les plus touchées d’Indonésie avec 28,5 % de la population vivant sous le seuil de pauvreté admis dans le pays et fixé à 12 US$ par mois et par individu en milieu rural en 2004 et à 16 US$ en milieu urbain (Maskum, 2004 ; Badan Pusat Statistik, 2006). De la pauvreté et de la faiblesse des ressources découle une capacité plus réduite à se protéger et à évacuer. Certaines victimes enquêtées ont ainsi fait état de voitures qui n’étaient pas en état de marche et qui ont dû de ce fait prendre la fuite à pied. Au contraire, les commerçants minangkabaus de Johan Pahlawan possédaient des ressources suffisantes pour construire des maisons à 2 étages solides qui ont servi de refuge et résisté au tsunami.
33Les contraintes structurelles tiennent également aux héritages historiques, culturels et religieux. Le grand nombre de victimes féminines à Kajhu, Banda Aceh et dans les secteurs environnants (Oxfam International, 2005) s’explique en grande partie par leur capacité de réaction plus limitée. En effet, dans la société patriarcale des Acihais, les femmes restaient au foyer pour la garde des enfants pendant que les hommes étaient en mer. De plus, une grande majorité de femmes ne savaient ni nager, ni conduire, ni grimper aux arbres. Ainsi, 83 % des PSE qui ont avoué avoir survécu au tsunami en escaladant un arbre étaient des hommes. Les entretiens qualitatifs menés à Aceh ont aussi montré que les populations locales ne possèdent pas d’épargne en banque car ce procédé est proscrit par la religion. Les familles thésaurisent au contraire sous forme de bijoux ou autres accessoires en or qui sont conservés à la maison. Lors de la catastrophe du 26 décembre 2004, de nombreuses familles ont ainsi perdu l’intégralité de leur épargne. À cela s’ajoute une certaine acceptation du phénomène liée à la perception d’une punition divine. Cette réaction trouve ses racines dans des valeurs culturelles acihaises transmises notamment par la littérature orale, aussi bien dans sa forme populaire (cerita rakyat) que noble (hikayat). La cerita rakyat Sikintan, ainsi que l’Hikayat Srang Manyang, racontent comment une catastrophe est arrivée par les eaux et a tout dévasé en punition à un enfant qui ne voulait pas reconnaître ses parents. Ces histoires, très largement connues, portent la leçon suivante : « Soe nyang khianat la’nat u ateuh droe », qui agit mal, la malédiction viendra sur lui (Alfian, 1977 : 23-50 ; Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1980 : 103-107). Aussi, environ un quart des PSE associent l’occurrence du séisme à une punition divine (Tab. 8).
34Enfin, il est important de rechercher la capacité de réponse limitée des victimes d’Aceh dans le système politico-économique en place en Indonésie. L’histoire ethnique contemporaine des Acihais est associée à un pillage des ressources naturelles aux dépens des populations locales. En 2000, les forages et plates-formes pétrolières aux mains de grandes compagnies multinationales contribuaient ainsi à 40 % des exportations indonésiennes, soit 3 milliards de dollars, sans pour autant bénéficier aux populations locales prises au piège à la base d’un système clientéliste. La balance financière de la province était ainsi largement déficitaire (Fau, 2003). De la même manière, la corruption détourne des millions de rupiahs de leur destination initiale, l’Indonésie étant considéré comme un des pays les plus corrompus au monde (Transparency International, 2005). Ces contraintes étaient bien plus prégnantes à Banda Aceh, bien intégrée au système économique national, qu’à Simeulue située à l’écart des principaux réseaux économiques. Au contraire, les Minangkabaus de Meulaboh, subsistaient au travers d’un système commerçant d’échelle locale beaucoup moins perméable aux contraintes structurelles. Enfin, du fait de la dette très lourde qui pèse sur l’État indonésien et des contraintes imposées par les créanciers internationaux en termes de remboursement (8,9 % du PIB en 2003), les investissements dans les domaines de la santé et de l’éducation ne dépassaient pas 1 % du PIB en 2003 (United Nation Development Programme, 2005). La faiblesse des investissements dans les services sociaux rejaillit immanquablement sur la capacité des individus à faire face à l’occurrence de phénomènes naturels. Ainsi, en 2003, seules 18 % des familles de Kahju étaient couvertes par une assurance santé (Badan Rehabilitasi dan Rekonstruksi Nanggroe Aceh Darussalam dan Nias, 2006).
35Au final, c’est bien l’interaction entre les contraintes structurelles liées au système politico-économique, aux héritages historiques et culturels et au conflit armé qui a façonné le comportement des différents groupes ethniques d’Aceh face au séisme et au tsunami du 26 décembre 2004.
8. Conclusion
36Les réponses inégalement efficaces des groupes ethniques d’Aceh face au séisme et au tsunami du 26 décembre 2004 tiennent à des histoires ethniques divergentes et au poids différencié des contraintes structurelles qui forgent les identités ethniques. Les héritages historiques et culturels sont fondamentaux et incluent notamment l’expérience d’événements antérieurs comme dans le cas de Simeulue. Les facteurs culturels renvoient également au poids de la religion qui a constitué une contrainte pour beaucoup de victimes féminines de BandaAceh. Étroitement lié aux héritages historiques et culturels, le conflit armé pluridécennal représente sans aucun doute la plus forte contrainte, directe et indirecte, pesant sur la capacité des populations de Banda Aceh à faire face à l’occurrence de phénomènes dommageables. Avant d’être victimes du tsunami, les habitants de Banda Aceh, et dans une moindre mesure de Meulaboh, étaient les victimes du conflit entre le GAM et le gouvernement indonésien. Le système économico-politique profondément défavorable et injuste accentue le poids de ces contraintes. Dans ce cadre, la catastrophe déclenchée par le tsunami du 26 décembre 2004 doit être considérée comme le prolongement d’une situation d’urgence quotidienne pour les victimes et non comme la seule conséquence d’un phénomène naturel réellement exceptionnel.
37Les comportements divergents des habitants d’Aceh face au séisme et au tsunami du 26 décembre 2004 sont donc ancrés dans des contextes particuliers qui rejaillissent de manières différentes sur chaque groupe ethnique concerné. Il est fondamental d’intégrer ces divergences contextuelles et comportementales dans la gestion des risques et des crises liés à des phénomènes naturels. En effet, si les facteurs ethniques sont assez souvent évoqués, parfois identifiés, ils sont à l’heure actuelle très rarement pris en compte dans la gestion des catastrophes. L’intégration des facteurs ethniques passe avant tout par une approche locale des contraintes quotidiennes qui pèsent sur les individus exposés. Encore une fois, ces contraintes relèvent aussi bien de la culture que de l’économie politique et de l’accès aux ressources. Accroître la capacité de réponse des habitants d’Aceh face à l’éventuelle récurrence d’un tsunami passe donc désormais par une amélioration des conditions de vie quotidienne grâce à un meilleur accès aux ressources, aux moyens de protection et à la représentation politique.
38À l’heure actuelle, il semble que l’attention des autorités internationales, nationales et locales soit focalisée sur des mesures technologiques et technocratiques de préparation aux catastrophes (système d’alerte, structure d’évacuation, information des populations, etc.) (Fehr et al., 2005 ; Japan Cooperation International Agency, 2005 ; Iemura et al., 2006). Ces mesures sont indispensables mais insuffisantes en tant que telles. En effet, elles concernent exclusivement la partie émergée de l’iceberg et se résument à traiter les symptômes sans s’attaquer aux racines du mal qui reposent sur des déséquilibres ethniques, sociaux, économiques et politiques. À quoi bon un système d’alerte performant si les populations n’ont pas accès à l’information ou aux moyens d’évacuation ? Ces considérations renvoient aux politiques de développement et d’aménagement du territoire au sens large. À ce titre, le règlement progressif du conflit opposant le GAM au gouvernement indonésien constitue sans aucun doute la plus efficace des mesures de mitigation.
Auteurs
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La discontinuité critique
Essai sur les principes a priori de la géographie humaine
Jean-Paul Hubert
1993
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Le tsunami du 26 décembre 2004 à Aceh, Indonésie
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