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Gouverner en Islam (xe-xve siècle)

 | 
Anne-Marie Eddé
, 
Sylvie Denoix

La représentation du pouvoir

Le pouvoir en images

Texte intégral

73-77. le pouvoir sous le regard des astres du xiieau xve siècle

1La constitution d’une science astrologique au ixe siècle, issue des savoirs iraniens, indiens et grecs, et sa formalisation par l’astrologue Abū Ma‘ shar al-Balkhī (787-886) à la cour du calife al-Mutawakkil (822-861), fut dotée, dans le monde musulman, d’une dimension visuelle et artistique grâce aux dinandiers iraniens et mésopotamiens. Ces derniers immortalisèrent l’apparence des cieux, planètes et signes du zodiaque, à partir du xiie siècle, donnant naissance à une iconographie originale issue d’influences variées et qui parviendra d’ailleurs à l’Occident médiéval. Les métaux, solides, pratiques à transporter, diffusèrent ainsi un système du monde de la Haute-Mésopotamie, où beaucoup étaient fabriqués, jusqu’au Yémen. Certes d’autres supports furent aussi utilisés : bas-reliefs en Anatolie et en Jéziré, céramiques (surtout dans l’aire seljoukide), et arts du livre.

  • 1 On entend par « élections » une branche de l’astrologie qui sert à déterminer le meilleur moment p (...)

2À partir du ixe siècle, l’astrologue prend une certaine importance à la cour des califes : il prépare les thèmes astraux et guide le souverain en pratiquant l’astrologie judiciaire par la technique des masā’il wa ikhtiyārāt [questions et élections1] ; les grandes villes comme Bagdad, Le Caire, sont fondées avec l’aide des astrologues. L’astrologie se développe également dans les milieux ismaïliens où elle est intégrée à l’idéologie messianique et eschatologique comme le montre l’Épître 52 sur la magie des Rasā’il Ikhwān al-Ṣafā’, les Épîtres des Frères de la Pureté, un groupe de lettrés qui rédigea une encyclopédie sur les savoirs de leur temps et sur leurs croyances, au xe siècle en Irak. L’arrivée des Turcs seljoukides, au xie siècle dans le monde musulman, favorisa les transferts de savoirs de l’est vers l’ouest ; ils apportèrent avec eux des lettrés, des artisans venus d’Asie centrale et du monde iranien, mais aussi des symboles et des formes issus de leur propre culture ou des régions occupées par les peuples turcs (Xinjiang notamment). L’iconographie astrologique, par essence syncrétique, puisa dans la science des astres, dans le milieu propre où elle se développa, l’Anatolie orientale et la Syrie du Nord, et dans les traditions des peuples récemment installés.

3À partir du xiie siècle, les objets sur lesquels se développèrent des thèmes astrologiques – miroirs, vaisselles, monnayage – sont commandés par des dynastes turcs de Haute-Mésopotamie et de Jéziré. Ces objets se diffusent aux époques ayyoubide et mamlouke en Syrie et en Égypte, contrées dont les princes deviennent à leur tour commanditaires et dédicataires de vaisselles. Planètes et zodiaque se retrouvent, entre autres, sur les objets magiques (coupes médicinales) qui vont fleurir de la Syrie au Yémen. L’Occident musulman est peu concerné par ces thématiques qui parviendront néanmoins au monde latin via l’Italie du sud sous Frédéric II (1220-1250), et l’Espagne sous Alphonse VI (1065-1109), à la faveur du mouvement des traductions des savoirs arabo-musulmans.

4La symbolique astrologique participe de la mise en scène des pouvoirs, ainsi que de leur fondement même, puisque les astres, et, au-delà, l’expression de la transcendance divine – Tangri, le ciel divinisé chez les Turcs, Ahura Mazda dans l’Iran préislamique et chez les zoroastriens, Dieu et ses envoyés, les anges dans le monde musulman –, en bref, les cieux, sont, en Orient, à l’origine du pouvoir et de l’investiture des souverains.

  • 2 Marsh 144 (Iran, 1009-10) ; Huntington 212 (Mossoul, 1170).
  • 3 Museum of Islamic Art, 2-1998 (Iran, 1125).

5Les thèmes célestes apparaissent dans le premier art du livre, dès les xe- xie siècles puisque l’astronome ‘Abd al-Raḥmān al-Ṣūfī (903-986), qui rectifia l’Almageste, la Somme mathématique de Ptolémée, catalogue de 1036 étoiles fixes, dédicaça son Livre des étoiles fixes à l’émir bouyide ‘Aḍud al-Dawla (936-983). Le premier manuscrit dessiné sur ses conseils est perdu, mais, parmi les plus anciennes copies, on compte celles d’Oxford2 et de Doha3. L’astronome al-Ṣūfī était aussi astrologue et dispensait ses conseils au puissant émir, son protecteur.

6Les documents suivants évoquent ainsi les relations complexes entre les cieux et le monde et, tout particulièrement, l’origine et les symboles du pouvoir dans l’aire orientale de la Méditerranée.

73. La lune

  • 4 Motif du dragon qui se mord la queue.

7Le Livre de la thériaque [Kitāb al-diryāq] est un manuscrit de contre-poisons décrivant les recettes de la thériaque d’après les médecins de l’Antiquité. Le programme iconographique expose les cas de morsure, les fabrications fortuites du médicament, les types de serpents, et les différentes plantes entrant dans la composition des thériaques. Le double frontispice (dont on aperçoit ici la partie droite) présente de façon dédoublée et presque à l’identique un personnage hiératique, doté d’une aura, vêtu selon le style seljoukide d’un manteau iranien ouvert, qabā’à tirāz* (robe d’homme à bandes décoratives sur les manches), couronné et paré de bijoux, collier, boucles d’oreilles, comme traditionnellement les aristocrates turcs. Il est encadré de quatre figures angéliques, et deux petits personnages se tiennent à ses côtés. Il brandit devant lui un immense croissant de lune. L’inscription en coufique indique le nom du scribe : « Le plus faible des serviteurs de Dieu – Gloire à Lui – Muḥammad b. al-Sa‘ īd Abū’l Fatḥ, fils de l’imam bien guidé, Abū’l-Ḥasan, fils de l’imam bienfaisant. » Deux dragons affrontés dont les corps forment une sorte d’ouroboros4 l’encerclent.

Fig. 10 — Frontispice du Livre de la thériaque, Paris, Bnf, arabe 2964, fol. 36v (Irak, 1199).

8Les miniatures ont été analysées par des générations d’érudits : on y voit la Lune personnifiée et triomphante (le dieu Sīn en Mésopotamie, devenu al-Qamar dans le monde musulman), vêtue de vert, sa couleur de prédilection, accompagnée de sa parèdre, qui porte le hilāl, le croissant, devenu l’un des symboles de l’islam. La Lune patronne les plantes et leur croissance, d’où sa présence dans le frontispice, mais elle est aussi, avec le Soleil, dispensatrice de la souveraineté dont elle revêt ici les symboles : la couronne à trois fleurons, l’écharpe entremêlée au croissant, apportée par les anges en témoignage d’investiture céleste ; quatre anges, avatars de victoires, président à la scène. La Lune veille sur les eaux, la pluie en particulier, et ses nœuds sud et nord indiquent aussi en astrologie la position des éclipses qui peuvent se produire lorsque la huitième planète, le Dragon al-Jawzahar, avale la Lune. Il convient donc de neutraliser le monstre en le nouant, selon les pratiques séculaires de la magie, comme on le voit ici avec les nœuds enchevêtrant les dragons affrontés. Le frontispice, dont la lecture reste polysémique, évoque, entre autres, la mise en scène de la souveraineté, le rôle de la Lune sur le microcosme et, par la présence du Dragon neutralisé, il fonctionne comme une sorte de talisman.

74. Le soleil

  • 5 Ces 1022 étoiles effectuent un mouvement apparent de rotation en 24 heures autour de la terre.

9Parmi les astres, la Lune et le Soleil ont un statut à part. Al-Qazwīnī (m. 1283), cadi de Bagdad sous les Mongols, voulut, dans sa cosmographie intitulée Merveilles des choses créées et étrangetés des choses existantes, vulgariser, à l’intention des élites cultivées, les savoirs de son époque. L’œuvre, qui fut abondamment copiée et illustrée dans les mondes arabe, iranien, turc et indien, du xiiieau xviiie siècle, décrit les merveilles célestes et terrestres (géographiques, minérales, botaniques, zoologiques) à caractère étrange et inexpliqué, ou les curiosités créées par les hommes. En font partie les 48 constellations du ciel des Fixes5 reproduites de façon simplifiée depuis la tradition mise en place par l’astronome ‘Abd al-Raḥmān al-Ṣūfī. Les planètes sont également représentées, Soleil (Shams), Lune (Qamar), Mercure (‘Uṭārīd), Vénus (Zuhra) Mars (Mirrīkh), Jupiter (Mushtarī), Saturne (Zuhal) selon les canons fixés dès le xiie siècle dans l’art des métaux. L’auteur précise que les planètes sont une représentation symbolique de la société, le Soleil est le roi, la Lune son vizir, le scribe Mercure, le cadi Jupiter, la courtisane Vénus et l’intendant Saturne. Dans le manuscrit de Munich, le plus ancien, illustré du vivant de l’auteur, le Soleil est présenté comme un dynaste couronné, hiératique, assis sur un trône-coussin (sarīr), tenant une épée droite ; il incarne ainsi la souveraineté.

Fig. 11 — Al-Qazwīnī, ‘Ajā’ib al-makhlūqāt wa gharā’ib al-mawjūdāt [Merveilles des choses créés et étrangetés des choses existantes], Munich, Staatsbibliothek, codex arab 464, fol. 14v (Irak, 1280).

75. Les métiers et les planètes

  • 6 Or. 133.

10L’ordre social présenté par al-Qazwīnī est issu des théories astrologiques d’Abū Ma‘shar qui définissent les liens entre Ciel et Terre, macrocosme et microcosme, hérités de l’hermétisme alexandrin et de l’astrologie grecque. Le patronage des astres sur le monde régit, entre autres, les métiers ou « enfants des planètes » auxquels sont prédisposés les natifs de tel ou tel signe du zodiaque en fonction de la planète maîtresse du signe. Ainsi, le Soleil veille sur les souverains comme le montre la miniature illustrant le Kitāb al-mawālīd [Livre des nativités] d’Abū Ma‘shar al-Balkhī, peint sans doute à Bagdad pour le prince mongol Aḥmad Jalayr (1382-1410) et conservé dans un compendium, le Kitāb al-bulhān [Livre des étrangetés] d’Oxford6. Ces relations entre les planètes et le monde étaient étendues à toutes les choses créées sous forme d’analogies entre la planète et l’objet terrestre qui possédait certaines de ses particularités. La Bibliothèque nationale de France possède une des deux copies ottomanes, peinte en 1582 à Istanbul pour l’une des filles du sultan Murad III, à partir de ce même manuscrit jalayride, et intitulée le Livre du lever des deux astres chanceux et les sources de la souveraineté (BnF, supplément turc 242).

Fig. 12Kitāb al-bulhān [Livre des étrangetés] Oxford, Bodleian Library, Oriental 133, fol.  25v-26r (Irak, fin xive siècle).

76. Coupe aux planètes, syrie ou Égypte, xive siècle

11À l’époque mamlouke, de nombreux objets circulaires sont ornés de thèmes astrologiques (signes du zodiaque et planètes). Le cœur de l’objet est occupé par le Soleil qui règne en maître sur les six autres planètes. La Lune tient le croissant devant sa tête ; Mercure, héritier du dieu Nabū, patron des scribes, écrit ; Vénus, patronne des plaisirs, joue du luth, une apparence qu’elle emprunterait à la déesse sumérienne Sarpanitum ; Mars, assis jambes croisées, tient le sabre d’une main et la tête coupée de l’autre, iconographie héritée du héros grec Persée tenant la tête de la Gorgone ; Jupiter, qui incarne les gens de loi, en sage musulman, médite, les mains rentrées dans ses manches en signe d’humilité ; Saturne, patron des métiers vils et salissants, des régions sombres, noires et des mines, tient une bêche pour creuser.

Fig. 13 — Coupe aux planètes, Paris, musée du Louvre, OA 6032 (alliage, gravé, incrusté et martelé ; hauteur : 6,4 cm ; diamètre : 15,3 cm).

12Ici, le souverain en majesté est également représenté sur le couvercle, coiffé d’une couronne à trois fleurons, la face voilée, assis sur un trône-coussin ; il semble revêtu d’une armure, une ronde de poissons l’entoure en signe d’abondance et de bonne fortune. Ce type d’objets fut fabriqué pour être offert, les symboles astrologiques étant de bon augure. Du reste, les dynastes de Haute-Mésopotamie du xiieau xive siècle, les Zenguides de Mossoul, et surtout les Artoukides, frappaient leurs monnaies de signes astrologiques : Lune à Mossoul et Mardīn, Dragon à Kharpert, Sagittaire et Mars à Mardīn.

13Ces objets circulaires à iconographie astrologique exaltent le souverain comme roi cosmique, semblable au Soleil au centre des cieux, mais aussi comme souverain universel qui règne sur les sept parties du monde. En effet, la répartition circulaire s’apparente à la conception du monde de l’Iran ancien où l’on plaçait l’Iran au cœur du monde et les six régions du monde ou keshvar-s aux alentours, une transposition de la mystique mazdéenne et des sept Amesha Spentas, sept entités ou saints immortels du zoroastrisme que l’astrologie récupéra à son profit.

77. Le Livre des nativités

14Ce manuscrit présente des analogies avec le manuscrit jalayride du Kitāb al-Mawālīd, divisé naguère entre la bibliothèque universitaire de Sarajevo (qui fut détruite à 90 % en 1992), et la Keir Collection de Londres, et dont Stefano Carboni avait publié les images. La copie de Paris propose les douze signes accompagnés de leur planète tutélaire en compagnie de chacun des trois décans, la planète patronnant la décade, mais aussi cinq ḥudūd, ou « termes », astres patronnant des jours précis. Ici, il s’agit du deuxième décan du signe du Lion domicile du Soleil, sous le regard de Jupiter. Le troisième décan, lui, n’a pas été représenté. La copie jalayride, beaucoup plus exacte, était d’une grande originalité iconographique. La copie parisienne, sans doute peinte par un miniaturiste iranien, comme l’indique sa nisba* (al-Shīrāzī), témoigne de ces thèmes apportés par les artistes fuyant les Mongols et trouvant refuge en Égypte mamlouke.

Fig. 14 — Abū Ma‘shar al-Balkhī, Kitāb al-Mawālīd [Livre des nativités], Paris, BnF, Arabe 2583, folio 15v (Le Caire, Égypte, xive siècle), peintre Qanbar ‘Alī al-Shīrāzī.

15Bibliographie : G. Azarpay, « The Eclipse Dragon on an Arabic Frontispice Miniature », Journal of the American Oriental Society, 98, 1977, p. 363-374 ; E. Baer, « The Ruler in Cosmic Setting : A Note on Medieval Islamic Iconography », dans Abbas Daneshvari (éd.), Essays on Islamic Art and Architecture, In Honor K. Otto-Dorn, 1981, p. 13-19 ; A. Caiozzo, Images du ciel d’Orient au Moyen Âge, Paris, PUPS, 2003 ; Id., Réminiscences de la royauté cosmique dans les représentations de l’Orient médiéval, Le Caire, Ifao, 2011 ; S. Carboni, « Two Fragments of a Jalayrid Astrological Treatise in the Keir Collection and in the Oriental Institute in Sarajevo », Islamic Art, II, 1987, p. 149-186 ; Il Kitâb al-Bulhân di Oxford, Turin, éd. Tirrenia Stampatori, 1988 ; A. Contadini, « A Question in Arab Painting : The Ibn al-Sufi Manuscript in Tehran and its Art-Historical Connections », Muqarnas, 23, 2007, p. 47-84 ; Fac-simile de La Thériaque de Paris (Kitāb al-diryāq, Arabe 2964), San Sepolcor, Aboca Museum, 2009, 2 vol. (t. 2, Commentaires d’O. Grabar, J. Kerner, F. Micheau et. al.) ; P. Kunitzsch, « The Astronomer Abū’l-Husayn l-Sūfī and His Book on the Constellations », dans The Arabs and the Stars : Texts and Traditions on the Fixed Stars and their Influence in Medieval Europe, rééd. 1989, Northampton, Variorum Reprints, p. 56-81 ; E. Savage-Smith, « The Most Authoritative Copy of ‘Abd al-Rahman al-Sufi’s Tenth-Century Guide to the Constellations », dans S. S. Blair, J. M. Bloom (éd.), God Is Beautiful and Loves Beauty : The Object In Islamic Art And Culture, The Hamad Bin Khalifa Symposium on Islamic Art, Yale, Yale University Press, 2013, p. 124-155.

78. Le pouvoir et ses symboles

16La culture matérielle (métaux, céramiques, bas-reliefs) et les arts du livre mettent en scène le pouvoir à partir du xiie siècle, offrant ainsi quelques détails visuels des regalia. Ils sont soit hérités des symboles califiens, soit de ceux des souverains de l’Iran préislamique, ou encore de ceux des peuples récemment installés en Orient (Turcs). Par ailleurs, certains éléments du cérémonial aulique sont repris (coupole, īwān, dais), sans compter quelques éléments des protocoles mis en place à différentes époques.

a. Personnages en majesté

171- Source : Livre de la thériaque, Paris, BnF, arabe 2964, fol. 27r (Irak, 1199).

18Extraite du Livre de la thériaque (cf. supra p. 284), cette illustration présente une structure en trois registres, héritée des évangéliaires chrétiens, qui a été adaptée à la scène. Celle-ci se déroule dans un palais, d’une part à l’étage, dans la salle du trône à coupole, où se tient un prince en majesté et, d’autre part, au rez-de-chaussée, où se tient le favori qui vient d’être piqué au pied par un serpent. À l’extérieur du palais, des arbres peuplés d’oiseaux encadrent la scène et des paysans à demi vêtus travaillent, maniant la bêche ; l’un d’entre eux assiste le blessé. Leur type physique diffère de celui des personnages à l’étage qui se caractérise par une face large et pleine, ou māhrū, la face de lune, canon de la beauté à l’époque seljoukide. Le prince, assis sur un trône bas à montants de bois, calé par des coussins, est encadré symétriquement par trois dignitaires, et deux gardes placés derrière lui. Il est vêtu du sharbūsh, le chapeau turc bordé de fourrure, et d’une robe à ṭirāz*. Il tient un gobelet de vin dans sa main droite et un mouchoir dans la gauche, le dastār, symbolisant la bénédiction des cieux lors de l’intronisation. Cette représentation est l’une des plus fréquentes du prince en majesté dans les arts mineurs du monde oriental, sur tous supports, à partir du xiie siècle. La coupe évoque le temps fort de l’intronisation, ainsi que les loisirs princiers (le banquet).

Fig. 15Livre de la thériaque, Paris, BnF, arabe 2964, fol. 27r (Irak, 1199).

192- Source : al-Ḥarīrī, Maqāmāt, Paris, BnF, arabe 5847, fol. 1v (Bagdad, 1236-1237).

20Ce manuscrit des Séances (Maqāmāt) d’al-Ḥarīrī (m. 1111), signé par l’artiste al-Wāsiṭī est daté de 1236-1237, mais ne possède pas de dédicataire. Les Maqāmāt mettent en scène les aventures d’un vagabond, Abū Zayd, vivant de tromperies aux dépens de toutes les catégories de la société qui se trouvent ainsi représentées par le peintre. De ce fait, les deux figures de ce frontispice font l’objet de toutes les suppositions : elles indiqueraient soit des représentants du pouvoir abbasside, soit de potentiels dédicataires, soit des personnages historiques. On observera l’encadrement composé de rinceaux végétaux et d’une sorte de frise d’animaux se poursuivant en vis-à-vis : gazelle, lièvre, sloughi, guépard.

21La miniature, située à gauche dans le frontispice, représente un personnage enturbanné assis dont l’identité a été discutée : al-Hamadhānī (m. 1010), inventeur de ce genre littéraire, al-Ḥarīrī lui-même, ou encore ‘Abdallāh, le fils lettré et bibliophile du calife al-Mustanṣir (1226-1242), le futur al-Musta‘ ṣim bi-llāh (1256-1258) ?

22Dans la miniature de droite, ici reproduite, trône un personnage vêtu à la turque, portant un haut bonnet de poils ; il semble tenir un objet visiblement effacé. Surmontant la figure, un aigle héraldique aux ailes écartées semble désigner le personnage le plus important du frontispice. Symbolise-t-il un éventuel dédicataire, le pouvoir seljoukide ou le calife al-Mustanṣir lui-même portant le qalansuwa, le haut bonnet noir des califes ?

23Une sorte de dais ou le ciel surmonte les deux figures, comme on le voit en Orient dans les miniatures dédiées à la Vierge en majesté, un thème repris par la numismatique artoukide ; des créatures ailées proches des victoires antiques assoient la position de ces deux figures souveraines dont la tête est enveloppée d’une aura triple, rappelant les auras des bouddhas d’Asie centrale.

Fig. 16 — al-Ḥarīrī, Maqāmāt, Paris, BnF, arabe 5847, fol. 1v (Bagdad, 1236-1237).

243- Source : al-Ḥarīrī, Maqāmāt, Vienne, ONB, AF 9, fol. 1r (Le Caire, 1334).

25Ce frontispice évoque une scène d’investiture développée sur trois plans verticaux : le plan supérieur et céleste, le souverain, au centre, sur son trône à pied (kursī), et les serviteurs au niveau inférieur. Un souverain se tient en majesté coiffé d’un turban, encadré par deux anges couronnés qui tiennent une écharpe formant un dais au-dessus de sa tête, symbole de l’investiture divine, rappelant celle des rois d’Iran recevant, dans les bas-reliefs du Fars, l’anneau enrubanné des mains d’Ahura Mazda. Le souverain tient la coupe célébrant son avènement et le mouchoir, ou dastār, symbole de la gloire conférée aux souverains par les cieux. Une scène de fête se déroule au premier plan avec des musiciens, un acrobate et des serviteurs. On notera les chapeaux mongols des musiciens et la robe du roi, croisée de droite à gauche, selon la tradition mongole, signes de l’importance des Mongols dans l’entourage du souverain.

Fig. 17 — al-Ḥarīrī, Maqāmāt, Vienne, ONB, AF 9, fol. 1r (Le Caire, 1334), 370 x 225 mm.

b. Kalīla wa Dimna

26Source : Ibn al-Muqaffa‘, Kalīla wa Dimna, Paris, BnF, arabe 3465, fol. 20v (Égypte ?, 1200-1250).

27La légende prétend que le sage roi Khusraw Anūshirwān (531-579) ou Khusraw « à l’âme immortelle », envoya en Inde son médecin Burzūya pour lui rapporter un ouvrage fameux, un Miroir des princes animalier, le Pañchatantra, qui raconte les aventures de deux chacals Kalīla et Dimna. Ces fables animalières firent l’objet d’adaptations orientales et parvinrent en Occident où on en conserva le souvenir grâce aux célèbres Fables de La Fontaine.

28À cette époque, l’Inde était dans les imaginaires iraniens, le pays du savoir et de la sagesse, celui où les princes ne craignaient pas de recevoir le conseil des sages pour gouverner, tel Bidpāy, l’auteur prétendu des fables, qui paya néanmoins de sa personne les conseils prodigués au roi de l’Inde, Dabshalīm. La cour du roi Khusraw Anūshirwān est célèbre en raison de la personnalité du souverain, éduqué, éclairé, qui fit venir à la cour des savants de Byzance et de l’Inde et sous lequel se développèrent des traductions de textes scientifiques du sanskrit au pahlavi. De l’Inde, dit-on, fut rapporté l’un des plus fameux jeux de table, les échecs, accompagnés d’une légende tragique, l’affrontement meurtriers de deux frères dont la reconstitution de la bataille permit de mettre face-à-face deux armées factices symbolisées par des pièces de l’échiquier. À la cour du roi, se trouvait aussi l’archétype même du bon conseiller, astrologue, professeur d’échecs et guide moral du prince, le célèbre Buzurjmihr, devin des rêves selon la tradition des rois de Perse et conseiller royal. La littérature de conseils fit, à l’époque médiévale, du roi et de son conseiller, les auteurs de nombreux traités. Parmi les plus importants, les conseils légués par Khusraw Anūshirwān à son fils reproduits dans le Shāh nāma ou Livre des rois de Perse écrit par le poète al-Firdawsī, au début du xie siècle, à partir de sources variées.

29Dans cette scène extraite de l’un des premiers manuscrits enluminés des contes animaliers Kalīla wa Dimna, traduits du pahlavi à l’arabe au viiie siècle par le secrétaire du calife al-Manṣūr, Ibn al-Muqaffa‘ (720-756), le roi Khusraw Anūshirwān parle au médecin Burzūya qui, de façon déférente, se penche vers lui. Aux côtés du roi, un page. Le roi est assis sur un trône, sous une arche polylobée, décorée aux écoinçons de deux lions en vis-à-vis sur fond bleu. Les symboles du pouvoir sont ici l’īwān, l’arc brisé des salles du trône des palais sassanides – une forme reprise par l’architecture palatiale en terre d’Islam ; les lions, symboles du pouvoir royal ; l’aura encerclant la tête du roi témoin du farr ou gloire divine qui l’habite ; la couronne à plusieurs fleurons, et le trône. Le couple formé par Khusraw Anūshirwān et son médecin Burzūya dans lequel on voulut voir Buzurjmihr, n’est pas sans rappeler un autre couple, modèle de sagesse et inspirateur des Miroirs des princes, Alexandre et son maître Aristote. Ces figures emblématiques furent dans le monde sassanide, puis sous les Abbassides, des modèles pour les lettrés plus que pour les souverains. Elles ressurgirent aux xe- xie siècles, au moment de la renaissance de l’idée de royauté, avec l’émirat bouyide puis le sultanat seljoukide. Khusraw Anūshirwān devint l’un des modèles du bon souverain guidé par les sages, cité entre autres par le vizir Niẓām al-Mulk dans son traité de gouvernement ou Siyāsat nāma.

Fig. 18 — Ibn al-Muqaffa‘, Kalīla wa Dimna, Paris, BnF, arabe 3465, fol. 20v (Égypte ?, 1200-1250).

c. Bassin d’Ibn al-Zayn

30Source : Louvre, MAO 331 (Égypte)

31Ibn al-Zayn, qui a signé cette pièce, est également l’auteur du fameux bassin, conservé au musée du Louvre, improprement appelé « Baptistère de saint Louis ». Le bassin reproduit ici montre, à la façon d’un spectacle, une scène rythmée par quatre médaillons de souverains en majesté. Deux portent des turbans, l’un est coiffé d’un chapeau mongol et le dernier d’une couronne à trois fleurons. Tous sont assis sur des trônes en bois avec accoudoirs et tiennent un gobelet, sauf celui qui porte un chapeau mongol, qui, lui, brandit un arc et une flèche, symboles du pouvoir dans le monde turcomongol. Des dignitaires de la cour mamlouke entourent le souverain : l’échanson, le goûteur royal (jāshankīr) le maître des armes (silāḥdār), le porte-hache (tabardār), le porteur d’arc (bunduqdār), le fauconnier (bazdār). Sont également représentés des scènes de chasse et divers musiciens. L’ensemble du programme iconographique du bassin évoque les fonctions politiques et guerrières du souverain, mais aussi les loisirs et le protocole de la cour mamlouke.

32Bibliographie : F. De Blois, Burzōy’s voyage to India and the origin of the book of Kalīlah wa Dimnah, Londres, RAS, 1990 ; C.-H. de Fouchécour, Le sage et le prince en Iran médiéval, Morale et politique dans les textes littéraires persans, xe- xiiie siècles, Paris, L’Harmattan, 2009 ; O. Grabar, Maqamat Al-Hariri illustrated by Y. Al-Wasiti, Londres, Touch, 2003, 2 vol. ; M. Grinaschi, « La Siyâsatu-l-‘âmmiyya’et l’influence iranienne sur la pensée politique islamique », Acta iranica, vol. 6, Monumentum H. S. Nyberg, III, Liège, 1975, p. 33-287 ; D. James, A Masterpiece of Arab Painting. The Schefer Maqāmāt Manuscript in Context, Londres, Melisende, 2012 ; R. Lemay, « Des sages antiques aux astrologues médiévaux. Falsafa et astrologie », Res orientales, (éd.) R. Gyselen, Sages, mages et astrologues, 1999, p. 167-182 ; R. D. Marcotte, « Anushirvan and Buzurgmihr. The Just Ruler and the Wise Counselor : Two Figures of Persian Traditional Moral Literature », Rocznik Orientalistyczny, 51.2, 1998, p. 69-90 ; A. Panaino, La Novella degli Sacchi e della tavola reale, testo pahlavi, traduzione e commento al-Wizārišn ī čatrang un nēw-Ardaxīr, Milan, 1999 ; A. Soudavar, The Aura of the Kings : Legitimacy and Divine Sanction in Iranian Kingship, Costa Mesa, Mazda Publisher, 2003 ; M. Vitelone, « Khosrow of the Immortal Soul in the New Persian Zoroastrian Literary Tradition », dans C. G. Cereti, M. Maggi, E. Provasi (éd.), Religious Themes and Texts of Pre-Islamic Iran and Central Asia. Studies in honour of Professor Gherardo Gnoli on the occasion of his 65th birthday on 6th, Wiesbaden, 2003, p. 435-440 ; Collectif, « Kalila wa Demna » www.iranicaonline.org/articles/kalila-demna-i

Fig. 19 — Bassin d’Ibn al-Zayn, Louvre, MAO 331 (Égypte, vers 1350) Cuivre, zinc, étain, décor gravé, incrusté d’argent regravé, d’or et de pâte noire, hauteur : 10,3 cm, diamètre : 21,5 cm.

Notes

1 On entend par « élections » une branche de l’astrologie qui sert à déterminer le meilleur moment pour accomplir telle ou telle action.

2 Marsh 144 (Iran, 1009-10) ; Huntington 212 (Mossoul, 1170).

3 Museum of Islamic Art, 2-1998 (Iran, 1125).

4 Motif du dragon qui se mord la queue.

5 Ces 1022 étoiles effectuent un mouvement apparent de rotation en 24 heures autour de la terre.

6 Or. 133.

Table des illustrations

Légende Fig. 10 — Frontispice du Livre de la thériaque, Paris, Bnf, arabe 2964, fol. 36v (Irak, 1199).
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Légende Fig. 11 — Al-Qazwīnī, ‘Ajā’ib al-makhlūqāt wa gharā’ib al-mawjūdāt [Merveilles des choses créés et étrangetés des choses existantes], Munich, Staatsbibliothek, codex arab 464, fol. 14v (Irak, 1280).
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Légende Fig. 12Kitāb al-bulhān [Livre des étrangetés] Oxford, Bodleian Library, Oriental 133, fol.  25v-26r (Irak, fin xive siècle).
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Légende Fig. 13 — Coupe aux planètes, Paris, musée du Louvre, OA 6032 (alliage, gravé, incrusté et martelé ; hauteur : 6,4 cm ; diamètre : 15,3 cm).
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Légende Fig. 14 — Abū Ma‘shar al-Balkhī, Kitāb al-Mawālīd [Livre des nativités], Paris, BnF, Arabe 2583, folio 15v (Le Caire, Égypte, xive siècle), peintre Qanbar ‘Alī al-Shīrāzī.
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Légende Fig. 15Livre de la thériaque, Paris, BnF, arabe 2964, fol. 27r (Irak, 1199).
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Légende Fig. 16 — al-Ḥarīrī, Maqāmāt, Paris, BnF, arabe 5847, fol. 1v (Bagdad, 1236-1237).
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Légende Fig. 17 — al-Ḥarīrī, Maqāmāt, Vienne, ONB, AF 9, fol. 1r (Le Caire, 1334), 370 x 225 mm.
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Légende Fig. 18 — Ibn al-Muqaffa‘, Kalīla wa Dimna, Paris, BnF, arabe 3465, fol. 20v (Égypte ?, 1200-1250).
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Légende Fig. 19 — Bassin d’Ibn al-Zayn, Louvre, MAO 331 (Égypte, vers 1350) Cuivre, zinc, étain, décor gravé, incrusté d’argent regravé, d’or et de pâte noire, hauteur : 10,3 cm, diamètre : 21,5 cm.
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