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Gouverner en Islam (xe-xve siècle)

 | 
Anne-Marie Eddé
, 
Sylvie Denoix

Le pouvoir et les élites religieuses

Le pouvoir et les élites réligieuses

Texte intégral

1Les élites religieuses occupaient une place centrale dans les sociétés musulmanes et leur étude est indissociable de celle du pouvoir. Elles étaient composées d’oulémas (de l’arabe ‘ulamā’, « détenteurs du savoir », des sciences religieuses en particulier). Si certains ne développaient leurs connaissances que dans le cadre des sciences religieuses, nombre d’entre eux étaient aussi experts dans des disciplines profanes comme les mathématiques, l’astronomie, la médecine ou la philosophie. Dans le monde sunnite, la loi religieuse (sharī‘a*) était définie par les oulémas, le calife étant surtout chargé de veiller à son application. Différentes figures de soufis, d’ascètes, ou de « saints » (walī-s*), respectés – parfois vénérés – davantage pour leurs vertus, leur piété et leurs miracles (karamāt) que pour leur savoir, faisaient aussi partie de ces milieux religieux que le pouvoir sollicitait souvent et sur lesquels il pouvait s’appuyer pour faire passer ses décisions auprès de la population.

2Les oulémas (cadis, prédicateurs, professeurs de madrasas, muḥtasib-s*) étaient nommés aux plus hautes fonctions juridico-religieuses par les souverains qui se les attachaient de cette façon. Ils recevaient d’eux salaires et gratifications, fréquentaient leur cour, entraient dans leur conseil. En retour, les gouvernants comptaient sur eux pour soutenir leur politique, assurer leur propagande dans leurs prêches et dans leurs ouvrages, émettre les fatwas* dont ils avaient besoin. La collaboration entre dirigeants et oulémas fut donc très souvent étroite. Rien n’empêcha pourtant les savants en sciences religieuses de s’opposer, parfois vigoureusement, au pouvoir qui les avait mis en place. Certains adressèrent des reproches plus ou moins voilés aux princes dont ils désapprouvaient la conduite, d’autres refusaient de voir le pouvoir empiéter sur leurs prérogatives religieuses, tout cela au risque d’être démis de leurs fonctions et parfois même d’être emprisonnés et exécutés. Leur parole et leur prise de position constituaient, néanmoins, un contre-pouvoir efficace qui mettait des limites au pouvoir absolu des souverains.

3Assez différentes furent les relations entre le pouvoir et les oulémas versés en philosophie. L’histoire des rapports entre religion, philosophie et rationalité fut complexe en Islam médiéval. Dès le viiie siècle, la théologie dogmatique (kalām) fondée sur l’usage de la raison, s’est développée, ses plus illustres représentants étant les mu‘ tazilites qui connurent un grand succès à Bagdad au ixe siècle. Ses adversaires étaient néanmoins nombreux, surtout dans les milieux traditionnalistes hanbalites. Les conflits religieux entre partisans d’une interprétation littérale des livres saints et partisans d’un islam qui n’excluait pas l’usage de la raison, influencèrent les souverains qui prirent tantôt le parti des uns et tantôt celui des autres, comme le montre très bien l’exemple du grand juriste, médecin et philosophe Averroès en al-Andalus au xiie siècle.

4L’influence qu’exerçaient sur les souverains les ascètes et les « saints », des personnages considérés comme très proches de Dieu et faisant des miracles, n’était pas moins grande que celle des oulémas. Les dictionnaires biographiques et les vies de saints mettent en scène de nombreux récits édifiants montrant des souverains venant prendre conseil auprès de ces ascètes. Ces derniers, qui avaient renoncé au monde et vivaient dans la dévotion à Dieu, étaient appelés parfois soufis (de l’arabe ṣūf, « laine », par allusion aux vêtements de laine rêche portés par les premiers ascètes). Le soufisme, en tant que courant mystique, fut intellectualisé et théorisé progressivement dès le ixe siècle dans une abondante littérature soufie, mais les premières confréries, organisées sous la direction d’un maître, selon un parcours bien défini, autour de pratiques de musique et de danse mystiques, ne commencèrent à se développer en Orient qu’à partir du xiie siècle. En Occident, le soufisme s’opposa d’abord aux Almoravides, mais fut ensuite encouragé par les Almohades et connut dès lors un succès grandissant.

© Éditions de la Sorbonne, 2015

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