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Gouverner en Islam (xe-xve siècle)

 | 
Anne-Marie Eddé
, 
Sylvie Denoix

L'exercice du pouvoir

L’exercice du pouvoir

Texte intégral

1L’exercice du pouvoir n’incombe pas seulement au chef suprême, calife ou sultan, mais aussi à une cascade hiérarchique qui participe du pouvoir. Les nominations et destitutions du personnel administratif et politique, des membres des élites civiles aux responsabilités importantes, ainsi que des chefs religieux des différentes confessions, sont des prérogatives du souverain.

2Mais la tentation des grands, des vizirs, des gouverneurs ou des vice-rois, était souvent de s’élever dans la hiérarchie, de négliger les ordres et volontés du souverain, de pressuriser les populations ou de prendre trop d’autonomie. Le jeu était risqué et le félon pouvait se voir destitué, exilé, emprisonné, torturé ou mis à mort par son prince. Il pouvait arriver aussi que le souverain, magnanime, subissant l’influence de tel ou tel, ou réalisant son intérêt à ne pas se séparer d’un collaborateur compétent, restitue son poste à celui qui avait été déchu.

3La bonne gestion des provinces exigeait la connaissance des routes terrestres et maritimes, des places-fortes, des ports et des mouillages sûrs. Le prince, qui se devait d’assurer la sécurité et la prospérité de ses sujets, pouvait commander à l’un des savants de son entourage des cartes et descriptions géographiques qui servaient aussi aux voyageurs et aux marchands. L’État était, en effet, un acteur important de l’économie. La levée des multiples taxes et impôts faisait partie de ses prérogatives et les ports, où arrivaient les bateaux participant au grand négoce international, étaient des lieux de rupture de charge et de prélèvement des taxes. Certains produits stratégiques étaient réservés aux besoins de l’armée ; leur commerce comme celui de marchandises à grande valeur économique fit parfois l’objet d’un monopole d’État. L’exemption des taxes relevait aussi de l’autorité suprême et l’on a pu voir des marchands d’esclaves ou des importateurs de bois précieux et d’épices recevoir un traitement plus favorable en termes de droits à acquitter ou de prix à demander. Les souverains eux-mêmes n’hésitaient pas à faire du commerce par l’intermédiaire de grands marchands.

4La diplomatie est par excellence la prérogative des gouvernants. Les traités, qui pouvaient être conclus à l’intérieur comme à l’extérieur du Dār al-Islām, étaient de plusieurs sortes : traités de paix (entre musulmans) ou de trêve (avec les non-musulmans), traités d’alliance contre un ennemi commun, et traités commerciaux avec les villes italiennes, catalanes ou provençales notamment.

5La guerre, dans le cadre du jihad que devait conduire le souverain, se déroulait aussi bien contre les non-musulmans de l’Afrique sub-saharienne que contre l’ennemi chrétien (royaumes du nord de la péninsule Ibérique, Byzantins, Arméniens, croisés et Francs) et les envahisseurs mongols. Ces derniers, non musulmans dans un premier temps, se convertirent à l’islam et prétendirent parfois être de meilleurs musulmans que leurs adversaires. Les tribus jouèrent un rôle important dans les conflits au sein même des pays d’Islam. En fournissant leur appui militaire en certaines occasions et en jouant de la rivalité entre les dynasties, elles parvinrent souvent à préserver une relative autonomie. Pour mener la guerre navale, les musulmans construisirent aussi dans leurs arsenaux des navires qui ne parvinrent pas, toutefois, à s’opposer aux puissantes flottes chrétiennes qui sillonnaient la Méditerranée, entre le xe et le xve siècle. Enfin, la circulation des informations, indispensable à la conduite de la guerre comme à l’organisation administrative, fut rendue possible grâce au système de poste à chevaux développé par les Abbassides. Un système postal qui perdit de son importance vers la fin du xie siècle, mais qui fut restauré par Baybars au début de la période mamlouke.

6De cette omniprésence de la guerre naquit un genre littéraire accompagnant un art de vivre chevaleresque, la furūsiyya*, à la fois beaux-arts équestres et pratiques de distinction d’une aristocratie cavalière. Née sous les Abbassides, cette production littéraire et iconographique fut reprise et magnifiée par les Mamlouks.

7Enfin, l’une des caractéristiques du pouvoir musulman était de dominer une société où existaient de nombreux « minoritaires », c’est-à-dire des chrétiens et des juifs, qui même lorsqu’ils étaient majoritaires numériquement étaient soumis à la domination des musulmans dans le cadre de la dhimma*. Les dhimmī-s (« protégés », ou « tributaires ») devaient s’acquitter d’un impôt particulier, la capitation (jizya*), conformément à la prescription coranique (IX, 29), et respecter une série de mesures qui, d’une part, avaient pour but la protection de l’islam et, d’autre part, soulignaient leur infériorité par rapport aux musulmans. En échange, ils avaient la liberté de culte et la garantie par l’État musulman de la sécurité de leurs biens et de leurs personnes. Ces communautés jouissaient d’une certaine autonomie juridique. Elles gardaient, en effet, leurs juridictions en matière de droit privé, chaque communauté étant gouvernée par ses propres chefs en général élus par leurs coreligionnaires et nommés par les gouvernants musulmans : les exilarques des juifs, les catolicoï* des nestoriens et des Arméniens, les patriarches des coptes, des jacobites et des melkites, les métropolites, évêques et comtes des communautés mozarabes d’al-Andalus. Les litiges interconfessionnels et les questions de droit public, relevaient, en revanche, des cadis musulmans. En cas d’abus, les dhimmī-s pouvaient s’adresser directement au prince par des pétitions ou des plaintes auxquelles le souverain, entouré d’un personnel administratif et juridique, répondait. Toutefois, l’influence et la position acquises par certains dhimmī-s, notamment au sein de l’administration, suscitaient parfois de violentes réactions populaires. Les souverains oscillaient alors entre leur désir de satisfaire leurs populations et d’apparaître comme de bons musulmans, en remettant en vigueur les dispositions du pacte de dhimma qui avaient tendance à ne pas être strictement appliquées, et le pragmatisme que leur dictait leur volonté de garder de bonnes relations avec les chrétiens, à l’intérieur comme à l’extérieur de leurs territoires.

© Éditions de la Sorbonne, 2015

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