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Les métamorphoses du déchet

 | 
Grégory Hamez
, 
Martine Tabeaud

L’homme acrobatique

Didier Vivien

Résumé

« Hourrah, plus de contact avec la terre immonde » s’écriait Marinetti en 1905 devant la technique et ses promesses. Formule manifeste qu’une certaine utopie contemporaine techniciste reprend à son compte. Mais contre ce projet de dématérialisation, l’obligation de reconnaître la nouvelle matérialité du monde : le déchet. J’ai proposé d’appeler ce moment de scepticisme, et de déception : la décheptivité. Ou comment l’art du vingtième siècle peut-il nous aider à penser ce moment critique ?

“Hurrah! No more contact with the filthy earth!” exclaimed Marinetti in 1905 in view of technology and its promises. This phrase is being revived by a certain contemporary technicist utopia. But against this project of dematerialization, there is the obligation to acknowledge the new materialization of the world: waste. I suggested that this moment of skepticism and disappointment should be called “décheptivité”. Or how can the art of the 20th Century help us imagine this critical moment?

Texte intégral

1Lors du séminaire, ma communication s’est bornée à la projection d’une bande vidéo de 36 minutes, une espèce de vidéo-conférence préfabriquée at home : « De la décheptivité, à présent ».

  • 1 F. Nef, « Résidus, déchets et détritus » Traverse, 11 (1978).

2Ce que j’ai essayé de suggérer avec ce film : que la question du déchet ne devait pas faire l’objet d’un cantonnement technocratique, juridique, politico-écologique ou esthétique, que le déchet était un objet historique nouveau, un terme majeur de notre nouvelle économie dominée par les technologies de l’immatérialité. Que la notion, au demeurant très instable, et toujours relative à une situation déchétique, pouvait être élargie à la totalité des secteurs de la production humaine. « Il ne suffit pas qu’un objet soit exclu pour être un résidu, il faut de plus que son exclusion soit impossible ». Cette définition, proposée par Frédéric Nef1, laisse entrevoir un champ d’analyse beaucoup plus étendu, outrepassant l’horizon environnemental ou sanitaire. Partout où il est question de l’homme, le déchet s’impose comme un nouvel élément de compréhension. Bref, le déchet, contre toutes les formes d’idéalisme, devrait pouvoir constituer un nouveau vecteur d’intelligibilité anthropologique ; Marcel Mauss estimait que les poubelles constituaient l’objet le plus intéressant à étudier pour comprendre une société.

  • 2 Le décept. Pour appréhender la signification de ce concept dans le champ de l’esthétique, se rappo (...)

3Dans cette perspective élargie, j’ai nommé décheptivité cet état psycho-affectif dans lequel nous plongeaient tous les phénomènes d’accumulation : marchandises, machines, informations et déchets. Il y aurait entre le déchet et le décept2 une complicité de causes à effets, ou une collusion de dés-intérêts, exprimée ici par une collision lexicale, un emboîtement. La décheptivité ou comment appeler cette prolifération d’informations, de stimulations, de propositions sans que notre désir d’être y trouve son compte finalement. Avec cette idée que la pléthore disponible pourrait tout simplement n’être qu’une figure inédite de la déception – et du déchet que la loi définit comme une matière destinée à l’abandon. En d’autres termes, le déchet pose la question de la nécessité dans toutes les acceptions du terme – et de toutes les fatalités. Mélancolie de la surabondance, « sublimité » d’un monde atomisé et chaotique, ironie d’une situation où, à proportion que l’on accumule, le vide s’amplifie. Ingratitude, cynisme, impuissance... Quoi encore ? La décheptivité ! Probablement faut-il laisser flotter ce signifiant ; chacun lui donnera la résonance qui lui convient au moment opportun !

4Je n’ai pas l’intention de revenir en détails sur ce discours qui n’est, à mon sens, recevable que dans le mouvement même du film, dans le tempo d’une théorie un peu folle dont la dramaturgie est principalement construite par la voix, la musique et le défilement visuel. Je me contenterai de revenir sur deux cris qui ne figurent pas dans la bande vidéo mais qui résument bien, je pense, son mouvement dialectique.

« Hourrah ! Plus de contact avec la terre immonde ! »
Filippo Tommaso Marinetti, 1905.

5Il est toujours prétentieux de penser, et ce faisant d’expliquer, l’histoire, toute l’histoire, à l’aide d’un seul concept. Pourtant, c’est ce à quoi nous invite cette exclamation de Marinetti, chef de file du mouvement futuriste italien, lancée dans l’euphorie de l’ancien nouveau siècle. Formule manifeste, provocante, complètement folle, voire terroriste ! Marinetti était poète autant que théoricien. Il avait le goût de l’outrage et de l’outrance ; et le siècle le lui a bien rendu.

6L’idée directrice de ce cri de guerre est explicite : la terre est immonde, autant dire : le monde est immonde – de sorte qu’il faut s’en extraire, s’en arracher. Et c’est bien sûr le rôle de la technique que de construire les dispositifs de cette libération. « Collaborons avec la mécanique pour détruire la vieille poésie de la distance » disait-il encore en faisant l’apologie de la vitesse, de la ville, de l’artificiel. Quelques décennies plus tard, force est de constater que le siècle aura été marinettien, que l’accélération tentaculaire des temps techniques aura réalisé, voire outre-passé les délires futuristes.

7Ce que l’on appelle actuellement « la mondialisation » pourrait très bien être le nom commun de cette aspiration : ne plus toucher terre. Déterritorialisation, délocalisation, virtualisation, simulation, ubiquité : autant de termes pour nommer cette émancipation. Une dynamique enclenchée depuis longtemps certainement mais à laquelle les nouvelles télétechniques informatiques donnent (enfin !) les moyens de cette ambition. Mondialisation, ou plutôt dé-mondialisation. « Anywhere out of the world » s’écriait ce conservateur moderne, Baudelaire, qui ne voyait dans l’image mécanique, l’industrieuse photographie, qu’une « triviale image », inapte à l’art, dépourvue d’imaginaire, alors qu’elle s’est révélée être l’un des plus puissants acteurs de cette déréalisation du monde. Mais peut-être envisageait-il d’autres paradis, plus artificiels, fruits de l’imagination – et certainement réservés à une aristocratie ? Mais non ! l’utopie d’un monde-hors-le-monde est techniquement réalisable, démocratiquement.

8Le monde est immonde, le monde naturel, bien sûr ! Fuir ce bourbier infâme dans lequel l’a jeté on ne sait quel « Dieu vengeur » serait la grande idée de l’homme : tel serait le sens de l’histoire. Tout le reste ne serait que stratégies, accidents de parcours, temps perdus, contingences et mauvaises tactiques, croyances, résistances, conservatismes, apocalyptismes destinés à retarder cet arrachement – le catholicisme, par exemple, qui s’est toujours inscrit en faux contre toutes les formes de progrès techniques bien qu’il soit aujourd’hui possible de visiter le Vatican sur Internet.

9Pour Marinetti, la technique triomphe là où ont échoué toutes les idéologies, toutes les esthétiques (il faut brûler les musées) et toutes les religions. Affirmation de l’homme, négation du premier monde ; de l’animalité à l’humanité, de l’humanité à la cybernité... On ne peut pas nier, quand bien même on ne trouverait à l’histoire aucun sens et aucun schéma directeur, on ne peut pas nier donc que ce que nous appelons L’histoire ressemble à un processus d’émancipation qui s’est brusquement accéléré depuis deux siècles. « Une Accélération de la réalité » dit Paul Virilio.

  • 3 J. Derrida, Spectres de Marx, Paris, Ed. Galilée, 1993, p. 137.

10Une autre formule pourrait également caractériser cette trajectoire : histoire d’une dématérialisation... comment dire : ratée, inachevée, impossible ? C’est là, ma foi, une question de confiance qui renvoie chacun d’entre-nous à sa subjectivité, à son imaginaire, à une éthique, aussi à ce Jacques Derrida appelle une ontopologie : « nous entendons par ontopologie une axiomatique liant indissociablement la valeur ontologique de l’être-présent (on) à sa situation, à la détermination stable et présentable d’une localité (le topos du territoire, du sol, de la ville, du corps en général). »3

11L’élément qui contrarie ce principe de dématérialisation, il faut l’appeler par son nom : déchet. Rien de plus et rien de moins que le déchet : le retour de la terre, le retour de l’immondice, de l’intraitable, de ce qui ne peut être recyclé techniquement ou abstractisé par un process de transfiguration sémiotique ou fantasmatique. Le déchet nous ramène vers le bas, au « bas matérialisme » (Georges Bataille) de notre humaine condition, à la matérialité abjecte du monde, à l’immanence du corps, dans l’ici et le maintenant de la chose prégnante, aussi invisible soit-elle : prions, rayonnements ionisants, poussières nocives, substances dérivantes qui contaminent les cycles du vivant. Circulation totale des bits et contamination substantielle. Village global, un seul corps ! Ah quel avenir pour toutes les métaphores organiques. On ne sera donc pas surpris du terme qui sert à désigner une structure de gestation de start-up : un « incubateur » !

« L’élection de l’ange »
Retours, Blessy (vidéogrammes)
© Après-Zython / Didier Vivien

12On voit très vite la perspective théologique, ou mythologique qui pourrait être tirée à partir de cette chute d’Icare. Il faut récuser cette morale du péché, de la culpabilité, de la faute dont les racines sont aussi profondes qu’anciennes. Surtout ne pas faire du déchet un objet diabolique ou religieux mais, plus radicalement, n’en déplaise à Marinetti, un nouveau point de contact – laïc – avec le monde. C’est globalement le projet de l’écologie industrielle qui avance le concept de « développement durable » – dont les vertus apaisantes sont immédiatement perceptibles. Mais les modalités d’application sont autrement plus difficiles à définir et à imposer compte tenu des enjeux financiers et de la complexité politique d’un monde mondialisé. Et si ce n’était que cela : il faut compter aussi avec la force de « séduction du mal » qu’un bon positiviste oublie toujours d’intégrer à son équation, avec « la pulsion de mort ». Et c’est en termes psychanalytiques – principes de plaisir et de réalité – qu’il conviendrait peut-être de poser la question du déchet in fine. Car penser que le problème n’est que d’ordre technique, c’est assurément s’interdire de le régler.

  • 4 G. Bataille, La part maudite, Paris, Ed. de Minuit, 1967, p. 25.

13Si le projet de dématérialisation est donc ce qui oriente le trajet de la civilisation, si le déchet est le nom de cette résistance, de cette errance dans le microcosmos de la matière, de cette nouvelle attraction terrestre, de cette inédite géophysique de la gravité de la situation, de cette contre-force qui naît de l’imperfection des techniques, de la méconnaissance scientifique de la plupart des phénomènes pathologiques liés à la dégradation de l’écosystème, de l’irresponsabilité de certains acteurs politiques ou économiques... la fonction symbolique des résidus est bien plus ambiguë et énigmatique que ne laisse supposer cette opposition réglée. N’est-il pas également un marqueur de richesse, de luxe, d’abondance – dont on aurait tort de sous-estimer la portée ? Inutile vraiment ? « Il n’existe en effet aucun moyen correct, étant donné l’ensemble plus ou moins divergent des conceptions actuelles, qui permette de définir ce qui est utile aux hommes »4 indique Georges Bataille en introduction de La part maudite. Le déchet est généralement peu spectaculaire, donc peu rentable en termes d’événements, sauf à se faire accident dont la puissance d’hallucination collective n’est plus à démontrer. Lady Diana : déchet de la société médiatico-libidinale. Quelle manne ! Qui osera écrire, en se faisant comptable du cynisme, de l’ignorance, de la violence et de la folie, « le guide du bon usage du déchet » !

  • 5 Voir à ce sujet la communication de Sophie Delpeux.
  • 6 Article sur Dominique Wolton par Olivier Zilbertin, in Le monde interactif, supplément au journal (...)

14Évasion et nostalgie. « Parce que je vis dans un monde technologiquement civilisé, j’ai parfois le besoin de me vautrer dans la boue comme un porc » déclare l’artiste autrichien Otto Mühl5. La question est choquante comme le furent les performances des actionnistes viennois ; mais toute jouissance ne commande-t-elle pas un déchet ? Voudrait-on nous faire croire que le déchet n’est qu’une contingence complexe fort regrettable ? Probablement y a-t-il quelque chose de sacrificiel, de primitif, dans la technologie ? Le tribut à payer pour la rédemption est toujours très élevé. Une rédemption qui a pris les allures d’un très grand confort de sorte que la facture n’en serait que plus élevée. « Il n’y a jamais eu autant de moyens de communication, et il n’y a jamais eu autant de solitude »6 écrit Dominique Wolton, l’auteur de Internet et après ! Autant dire aussi : il n’y a jamais eu autant de propreté et d’hygiénisme, et il n’y a jamais eu autant de pollution. C’est le triomphe de la mécanique des vases communicants.

15Immatérialité des idées, matérialité de l’ordure : c’est tout le déchirement de l’art moderne et contemporain. C’est le coup de la pissotière de Richard Mutt qui expose le déchet par métonymie et le conjure par son esthétique clinique - objet transMutté en œuvre d’art, en concept. Une esthétique du déchet, et de sa conjuration serait certainement une manière de raconter l’histoire de la modernité artistique ; une histoire convulsive des formes, alternativement sereines, vides, transparentes et lourdes, visqueuses, obscènes – formes informes, défigurées comme un déchet. Une double postulation donc. L’art, un atelier du double contact avec l’idéalité la plus éthérée, avec la réalité la plus dégradée.

  • 7 Philippe Muray. Livre premier : le 19e est devant nous.
    Le dix-neuvième à travers les âges. Edition (...)

16C’est au moment où le déchet s’impose comme un problème de civilisation majeur qu’il faut relire ce dernier fragment de l’histoire de l’art en oubliant un peu le formalisme, et pencher pour une économie esthétique généralisée, se laisser interpeller par l’hétéronomie (ou l’hétérologie, Georges Bataille) même de ces objets dont on ne peut pas, une seule seconde, croire qu’ils n’aient pas été voulus comme tels à seule fin de poser des questions de forme relatives à la plasticité et à l’ontologie de l’œuvre d’art. Outre le constat d’une présence ostentatoire du déchet dans la création contemporaine, il y a lieu de s’interroger sur ce double mouvement de dématérialisation et de re-matérialisation ; un jeu dialectique dont les apparences sont trompeuses, car cette matériologie est aussi d’une certaine manière une entreprise spirituelle, donc une nouvelle forme d’élévation ; l’esthétique du déchet est aussi conceptuelle que l’esthétique de l’idée. L’art nous invite à penser ce paradoxe : que le déchet et l’objet virtuel, dans leur manifestation la plus extrême, dans leur accélération la plus radicale finissent par se rejoindre. Chacun sait bien qu’Internet est aussi une vaste décharge comme l’était le cimetière des Saints Innocents à Paris, si magistralement décrit par Philippe Muray7 : on y joue, on y trafique, on y prostitue, on y aime comme on le faisait jadis, avant la révolution, dans les allées de cette nécropole qui regorgeait de cadavres à ciel ouvert, au coeur de la Capitale, zone pestilentielle, là même où prendront place les Halles, le Ventre, puis le trou, et maintenant la marchandise (le Forum) et la culture avec Beaubourg où des « mauvais esprits » s’étonnent qu’on y expose beaucoup de « déchets ». Peut-être n’accepterions-nous de ne voir le déchet qu’en peinture ? Design déchétique pour culture hygiéniste : mode, culture trash, porno, architecture entropique. Le déchet peut refaire surface au nom de l’art. Horreur et beauté du résidu ! Le kitsch salace n’est-il pas devenu l’un des sommets du bon goût (voir l’œuvre de Jeff Koons) ?

« L’élection de l’ange »
Vox populi, On land à Blessy (vidéogrammes)
© Après-Zython / Didier Vivien

17En revanche, il est des déchets que l’on voudrait totalement sous-exposer pour ne pas y exposer les générations à venir, je veux parler des catacombes dans lesquels on s’apprête à enfouir les déchets nucléaires – dans le sous-sol stable d’une quelconque province. Fi de la topologie : de la topographie pour cela, de la vraie, de la plus profonde qui soit. De la généalogie... à la géologie. Déchets U – ultimes – dont on ne peut pas inverser la polarité, contester l’irréversibilité, transfigurer la valeur comme on peut le faire avec un readymade. Quel artiste osera exposer un colis de déchets nucléaires dans Beaubourg ? Je m’étonne que X ou Y ne l’ait pas encore fait. Parce que le déchet a comme butée, et celle-là est absolue, la mort. Non ! Personne ne peut faire ce geste car, comme le dit si bien, l’artiste allemand, Jochen Gerz, qui en connaît un rayon en matière de monument, d’enfouissement et de mémoire : « Jamais on ne fera un readymade d’un cimetière ! »

18Mais tant que nous vivons, nous vivons, et nous cédons au vertige ; pris dans cette échangeabilité des valeurs. La versatilité de la notion de déchet est la versatilité même du monde des choses et des mots. Encore ! L’or et le fécal, un vieux couple alchimique : voir, par exemple, l’œuvre du peintre Gérard Gaziorowski. Le déchet est lié de manière quasi soluble à l’argent, au profit. Je n’insisterai pas sur cette évidence.

  • 8 J. Baudrillard, L’échange impossible.

19Mais cette fluidité n’est qu’un trompe-l’œil ou un moment symbolique ; quand bien même son économie serait-elle réglée sur celle du produit, voire sur celle du signe, serait-il une marchandise, une marchandise exorbitée, le déchet, le vrai, « le bon », celui qui tue lentement ou obère le devenir, celui-là ne s’échange pas. Il se refile en douce, il s’abandonne, il se donne mais sans contre-don, tout au plus il se négocie cyniquement. De sorte que certains peuvent lui trouver une utilité négative. Une « Part maudite » certainement, spécifique à notre économie, un excédent qu’aucune technique, qu’aucune politique, qu’aucun rituel ne savent ressaisir ! Alors qu’un Rembrandt peut toujours servir de table à repasser (Duchamp), un déchet ne sert à rien si ce n’est peut-être à être cette chose fascinante parce qu’elle est justement inutile. Là, réellement là. Un point, un poids, c’est tout ! C’est une figure de « l’échange impossible » décrit par Jean Baudrillard8. D’où cette notion de déchet ultime : stocké, surveillé, archivé, référencé comme un patrimoine – comme une œuvre d’art. Ou alors, il faut qu’il soit dilué dans l’écosystème, volatilisé dans l’atmosphère, atomisé dans hydrosphère, explosé dans la biosphère, enfoui profondément, de manière infinitésimale, dans le corps des uns, dans la peau des autres. En quelque sorte virtualisé. Illusion d’optique ou tâche aveugle. Nulle part et partout. Pas vu, pas pris.

20Le déchet-trou : reste énigmatique, physique qui troue la toile du cyberespace, qui troue comme une couche d’ozone l’atmosphère métaphysique de l’humanité, qui troue la psyché toujours en retard d’une jouissance. De là à dire que le déchet, c’est le réel est un pas que l’on peut franchir très vite dans une espèce d’acrobatie herméneutique. Voilà peut-être la formule du déchet : non pas seulement l’altération mais l’altérité même, la plus radicale qui soit « Aux confins de la technique, on voit surgir la constellation, le mouvement stellaire du secret » Martin Heidegger.

  • 9 F. Dagognet, Des détritus, des déchets, de l’abject, p. 51.
  • 10 A. Leupin, « La fin du sexe », Art Press, Nov. 1999 (numéro spécial : l’Art et la Toile).

21Mais tant que nous vivons, nous vivons... avec cette illusion vitale que rien n’est jamais acquis, pas même le déchet. Homme symbiotique (Joël de Rosnay) ! Homme re-naturé (Jean-Marie Pelt) ! Homme numérique (Nicholas Negroponte) ! Homme sans contenu (Giorgio Agamben) ! J’ai avancé, avec quelque insolence, l’hypothèse, l’improbable synthèse, d’un « Homme acrobatique », capable de tenir le monde par les deux bouts. Ou comment être simultanément un être-terrien et un être-virtuel ; un devenir-virtuel dans lequel on pourrait déceler les plans d’un nouveau platonisme. « Le contact avec la matière nous vaut, dans le Platonisme, cette humiliation : elle nous déforme et nous soumet à l’empirie ou, ce qui revient au même, nous plie aux effets en nous cachant les principes » écrit François Dagognet9. Et si le déchet, cet impensé de la métaphysique occidentale, ne venait pas re-poser les grandes questions philosophiques (l’être, la liberté, la cité...) d’une manière inédite ; contre toutes les formes d’idéalisme ontologique, laïques ou religieuses, ne vient-il suggérer l’urgence d’un autre matérialisme historique au moment même où l’immatérialité du monde humain redouble d’intensité sous l’effet des nouvelles technologies. Serait-il désespéré, sans illuminations, sans illusions, d’un grand pragmatisme, ce nouveau matérialisme ? Un homme à naître qui pourrait faire sien cette déclaration d’Alexandre Leupin10 : « Pour éviter tout malentendu, je ne suis ni passéiste, ni puritain : il nous faut à la fois plus de science et de technologie (...) ; plus de sexe (...) ». Le nouvel humanisme technologique ne changera pas les hommes ; le déchet réussirait-il là où ont échoué les idéologies ?

22L’idéal et le déchet, le haut et le bas, la technique et la nature. Mais est-ce aussi simple ? Ne sommes-nous pas plutôt dans une logique giratoire, en forme de toupie, scotchés sur une roue de la fortune et de l’infortune qui tourne de plus en plus vite sous l’effet du moteur électrique, plus vite encore avec la computation de tous les signes ? Au bout de la vitesse, l’inertie, peut-être, ce que Marinetti appelait « l’éternelle vitesse omniprésente » où tout devient abstrait, monochromatique, comme les rayons de la roue de vélo de Marcel Duchamp que l’on ne peut plus dénombrer lorsqu’elle se met à tourner, où tout devient monochronique en temps réel comme l’information, où tout devient invisible et virtuel comme... un déchet ! Mais contre ce mouvement qui rend le monde si léger le cri de Jean Laude à Marinetti et à tous ses héritiers :

  • 11 Cité par Paul Virilio, L’inertie polaire, Ed. Ch. Bourgeois, Paris, 1990, p. 137.

« Arrêtez la terre, je descends »11.

23Mais là encore, comment passer du poétique au politique ? de la métaphore au monde réel ? du métamonde numérique au monde tellurique ? Et où aller puisque « le réel revient toujours à la même place » (Jacques Lacan) alors que l’on sait pertinemment que notre place n’est pas ici. Hallucinations, rousseauisme à retardement, technophobie ou désinvolture, mauvaise foi, irresponsabilité ? Quelles significations donner à ces messages d’alarme. Faut-il avoir peur de la peur ? Quelles oreilles prêter à toutes ces injonctions ? Reterritorialiser, relocaliser, renationaliser, ralentir le moteur cybernétique, retracer les frontières, remoraliser. On le voit : le préfixe re- peut servir à tout ce qui voudrait s’opposer cette dynamique folle d’emportement. Mais notons aussi que c’est sur ce « re- » que tablent les mouvements réactionnaires, identitaires, nationalistes. Car derrière ces discours du retour se cache le spectre d’une authenticité perdue à retrouver derechef puisque « la terre, elle, ne ment pas ! »

24L’alternative est tellement manichéenne, binaire comme une machine – O ou 1. Misères de toutes les prises de paroles toujours mal comprises ! Misères de la troisième voix ou voie qui ne voudrait pas se satisfaire de ce banco, en forme d’ultimatum, du haut et du bas, du ON et du OFF. Misères du juste milieu, de la moyenne si peu excitante. Nulle ivresse en elle : prudence ! A ce monde nul n’y touche grâce à la télécommande ; « veille » ou « programme »... en attendant de nouvelles perspectives, de nouvelles émissions, de nouvelles formules. Attendre, bardés d’écrans, de capteurs, de détecteurs de présence. Un peuple de guetteurs mélancoliques, de zappeurs ironiques. En d’autres termes, une orbite métaphysique géostationnaire. Silence, on tourne !

Bibliographie

Bibliographie

G. Agamben, L’homme sans contenu, Paris, Ed. Circé, 1996

G. Bataille, La part maudite, Paris, Ed. de minuit, 1967

J. Baudrillard, L’échange impossible, Paris, Ed. Galilée, 1999

Y.-A. Blois, R. Krauss, L’informe, mode d’emploi, Paris, Centre Beaubourg, 1996 (Catalogue d’exposition)

A. Cauquelin, Petit traité d’art contemporain, Paris, Seuil, 1996

F. Dagognet, Des détritus, des déchets, de l’abject, Paris, Les empêcheurs de penser en rond, 1997

C. Harpet, Du déchet : Philosophie des immondices, Paris, L’Harmattan, 1998

M. Heidegger, « La question de la technique » in Essais et conférences, Paris, Tel Gallimard, 1958

J. Kristeva, Pouvoirs de l’horreur, Paris, Seuil, 1980

J.-F. Lyotard, La condition post-moderne, Paris, Ed. de minuit, 1979

F. de Méredieu, Histoire matérielle et immatérielle de l’art moderne, Paris, Bordas, 1994.

N. Negroponte, L’homme numérique, Paris, Robert Laffont, 1995

J.-M. Pelt, L’homme re-naturé, Paris, Seuil, 1977-1990

J. de Rosnay, L’homme symbiotique, Paris, Seuil, 1995

P. Virilio, La vitesse de libération, Paris, Ed. Galilée, 1995

D. Wolton, Internet et après ? Une théorie critique des nouveaux médias, Paris, Flammarion, 1999

Notes

1 F. Nef, « Résidus, déchets et détritus » Traverse, 11 (1978).

2 Le décept. Pour appréhender la signification de ce concept dans le champ de l’esthétique, se rapporter à l’ouvrage d’Anne Cauquelin, Petit traité d’art contemporain.

3 J. Derrida, Spectres de Marx, Paris, Ed. Galilée, 1993, p. 137.

4 G. Bataille, La part maudite, Paris, Ed. de Minuit, 1967, p. 25.

5 Voir à ce sujet la communication de Sophie Delpeux.

6 Article sur Dominique Wolton par Olivier Zilbertin, in Le monde interactif, supplément au journal Le Monde, mercredi 16 juin 1999.

7 Philippe Muray. Livre premier : le 19e est devant nous.
Le dix-neuvième à travers les âges. Editions Denoël, collection l’Infini, Paris, 1984.

8 J. Baudrillard, L’échange impossible.

9 F. Dagognet, Des détritus, des déchets, de l’abject, p. 51.

10 A. Leupin, « La fin du sexe », Art Press, Nov. 1999 (numéro spécial : l’Art et la Toile).

11 Cité par Paul Virilio, L’inertie polaire, Ed. Ch. Bourgeois, Paris, 1990, p. 137.

Table des illustrations

Légende « L’élection de l’ange »Retours, Blessy (vidéogrammes)© Après-Zython / Didier Vivien
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Légende « L’élection de l’ange »Vox populi, On land à Blessy (vidéogrammes)© Après-Zython / Didier Vivien
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Auteur

UFR d’arts plastiques, Centre Saint Charles, 162 rue Saint Charles, 75015 Paris

© Éditions de la Sorbonne, 2000

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