Version classiqueVersion mobile

Experts et expertises au Moyen Âge. Consilium quaeritur a perito

 | 
Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public

Le savant expert

Expertise et contre-expertise : la consultation astrologique de Robert de Mauvoisin, archevêque d’Aix, en septembre 1316

Jean-Patrice Boudet

Résumé

Dans le procès instruit à la demande du pape Jean XXII contre Robert de Mauvoisin, archevêque d’Aix, en 1317-1318, Julien Théry a découvert une pièce capitale, oubliée par Joseph Shatzmiller dans son édition et publiée dans les Cahiers de Fanjeaux. Ce document comprend trois parties : une questio de Robert de Mauvoisin à son médecin et astrologue juif, Moshé (ou Moïse) de Trets, et la responsio de ce dernier ; la responsio, fournie à Lyon et un peu plus tard, à la même questio par un autre astrologue, chrétien celui-là, Me Pierre, scribe et grossateur des lettres de la Curie pontificale ; la réplique de Moshé aux arguments de Me Pierre. Cet article analyse cette étonnante disputatio à distance et tente d’en tirer des enseignements en tenant compte du fait qu’elle a été reproduite à l’initiative de l’archevêque, pour sa défense, afin de montrer l’innocuité relative de ses préoccupations astrologiques.

Texte intégral

  • 1 J. Shatzmiller, Justice et injustice au début du xive siècle. L’enquête sur l’archevêque d’Aix et (...)
  • 2 J.-P. Boudet, J. Théry, « Le procès de Jean XXII contre l’archevêque d’Aix Robert de Mauvoisin (13 (...)

1Le 17 décembre 1317, moins de quatre mois après avoir envoyé au bûcher l’évêque de Cahors Hugues Géraud, Jean XXII ouvre un procès criminel contre un autre prélat naguère familier de Clément V, l’archevêque d’Aix-en-Provence Robert de Mauvoisin, procès qui débouche sur la nomination de Pierre Després au siège d’Aix, en septembre 1318, et sur la renonciation, en décembre de la même année, de Mauvoisin à sa charge. Les principales pièces de ce procès, conservées dans le registre Collectorie 17 des Archives secrètes du Vatican, ont été éditées par Joseph Shatzmiller en 19991, mais Julien Théry a découvert dans ce même registre plusieurs documents malencontreusement oubliés par Shatzmiller dans son édition. Ces pièces furent publiées, par les soins de Julien Théry et moi-même, dans les Cahiers de Fanjeaux2. Et c’est parmi ces documents que figure un morceau de choix, un texte unique en son genre dans le contexte judiciaire de l’époque, la transcription d’une consultation astrologique effectuée par l’archevêque auprès de deux spécialistes en la matière, consultation fondée sur la base d’un horoscope daté du 3 septembre d’une année qui n’est pas indiquée, mais dont les données astronomiques correspondent, sans doute possible, au 3 septembre 1316, soit moins d’un mois après l’avènement de Jean XXII, le 7 août précédent.

2Ce document comprend trois parties principales : 1. la questio de Robert de Mauvoisin à son médecin et astrologue juif, Moshé de Trets ou de Jouques, et la responsio fournie par ce dernier, à Aix, en fonction de l’horoscope du 3 septembre (§ 1 à 4 du texte) ; 2. la responsio donnée à Lyon et un peu plus tard à la même questio par un autre astrologue, chrétien celui-là, Maître Pierre, dont on sait, grâce à d’autres pièces du procès (notamment le premier interrogatoire de Mauvoisin), qu’il était scribe et grossateur des lettres de la Curie pontificale (§ 5 à 13) ; 3. la réplique de Moshé aux arguments de Maître Pierre (§ 14 à 26).

  • 3 Shatzmiller, Justice et injustice…, op. cit. n. 1, p. 169.

3Quelques mots d’abord sur les motivations de Jean XXII dans cette affaire. Le nouveau pontife a de bonnes raisons, à l’automne 1317, de voir d’un très mauvais œil une province ecclésiastique aussi importante que celle d’Aix aux mains d’un prélat ouvertement fidèle au « parti gascon », constitué d’anciens proches de Clément V. L’intérêt stratégique évident qu’il a à mettre Robert de Mauvoisin en difficulté explique, au moins en partie, le choix du pape de monter en épingle les fautes supposées du prélat et sa décision d’ouvrir un procès criminel à son encontre. Mais certaines des accusations dont il est question ne sont pas, loin s’en faut, dépourvues de tout fondement. La documentation fournie par les pièces du procès donne à cet égard des certitudes qui font le plus souvent défaut lorsque l’on étudie d’autres affaires du même type. Dans le premier article (sur dix) de la première pièce conservée du procès3, Mauvoisin est d’emblée accusé d’avoir eu recours à la divination (sortilegia, ars mathematica seu divinatio), à la vaine observation des jours et des heures et à d’autres moyens illicites, le port d’anneaux pourvus « d’impressions et de caractères [magiques] », afin de maintenir et de faire prospérer sa dignité et son état, et d’avoir utilisé pour ce faire les services de plusieurs devins, dont « un certain Juif nommé Mossé de Tretz ».

  • 4 Johannes de Luna ou Giovanni di Luni est signalé, en 1302-1303, comme professeur d’astrologia et d (...)
  • 5 Shatzmiller, Justice et injustice…, op. cit. n. 1, p. 175-176.
  • 6 Ibid., p. 177.

4Le premier interrogatoire de l’archevêque, effectué le 17 décembre 1317, permet à Mauvoisin de répondre sur ce premier article d’une manière beaucoup plus détaillée que sur les neuf autres. Certains des faits incriminés remontent au temps où il faisait ses études de droit à Bologne, où il aurait consulté Johannes de Luna, le professeur d’astrologie et de médecine appointé à l’Université par la commune4, au sujet d’un messager envoyé en Gascogne, de son propre avenir et de ce qui pouvait arriver après l’avènement de Clément V, en 13055. Mauvoisin précise qu’il n’a pas tenu compte de l’avis de ce praticien bolonais, mais il reconnaît ensuite avoir eu recours à plusieurs reprises, après sa nomination comme archevêque d’Aix, en août 1313, aux services de Moshé de Trets, « pensant que son art était licite6 ». Il reconnaît ainsi pleinement lui avoir posé la question suivante, peu après l’avènement de Jean XXII : « Qu’arrivera-t-il au demandeur en bien ou en mal du fait du seigneur [pape] ? » Et il se donne la peine de décrire précisément le texte de la réponse de Moshé, celui de maître Pierre et celui de la réplique de l’astrologue juif, en indiquant à chaque fois leur incipit et explicit, lesquels correspondent à ceux des différentes parties de notre document, que Shatzmiller croyait perdu.

  • 7 Ibid., p. 148, 182 et 249-250.

5Le 20 décembre 1317, lors de son second interrogatoire, Mauvoisin revient sur ce texte et donne des indications précieuses sur ses parties en provenance de Moshé : les rationes, disputationes et responsiones dicti Judei ont été prononcées oralement in romanico, c’est-à-dire en provençal, et c’est l’archevêque lui-même qui les a dictées en latin à l’un des scribes placés à son service, dont on apprend par la suite qu’il s’agit de Bertrand Guillaume, un notaire de Cavaillon appelé comme témoin au procès, le 20 février 13187. D’où, peut-être, certaines discordances linguistiques entre le début du document, où l’influence de la langue vulgaire se fait parfois sentir (notamment grasas pour gradus, § 4), et la suite du texte, où c’est l’opinion de l’astrologue chrétien qui est rapportée (dans la deuxième partie, où gradus apparaît à partir du § 7) et où le texte est plus normalisé sur le plan du vocabulaire technique, même dans la troisième partie censée retranscrire la réplique de Moshé.

  • 8 Voir, en dernier lieu, J.-P. Boudet, « Démons familiers et anges gardiens dans la magie médiévale  (...)

6Lors de ses deux comparutions, Mauvoisin évoque en outre les bagues talismaniques à lui fournies par Moshé, dont il dit qu’il en a trois en sa possession, qu’elles comportent effectivement des signes sculptés secundum artem phisice et planetarum, que Moshé lui a juré sur la Bible qu’elles pouvaient être utilisées « sans péché », mais dans lesquelles il avoue n’avoir lui-même aucune confiance ; et il pense ne pas avoir agi en la matière « avec une foi mauvaise » (mala fide). L’archevêque avoue cependant avoir eu des doutes à ce sujet lors de sa deuxième déposition, puisqu’il prétend avoir entendu dire que de telles bagues comportant des sculptures et des caractères pouvaient enfermer un démon, ce qui correspond à une croyance et à des accusations formulées à plusieurs reprises à cette époque, notamment lors des deux procès de Boniface VIII8.

  • 9 Shatzmiller, Justice et injustice…, op. cit. n. 1, p. 199-200.

7Le 19 janvier 1318, l’un des témoins à charge, le clerc Izarn Vaureilh, surenchérit en ce domaine et dénonce Moshé, qui dicitur publice astrologus, divinator, magicus et sortilegus, comme si ces différents termes étaient quasi synonymes, la fama publica du médecin et astrologue juif étant d’être, paraît-il, divinator, sortilegus, invocator demonum, experimenta faciens9, la notion d’experimentum renvoyant clairement, dans ce contexte, à une opération de magie démoniaque, communément qualifiée de nigromancia dans les derniers siècles médiévaux. Mais ces accusations, aussi graves que stéréotypées, sont récusées par Moshé lorsqu’il est lui-même appelé comme témoin au procès, le 8 avril 1318, où il se défend clairement à ce sujet, en même temps que l’archevêque. Dans sa déposition, claire et précise, il reconnaît les faits suivants.

  • 10 Ibid., p. 285 : Et dictus archiepiscopus narravit sibi quod quedam profecia sive versus pro ipso d (...)

8Tout d’abord, il a utilisé l’astrologie pour répondre à trois premières questions que lui a posées Mauvoisin : 1. quel est le moment favorable pour envoyer un cadeau de joyeux avènement à Jean XXII ? 2. la sœur du demandeur pourra-t-elle concevoir un enfant et a-t-elle été l’objet d’un maléfice ? 3. le seigneur pape contribuera-t-il à améliorer la situation de l’archevêque ? À la première question, Moshé aurait répondu que la situation astrologique nécessitait d’attendre 26 ou 27 jours (soit la fin du mois de septembre 1316) avant d’envoyer un cadeau au nouveau pontife, mais Mauvoisin ne l’envoya en fait que peu avant la Toussaint, après avoir consulté Moshé une nouvelle fois. À la seconde, le praticien juif dit avoir répondu que la sœur de l’archevêque ne pouvait effectivement pas concevoir d’enfant, car elle avait été envoûtée, mais que ce n’était pas incurable. À la troisième, Moshé aurait répondu que le pape allait contribuer à améliorer son état, mais pas avant deux ans. Moshé affirme en outre que l’archevêque lui aurait posé par la suite deux autres questions cruciales : 1. avant Noël 1316, s’il avait un ennemi à la Curie ; 2. peu avant le début du carême 1317 (16 février), s’il savait combien de temps Jean XXII devait encore vivre, question à laquelle Moshé dit s’être dérobé, Mauvoisin ayant évoqué devant lui la phrase d’une prophétie relative au règne d’un grillon ( !) qui devait durer deux ans et demi et lui semblait applicable au présent pape10.

  • 11 D. Schwartz, « La magie astrale dans la pensée juive rationaliste en Provence au xive siècle », Ar (...)
  • 12 N. Weill-Parot, Les « images astrologiques » au Moyen Âge et à la Renaissance. Spéculations intell (...)
  • 13 Pour une approche rapide, voir M. Préaud, Les astrologues à la fin du Moyen Âge, Paris, 1984, p. 9 (...)

9Moshé atteste que les trois premières questions à lui posées par l’archevêque firent l’objet d’une contre-expertise de la part d’un astrologue qui était scriptor domini Pape, qui « réprouva en partie ses raisons, mais approuva la sentence ». Il recevait tantôt 30 sous, tantôt 40 sous tournois pour ses consultations, et, ponctuellement, des sommes supplémentaires. Il affirme enfin que Mauvoisin n’a pas fait usage de nigromancia ou d’ars prohibita, mais a seulement fait graver par lui trois bagues comportant des symboles correspondant respectivement au Soleil, à Jupiter et à Vénus – planètes jugées bénéfiques en astrologie –, « afin de maintenir sa dignité et son état ». Conformément à certains de ses coreligionnaires, au sein desquels une polémique a fait rage autour de 1300 sur la légitimité de l’usage des sceaux astrologiques en médecine11, Moshé semble donc approuver à peu de chose près ce que l’auteur anonyme du Speculum astronomie, composé vers 1260, qualifiait d’imago astronomica, à savoir un talisman fondé seulement sur la captation de l’influence des corps célestes12, et il prend soin de distinguer ce genre d’usage naturaliste de la science des astres de la nigromancia. Mais la découverte du texte de cette consultation astrologique permet de saisir une autre facette de son art, également approuvée par l’auteur du Speculum astronomie, une partie de l’astrologie que Robert de Mauvoisin s’efforce de faire croire qu’il la considérait comme licite, alors qu’il s’agit de l’un des aspects de l’activité des astrologues qui attira sur eux le plus d’ennuis du fait de sa parenté avec la divination augurale vilipendée par les Pères de l’Église13. Cette partie de la science des étoiles, les questions ou interrogations, fondées sur l’horoscope du moment précis où la question est posée par le client à l’astrologue, constitue l’une des principales branches de l’astrologie dite « judiciaire », sur laquelle il faut dire un mot avant de passer à une brève analyse du texte.

  • 14 Thomas d’Aquin, De judiciis astrorum, dans Id., L’astrologie, Les opérations cachées de la nature, (...)

10Dans la perspective adoptée par les traités d’astrologie traduits de l’arabe en latin aux xiie et xiiie siècles, le « jugement des étoiles » – judicium stellarum, traduction de l’arabe ahkām al-nujūm –, l’acte par lequel l’astrologue s’érige en juge de la destinée humaine, définit l’essentiel de son domaine de compétences. Au nom du respect du libre arbitre et de la toute-puissance divine, la légitimité de cette astrologie « judiciaire » est contestée par les autorités de l’Église et par la majorité des théologiens du xiiie siècle, dont Thomas d’Aquin, pour qui « le diable s’immisce dans les opérations de ceux qui se proposent de juger par les astres, afin d’induire tout le monde en erreur14 ». Mais cela n’empêche en rien certains membres des élites laïques et ecclésiastiques de continuer de plus belle d’avoir recours aux services des astrologues qui se réclament explicitement de cette « science des jugements » : c’est le cas dans notre texte, où il est fait référence à des ouvrages comme le Liber novem judicum, le « Livre des neuf juges », compilation arabo-latine sur les interrogations, constituée d’extraits de neuf autorités en la matière, et au De judiciis astrorum d’Hali Abenragel, traduit de l’arabe en castillan, puis en latin à la cour d’Alphonse X de Castille.

  • 15 Shatzmiller, Justice et injustice…, op. cit. n. 1, p. 99.

11Joseph Shatzmiller, dans son introduction à l’édition du procès, classe l’astrologie en général parmi les « choses interdites à tous et réprimées chez tous » au début du xive siècle15. En fait, les choses sont plus nuancées : les autorités doctrinales et ecclésiastiques ont cherché, tout au long du Moyen Âge, et plus encore à partir du milieu du xiiie siècle, à distinguer une astrologie acceptable, car « naturelle » et respectueuse du libre arbitre et de la toute-puissance de Dieu, et une astrologie condamnable, « superstitieuse », car divinatoire et attentatoire à l’honneur divin. Et un faisceau d’indices montre que l’astrologie des interrogations se situait à leurs yeux à cet égard plutôt dans la seconde catégorie que dans la première, contrairement à l’astrologie des révolutions annuelles et des conjonctions planétaires de portée universelle, qui était plus largement tolérée. D’où le caractère assez exceptionnel de ce texte sur le plan doctrinal, et pas seulement sur le plan judiciaire ou technique.

  • 16 Ibid., p. 177.
  • 17 Il s’agit de l’Almanach de Prophacius (Jacob ben Machir ibn Tibbon) : Almanach Dantis Alighieri si (...)
  • 18 J’ai choisi comme coordonnées de référence 5 ° de longitude est et 43° de latitude nord, latitude (...)

12En juriste habitué au vocabulaire universitaire, le notaire Bertrand Guillaume a donné à l’ensemble du document le titre de Questiones, disputationes, responsiones et determinationes Judei [et] magistri Petri. Mais notre texte correspond en fait à la première de ces questiones dont l’incipit, Queritur quid accidet, est celui de la cedula mentionnée dans le procès16, cedula dont nous avons ici une copie en trois parties. Dans la première partie, Moshé donne, en guise de pièce justificative, une description assez détaillée de l’horoscope de l’interrogation du 3 septembre 1316. Dans ce sabir latino-provençal, résultat de la transcription par le notaire de ce qu’a dit Moshé à l’archevêque in romanico, plusieurs termes techniques ne sont pas canoniques et montrent que ni Mauvoisin, ni Bertrand Guillaume ne devaient y entendre grand-chose dans le détail. À partir de ce qui précède et des autres indications fournies par le texte, on peut dresser le carré astrologique de l’interrogation comme on le faisait à l’époque (figure 1) et suivre le mot à mot du document, fondé sur une série de doctrines plus ou moins sophistiquées. Mais il faut d’abord s’intéresser au substrat astronomique de la questio. Pour ce faire, j’ai suivi les indications de l’horoscope et des autres données astronomiques du texte, puis utilisé par comparaison l’Almanach perpetuum de Prophacius, auquel Moshé se réfère – le tacuinum judeum de Monte Pessulano (§ 10)17 –, ainsi que le programme qui donne (sur le méridien de Tolède) les positions planétaires selon les tables de Tolède (TT), et les logiciels modernes qui fournissent les vrais lieux des planètes calculés par les astronomes actuels (PM), mais aussi ceux de l’ascendant et des maisons célestes18. Le tableau de la figure 2 permet de comparer ces données.

13De l’examen de ce tableau, il se confirme que les positions planétaires de l’horoscope de l’interrogation correspondent bien à la situation du 3 septembre 1316, à 5 heures de l’après-midi. Mais il est possible, comme pourraient l’indiquer certains écarts (notamment pour Mercure, la Lune et la Tête du Dragon) et comme il le laisse entendre à la fin du texte (§ 26), que Moshé n’ait pas utilisé que l’Almanach de Prophacius mais aussi des tables astronomiques. Il faut donc comparer avec les tables planétaires les plus courantes au début du xive siècle, avant l’apparition des tables dites alphonsines, à Paris vers 1320, à savoir les tables de Tolède et celles de Toulouse (adaptation au xiiie siècle des tables de Tolède) : c’est probablement à l’une ou l’autre de ces tables que Maître Pierre se réfère également au paragraphe 10, lorsqu’il oppose à la valeur suspecte du tacuinum judeum l’autorité supérieure, à ses yeux, des tabule verificate astrorum. La comparaison est globalement probante, malgré quelques discordances. En revanche, à 3 ° Scorpion, la position de l’ascendant – pointe de la première maison du ciel et point d’intersection entre le zodiaque et le plan de l’horizon au moment considéré –, fondamentale pour caractériser la vie du sujet en astrologie, est aberrante : à plus de 100° d’écart avec ce que Moshé aurait dû trouver à 5 heures p. m., elle correspond à sa position vers 9 heures et demie du matin. Or une confusion entre 5 heures p. m. et la 5e heure du jour paraît impossible à cause de la position de la Lune à 2 ° 45’Bélier, selon Moshé : à 9 heures et demie du matin, elle était aux environs de 28° Poissons, ce qui change tout.

  • 19 Shatzmiller, Justice et injustice…, op. cit. n. 1, p. 147 et 284-285.
  • 20 E. Poulle, « Le quadrant nouveau médiéval », Journal des savants, an. 1964, p. 148-167 et 182-214.
  • 21 Ibid., p. 201-202.

14Comment expliquer cette position aberrante de l’ascendant, que Maître Pierre, de surcroît, ne conteste pas ? Dans son témoignage au procès, Moshé dit que pour ses prédictions à l’archevêque il a utilisé un quadrant19 qui a de bonnes chances d’être le quadrans novus, dont la version originale hébraïque a été mise au point, vers 1288, par Prophacius20. Or cet instrument astronomique, qui est une réduction de l’astrolabe à l’un de ses quarts par double rabattement du tympan et de l’araignée le long de leurs deux diamètres perpendiculaires, est d’un usage beaucoup plus complexe que celui de l’astrolabe pour ce qui est de la détermination du degré ascendant et des maisons célestes21. Il me semble très plausible que Moshé n’ait pas su s’en servir et que Maître Pierre n’ait pas vérifié les calculs de son acolyte juif à propos de l’ascendant et se soit contenté d’analyser l’horoscope dressé par ce dernier. Passons maintenant à l’analyse de l’interprétation astrologique, en allant à l’essentiel.

La responsio de Moshé à la questio de Robert (§ 1-4)

15Les acteurs sont le petens, à savoir le demandeur Robert, dont le significator est Jupiter (§ 2), et le dominus, à savoir le nouveau pape Jean XXII, dont le significator est le Soleil. La planète considérée par Moshé comme la major significatrix in responsionibus dans les interrogations astrologiques est la Lune. Or la Lune se trouve dans le Bélier, signe d’exaltation du Soleil (honor Solis). Le Soleil, significateur du pape, est maître de la 10e maison du ciel, celle de la « domination la plus grande et la plus haute » (significatrix majoris et altioris dominii), car la pointe de cette 10e maison est dans le signe du Lion, domicile du Soleil. Or le Soleil, à 17° 31’Vierge, est dans la 11e maison, celle de la chance et des amis, et dans un angle de 166° avec la Lune, assez proche de l’opposition vraie de 180°, ce que Moshé considère comme un aspect particulièrement favorable (irradiat directe ad Lunam, qui melior irradians est). D’où la prédiction selon laquelle le demandeur « sera irradié en honneur par ledit seigneur [pape] ». En outre, le maître de l’ascendant – l’ascendant est à 3 ° Scorpion – étant Mars, dont le Scorpion est le domicile diurne, et Mars se trouvant à 27° 40’Balance, dans la partie ascendante de la sphère, dans l’un de ses termes et de ses décans – Moshé confond ici la position de Mars et celle de l’ascendant –, les maîtres des autres décans de la Balance venant se conjoindre à lui, le savant juif aurait conclu que de nombreux amis du demandeur viendraient voir l’archevêque pour profiter de sa faveur auprès du pape.

  • 22 Shatzmiller, Justice et injustice…, op. cit. n. 1, p. 284.
  • 23 Ibid., p. 285.

16Mais dès le paragraphe suivant, Moshé tempère ce bel optimisme. Mars, maître de l’ascendant, irradiabat decime domus medii amoris, c’est-à-dire qu’il était en aspect carré (90°), défavorable, avec la pointe de la maison X, dont le Soleil, significateur du pape, était le maître. Or, et c’est le problème essentiel évoqué par Moshé dans son témoignage au procès22, la planète significatrice du demandeur, Jupiter, à 18° 58’Vierge, était, au moment considéré, « brûlée par le Soleil » (conbustus a Sole), lequel se situait tout près de Jupiter, à 17° 31’Vierge. Il fallait donc attendre que Jupiter sorte de cette combustion pour que Robert puisse commencer à entrer en faveur auprès du pape, ce qui devait prendre deux mois, selon la consultation, mais 26 ou 27 jours, puis finalement presque deux mois (juste avant la Toussaint) d’après les souvenirs de l’astrologue juif. Quant à la date à laquelle cette faveur de Robert sera pleinement effective, elle est repoussée à deux ans, soit en septembre 131823, sept mois après le début du procès. Ce jugement n’est pas encore totalement infirmé au moment du témoignage de Moshé audit procès, en avril 1318, mais c’est précisément en septembre de la même année que Pierre Després fut nommé archevêque d’Aix à la place de Mauvoisin.

Maître Pierre donne sa responsio en critiquant Moshé sur plusieurs points (§ 5-13)

  • 24 R. P. Lorch, « The astronomy of Jābir ibn Aflah », Centaurus, 19 (1975), p. 85-107.

17Il commence fort, sans doute pour impressionner son client et son concurrent juif, en citant l’Astronomia, sive Flores in Almagesto de Geber, alias Jābir ibn Aflah, un ouvrage de haut niveau traduit de l’arabe en latin par Gérard de Crémone, dans lequel cet astronome andalou du xiie siècle s’emploie à relever les erreurs contenues dans l’Almageste de Ptolémée24. Le passage cité se trouve dans le prologue :

  • 25 Geber filius Affla Hispalensis, De astronomia libri IX, publié à la suite de Petrus Apianus, Instr (...)

Et quia necessaria fuit inquisitio veritatis, et facere ipsam vincere et apparere, et ut non timeatur ille, qui deviat ab ea, quamvis sit magnus. Et imitavimus in hoc Aristotelem, cum intendit redire super magistrum suum Platonem, dixit excusando : « Veritas et Plato ambo sunt amici, sed veritas est magis amica. » Visum est nobis, ut numeremus intentiones in quibus [Ptolemeus] erravit, et dicamus loca earum in libro nostro hoc, ut perveniat ad ea facile qui voluerit scire25.

18Le parallèle entre l’inquisitio veritatis dans les deux domaines, celui de la science des étoiles et celui de la pratique judiciaire, est bien sûr à noter, même si Pierre cherche surtout ici à montrer son savoir tant technique que rhétorique. Il commence ainsi à approuver Moshé, puis conteste le fait que dans l’horoscope de l’interrogation, le Soleil « irradiait » la Lune. Selon lui, comme le montrent les tabule examinationum qu’il a consultées, cette « irradiation » s’est en fait produite la veille du 3 septembre 1316, le jeudi 2, jour où le Soleil et la Lune se trouvèrent en opposition (pleine lune). Les données astronomiques de l’époque attestent en effet que la pleine lune a bien eu lieu ce jour-là, mais les coordonnées planétaires rapportées par Maître Pierre sont erronées : le Soleil n’était pas à 12° Vierge mais à 16° 36’Vierge au moment de l’opposition, et in xii gradu Virginis est probablement une erreur pour in xvii gradu Virginis, comme le suggère d’ailleurs Moshé dans la troisième partie (§ 16). Par ailleurs, les sources mentionnées par l’astrologue chrétien dans le § 6 – le De radiis, attribué à al-Kindī, et le Quadripartitum de Ptolémée – sont assez problématiques dans ce contexte et ressemblent à de la poudre aux yeux. Les références à la Grande introduction d’Albumasar, à Abraham ibn Ezra et à Hali Abenragel, au début du paragraphe suivant, sont plus sérieuses, mais moins prestigieuses. Pierre donne la fin de sa responsio en se fondant prétendument sur des sources astronomiques plus sûres et sur plusieurs autorités astrologiques arabo-latines : Aomar, l’un des neuf juges du Liber novem judicum ; Albumasar et le De electionibus de Hali Achmet Embrani. Mais ses points de désaccord sont en fait secondaires, comme l’atteste Moshé lors du procès.

La réplique de Moshé aux arguments de Maître Pierre (§ 14-26)

19Moshé concède qu’il y a eu une opposition du Soleil et de la Lune le jeudi 2 septembre à 5 heures 11 minutes p. m., soit 18 heures avant l’heure de la question : voilà qui n’est pas loin des données des tables de Tolède, mais qui situerait l’heure de l’interrogation à 23 heures 11 minutes p. m. le 2 septembre, soit à 11 heures 11 minutes du matin en date civile, ce qui ne correspond pas à l’horaire de la questio – le 3 septembre à 5 heures p. m. –, à la position de l’ascendant – à 11 heures du matin le 3 septembre, date civile, l’ascendant est à 20° Scorpion et non pas à 3 ° Scorpion – ni à la position de la Lune indiquées dans la première partie. Cette incohérence est d’autant plus curieuse que les autres données astronomiques fournies par Moshé sont rigoureusement exactes : en 18 heures, le 2 septembre 1316, entre 5 heures 11 minutes p. m. et 23 heures 11 minutes p. m., le moyen mouvement de la Lune fut de 9 ° 52’et celui du Soleil de 44’. Et il a raison de dire ensuite, comme nous l’avons déjà vu, que le Soleil au moment de l’opposition fut situé à 17° Vierge (ou dans le 17e degré) et non pas à 12° Vierge. Il y a donc décidément un gros problème sur le plan horaire dans ce dossier, alors que les données planétaires avancées par l’astrologue juif sont fiables, plus fiables en tout cas que celles de son homologue chrétien.

  • 26 Voir Abū Ma’šar al-Balkhī [Albumasar], Liber introductorii majoris ad scientiam judiciorum astroru (...)
  • 27 Voir notamment le prologue du Sefer ha-Te‘amim d’Abraham ibn Ezra, traduit en latin en 1281 par He (...)

20Pour le reste de la réplique de Moshé, le point le plus intéressant est sa contestation, prétendument fondée sur l’autorité de Messahala – célèbre astrologue juif actif à Bagdad entre les viiie et ixe siècles –, de l’authenticité de la Tétrabible ou Quadripartitum de Ptolémée (§ 20) : en fait, Messahala critique à plusieurs reprises la Tétrabible, mais ne va pas jusqu’à la contester ; c’est sans doute le grand philosophe, exégète, astronome et astrologue juif du xiie siècle, Abraham ibn Ezra – lui-même inspiré par Albumasar26 – qui sert ici de modèle à Moshé27, un modèle contradictoire, puisque, comme son illustre prédécesseur, Moshé utilise le Quadripartitum et s’y réfère à plusieurs reprises (§ 15, 19, 22 et 24), tout en rapportant un témoignage niant son authenticité.

  • 28 La documentation montre la continuation des activités médicales et commerciales de Moshé, à Jouque (...)
  • 29 Voir A. Boureau, Le pape et les sorciers. Une consultation de Jean XXII sur la magie en 1320 (Manu (...)

21Que tirer, au total, de cette disputatio à distance ? Il y a bien sûr un aspect à la fois rhétorique et exemplaire dans cette querelle d’experts entre un astrologue juif et son rival chrétien, mais on remarquera que c’est plutôt Moshé qui a ici le beau rôle et le dernier mot, ce qui est exceptionnel dans les documents judiciaires de l’époque, qui succombent pour la plupart au stéréotype du juif sorcier, y compris dans le procès d’Hugues Géraud. Il est vrai que ce document semble avoir été reproduit à l’initiative de l’archevêque, pour sa défense, afin de montrer l’innocuité relative de ses préoccupations astrologiques. Par ailleurs, la cohérence n’est pas totale entre le texte de cette consultation et le témoignage de Moshé au procès (sans parler des autres témoignages), où la faveur de l’archevêque semble suspendue au choix du moment opportun pour envoyer au pape un cadeau de joyeux avènement, dont il n’est pas clairement question ici. Mais l’impression d’authenticité du texte est renforcée par ses bizarreries linguistiques et par la validité globale de ses données techniques, malgré des incohérences horaires. Nous tenons là un précieux témoignage sur l’importance conjointe de l’expertise astrologique, de la prophétie politique et de la magie talismanique comme moyens complémentaires de prévision politique et de promotion individuelle chez un prélat ennemi du pape et dans les milieux qu’il a pu côtoyer, liés à la cour pontificale d’Avignon durant la seconde décennie du xive siècle. Même si Moshé semble avoir poursuivi sa carrière sans dommage et ne plus avoir été inquiété par la justice pontificale28, il y a là un élément important du contexte qui contribue à expliquer le climat de suspicion générale qui accompagna l’avènement de Jean XXII et le tour de vis judiciaire et doctrinal initié par lui durant les premières années de son pontificat, notamment la fameuse consultation de 1320, relative à l’assimilation de la magie à une forme d’hérésie29 : une accusation dont il faut remarquer cependant qu’elle est absente du procès de Robert de Mauvoisin, preuve, s’il en était besoin, que l’histoire des rapports entre l’accusation de magie et de divination, d’une part, et l’accusation d’hérésie, de l’autre, est loin d’être linéaire.

Fig. 1. — Reconstitution du carré astrologique de la questio posée par Robert de Mauvoisin à Moshé de Trets
Signification des douze maisons (domus ou camere) du ciel : I. vita, II. lucrum, III. fratres, IV. parentes, V. filii, VI. valitudo, VII. nuptie, VIII. mors, IX. peregrinationes, X. honores, XI. amici, XII. inimici.

Moshé

Prophacius

TT

TM

Saturne

317.54

318.18

318.2

321.51

Jupiter

168.58

168.26

168.14

168.41

Mars

207.40

207.34

207.29

207.9

Soleil

167.31

167.29

167.32

168.45

Vénus

210

209.48

211.17

212.45

Mercure

185.15

183.37

183.23

188.33

Lune

2.45

0.20

0.47

2.34

T. Dragon

19.

20.43

19.59

20.

Ascendant

213 (3 ° Scorpion)

316.54

  • 30 Pour les positions tirées de l’Almanach de Prophacius, j’ai procédé en utilisant le texte de la ve (...)

Figure 2. — Comparaison entre les données astronomiques fournies par Moshé de Trets et celles que l’on peut obtenir avec l’Almanach perpetuum de Prophacius, avec les tables de Tolède (TT) et avec les positions fournies par des tables astronomiques modernes (TM)30

Notes

1 J. Shatzmiller, Justice et injustice au début du xive siècle. L’enquête sur l’archevêque d’Aix et sa renonciation en 1318, Rome, 1999.

2 J.-P. Boudet, J. Théry, « Le procès de Jean XXII contre l’archevêque d’Aix Robert de Mauvoisin (1317-1318) : astrologie, procédure criminelle et politique », Jean XXII et le Midi, Toulouse, 2012 (Cahiers de Fanjeaux, 45). C’est à l’édition du texte de la consultation et à ses paragraphes numérotés par nos soins que je renvoie dans le cours du présent article.

3 Shatzmiller, Justice et injustice…, op. cit. n. 1, p. 169.

4 Johannes de Luna ou Giovanni di Luni est signalé, en 1302-1303, comme professeur d’astrologia et d’ars fixice, et comme rétribué en nature (de six corbas frumenti), en tant que tel, par la commune de Bologne : voir F. Bònoli, D. Piliarvu, I Lettori di Astronomia presso lo Studio di Bologna dal xii al xx secolo, Bologne, 2001, p. 57.

5 Shatzmiller, Justice et injustice…, op. cit. n. 1, p. 175-176.

6 Ibid., p. 177.

7 Ibid., p. 148, 182 et 249-250.

8 Voir, en dernier lieu, J.-P. Boudet, « Démons familiers et anges gardiens dans la magie médiévale », De Socrate à Tintin. Anges gardiens et démons familiers de l’Antiquité à nos jours, dir. J.-P. Boudet, Ph. Faure, Chr. Renoux, Rennes, 2011, p. 119-134.

9 Shatzmiller, Justice et injustice…, op. cit. n. 1, p. 199-200.

10 Ibid., p. 285 : Et dictus archiepiscopus narravit sibi quod quedam profecia sive versus pro ipso domino Papa : « Surget grio, et flores cum pedibus sive ungulis trepidavit, et duobus annis et dimidio regnabit » (sic). Après vérification, cette phrase ne trouve pas sa source dans la première version des Vaticinia de summis pontificibus, dite Principium malorum, version dont il est question lors du procès de Bernard Délicieux en 1319 : voir M. H. Fleming, The Late Medieval Pope Prophecies. The Genus nequam Group, Tempe, 1999.

11 D. Schwartz, « La magie astrale dans la pensée juive rationaliste en Provence au xive siècle », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, 61 (1994), p. 31-55.

12 N. Weill-Parot, Les « images astrologiques » au Moyen Âge et à la Renaissance. Spéculations intellectuelles et pratiques magiques, Paris, 2002, p. 27-90 (sur le Speculum) et 380-383 (sur le procès de Mauvoisin, où l’auteur remarque cependant que l’expression imago astronomica n’est pas employée).

13 Pour une approche rapide, voir M. Préaud, Les astrologues à la fin du Moyen Âge, Paris, 1984, p. 95-108.

14 Thomas d’Aquin, De judiciis astrorum, dans Id., L’astrologie, Les opérations cachées de la nature, Les sorts, éd. B. Couillaud, Paris, 2008, p. 2.

15 Shatzmiller, Justice et injustice…, op. cit. n. 1, p. 99.

16 Ibid., p. 177.

17 Il s’agit de l’Almanach de Prophacius (Jacob ben Machir ibn Tibbon) : Almanach Dantis Alighieri sive Prophacii Judaei Montispessulani. Almanach perpetuum ad annum 1300 inchoatum, éd. J. Boffito, C. Melzi d’Eril, Florence, 1908. Cet almanach est fondé principalement sur les tables de Tolède : G. J. Toomer, « Prophacius Judaeus and the Toledan Tables », Isis, 64 (1973), p. 351-355. Sur ces tables, voir F. S. Pedersen, The Toledan Tables. A Review of the Manuscripts and the Textual Versions with an Edition, Copenhague, 2002.

18 J’ai choisi comme coordonnées de référence 5 ° de longitude est et 43° de latitude nord, latitude de référence de l’Almanach de Prophacius. Il y a des différences entre les coordonnées de Montpellier et d’Aix-en-Provence, mais elles sont négligeables pour notre propos.

19 Shatzmiller, Justice et injustice…, op. cit. n. 1, p. 147 et 284-285.

20 E. Poulle, « Le quadrant nouveau médiéval », Journal des savants, an. 1964, p. 148-167 et 182-214.

21 Ibid., p. 201-202.

22 Shatzmiller, Justice et injustice…, op. cit. n. 1, p. 284.

23 Ibid., p. 285.

24 R. P. Lorch, « The astronomy of Jābir ibn Aflah », Centaurus, 19 (1975), p. 85-107.

25 Geber filius Affla Hispalensis, De astronomia libri IX, publié à la suite de Petrus Apianus, Instrumentum primi mobilis, Nuremberg, 1534, p. 2.

26 Voir Abū Ma’šar al-Balkhī [Albumasar], Liber introductorii majoris ad scientiam judiciorum astrorum, éd. R. Lemay, t. 5, Texte latin de Jean de Séville avec la révision de Gérard de Crémone, Naples, 1996, p. 137.

27 Voir notamment le prologue du Sefer ha-Te‘amim d’Abraham ibn Ezra, traduit en latin en 1281 par Henri Bate de Malines sous le titre De mundo vel seculo, Venise, 1507, fol. 76b : Et ego, Abraham compilator, dico quod hunc libellum [i. e. le Quadripartitum] non compilavit Ptolemeus, nam in eo sunt multi sermones frivoli secundum scientie contra ponderationum et experiencie. Sur les critiques d’Ibn Ezra à l’égard de Ptolémée, voir S. Sela, Abraham Ibn Ezra and the Rise of Medieval Hebrew Science, Leyde-Boston, 2003, p. 247-256.

28 La documentation montre la continuation des activités médicales et commerciales de Moshé, à Jouques et à Marseille, après le procès de Mauvoisin : Shatzmiller, Justice et injustice…, op. cit. n. 1, p. 130-133.

29 Voir A. Boureau, Le pape et les sorciers. Une consultation de Jean XXII sur la magie en 1320 (Manuscrit B. A. V. Borghese 348), Rome, 2004.

30 Pour les positions tirées de l’Almanach de Prophacius, j’ai procédé en utilisant le texte de la version latine de ses canons (voir supra, n. 17). Pour les positions fondées sur les tables de Tolède (TT), j’ai utilisé le programme de Lars Gislen, téléchargeable sur Internet [http://home.thep.lu.se/~larsg]. Pour les positions fondées sur les données astronomiques modernes (TM), j’ai eu notamment recours au programme Kairos de Raymond Mercier, éminent spécialiste de l’astronomie médiévale.

© Éditions de la Sorbonne, 2012

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search