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Experts et expertises au Moyen Âge. Consilium quaeritur a perito

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Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public

Le savant expert

De la salle de classe au tribunal : l’expertise des maîtres en théologie dans les procès d’hérésie de la première moitié du xiie siècle*

Cédric Giraud

Résumé

C’est au cours des procès dirigés contre Pierre Abélard à Soissons en 1121 et à Sens en 1141, ainsi que contre Gilbert de Poitiers à Paris et à Reims, en 1147 et 1148, qu’émerge théoriquement et pratiquement une expertise des théologiens. Sans posséder de théorie claire du rôle de l’expert théologien, ni lui accorder toute sa place, les autorités ecclésiastiques ont compris que le recours à l’expertise était indispensable dans une période de renouvellement des méthodes théologiques. Bien souvent, les experts sollicités sont juges et parties : les rivalités professionnelles de même que la difficulté des questions traitées ont rendu difficile l’examen serein des positions tenues par deux maîtres qui étaient sans doute les plus brillants de leur génération.

Texte intégral

  • * J’ai plaisir à remercier Michael Clanchy, qui a bien voulu relire une première version de cet arti (...)
  • 1 B. Neveu, « Juge suprême et docteur infaillible : le pontificat romain de la bulle In eminenti (16 (...)
  • 2 E. Marmursztejn, L’autorité des maîtres. Scolastique, normes et société au xiiie siècle, Paris, 20 (...)
  • 3 J. Leclercq, « L’idéal du théologien au Moyen Âge. Textes inédits », Revue des sciences religieuse (...)

1Considérée depuis le seuil du xxie siècle, la cause du magistère théologique et, partant, de l’expertise du théologien semble entendue : malgré certaines mutations récentes dans l’exercice du munus docendi, le Magistère est de nos jours en grande partie identifié à la seule personne du pontife romain. L’Église actuelle se trouve ainsi hériter d’une romanité tridentine que caractérise, selon les mots de Bruno Neveu, la possession « dans l’ordre de la foi et de la doctrine d’un magistère personnel et séparé capable, en certaines circonstances bien précises, de prescrire et de proscrire, de désigner la vérité et l’erreur de manière infaillible et irréformable1 ». Telle ne fut pas, loin de là, la situation de l’époque médiévale, même si les historiographies ultramontaines ou anti-romaines ont eu la fâcheuse tendance de lire les faits passés à l’aune d’un avenir jugé, selon les cas, providentiel ou calamiteux. Pour les derniers siècles du Moyen Âge, on sait bien, et Elsa Marmursztejn l’a récemment rappelé, la manière dont différentes instances se sont réparti les rôles au sein de la Chrétienté : l’université de Paris, au terme d’une translatio studii, jouit du studium, tandis que Rome possède le sacerdotium et la Germanie l’imperium2. La professionnalisation des maîtres en théologie, due en grande partie au soutien vigilant de la papauté, leur assura ainsi pour plusieurs siècles l’exercice d’une autorité doctrinale publiquement reconnue. L’excathédralité plus tard revendiquée par Rome semblait du xiiie au xve siècle comme diffractée au sein de la chrétienté et appartenir en propre à la chaire du maître en théologie. De surcroît, l’office doctoral convenablement exercé méritait même à son détenteur l’auréole des docteurs, prolongement au ciel de la reconnaissance sociale reçue dès ici-bas3.

2À mesure que l’on remonte le temps, la situation devient moins claire. Au xiie siècle, les rapports entre pouvoirs d’enseignement et de juridiction ne firent pas l’objet d’une codification précise. Comme il arrive souvent dans les contextes de renaissance où les faits préexistent à leur théorisation, l’émergence sociale du maître en théologie précéda le retour réflexif des clercs sur leurs pratiques nouvelles, notamment leur rôle d’expert. Il est cependant net que l’époque, notamment la première moitié du siècle, fut contemporaine d’un frémissement qui accompagna d’importants changements dans le canon des autorités scolaires. Auparavant, l’Occident, dès le ve siècle, c’est-à-dire du vivant même d’Augustin, avait commencé à introduire dans le canon des sources autorisées non plus seulement les écritures révélées, mais également les écrits des Pères. Sur des questions ouvertes et des points laissés en suspens par les profondeurs ou les obscurités bibliques, les Pères, au premier chef desquels Augustin, étaient convoqués pour fournir une réponse autorisée. Progressivement, le problème se trouva déplacé : pas plus que les livres bibliques, les Pères ne parlaient d’une seule voix. Il s’avérait donc nécessaire qu’un groupe nouveau formé de docteurs prît la parole pour résoudre les contradictions léguées par l’âge patristique. En d’autres termes, l’argument scripturaire devenu insuffisant appelait l’argument patristique qui, une fois affaibli, rendit contraignant le recours à l’argument d’école.

  • 4 Faute de pouvoir citer ici la bibliographie considérable suscitée par ces procès, nous nous conten (...)

3Pour s’orienter dans l’histoire de cette évolution dont je n’ai fait que rappeler brièvement quelques jalons, les procès en hérésie de la première moitié du xiie siècle fournissent un observatoire privilégié : la technicité des débats qu’ils soulèvent implique, en effet, de recourir à des clercs qui, en raison de leurs compétences intellectuelles, sont amenés à jouer le rôle d’experts. Notre propos consiste ainsi à souligner la manière dont émerge théoriquement et pratiquement une expertise des théologiens lors des procès dirigés contre Pierre Abélard à Soissons en 1121 et à Sens en 1141, ainsi que contre Gilbert de Poitiers à Paris et à Reims, en 1147 et 11484. Pour ce faire, il convient de rappeler les conditions d’émergence d’une expertise magistrale au xiie siècle, pour ensuite étudier les modalités pratiques de cette expertise.

L’émergence de l’expertise magistrale au xiie siècle

4Pour la commodité de l’exposé, il est possible de distinguer deux facteurs principaux favorisant l’émergence de l’expert en théologie au sein de l’Église : il s’agit, d’une part, du développement d’une autorité doctrinale reconnue en propre au maître en théologie et, d’autre part, d’un contexte scolaire rendant nécessaire le recours à des experts.

  • 5 A. Landgraf, Introduction à l’histoire de la littérature théologique de la scolastique naissante, (...)
  • 6 C. Giraud, « L’école de Saint-Victor dans la première moitié du xiie siècle, entre école monastiqu (...)

5Si l’on continue à faire rimer, pour l’époque médiévale, autorité et ancienneté, on comprend mal la raison pour laquelle les théologiens du xiie siècle ont été sollicités à titre d’expert lors de procès en hérésie. L’expertise reconnue aux théologiens s’explique par une mutation profonde dans la conception des sources de la vérité : la vérité théologique, au xiie siècle, ne se trouve pas légitimée par la sanction du temps qui passe, mais par sa cohérence interne. De ce changement, les sources littéraires rendent compte à l’envi : les florilèges, lieux traditionnels de transmission d’extraits patristiques, s’ouvrent au xiie siècle aux solutions des maîtres les plus récents, et ces dernières sont alors introduites dans le canon des autorités communes5. Quant aux recueils théologiques issus des écoles, ils font des maîtres les organisateurs de la matière patristique6. Que ce soit dans le Sic et non de Pierre Abélard, les recueils de l’école de Laon ou encore les Sentences de Pierre Lombard, la pensée des Pères est recomposée selon des critères certes variables, mais bien étrangers à nos propres conceptions et notamment à celles que nous avons encore souvent sur l’autorité au Moyen Âge. Les maîtres du xiie siècle se montrent fort peu soucieux de ce que l’on appellera plus tard la théologie positive et négligent par conséquent le plus souvent de s’enquérir de l’universalité géographique d’une doctrine ou d’établir sa continuité temporelle par rapport à l’âge apostolique. En revanche, ils s’attachent avec passion à déterminer le degré de consensus qu’elle peut revendiquer par rapport au reste du donné révélé ou du legs patristique. Pour les maîtres du xiie siècle, la vérité ne relève pas principalement de déterminations spatio-temporelles, mais plutôt de la réception que la communauté croyante et savante réserve à un enseignement. Il importe donc finalement peu que le maître soit récent, dès lors que son enseignement rend cohérent et acceptable par tous les énoncés traditionnels. C’est donc la capacité du maître à créer l’harmonie doctrinale qui légitime son expertise et, partant, son intervention dans le débat doctrinal.

  • 7 G. Paré, A. Brunet, P. Tremblay, La Renaissance du xiie siècle : les écoles et l’enseignement, Par (...)
  • 8 G. Post, « Alexander III, the Licentia docendi and the Rise of the Universities », C. H. Haskins, (...)
  • 9 C. Giraud, « Per verba magistri. La langue des maîtres théologiens au premier xiie siècle », Diffé (...)
  • 10 Voir, dans ce sens, la lettre de Gautier de Mortagne à Abélard en réponse à la Theologia scholariu (...)
  • 11 Sur cette évolution, voir C. Mews, « On Dating the Works of Peter Abelard », Archives d’histoire d (...)

6La seconde série de raisons tient à la situation propre aux écoles du xiie siècle. Il est bien connu que les centres scolaires du nord de la Loire ont connu une animation sans commune mesure avec celle des siècles précédents7. À partir de la fin du xie siècle, les écoles de Laon, Paris, Chartres, Orléans et Tours, pour ne citer que certains des plus grands centres, reçoivent des étudiants originaires non seulement du royaume de France, mais aussi de l’ensemble de la Chrétienté. L’étudiant qui souhaite acquérir une formation un tant soit peu poussée doit ainsi quitter la petite école qui l’a formé pour rechercher des maîtres à même de lui dispenser un enseignement supérieur, successivement dans des lieux différents ou concurremment pour les plus grands centres. Par conséquent, une école, dès lors qu’elle parvient à une certaine notoriété, n’est jamais qu’un point de passage pour des maîtres et des élèves. En ce sens, contrairement à d’autres formes de regroupements comme le château, le village ou la paroisse, l’école du xiie siècle n’a pas connu de phénomène très poussé de contrôle de ses membres. Cette absence d’inscholamento ou de « territorialisation du scolaire », pour travestir cum grano salis des formules par ailleurs bien connues, n’autorisent qu’un contrôle fort lâche des autorités ecclésiastiques sur le fonctionnement des écoles : une certaine liberté régit donc à la fois le déroulement des cursus et celui des carrières. Faute d’une délivrance officielle de la licentia docendi avant les années 1160, c’est le maître qui assure la police des esprits avec un succès variable qui rend souvent nécessaire l’intervention du juge d’Église8. La multiplication des écoles et la mobilité des scolares encouragent donc le développement de rivalités dont l’acuité fait parfois quitter au débat scolaire la salle de classe pour gagner la place publique9. Dans ces conditions, tous les coups sont permis, et la rumeur scolaire constitue une arme efficace, soit qu’elle permette aux élèves de se couvrir du patronage de leur maître pour diffuser une opinion personnelle, soit qu’elle autorise les maîtres à répudier certaines de leurs œuvres en les attribuant à d’autres10. La volatilité des doctrines et l’impossibilité pratique où se trouve l’Église de contrôler leur diffusion permettent par exemple à Pierre Abélard de remettre sur le métier sa principale œuvre théologique11. Celle-ci continue à circuler, bien qu’elle ait été condamnée au concile de Soissons en 1121. Vingt ans après, les évêques réunis à Sens peuvent donc écrire à Innocent II :

  • 12 Petrus Abaielardus christianae fidei meritum evacuare nititur, dum totum quod Deus est humana rati (...)

Pierre Abélard s’efforce de rendre vain le mérite de la foi chrétienne, dès lors qu’il a décidé de renfermer sous une raison humaine tout ce qu’est Dieu : il monte jusqu’aux cieux et descend jusque dans les abysses. Rien ne lui demeure caché, soit au fond de l’enfer, soit en haut dans le ciel. Cet homme est grand à ses propres yeux : il dispute de la foi contre la foi, il marche parmi les hauts faits et les miracles qu’il suscite. Scrutateur de la majesté divine, fabriquant d’hérésies, il avait déjà fait un livre sur la Sainte Trinité, mais celui-ci a été soumis au feu par le légat de l’Église romaine, car l’iniquité se trouvait en lui. Il est maudit celui qui reconstruit les ruines de Jéricho. Ce livre a ressuscité d’entre les morts et avec lui, les hérésies qui s’étaient endormies se sont réveillées et sont apparues à un grand nombre12.

7Les évêques, juges traditionnels de la foi, sont donc confrontés à un milieu scolaire dont ils savent, notamment parce qu’un nombre croissant d’entre eux en est issu, qu’il échappe à toute régulation doctrinale. Une fois faite la part de l’exagération rhétorique, une autre lettre des évêques de la province de Sens, envoyée après le concile, donne une expression plutôt fidèle de la situation :

  • 13 Itaque cum per totam fere Galliam in civitatibus, vicis et castellis, a scholaribus non solum intr (...)

C’est ainsi qu’à travers presque toute la France, dans les villes, les bourgs et les châteaux, la Sainte Trinité qui est Dieu fait l’objet de disputes de la part des gens des écoles, non seulement au sein des écoles, mais aussi sur la place publique, et ce non seulement de la part de lettrés ou d’hommes âgés, mais de la part d’enfants, de simples ou même d’idiots, qui émettent en outre de nombreux propos tout à fait inouïs, privés de sens et entièrement contraires à la foi catholique et aux écrits des saints pères13.

  • 14 L. Valente, « Langage et théologie pendant la seconde moitié du xiie siècle », Sprachtheorie in Sp (...)
  • 15 Ibid., p. 47.
  • 16 Voir ainsi, pour Abélard, la lettre 189 de Bernard à Innocent II : De virtutibus et vitiis non mor (...)

8Or, le débat, pour être répandu, n’en est pas moins complexe, ce qui rend périlleuse toute condamnation. En effet, les théologiens du xiie siècle cherchent à rendre compte, avec un degré de précision accru, du mystère divin en appliquant, moyennant certaines transpositions, à Dieu et à la Bible les règles du langage et du raisonnement humain14. Le fait en soi n’est pas une nouveauté absolue, puisque dès l’époque patristique, les arts du trivium avaient déjà été mis au service de l’explication de la parole divine. Cependant, à partir de la fin du xie siècle, les particularités du discours divin incitent les théologiens les plus spéculatifs à « produire eux-mêmes une réflexion logico-linguistique proprement théologique15 ». Notamment sous l’influence de Boèce, linguistique et logique font irruption dans le domaine de la théologie qui était jusqu’alors dominée principalement par une approche exégétique et scripturaire. En expliquant le mystère de la Trinité, certains théologiens cherchent, par exemple, à mieux définir ce qui revient à l’essence divine et aux trois personnes. Cette évolution est critiquée en bloc par les accusateurs d’Abélard et de Gilbert, coupables, selon eux, de faire entrer dans le royaume de Dieu les nouveautés profanes16. Quelques formules alors attribuées aux deux maîtres donnent une bonne idée de la technicité des débats :

  • 17 Quod videlicet assereret divinam essentiam non esse Deum ; quod proprietates personarum non essent (...)

[Gilbert] affirmerait que l’essence divine n’est pas Dieu, que les propriétés des personnes ne sont pas les personnes mêmes, que les personnes théologiques ne sont prédiquées dans aucune proposition, que la nature divine ne s’est pas incarnée17.

9Et pour Abélard :

  • 18 Sententiam ergo vocum seu nominum in naturali tenens facultate, non caute theologiae admiscuit. Qu (...)

Partisan dans le registre naturel de la sentence des voix ou des noms, il l’a mélangée sans prudence à la théologie. C’est pourquoi dans son enseignement et ses livres sur la Sainte Trinité, il a affaibli de manière excessive les trois personnes que la Sainte Église jusqu’à présent a cru pieusement et a enseigné fidèlement être non pas seulement de vains noms, mais des réalités distinctes et différenciées par leurs propriétés. Il a dit entre autres : « De même qu’une identique phrase est une proposition, une supposition et une conclusion, ainsi une identique essence est le Père, le Fils et l’Esprit saint18. »

10Comme l’attestent les correspondances et les débats entourant ces procès, les évêques, même issus des écoles, ne sont plus en mesure de juger seuls de questions qui relèvent d’une recherche théologique en cours et alors en plein renouvellement. D’une manière qui n’est qu’en apparence paradoxale, les écoles, en produisant la confusion dans le débat théologique, sont sollicitées pour y porter remède, dès lors que les maîtres possèdent par excellence la capacité de s’orienter au sein de leur propre milieu professionnel. Après avoir rappelé les conditions favorisant l’émergence d’une expertise magistrale, il convient maintenant de se tourner vers les modalités pratiques de cette expertise.

Les modalités de l’expertise magistrale au xiie siècle

  • 19 Sur Jean de Salisbury et Otton de Freising, voir les fines notations de C. Monagle, « The Trial of (...)
  • 20 Le concile de Soissons est ainsi désigné par Abélard : conventiculum quoddam sub nomine concilii i (...)
  • 21 Pour Soissons, Abélard rend ses accusateurs responsables de la réunion : crebis suggestionibus arc (...)
  • 22 Quia autem legatus ille minus quam necesse esset litteratus fuerat, plurimum archiepiscopi consili (...)
  • 23 Quibus Romanus antistes auditis, causaque viae cognita, breviter respondit : se Gallias introire, (...)
  • 24 Cumque hujusmodi sermone seu legendi prolixitate dies detineretur, tanquam taedio affectus Romanus (...)

11Pour les approcher, il faut combiner et critiquer avec prudence les sources complémentaires que sont les correspondances contemporaines, l’Historia calamitatum de Pierre Abélard, et les chroniques, comme l’Historia pontificalis, rédigée en 1164 par Jean de Salisbury comme une histoire pontificale d’Eugène III pour les années 1148-1152, et les Gesta Friderici d’Otton de Freising, mis par écrit entre 1156 et 115819. Ces documents, rédigés par des lettrés de premier plan souvent impliqués comme Abélard dans les faits qu’ils rapportent, sont d’utilisation délicate en ce qu’ils font primer la mise en scène de confrontations personnelles – Bernard de Clairvaux contre Pierre Abélard ou encore Gilbert de Poitiers – sur des acteurs de second rang tels les experts. Néanmoins, l’étude synthétique des quatre procès en hérésie permet de dégager quelques lignes de force. Tout d’abord, ces procès prennent la forme classique d’une réunion de clercs, synode diocésain à Soissons, consistoire à Paris ou concile général à Sens et Reims20. De manière non moins attendue, le jugement est rendu par des clercs ordonnés possédant le pouvoir de juridiction et le munus docendi, évêques, archevêques, au premier rang desquels le pape, soit représenté par son légat Conon de Préneste à Soissons, soit sollicité par l’assemblée à Sens, ou encore présent en personne à Paris et à Reims21. Dans trois cas, le recours à l’expertise des maîtres est justifié, plus ou moins allusivement, par la technicité des débats : aux dires d’Abélard, le légat pontifical n’est pas assez lettré pour juger lors du concile de Soissons22. De manière très nette, Eugène III indique qu’il se rend en France en raison de la présence de nombreux lettrés qui lui faciliteront la tâche23. L’année suivante, le pape reconnaît à Reims qu’il est bien en peine de trancher, car il n’est pas sûr de comprendre les paroles de Gilbert de Poitiers24.

  • 25 Unde emuli mei vehementer accensi concilium contra me congregaverunt, maxime duo illi antiqui insi (...)
  • 26 Sur les rapports entre Pierre Abélard et Anselme de Laon, voir C. Giraud, Per verba magistri. Anse (...)
  • 27 Producuntur contra eum duo magistri, Adam de Parvo Ponte, vir subtilis et Parisiensis ecclesiae ca (...)
  • 28 Magistri quoque scolares, Petrus Lumbardus, postea Parisiensis episcopus, et Robertus de Meliduno, (...)
  • 29 Ibid. ; Clanchy, Abélard, op. cit. n. 19, p. 376-380 ; Monagle, « The Trial of Ideas… », loc. cit.(...)
  • 30 Chez Otton de Freising, plusieurs expressions désignent ce groupe : propter litteratorum virorum c (...)
  • 31 Pour Soissons, voir le processus d’accusation décrit par Abélard : meque invitarent quatenus illud (...)

12Quant aux experts, il est difficile de définir le contour de ce groupe, car leur identification dépend de nos sources. Selon Pierre Abélard, les deux maîtres chargés d’examiner sa doctrine trinitaire au cours du concile de Soissons sont des rivaux qui cherchent à lui ravir sa place et à ternir sa réputation25. Il faut dire que Lotulphe de Novare et Albéric de Reims sont deux anciens élèves d’Anselme de Laon qu’Abélard lui-même avait passablement malmené26. La frontière assez floue qui fait le partage entre expertise et règlement de compte est également franchie lors du synode de Paris, puisque, parmi « les hommes vénérables et savants » alors entendus, les maîtres Adam du Petit Pont et Hugues de Champfleury servent de facto de témoins à charge27. C’est le cas aussi à Reims avec Pierre Lombard et Robert de Melun, identifiés comme magistri scolares28. Dans toutes ces affaires, la place occupée par Bernard de Clairvaux est très ambiguë et l’embarras de l’historien reflète celui des sources, bien en peine d’assigner un rôle clair à l’abbé29. Bernard joue ainsi tour à tour le rôle d’autorité morale au-dessus des parties en présence ou d’habile procureur cherchant à conduire le procès à sa conclusion naturelle, à savoir faire triompher l’orthodoxie telle que définie par le cistercien. Hormis ces cas et quelques maîtres nommés au hasard de leurs interventions, les sources demeurent discrètes sur la personne des experts, ce qui fournit aussi un indice sur la nature de l’expertise : elle émane d’un groupe de savants (eruditi) et non de personnalités30. La nature de l’expertise se conforme aux règles de l’examen doctrinal, et les experts examinent soit une œuvre en son entier, comme c’est le cas de la Theologia Summi boni d’Abélard à Soissons, soit des propositions attribuées à un maître et sur l’hétérodoxie desquelles les experts doivent statuer31.

  • 32 Voir ainsi la confrontation entre Abélard et Albéric de Reims : paratum me dixi ei ostendere secun (...)
  • 33 Otton, p. 383, l. 28-30 ; Jean, p. 17.
  • 34 Et ut possent facilius examinare si ipse erraret an non, precatus est ut audirent in quibus articu (...)
  • 35 Quam propositionem excipiens ex ore ejus monachus suus Gaufridus Autisiodorensis (sic) scripsit, s (...)
  • 36 Ibid., p. 18-19.
  • 37 Ibid., p. 19.

13L’expertise consiste en une sorte de débat contradictoire organisé sous les yeux des juges et d’un auditoire souvent remuant. Dans des conditions qui rappellent celles des écoles, l’accusé doit expliquer sa position à des maîtres qui paraissent davantage chercher la contradiction que l’explicitation doctrinale32. Il semble donc que ce type d’expertise théologique reproduise la structure même d’une dispute scolaire au sein d’un procès. Autrement dit, c’est en recréant les conditions scolaires que les évêques entendent rendre un jugement éclairé. Dans un autre cas très intéressant, l’expertise prend la forme plus inattendue d’un jugement. Pour s’assurer de la force de son argumentation, Bernard réunit dans son logis, avant l’audience publique, des hommes connus par leur savoir, leur zèle ou leur office33. Il s’agit d’une sorte de commission préparatoire d’experts réunie en vue de renforcer l’accusation. L’expertise prend de manière significative la forme d’un vote qui porte non pas sur les positions de l’accusé, mais sur celles de son accusateur, Bernard34. À la différence du procès qui doit statuer sur des capitula incriminés, le travail des experts porte sur des vérités tenues par l’abbé de Clairvaux. Ce dernier formule une proposition mise par écrit par son secrétaire Geoffroy d’Auxerre, qui la soumet ensuite au vote de l’assemblée au moyen de la question : placet vobis ? Comme le note finement Jean de Salisbury, cette expertise portant sur une proposition écrite et votée constitue une forme de ratification juridique, puisque la formule employée est celle retenue pour la promulgation des décrets et des lois35. Sans en indiquer la raison, Jean relève également que la procédure déplaît aux hommes les plus sensés, même s’ils n’osent s’opposer à Bernard. Il faut attendre la quatrième proposition pour qu’un des experts intervienne et manifeste son opposition. Contre l’assertion de l’abbé cistercien, un maître à peu près inconnu, Robert de Bosco, archidiacre de Châlons, prend la parole et demande à l’assemblée de surseoir à toute décision au nom d’un précédent scolaire remontant à Anselme et Raoul de Laon36. Face à l’unanimité précédemment acquise des experts, le maître ne parle pas en solitaire : outre les maîtres de Laon, Robert de Bosco allègue aussi Gilbert l’Universel, Albéric de Reims ou le « très lettré Gilbert Crispin ». Cette expertise, où le maître se fait le porte-parole d’une tradition scolaire récente, rallie l’assemblée à Robert de Bosco37. Cet épisode du concile de Reims, très remarquable à plusieurs titres, illustre avec netteté la tentative de promotion d’une expertise scolaire à valeur définitoire en matière de foi.

  • 38 Vocatus itaque statim ad concilium adfui, et sine ullo discussionis examine meipsum compulerunt pr (...)
  • 39 Destinata nobis a vestra discretione capitula et universa ipsius Petri perversa dogmata sanctorum (...)
  • 40 Cum ita per aliquot diem jam saepe dictus episcopus coram summo pontifice de fide sua in civitate (...)
  • 41 Haec pauca ex multis de illius concilii agenda dixisse sufficiat, hoc tamen apposito quod de tribu (...)
  • 42 De primo tantum Romanus pontifex diffinivit, ne aliqua ratio in theologia inter naturam et persona (...)

14Reste à évaluer l’issue de ces expertises : globalement, l’influence des experts semble mitigée avec des cas de figure divers. À Soissons, l’expertise du maître/accusateur l’emporte puisqu’Abélard est condamné à brûler son œuvre lui-même38. Le concile de Sens remet l’affaire au pape Innocent II, qui condamne Abélard comme hérétique, lui impose le silence et excommunie ses défenseurs39. Toutefois, même la présence du pape ne permet pas toujours de trancher : lors du synode de Paris, Eugène III, faute d’avoir été éclairé, reporte l’affaire à l’année suivante40. Quant au concile de Reims, il se trouve dans l’incapacité de trancher en raison du tumulte que suscitent les propositions incriminées41. Le pape se contente de statuer sur un des capitula, et Gilbert rentre dans son diocèse avec les honneurs42. Dans les trois derniers procès, la complexité des enjeux doctrinaux interdit à la parole des experts de l’emporter. Dans le cas précis de Gilbert, les experts n’ont pas réussi à confondre l’accusé ou du moins à suffisamment éclairer les juges.

15Reste le cas de l’expertise demandée par Bernard sur ses propres propositions. Cette contre-expertise, sollicitée par l’abbé de Clairvaux au moment où le vent tourne en faveur de Gilbert, soulève l’indignation des cardinaux, qui laissent éclater leur colère :

  • 43 Sed ecce Galli isti, etiam faciem nostram contempnentes, super capitulis quae his diebus nobis ass (...)

Voici que ces Français, nous méprisant en face, ont osé mettre par écrit leur foi au sujet des chapitres discutés en notre présence ces jours-ci, sans nous consulter et en y mettant la dernière main, comme s’il s’agissait de la sentence finale43.

  • 44 Praedicta cardinalium indignatio conquievit ita tamen ut praefatum scriptum tanquam inconsulta cur (...)
  • 45 Benedictus per omnia Deus qui sic Ecclesiae suae, sponsae suae, praevidit, ne vel summa membra a c (...)

16L’expertise est ainsi dénoncée comme une tentative de l’Église gallicane pour lutter contre le primat romain en matière de définition de la foi. La France, terre d’experts aux dires même du pape, usurperait le rôle judiciaire de Rome, gardienne de la vérité. Pour les cardinaux romains, cette expertise manque de toute autorité et ne saurait être tenue pour un symbole de la foi à l’instar des autres pièces produites dans un concile44. À ce titre, l’épisode, interprété par Otton de Freising comme un schisme potentiel, constitue l’une des premières dénonciations d’un gallicanisme doctrinal45.

17La situation dont la description a été ici tentée correspond bien à un temps de genèse : sans posséder de théorie claire du rôle de l’expert théologien, ni lui accorder toute sa place, les autorités ecclésiastiques ont compris que le recours à l’expertise était indispensable dans une période de renouvellement des méthodes théologiques. En dépit des efforts des maîtres pour faire émerger dans leurs œuvres le consensus doctrinal, la pratique de l’expertise lors des quatre procès étudiés montre une réalité plus mouvante. Bien souvent, les experts sollicités sont juges et parties, et les rivalités professionnelles ont rendu difficile l’examen serein des positions tenues par deux maîtres, assurément les plus brillants de leur génération. L’expertise des maîtres théologiens, en même temps qu’elle consacre une autorité d’un genre nouveau, signale aussi les limites inhérentes à tout discours savant. De la sorte, ces expertises cléricales annoncent bien les pratiques de l’université, et pas seulement médiévale.

Notes

1 B. Neveu, « Juge suprême et docteur infaillible : le pontificat romain de la bulle In eminenti (1643) à la bulle Auctorem fidei (1794) », MEFRM, 93 (1981), p. 215-275, repris dans Id., Érudition et religion aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1994, p. 385-450, ici p. 387.

2 E. Marmursztejn, L’autorité des maîtres. Scolastique, normes et société au xiiie siècle, Paris, 2007.

3 J. Leclercq, « L’idéal du théologien au Moyen Âge. Textes inédits », Revue des sciences religieuses, 21 (1947), p. 121-148.

4 Faute de pouvoir citer ici la bibliographie considérable suscitée par ces procès, nous nous contentons de renvoyer à la dernière étude d’ensemble : S. Steckel, Kulturen des Lehrens im Früh- und Hochmittelalter. Autorität, Wissenskonzepte und Netzwerke von Gelehrten, Cologne-Weimar-Vienne, 2011, p. 999-1010 et 1057-1177.

5 A. Landgraf, Introduction à l’histoire de la littérature théologique de la scolastique naissante, Montréal-Paris, 1973.

6 C. Giraud, « L’école de Saint-Victor dans la première moitié du xiie siècle, entre école monastique et école cathédrale », L’école de Saint-Victor de Paris. Influence et rayonnement du Moyen Âge à l’époque moderne, éd. D. Poirel, Turnhout, 2010, p. 101-119, ici p. 112-114.

7 G. Paré, A. Brunet, P. Tremblay, La Renaissance du xiie siècle : les écoles et l’enseignement, Paris, 1933 ; É. Lesne, Histoire de la propriété ecclésiastique en France, t. 5, Les écoles de la fin du viiie siècle à la fin du xiie siècle, Lille, 1940 ; J. Verger, « Une étape dans le renouveau scolaire du xiie siècle ? », Le xiie siècle. Mutations et renouveau en France dans la première moitié du xiie siècle, éd. F. Gasparri, Paris, 1994, p. 123-145 ; Id., « De l’école d’Abélard aux premières universités », Pierre Abélard. Colloque international de Nantes, éd. J. Jolivet, H. Habrias, Nantes, 2003, p. 17-28.

8 G. Post, « Alexander III, the Licentia docendi and the Rise of the Universities », C. H. Haskins, Anniversary Essays in Medieval History, éd. C. H. Taylor, J. L. LaMonte, Boston, 1929, p. 255-277 et, sur le contexte, C. J. Mews, « Orality, Literacy, and Authority in the Twelfth-Century

9 C. Giraud, « Per verba magistri. La langue des maîtres théologiens au premier xiie siècle », Différences linguistiques et communication orale avant la modernité ( viiie-xvie siècle), éd. P. von Moos, Zurich-Berlin, 2008, p. 357-373.

10 Voir, dans ce sens, la lettre de Gautier de Mortagne à Abélard en réponse à la Theologia scholarium (1133-1137) : Solet autem frequenter contingere quod discipuli discordent a sensu magistrorum sive per imperitiam verba eorum male exponendo, sive ad ostensionem sui aliquas novitates inducendo, quas causa majoris auctoritatis magistris suis, licet ignorantibus, consueverunt ascribere (Spicilegium, éd. L. d’Achery, t. 2, Paris, 1657, p. 473) ; et la lettre du même aux élèves de maître Gilbert : Quod equidem incredibile est tam sapientem virum sentire aut docere quin potius credendum est, ut pace vestra loquar, vos deceptos ex verbis illius male intellectis illam concepisse absurditatem quam ipsum tale quid docuisse (Amplissima collectio, éd. E. Martène, U. Durand, t. 1, Paris, 1724, col. 839D).

11 Sur cette évolution, voir C. Mews, « On Dating the Works of Peter Abelard », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, 52 (1985), p. 73-134, ici p. 110-112, repris dans Id., Abelard and his Legacy, Aldershot, 2001.

12 Petrus Abaielardus christianae fidei meritum evacuare nititur, dum totum quod Deus est humana ratione arbitratus comprehendere, ascendit usque ad coelos et descendit usque ad abyssos. Nichil est quod lateat eum, sive in profundum inferni, sive in excelsum supra. Homo est magnus in oculis suis, disputans de fide contra fidem, ambulans in magnis et in mirabilibus super se. Scrutator majestatis, haeresum fabricator, jam dudum fecerat librum de sancta Trinitate sed sub legato Romanae ecclesiae igne examinatus est, quia inventa est in eo iniquitas. Maledictus qui reaedificat ruinas Jericho. Surrexit a mortuis Schools », Exemplaria, 2 (1990), p. 475-500, repris dans Id., Reason and Belief in the Age of Roscelin and Abelard, Aldershot, 2002. liber ille, et cum eo multorum haereses qui dormierant surrexerunt et apparuerunt multis (Otton, p. 377, l. 33-40).

13 Itaque cum per totam fere Galliam in civitatibus, vicis et castellis, a scholaribus non solum intra scholas, sed etiam triviatim, nec a litteratis aut provectis tantum, sed a pueris et simplicibus aut certe stultis de sancta Trinitate quae Deus est disputaretur, insuper ab eisdem alia multa, absona prorsus et absurda et plane fidei catholicae sanctorumque patrum auctoritatis obviantia proferrentur (Epistula 337, éd. J. Leclercq, « Autour de la correspondance de S. Bernard », Sapientiae doctrina. Mélanges de théologie et de littérature médiévales offerts à dom Hildebrand Bascour o. s. b., Louvain, 1980, p. 185-198, ici p. 187-188, l. 19-27).

14 L. Valente, « Langage et théologie pendant la seconde moitié du xiie siècle », Sprachtheorie in Spätantike und Mittelalter, éd. S. Ebbesen, Tübingen, 1995, p. 33-54, ici p. 34-35, avec la bibliographie antérieure.

15 Ibid., p. 47.

16 Voir ainsi, pour Abélard, la lettre 189 de Bernard à Innocent II : De virtutibus et vitiis non moraliter, de sacramentis Ecclesiae non fideliter, de arcano sanctae Trinitatis non simpliciter nec sobrie disputatur, sed cuncta nobis in perversum, cuncta praeter solitum et praeterquam accepimus, ministrantur (Sancti Bernardi opera, éd. J. Leclercq, H. Rochais, Rome, 1977, t. 8, p. 13, l. 23-26).

17 Quod videlicet assereret divinam essentiam non esse Deum ; quod proprietates personarum non essent ipsae personae ; quod theologicae personae in nulla praedicantur propositione ; quod divina natura non esset incarnata (Otton, p. 379, l. 25-28).

18 Sententiam ergo vocum seu nominum in naturali tenens facultate, non caute theologiae admiscuit. Quare de sancta Trinitate docens et scribens, tres personas, quas sancta Ecclesia non vacua nomina tantum, sed res distinctas suisque proprietatibus discretas hactenus et pie credidit et fideliter docuit, nimis attenuans, non bonis usus exemplis, inter caetera dixit : sicut eadem oratio est propositio, assumptio et conclusio, ita eadem essentia est Pater et Filius et Spiritus sanctus (Otton, p. 377, l. 10-15) ; voir F. Vergani, « Sententiam vocum seu nominum non caute theologiae admiscuit : Ottone di Frisinga di fronte ad Abelardo », Aevum, 63 (1989), p. 193-224.

19 Sur Jean de Salisbury et Otton de Freising, voir les fines notations de C. Monagle, « The Trial of Ideas : Two Tellings of the Trial of Gilbert of Poitiers », Viator, 35 (2004), p. 113-130. Faute de place, il n’est pas possible d’analyser ici toutes les sources disponibles, non plus que de rappeler le contexte politique de ces procès ; voir, au moins pour les conciles de Soissons et de Sens, M. T. Clanchy, Abélard, Paris, 2000, p. 351-391 ; et C. J. Mews, « The Council of Sens (1141) : Abelard, Bernard, and the Fear of Social Upheaval », Speculum, 77 (2002), p. 342-382.

20 Le concile de Soissons est ainsi désigné par Abélard : conventiculum quoddam sub nomine concilii in Suesionensi civitate (Abélard, p. 83, l. 717-718) ; pour Paris : praedictus episcopus Gisilbertus consistorio prasentatur (Otton, p. 379, l. 34-35) ; pour Sens : ab episcopis abbateque Bernhardo denuo ad audientiam apud Senonas evocatur (ibid., p. 377, l. 23-24) ; pour Reims : Erat enim in proxima medianae quadragesimae dominica apud illius Galliae metropolim Remis generale indictum concilium (ibid., p. 381, l. 49-51), même si, dans ce dernier cas, la décision est rendue en marge du concile : Itaque finita synodo salutiferisque ad innovationem seu confirmationem antiquorum ibidem promulgatis decretorum capitulis, prudentiores et viciniores ad causam episcopi Gisilberti terminandam reservantur (ibid., p. 382, l. 25-27).

21 Pour Soissons, Abélard rend ses accusateurs responsables de la réunion : crebis suggestionibus archiepiscopum suum Radulfum me commeverunt ut ascito Conano Prenestino episcopo, qui tunc legatione fungebatur in Gallia, conventiculum […] celebrarent (Abélard, p. 83, l. 714-719) ; pour Sens : Episcopi vero, simul et abbas, missa ad Romanam ecclesiam legatione, ac eis pro quibus impetebatur capitulis, dampnationis ejus sententiam in litteris expetiverunt (Otton, p. 377, l. 26-28) ; pour Paris : Itaque praesidente cum cardinalibus, episcopis aliisque viris venerabilibus et eruditis in jam dicta civitate Parisius summo pontifice Eugenio (ibid., p. 379, l. 33-34) ; pour Reims : episcopus Pictavinus, manente adhuc summo pontifice Remis, rursus ad judicium trahitur (ibid., p. 382, l. 28-29).

22 Quia autem legatus ille minus quam necesse esset litteratus fuerat, plurimum archiepiscopi consilio nitebatur, sicut et archiepicopus illorum (Abélard, p. 87, l. 855-857).

23 Quibus Romanus antistes auditis, causaque viae cognita, breviter respondit : se Gallias introire, ibique de hoc verbo eo quod propter litteratorum virorum copiam ibidem manentium oportuniorem examinandi facultatem haberet, plenius velle cognoscere (Otton, p. 376, l. 32-35).

24 Cumque hujusmodi sermone seu legendi prolixitate dies detineretur, tanquam taedio affectus Romanus inquit antistes : Multa, frater, dicis, multa et ea fortassis quae a nobis non intelliguntur, legi facis (ibid., p. 382, l. 32-35).

25 Unde emuli mei vehementer accensi concilium contra me congregaverunt, maxime duo illi antiqui insidiatores, Albericus scilicet et Lotulfus, qui jam defunctis magistris eorum, Guillhelmo scilicet atque Anselmo, post eos quasi regnare se solos appetebant atque etiam ipsis tanquam heredes succedere (Abélard, p. 83, l. 708-713).

26 Sur les rapports entre Pierre Abélard et Anselme de Laon, voir C. Giraud, Per verba magistri. Anselme de Laon et son école au xiie siècle, Turnhout, 2010, p. 108-111, ainsi que M. Clanchy, L. Smith, « Abelard’s Description of the School of Laon : What Might it Tell us About Early Scholastic Teaching ? », Nottingham Medieval Studies, 54 (2010), p. 1-34.

27 Producuntur contra eum duo magistri, Adam de Parvo Ponte, vir subtilis et Parisiensis ecclesiae canonicus recenter factus, Hugo de Campo Florido, cancellarius regis, asserentibus eis et quasi sub sacramento pollicentibus se aliqua ex his de proprio ejus ore audisse (Otton, p. 379, l. 35-38).

28 Magistri quoque scolares, Petrus Lumbardus, postea Parisiensis episcopus, et Robertus de Meliduno, postmodum Herefordensis presul, suas et aliorum linguas in eum acuebant (Jean, p. 16).

29 Ibid. ; Clanchy, Abélard, op. cit. n. 19, p. 376-380 ; Monagle, « The Trial of Ideas… », loc. cit. n. 19, p. 117.

30 Chez Otton de Freising, plusieurs expressions désignent ce groupe : propter litteratorum virorum copiam (Otton, p. 376, l. 33-34), viris venerabilibus et eruditis (p. 379, l. 33-34), viros magnos et in ratione disserendi exercitatos (p. 379, l. 39), prudentiores (p. 382, l. 26), virisque religiosis et eruditis (p. 383, l. 28-29) ; chez Jean de Salisbury : venerabiles viri qui oppinione litterarum […] preminebant (Jean, p. 17).

31 Pour Soissons, voir le processus d’accusation décrit par Abélard : meque invitarent quatenus illud opusculum quod de Trinitate composueram mecum afferem (Abélard, p. 83, l. 719-720) ; accessi autem, mox ut ad civitatem veni, ad legatum eique libellum nostrum inspiciendum et dijudicandum tradidi ; et me, si aliquid scripsissem aut dixissem quod a catholica fide dissentiret, paratum esse ad correctionem vel satisfactionem obtuli. Ille autem statim mihi precepit libellum istum archiepiscopo illisque emulis meis deffere, quatinus ipsi inde judicarent qui me super hoc accusabant (ibid., p. 83-94, l. 726-733). Les propositions reprochées à Abélard et Gilbert sont citées dans Otton, p. 379, l. 5-9 et l. 25-32.

32 Voir ainsi la confrontation entre Abélard et Albéric de Reims : paratum me dixi ei ostendere secundum ejus sententiam quod in eam lapsus esset heresim secundum quam is qui pater est sui ipsius filius sit. Quo ille audito, statim quasi furibundus effectus ad minas conversus est (Abélard, p. 85, l. 775-779), ou celle de Gilbert face à d’autres maîtres : Ibidem dum hinc inde multa sibi obicerentur, plurimumque impulsationibus ad responsionem de re tam ineffabili cogeretur (Otton, p. 379, l. 41-42).

33 Otton, p. 383, l. 28-30 ; Jean, p. 17.

34 Et ut possent facilius examinare si ipse erraret an non, precatus est ut audirent in quibus articulis a sepe fato episcopo dissentiret et audita probarent vel improbarent (Jean, p. 18).

35 Quam propositionem excipiens ex ore ejus monachus suus Gaufridus Autisiodorensis (sic) scripsit, scriptamque recitavit, subjungens in fine : « Placet vobis ? », quomodo fieri solet ubi decreta promulgantur aut leges (ibid.).

36 Ibid., p. 18-19.

37 Ibid., p. 19.

38 Vocatus itaque statim ad concilium adfui, et sine ullo discussionis examine meipsum compulerunt propria manu librum memoratum meum in ignem proicere (Abélard, p. 87, l. 868-870).

39 Destinata nobis a vestra discretione capitula et universa ipsius Petri perversa dogmata sanctorum canonum auctoritate cum suo auctore dampnavimus, eique tanquam haeretico perpetuum silentium imposuimus. Universos quoque erroris sui sectatores et defensores a fidelium consortio sequestrandos et excommunicationis vinculo innodandos esse censemus (Otton, p 378, l. 46-50).

40 Cum ita per aliquot diem jam saepe dictus episcopus coram summo pontifice de fide sua in civitate Parisius discuteretur, sentiens papa, utpote vir cautus et religiosus, causae difficultatem, protelandam eam usque ad universale concilium adjudicavit (ibid., p. 381, l. 47-49).

41 Haec pauca ex multis de illius concilii agenda dixisse sufficiat, hoc tamen apposito quod de tribus capitulis propter praemissam tumultuationem nihil diffiniri potuit (ibid., p. 384, l. 25-26).

42 De primo tantum Romanus pontifex diffinivit, ne aliqua ratio in theologia inter naturam et personam divideret, neve divina essentia diceretur ex sensu ablativi tantum, sed etiam nominativi […] Episcopus vero praemissam summi pontificis sententiam reverenter excipiens, archidiaconibus suis in gratiam receptis, cum ordinis integritate et honoris plenitudine ad propriam diocesim remeavit (ibid., p. 384, l. 32-38).

43 Sed ecce Galli isti, etiam faciem nostram contempnentes, super capitulis quae his diebus nobis assidentibus agitata sunt, tanquam finiturae sententiae ultimam manum apponendo nobis inconsultis fidem suam scribere praesumpserunt (ibid., p. 384, l. 5-8) ; voir aussi Jean, p. 19-20.

44 Praedicta cardinalium indignatio conquievit ita tamen ut praefatum scriptum tanquam inconsulta curia prolatum, velut auctoritatis pondere carens, pro symbolo in Ecclesia, quod in conciliis contra haereses congregatis fieri solet, non haberetur (Otton, p. 384, l. 18-21).

45 Benedictus per omnia Deus qui sic Ecclesiae suae, sponsae suae, praevidit, ne vel summa membra a capite suo dissiderent, vel tantus religiosarum et discretarum personarum numerus Gallicanae ecclesiae aliquod judicii pondus a sede Romana reportans, scismatis non parvi occasio esset (ibid., p. 384, l. 21-24). L’épisode ne semble pas avoir eu grande fortune chez les érudits modernes, comme les Dupuy ou Durand de Maillane, à l’exception de Charles du Plessis d’Argentré, qui le mentionne explicitement : Sed ut ad Gilbertum Porretae redeam, cardinales apud Eugenium papam acriter conquesti sunt quod Galliarum episcopi et Bernardus abbas Claraevallensis absoluta quaedam decreta contra errores Gilberti Pictaviensis episcopi in Remensi concilio edidissent, non requisita Romani pontificis et cardinalium sententia, ut Otto Frisingensis commemorat (Ch. du Plessis d’Argentré, Collectio judiciorum de novis erroribus, t. 1, Paris, 1728, p. 41). Je dois ce renseignement à Frédéric Gabriel (CNRS), que je remercie vivement de son obligeance.

Notes de fin

* J’ai plaisir à remercier Michael Clanchy, qui a bien voulu relire une première version de cet article et formuler de précieuses remarques dont je lui suis reconnaissant. Abréviations utilisées : Abélard pour Pierre Abélard, Historia calamitatum, éd. J. Monfrin, Paris, 1959 ; Jean pour Jean de Salisbury, Historia pontificalis, éd. M. Chibnall, Oxford, 1986 ; Otton pour Otton de Freising, Gesta Friderici imperatoris, éd. R. Wilmans, Hanovre, 1868 (MGH SS, 20).

© Éditions de la Sorbonne, 2012

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