Conclusion II
p. 383-390
Texte intégral
1Ce livre est issu d’un colloque tenu à Palerme en 2011 dont les deux titres (l’un en italien – Forme e segni della distinzione soziale –, l’autre en français – Marquer la prééminence sociale –) jouaient, en tournant le dos à la traduction littérale, au demeurant inutile, sur les écarts sémantiques. Proscrire la notion de distinction du titre français ne manquait pas de malice tant les travaux de Pierre Bourdieu ont constitué le cadre théorique de référence de cette rencontre. L’invitation à réfléchir sur les marqueurs de la prééminence sociale conduisait, d’ailleurs, à réduire le champ sémantique de la distinction à une acception très bourdieusienne. Elle ne caractérise pas ici ce qui serait « distinct » (séparé ou différent), mais désigne les signes « distinctifs » d’une position de supériorité sociale et, par extension, les qualités qui font un homme « distingué1 ».
2Si de nombreux travaux de sociologie ont pris pour objet d’étude la distinction, ne serait-ce que parce qu’elle est un des ressorts des rapports sociaux comme le souligne Jean-Pascal Daloz dans son ouvrage de synthèse2, c’est à l’œuvre de Pierre Bourdieu que les promoteurs de ce livre, Jean-Philippe Genet et E. Igor Mineo, se réfèrent avant tout, en confiant à Remi Lenoir le soin de réfléchir, au seuil de l’ouvrage, à la manière dont Bourdieu utilise le concept de distinction pour construire une catégorie sociale, la noblesse, qui n’est pas celle des historiens, mais qui se définit par son style de vie et ses stratégies, bref son habitus. À la différence de monsieur Jourdain qui disait de la prose sans qu’il n’en sût rien, les historiens ici réunis sont donc avertis du cadre théorique auquel ils sont invités à se confronter. Ils n’ont pas fait du Bourdieu pour autant car ils n’ont pas abusé d’un langage qui aurait senti l’emprunt et n’ont pas utilisé la même méthode. Quand Pierre Bourdieu partait de la modélisation pour penser les cas particuliers dans ce qu’ils avaient de singulier et de général en préconisant une démarche comparative justifiée par des analogies qui résultent de l’existence d’invariants anthropologiques, les historiens sont enclins à analyser d’abord des situations singulières inscrites dans le temps et localisées dans l’espace. Ils ne s’y aventurent cependant pas sans boussole. Dès qu’ils travaillent sur les mécanismes de production et de reproduction des hiérarchies sociales, ils trouvent chez Bourdieu un arsenal théorique, des schèmes d’analyse, des catégories conceptuelles qui les aident à penser le monde social d’autrefois. Bourdieu lève lui-même le principal obstacle à leur utilisation – le risque de l’imposition et de l’anachronisme – en s’intéressant aux dynamiques profondes du monde social, aux effets d’invariants anthropologiques, à des schèmes de comportements universels. Dans l’étude de la société contemporaine, à la fois société démocratique et société de classe, il démontre, en opposition à Weber, la persistance de groupes à statut et de mécanismes de reproduction qui leur sont inhérents. L’enjeu pour l’historien n’est pas de transposer telle quelle une théorie du monde social mais d’emprunter des outils conceptuels, de les utiliser pour interroger les sociétés passées et de déterminer s’ils aident à mettre à nu leur fonctionnement. Quand il s’agit d’étudier les mécanismes de distinction, quelques-uns viennent immédiatement à l’esprit : le primat des facteurs culturels et symboliques dans la reproduction sociale que partage le programme de recherche sur les vecteurs de l’idéel ; les luttes symboliques entre les groupes sociaux qui s’expriment par le mimétisme et la mise à distance, mais aussi et surtout au sein des différents champs sociaux qui sont des champs de bataille ; le travail de légitimation de la production des hiérarchies qui passe par une intériorisation des rapports de domination au prix de l’imposition d’une violence symbolique ; la force des croyances sociales à partir desquelles les acteurs légitiment leurs actions ; l’existence de styles de vie – notion elle-même empruntée à Weber – qui permettent de distinguer les acteurs sociaux et grâce auxquels ces derniers se reconnaissent mutuellement. Tous ces concepts, les auteurs de ce livre s’y sont frottés, certains y font explicitement référence, d’autres les utilisent en filigrane, tous leur donnent une épaisseur en les inscrivant dans un contexte historique. Ils maintiennent un juste écart entre le nécessaire recours à un arsenal théorique emprunté à Pierre Bourdieu, mais aussi à ses grands devanciers (Georg Simmel, Max Weber, Edmond Goblot3, Norbert Elias), et le respect des procédures de validation de la démarche historique.
3Les études ici réunies mettent en œuvre deux types d’approche. Les unes partent d’un groupe social en s’interrogeant sur les signes de distinction qui lui permettent de faire corps et de se singulariser. La démarche peut sembler à rebours d’une histoire sociale plus attentive aux configurations mouvantes et aux relations interpersonnelles qu’aux catégories prédéfinies, elle partage néanmoins avec elle le souci de s’interroger sur la fluidité des hiérarchies et la construction des identités, non pas à partir des liens, mais des signes de reconnaissance qui – ne l’oublions pas – sont eux aussi de nature relationnelle. L’autre partie des études part des marqueurs de la distinction – l’anthroponymie, l’habit, l’alimentation, le livre manuscrit, la musique, le savoir mathématique – pour analyser leur rôle dans la délimitation des frontières sociales. Mais les deux approches tendent à se recouper dans la mesure où les signes de la distinction sont toujours rapportés à un milieu – le plus souvent les classes dominantes de la société, observées cependant dans leur relation avec tout le corps social. Ces signes ne sont jamais étudiés pour eux-mêmes indépendamment du contexte qui leur donne sens. Ainsi de l’ostentation, valeur ambivalente, qui peut être positive en tant qu’elle témoigne d’un attachement à la prodigalité, mais aussi inspirer le mépris quand elle a à voir avec l’étalage consumériste. La noblesse d’autrefois se montre quand la bonne société de jadis affecte la discrétion. Même sous un régime d’ostentation légitime, certains avaient à cœur de se démarquer en pratiquant le secret, à l’image de Gabriele Vendramin qui réservait la contemplation de la Tempête de Giorgione à un cercle d’initiés et qui était le seul à en posséder les clés interprétatives4. L’absence de sens a priori des signes et des pratiques se lit également dans les formes de détournement que provoque un changement de contexte. Le thé qui était l’apanage de la civilité aristocratique devient un antiasthénique quand il se diffuse au sein de la classe ouvrière anglaise, sans qu’un usage se substitue à l’autre.
4L’ordre des signes s’avère un puissant moteur de la dynamique sociale même dans une société à statut, surtout dans une société à statut serait-on tenté de dire, tant il est difficile de toucher aux autres éléments de structure. Selon une logique dialectique, les marqueurs de la hiérarchie sociale fonctionnent sur le mode d’une double reconnaissance : ils servent à se distinguer et à être distingués ; à partager une identité commune et à se différencier des autres groupes ; à s’intégrer à une communauté et à s’en singulariser. Ils sont mobilisés à plusieurs niveaux de la dynamique sociale. D’abord, quand il s’agit de mettre à distance des groupes immédiatement inférieurs tentés eux-mêmes par l’imitation qui appelle de nouveaux efforts de différenciation. Ensuite, quand il accompagne un processus de segmentation au sein d’un milieu originellement homogène, à l’image des artistes qui se séparent du monde des artisans à la Renaissance. Enfin, quand on cherche à se distinguer de ses semblables car la distinction est avant tout affaire de proximité. C’est bien à une concurrence généralisée que se livrent dynasties, États, villes, corporations et individus d’un même milieu dans une lutte pour la préséance.
5En scrutant les formes de la supériorité sociale, les travaux ici rassemblés pénètrent au cœur du fonctionnement des sociétés d’Ancien Régime, cette longue séquence historique qui court du bas Moyen Âge à la Révolution et qui se caractérise, pour reprendre une terminologie chère à Jean-Philippe Genet, par la genèse et l’affirmation de l’État moderne. Ces sociétés sont des sociétés à statut où les positions sont juridiquement définies et insérées dans une hiérarchie donnée pour naturelle. Cet ordre s’exprime non seulement en termes juridiques en distribuant de manière inégale le privilège, mais sous une forme morale puisque la qualité des personnes dépend de leur position. Il est inséparable de la richesse, transcription matérielle des conditions juridiques à une époque où l’être justifie l’avoir et l’avoir fait l’être, ce qui rend si indispensable dans la noblesse la conservation d’un patrimoine qui se confond avec la famille. Mais cette richesse, si nécessaire à l’expression des statuts, devient un élément perturbateur quand, avec l’enrichissement des sociétés urbaines à partir du bas Moyen Âge, elle ne leur correspond plus tout à fait. L’ordre de la société, fondé en droit, a aussi besoin d’une traduction visuelle. Comme la propriété qualifiée juridiquement a besoin d’actes de possession pour être reconnue, une société à statut ne peut se passer du recours à des signes tangibles – matériels et symboliques – pour se perpétuer. Montrer ce qui correspond à son identité est un impératif d’autant plus catégorique que le paraître est le reflet de l’être social et de l’être moral dès lors que la position fait la qualité intrinsèque des personnes. Ces sociétés sont régies par une loi : il n’y a pas de hiérarchies et de positions de supériorité sans que des signes en soient les témoins et les moyens. Pour reprendre la terminologie de Bourdieu, ces signes sont objectivés et incorporés. Objectivés grâce à l’accumulation et la possession d’objets dont la qualité rejaillit sur leur détenteur. Tissus, pierres, livres, tableaux, statues, meubles, curiosités viennent à former une même catégorie définie par la rareté et la préciosité. Et incorporés sous la forme de savoirs et de savoir-faire, de manières et de goûts, de sensibilités et de postures. À la jonction, en position centrale, figure le corps, reflet de l’être, de l’âme et de la position sociale. C’est lui que l’on doit discipliner, soigner, parer, orner pour dire qui l’on est et où l’on se place.
6La défense d’un ordre donné pour naturel dépasse de loin le recours à un dispositif sémiologique. Elle repose sur toute une panoplie qui va d’un langage théologique, politique et juridique grâce auquel l’ordre social est reçu comme légitime à des stratégies de conservation de la position sociale qui passent par le renforcement du capital relationnel (par les alliances matrimoniales et la construction de clientèles), l’utilisation d’instruments juridiques destinés à faciliter la transmission des biens (primogéniture, fidéicommis) et des dispositifs d’exclusion mis en œuvre grâce à l’appui de l’autorité politique garante de l’ordre social. Si l’historiographie récente a été attentive aux formes de négociation, de perméabilité et de mobilité, le cadre dans lequel prend place le jeu social n’en demeure pas moins hérissé de barrières juridiques. C’est vrai de la citoyenneté, des métiers où les corporations fonctionnent comme des instruments de formalisation des frontières sociales et confèrent l’honorabilité à ceux qui y appartiennent, et de l’accès au pouvoir politique urbain accaparé par un patriciat qui a strictement limité les critères d’admission et imposé la transmission héréditaire des charges.
7Comme l’ordre des signes rend visible l’ordre social, il obéit aux mêmes instruments de production et de légitimation : le discours, la norme et la pratique. Parce qu’il est un acte de défense, le discours sur les apparences s’exprime en termes négatifs : il dit ce qui doit être en dénonçant ce qui ne l’est pas. Il est justifié par une critique de la confusion des rangs qui naît à la fin du Moyen Âge au moment où se rompt la concordance entre richesse et condition à la faveur de l’essor économique et du développement des sociétés urbaines et qui perdure durant toute l’époque moderne à mesure que la richesse n’est plus réservée aux seuls états supérieurs de la société. On ne peut plus alors considérer comme illégitime la richesse de certains, mais on ne peut pas se résoudre à ce qu’elle soit la cause du désordre social en entraînant une confusion des rangs. D’où la réitération de l’idée que le mode de vie, les manières et l’habit doivent dire la position. À cette critique sociale s’en ajoute une autre plus morale, même si cette dimension n’est pas étrangère à la première. Plus contenue, elle apparaît au xve siècle, sous la plume par exemple d’Ennio Piccolomini, en réaction au paraître curial, à la débauche vestimentaire, à la dénaturalisation des corps, à la dissimulation des affects qui pervertissent les qualités proprement nobiliaires de force, de courage et de loyauté. Ces discours, élaborés d’abord dans la sphère ecclésiale, puis dans les milieux savants comme la querelle du luxe au xviiie siècle en donne l’exemple5, ont servi de bases théoriques à l’interdiction juridique des pratiques qu’ils dénonçaient. À charge, en effet, de la législation somptuaire de formaliser « une signalétique de la prééminence » (G. Bartholeyns) en classant les objets selon leur quantité, leur qualité et leur nature et en en réservant l’usage à certains rangs de la société. Son application a longtemps fait débat et on a interprété sa répétition comme un indice de son inefficacité ou de la nécessité de s’adapter à la pression de nouvelles pratiques vestimentaires. L’efficacité des lois somptuaires est d’un autre ordre. Elles disent l’aversion contre le déplacement des barrières sociales de la part de l’autorité politique qui se présente, en dernier recours, comme garante de l’ordre. Ce qu’autrefois la noblesse considérait comme un droit de la nature devient un privilège concédé par le prince. Ce n’est pas un hasard si la promulgation des lois somptuaires a lieu dans la France du xvie siècle à des moments où le pouvoir royal cherche à s’affirmer face à la noblesse. Sous couvert de lui concéder la jouissance de biens que celle-ci considère comme ses attributs, il fait non seulement de l’apparence un instrument de gouvernement mais aussi la catégorie par laquelle il se substitue à la nature comme source du droit. Fort de cette position, il se réserve pour lui-même la magnificence et le plus grand faste dessinant une cascade de privilèges au bénéfice de l’entourage et des courtisans.
8Dès lors que le luxe n’est plus l’apanage de quelques-uns et qu’il risque d’être la cause du désordre social, c’est une formidable réaction qu’on observe de la part du pouvoir princier qui répond sur le plan juridique par la législation somptuaire, mais plus encore de la noblesse elle-même qui, en dépit de son hétérogénéité, riposte sur le plan culturel en adoptant un style de vie qu’il devient impératif d’adopter pour être réellement noble. Ce style passe par le goût de la dépense et de l’ostentation, le devoir de redistribution et de prodigalité au risque de la ruine, la recherche et la jouissance de biens rares – d’œuvres d’art, d’étoffes, de tapis, de pierres précieuses à la manière du cardinal Francesco Gonzaga dont l’inventaire après-décès de 1483 établit la réputation d’homme de goût et de culture –, le soin porté à l’éducation, au langage et à la discipline corporelle, l’adoption de manières et de goûts qui définissent l’entre-soi. Ce processus de civilisation a sa matrice dans les cours médiévales où se sont imposés un langage et un comportement courtois ; il trouve son accomplissement dans les cours princières de la Renaissance qui ont servi de cadre à l’élaboration d’une société aristocratique fondée sur l’idéal du parfait courtisan. Les traités qui l’ont codifié, au premier rang desquels Il Libro del cortegiano de Baldassare Castiglione (1528), font du courtisan un être hors du commun par son éloquence, son élégance et sa gestuelle. Mais conformément à l’idéal cicéronien de l’éloquence et à l’imaginaire de la vertu aristocratique qui repose sur la naissance, les qualités du courtisan doivent paraître innées. L’affectation est l’écueil à fuir grâce à la sprezzatura, cet art de faire paraître naturel ce qui repose en vérité sur le contrôle de soi, les exercices de l’esprit par la fréquentation des belles lettres, la maîtrise de la conversation et de la musique, la discipline du corps grâce à l’équitation, l’escrime, la danse puisque « le vrai art est celui qui ne semble être art ».
9L’homogénisation culturelle des classes supérieures a également redéfini le rapport entre culture populaire et haute culture. Certes, il existe une profonde analogie entre la culture paysanne et les secteurs les plus avancés de la haute culture européenne au point qu’il est impossible d’affirmer que les idées, les goûts, les modèles naissent seulement au sein des élites sociales pour se diffuser ensuite dans le reste de la société. De même, la culture savante et l’univers de l’écrit ont touché les masses en étant assimilés et transformés à travers le prisme de la culture environnante. Au cours du xvie siècle, le peuple, surtout celui des villes, est de plus en plus familier avec un répertoire classique dont il est loin de maîtriser les codes, mais dont il s’est imprégné inconsciemment. Mais cette proximité, les élites se sont efforcées de la faire disparaître en contrôlant les manifestations les plus exubérantes de la culture populaire, en introduisant une distinction de plus en plus rigide entre les manières propres à leur milieu et la culture des masses et en étant les seules à pouvoir passer d’un registre à l’autre6. Acharnées à maintenir les distances sociales, les élites nobiliaires ont su associer au privilège de la naissance celui de la culture.
10Ce style de vie par lequel la noblesse se plaçait en surplomb de la société a aussi été offert en modèle aux classes supérieures des villes sous la forme de l’idéal de civilité, ces règles par lesquelles l’homme se discipline grâce à l’éducation et se distingue de la masse indomptée des campagnes et imprévisible des villes. Cette recherche de la distinction par le savoir et le savoir-vivre exaltée par un Giovanni Della Casa (Galateo overo de’costumi, 1558) ou un Stefano Guazzo (Conversazione civile, 1574) s’affranchit de l’arbitraire de la naissance en s’adressant au public des gens policés qu’ils soient nobles ou pas, au risque d’encourager des aspirations au-dessus de leur rang. Pour des familles aisées qui parient sur les bonnes manières pour s’élever socialement, le Courtisan est un code de savoir-vivre, comme nombre de livres bon marché qui donnent des conseils pour imiter les mœurs des catégories supérieures en contrôlant ses manières de table, les expressions du visage, les gestes spontanés si caractéristiques des masses illettrées. Bourdieu verrait dans ces imitateurs des dominés car ils sont en butte au mépris de ceux qui n’acceptent pas que le travail sur soi remette en cause un ordre donné pour immuable, à l’image de l’Arétin qui, dans la Cortegiana (1534) se moque d’un rustre qui croit pouvoir devenir, par la lecture d’un livre, courtisan et cardinal et avoir une noble maîtresse. Voir en eux aussi des panurges dominés parce qu’ils sont condamnés à suivre un modèle dicté par d’autres, emportés dans une spirale de la surenchère pour maintenir leur suprématie. Pourtant à l’échelle de l’âge moderne, force est de voir dans ce modèle de civilité, qui exalte des êtres distingués et non des personnes bien nées, un puissant moteur de la civilisation des mœurs et, à terme, du triomphe idéologique du mérite individuel sur la tyrannie de la naissance.
11Ce mouvement n’a pas pour autant freiné les mécanismes de distinction comme s’il était toujours besoin dans une société d’égaux de marquer sa différence et son appartenance, comme si la volonté de se trouver des semblables et de se différencier constituait le moteur des sociétés humaines. Ainsi la dynamique de la distinction et de l’imitation qui épousait si bien les ressorts de la société d’ordre s’est-elle accélérée à la faveur de l’émergence et du triomphe de la mode, combinaison de panurgisme et d’originalité magistralement analysée par Georg Simmel7, et de la diffusion de produits standardisés dont la valeur est suffisamment connue pour immédiatement juger du statut de leur détenteur.
12En matière de distinction, la littérature dit souvent plus que l’histoire. À la morgue du vicomte agrippé aux signes de son état et qui lui jette au visage :
Ces grands airs arrogants ! Un hobereau qui… qui n’a même pas de gants ! Et qui sort sans rubans, sans bouffettes, sans ganses !
13Cyrano réplique :
Je n’ai pas de gants ?… la belle affaire ! Il m’en restait un seul… d’une très vieille paire, Lequel m’était d’ailleurs encor fort importun : Je l’ai laissé dans la figure de quelqu’un8.
14De la querelle, Cyrano sort vainqueur. Le dépouillement l’emporte sur la richesse, la simplicité sur les manières, les qualités de la personne sur les attributs de la naissance. Mais le panache de l’esprit reste un signe de distinction, cette passion humaine, trop humaine.
Notes de bas de page
1 Ce colloque est à rapprocher de celui tenu à Cerisy et publié par L. Jean-Marie et C. Maneuvrier (dir.), Distinction et supériorité sociale (Moyen Âge et époque moderne), Caen, Publications du CRAHM, 2010.
2 J.-P. Daloz, The Sociology of Elite Distinction. From Theoretical to Comparative Perspectives, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2009.
3 E. Goblot, La barrière et le niveau. Étude sociologique sur la bourgeoisie française moderne, Paris, Alcan, 1925 (rééd. Paris, PUF, 2010).
4 S. Settis, L’invention d’un tableau. « La tempête » de Giorgione, Paris, Éd. de Minuit, 1987 (éd. it. 1978).
5 D. Margairaz, « La querelle du luxe au xviiie siècle », dans J. Marseille (dir.), Le luxe en France du Siècle des lumières à nos jours, Paris, ADHE, 1999, p. 25-37 ; A. Provost, Les usages du luxe. Formes et enjeux des publications sur le luxe en France dans la seconde moitié du xviiie siècle, thèse dirigée par J.-P. Poussou, université Paris-Sorbonne, 2003.
6 B. Lahire, La culture des individus. Dissonances culturelles et distinction de soi, Paris, La Découverte, 2004.
7 G. Simmel, Philosophie de la mode, Paris, Allia, 2013 (éd. all., 1905).
8 E. Rostand, Cyrano de Bergerac, acte 1, scène 4.
Auteur
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Jean-François Chauvard
Université de Strasbourg – CNRS
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