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    Plan détaillé Texte intégral Transformation d’abbayes en églises paroissiales Le rejet en périphérie des communautés monastiques Notes de bas de page

    La fabrique de la ville

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre IX. La sécularisation du paysage ecclésiastique autour de Saint-Martin (xie-xiie siècle)

    p. 173-191

    Texte intégral Transformation d’abbayes en églises paroissiales Saint-Pierre-le-Puellier Saint-Venant Une deuxième vague de transformations paroissiales au xiie siècle : Saint-Pierre-du-Chardonnet, Saint-Simple, Saint-Clément Le rejet en périphérie des communautés monastiques Beaumont et Notre-Dame-de-l’Écrignole Saint-Côme : des chanoines réguliers Notes de bas de page

    Texte intégral

    1C’est à partir du xie siècle que l’unique paroisse de Tours, liée à la cathédrale Saint-Maurice, a été fragmentée en plusieurs paroisses : ce mouvement s’est traduit par le rejet des communautés monastiques, qui ont été soit transformées en églises paroissiales, soit rejetées en périphérie de la ville.

    Transformation d’abbayes en églises paroissiales

    Saint-Pierre-le-Puellier

    2La première source écrite mentionnant cet établissement date de 791 : il s’agit de l’acte1 d’Ithier, abbé de Saint-Martin, par lequel il dote la cella de Cormery d’un ensemble de possessions, parmi lesquelles figurent des biens qui appartenaient au domaine du monastère de Saint-Pierre-le-Puellier (de ratione sancti Petri Puellarum monasterii). Les termes employés permettent de déduire que cet établissement correspondait à une abbaye de femmes.

    3Au xe siècle, Saint-Pierre-le-Puellier est cité deux fois, en des termes qui attestent son statut monastique. Tout d’abord, l’acte de Téotolon, donné en août 943 en faveur de Saint-Julien2, mentionne le monastère de Saint-Pierre-le-Puellier parmi les édifices situés à proximité de la vigne concédée à Saint-Julien : Coenobium apostolorum principis beati Petri Puellare nuncupatum. La deuxième mention se trouve dans l’acte de Robert le Pieux3 de 998-1004, en faveur des moines de Marmoutier. Celui-ci leur donne un terrain situé dans le faubourg de Châteauneuf et dépendant de cette abbaye : Aream juris mei pertinentem ad abbatiam sancti Petri Puellaris. Au tournant des xe et xie siècles, il est donc attesté que cette institution est encore une abbaye, sans que l’on sache toutefois si ce sont toujours des moniales qui y vivent. En effet, la formule de l’acte de 943 tend à faire du qualificatif Puellare un surnom, hérité d’une pratique ancienne, mais qui pourrait ne plus être d’actualité, comme si on avait conservé ce mot en souvenir du passé.

    4Or, à la fin du xiie siècle, tout a changé : Saint-Pierre-le-Puellier est maintenant un chapitre de chanoines séculiers, comptant dix prébendes et autant de canonicats. Une bulle4 donnée entre 1168 et 1170 en faveur de Saint-Pierrele-Puellier limite à dix le nombre de prébendes et de chanoines, pour que chaque chanoine puisse jouir pleinement de sa prébende. Il interdit également à tout chanoine de percevoir les revenus de sa prébende s’il ne dessert pas assidûment son église, sauf pour des raisons de maladie, d’étude ou de visite à Rome. Ce statut canonial, attesté tardivement, est de toute évidence antérieur à cette date, ne serait-ce que par le contenu de la mesure, qui réorganise le chapitre qui existait auparavant. Entre le début du xie siècle et le milieu du xiie siècle, cet établissement est passé d’un fonctionnement monastique à un état séculier, les femmes ayant été remplacées par des hommes, peut-être dès avant le xie siècle.

    5Nous avons déjà relevé qu’au xie siècle, au plus tard entre 1050 et 1080, les premières paroisses étaient mises en place à Tours5. Le faux de 933, forgé par les moines de Saint-Julien, lors de leur conflit avec Saint-Martin à propos du bourg de la Grève, révèle la constitution non seulement de la paroisse de Saint-Saturnin, mais aussi celles de Saint-Vincent-Saint-Hilaire et de Saint-Pierre-le-Puellier (fig. 15). L’enjeu du conflit portait sur les droits paroissiaux, notamment les droits de baptême et de sépulture, à exercer sur les nouvelles habitations du bourg de la grève, chacun cherchant à récupérer à son profit la juridiction paroissiale de ce nouvel espace.

    6Le statut d’église paroissiale de Saint-Pierre-le-Puellier est également perceptible dans les privilèges pontificaux concédés à partir de 1119, comme la bulle6 du 30 octobre 1119 : le pape Calixte II confirme au chapitre de Saint-Martin les autels, c’est-à-dire les églises paroissiales, qui lui avaient été concédées à cens par l’archevêque de Tours. Parmi elles figurent des églises dont certaines correspondent à leurs domaines carolingiens (Ligueil, Notre-Dame-d’Oé, Joué-les-Tours…), mais également Saint-Pierre-le-Puellier.

    Fig. 15 – Les paroisses de Tours au xviiie siècle

    Image

    7Le chanoine Michel Vincent7, continuateur de Raoul Monsnyer, auteur de l’histoire du chapitre de Saint-Martin au xviie siècle, apporte des précisions supplémentaires. Selon cette source, le remplacement des moines par des clercs, afin de constituer l’église paroissiale de Saint-Pierre-le-Puellier, daterait de 1030 : à cette date, un plaid tenu par Henri, fils du roi Robert le Pieux, aurait délimité les nouvelles paroisses de Saint-Pierre-le-Puellier et Saint-Saturnin. Il s’agirait là d’un premier arbitrage, antérieur au conflit réglé en 1080 à propos de la grève. Se pose le problème de la confiance à apporter à cette source du xviie siècle : dans la mesure où il ne cite aucun document précis, notre chanoine écrit-il la vérité ou affabule-t-il ? Avec toute la prudence qu’il faut conserver face à ce type de mention, il semble possible de lui faire confiance. Tout d’abord, ce qui est écrit est tout à fait conforme à ce que nous connaissons par ailleurs de cette transformation. De plus, il cite des éléments de datation précis, qui sont conformes à la chronologie politique. D’après lui, en 1030, alors que régnait Robert le Pieux, son fils Henri a été envoyé pour tenir un plaid à propos d’un conflit entre les moines de Saint-Julien et les clercs de Saint-Pierre-le-Puellier. Or Henri, fils de Robert, était effectivement associé au trône depuis 1027, avant de devenir seul roi à la mort de son père, le 20 juillet 1031. L’année 1030 correspondrait donc bien. S’il en a eu connaissance, ce chanoine ne s’est pas laissé abuser par le faux de 933. De plus, la précision de ce type d’information ne correspond pas du tout à l’esprit de l’écriture légendaire, qui cherche à retracer une histoire mythique, tissée à partir de presque rien, et qui est à l’origine de certains passages de l’Historia generalis de Raoul Monsnyer et de Michel Vincent : le contenu de cet extrait ne peut être taxé de ce genre de falsification. Enfin, l’écart chronologique, s’il reste important, ne constitue pas un obstacle absolu : à cette époque, il est tout à fait possible que des actes royaux ou des notices du chapitre aient été rédigés et soient encore présents dans les archives de Saint-Martin au xviie siècle. De plus, comme le conflit réglé en 1080 ne concernait que les habitations construites sur la nouvelle grève, il est logique qu’il y ait eu auparavant une première négociation entre Saint-Julien et Saint-Pierre-le-Puellier pour délimiter leurs paroisses respectives. La date de 1030 est donc également cohérente de ce point de vue. À cette occasion, un texte a certainement été produit : si, aujourd’hui, il est perdu, Michel Vincent a pu le connaître et l’utiliser pour rédiger ce passage. Il semble donc que les informations fournies par cet auteur soient fiables.

    8Ainsi, il semble bien que les moines, qui étaient déjà des hommes à cette époque et non plus des femmes, aient été envoyés ailleurs, des clercs les ayant remplacés. Le rôle du roi est remarquable puisqu’il envoie son fils pour tenir le plaid entre Saint-Pierre-le-Puellier et Saint-Julien, et c’est également sur son ordre que l’église Saint-Pierre-le-Puellier avait été reconstruite. Trois prébendes canoniales ont été créées pour que des prêtres administrent en retour les sacrements aux paroissiens. Cette précision paraît également vraisemblable, dans la mesure où nous avons vérifié que le statut canonial est bien une réalité et que la question du nombre de prébendes se pose effectivement par la suite. Entre 1030 et 1170, le nombre de clercs à Saint-Pierre-le-Puellier a donc augmenté de trois à un peu plus d’une dizaine, chiffre qui a ensuite été strictement limité à dix pour que chaque clerc puisse bénéficier d’une prébende complète. Cette augmentation indique une croissance à la fois de la démographie urbaine et de la richesse globale générée par l’agglomération martinienne entre le début du xie siècle et le milieu du xiie siècle. Par ailleurs, il faut remarquer que, de même que la paroisse de Saint-Saturnin était moulée sur le fief de Saint-Julien, celle de Saint-Pierre-le-Puellier s’identifie, là encore quasiment parfaitement, à la partie nord du fief du Bourg-Saint-Père (fig. 14). Force est de constater que, là encore, la juridiction ecclésiastique est consubstantielle à la juridiction seigneuriale.

    9Cette sécularisation de Saint-Pierre-le-Puellier s’explique donc par la pression démographique croissante dans cette partie de la ville, qui a nécessité la mise en place d’un encadrement ecclésiastique plus adapté à cette multiplication des âmes. Un phénomène strictement identique a pu être repéré à propos de Saint-Venant, église située au sud du castrum.

    Saint-Venant

    10L’origine de cette abbaye est mieux connue que celle de Saint-Pierre-le-Puellier car elle existait déjà du temps de Grégoire de Tours8. Luce Pietri9 établit que ce monastère d’hommes a vraisemblablement été fondé à l’époque de l’évêque Perpet (458/459-488/489) : il a été dirigé par Venantius dans le dernier tiers du ve siècle. Ce dernier y fut enseveli à sa mort : la présence de ce corps saint est à l’origine de la dénomination monasterium Sancti Venantii, en usage dès le milieu du vie siècle.

    11Au début du ixe siècle, il apparaît dans le testament10 de 818 des deux frères Haganon et Adjutor, et encore au xe siècle, dans une notice11 du chapitre du 20 février 907. Saint-Venant a donc résisté au raid scandinave de la deuxième moitié du ixe siècle. Saint-Venant est ensuite mentionné, avec deux autres petites abbayes, dans les trois diplômes12 du xe siècle confirmant les privilèges de Saint-Martin, toujours selon la même formule : necnon abbatiolas tres, […], et alteram sancti Venantii ante portam castelli […] Un autre acte de 995-1004 confirme que, au début du xie siècle, Saint-Venant était encore un petit monastère : les comtes Thibaud et Eudes13 accensent à Marmoutier huit arpents de pré, appartenant à l’abbaye de Saint-Venant (abbatiolam Sancti Venantii). Son statut religieux était donc resté monastique depuis le vie siècle.

    12Une autre bulle14 du pape Calixte II, également donnée le 30 octobre 1119 à Reims, confirme les possessions de Saint-Martin et les privilèges que lui avaient accordés les papes et les évêques précédents. Les prêtres dépendants de cette église et qui vivent dans les établissements dépendants de Saint-Martin, dont l’ecclesia de Saint-Venant, doivent continuer de bénéficier de leur liberté : presbyteri quoque infra ecclesie ambitum in cellulis, in oratoriis vestris, in ecclesia Sancti Venancii […] commorantes […] libertate permaneant. Dans ce contexte d’un acte pontifical, qui confirme les droits ecclésiastiques de Saint-Martin, la signification séculière du terme ecclesia ne fait aucun doute : Saint-Venant est devenue une véritable église paroissiale. Au début du xiiie siècle, le Rituel15 de Péan Gatineau confirme le statut canonial et paroissial de Saint-Venant. Comme à Saint-Pierre-le-Puellier, Saint-Venant est desservie par dix chanoines, qui doivent élire celui qui est chargé de la paroisse : l’élu est ensuite présenté au chapitre de Saint-Martin, qui l’investit de l’office paroissial. Même si nous n’en savons pas plus pour Saint-Venant, il y a bien un changement dans le fonctionnement ecclésiastique de cette partie de la ville au xie siècle, changement qui est perceptible dans la transformation de petites abbayes monastiques en églises paroissiales.

    Une deuxième vague de transformations paroissiales au xiie siècle : Saint-Pierre-du-Chardonnet, Saint-Simple, Saint-Clément

    13Dans le secteur de Saint-Martin, au sud et au sud-ouest, trois autres églises paroissiales apparaissent avec certitude au cours du xiie siècle : il est en effet possible de dater assez précisément leur émergence grâce à la série des privilèges pontificaux accordés à Saint-Martin par l’autorité romaine à partir de 1119. On compte en effet pas moins de six bulles16, entre 1119 et 1184, qui confirment les possessions et églises dépendant de Saint-Martin. Si le formulaire reste strictement identique, la liste des églises concernées s’allonge au fur et à mesure du xiie siècle, soit qu’un établissement change de statut, soit que de nouvelles églises apparaissent.

    14C’est entre 1119 et 1129 que Saint-Pierre-du-Chardonnet, une ancienne petite abbaye citée dans les diplômes17 du xe siècle, devient une église paroissiale (fig. 15). En effet, la première bulle pontificale18 de Calixte II, donnée le 30 octobre 1119, stipule entre autres choses que les prêtres de Saint-Pierre-du-Chardonnet doivent bénéficier de leur liberté : presbyteri quoque infra ecclesie ambitum […] in ecclesia Sancti Venancii et in capella Sancti Petri quae de Cardoneto dicitur commorantes. Dix ans plus tard, le pape Honorius II confirme les privilèges de Saint-Martin en reprenant mot pour mot la bulle de Calixte II. Mot pour mot ? Non, pas tout à fait : presbyteri quoque infra ecclesiae ambitum […] in ecclesia Sancti Venantii et in ecclesia Sancti Petri quae de Cardoneto dicitur commorantes. Élisabeth Lorans19 rappelle à juste titre que, s’il fallait se méfier de l’emploi des termes ecclesia et capella, leur présence au sein d’un acte pontifical renvoie bien à des statuts ecclésiastiques séculiers différents. Ainsi, Saint-Pierre-du-Chardonnet évolue bel et bien du statut de simple chapelle à celui d’église paroissiale.

    15Entre 1170 et 1184, c’est l’émergence des deux nouvelles paroisses de Saint-Simple et Saint-Clément qui est perceptible (fig. 15). Dans la bulle d’Alexandre III, du 25 avril 1170, ne sont mentionnées que Saint-Venant et Saint-Pierre-du-Chardonnet, exactement comme dans la bulle de 1129 d’Honorius II, citée ci-dessus. Puis, dans la bulle du 21 mai 1184 de Luce III, nous trouvons deux églises supplémentaires : presbyteri quoque et clerici infra ecclesie vestre ambitum et in ecclesia Sancti Venantii et in ecclesia Sancti Petri, que de cardineto dicitur, necnon ecclesia Sancti Clementis et ecclesia Sancti Supplicii […] commorantes. Là encore, il ne fait pas de doute que la soudaine apparition de ces établissements au sein de l’énumération pontificale prouve qu’ils sont devenus des églises paroissiales. De fait, au xviiie siècle, c’est encore le chapitre de Saint-Martin qui a la nomination du desservant de ces deux paroisses20.

    16Le cas de Saint-Simple est exemplaire car, très peu de temps après cette bulle de Luce III, deux chartes de 1184 et de 1186 évoquent explicitement l’attribution des droits paroissiaux de cette église, à savoir les droits de patronage et de présentation. Dans un premier temps, les chanoines abandonnent leurs droits paroissiaux sur cette église à l’abbaye de Saint-Florent de Saumur21. Puis, dans un deuxième temps, une convention22 passée entre le chapitre de Saint-Martin et l’abbaye de Saumur établit un condominium en 1186 entre les deux institutions. Cette charte, qui fait référence à la bulle de Luce III, établit la règle suivante : quand il faut remplacer le desservant de Saint-Simple, c’est le chapitre de Saint-Martin qui présente un candidat aux moines de Saint-Florent, qui doivent, eux, le présenter à l’archevêque de Tours. S’il n’est pas accepté, il faut répéter la procédure autant de fois que nécessaire, mais il est stipulé que les moines de Saint-Florent ne doivent jamais présenter un autre candidat que celui choisi par le chapitre de Saint-Martin.

    17De plus, cette charte, qui concède aux moines de Saint-Florent la chapelle de Saint-Jacques de l’Orme-Robert23, qui est rattachée à la cure de Saint-Simple, les autorise à avoir un cimetière autour de la chapelle Saint-Jacques. Mais il est formellement interdit au titulaire de Saint-Simple d’accepter dans son cimetière des bourgeois qui habitent à l’intérieur des murs du castrum, ni eux ni leur progéniture. Il est clair que c’est la question du revenu paroissial du droit de sépulture qui est en jeu : au vu de la localisation de l’église de Saint-Simple, qui est jointive aux murs du castrum de Saint-Martin, les chanoines craignent en effet que des bourgeois, qui habitent à l’intérieur du castrum et qui relèvent alors des paroisses de Châteauneuf citées ci-dessous, ne se fassent enterrer auprès de Saint-Simple, entraînant ainsi une évasion des âmes au détriment des paroisses de Châteauneuf ! Il s’agit de faire en sorte que chaque titulaire de paroisse ait son compte et que personne ne soit lésé.

    18Si, faute de sources, il n’est pas possible de repérer la formation des autres paroisses dans ce secteur, nous pouvons dresser un état des églises paroissiales pour le milieu du xiiie siècle, période à laquelle toutes celles situées autour de Saint-Martin sont déjà en place. Une charte24 de Gaufridus, archevêque de Tours, confirme en avril 1247 un accord passé entre le trésorier de Saint-Martin et les bourgeois de Châteauneuf demeurant dans les paroisses de Saint-Pierre-le-Puellier, Saint-Denis, Sainte-Croix, Notre-Dame-de-l’Écrignole, Saint-Clément, Saint-Simple, Saint-Saturnin, et Notre-Dame-la-Riche.

    19Du point de vue chronologique, il a été possible de discerner deux périodes dans ce mouvement de créations paroissiales : la première phase intervient dès le xie siècle avec, du côté de Saint-Martin, Saint-Pierre-le-Puellier et Saint-Venant, et, vers Saint-Julien, Saint-Saturnin, Saint-Hilaire-Saint-Vincent qui ne formaient encore qu’une seule paroisse, tandis que la deuxième phase a lieu au xiie siècle avec Saint-Pierre-du-Chardonnet, Saint-Clément et Saint-Simple. Remarquons que la différence chronologique est perceptible dans la forme de ces trois dernières paroisses, qui sont à la limite de la zone urbanisée : leur chef-lieu, situé dans la périphérie immédiate du castrum de Saint-Martin, est très excentré par rapport à l’espace paroissial, qui s’étend jusqu’à la campagne environnante (fig. 15).

    20Ce processus correspond à une véritable mutation fonctionnelle, révélatrice à la fois d’un accroissement démographique et d’une perte d’influence du pèlerinage sur l’organisation de la vie urbaine. La multiplication des paroisses indique à l’évidence une augmentation quantitative de la population, puisque ces structures ecclésiastiques sont destinées à répondre aux besoins sacramentels de la population laïque. Mais se conjugue à cela une modification de l’accueil des pèlerins venus à Saint-Martin, dont le nombre est sans doute en train de diminuer. À cet égard, l’exemple de Saint-Clément est le plus parlant. Saint-Clément était la cella affectée à l’accueil des pèlerins de modeste condition aux ixe et xe siècles. Ainsi, la transformation de l’hôtellerie des pauvres en église paroissiale à la fin du xiie siècle suggère que le pèlerinage de Saint-Martin ne suscite plus une présence de pèlerins aussi importante qu’auparavant : leur nombre ne justifie plus de conserver une hôtellerie chargée de les recevoir et d’assumer une partie de leurs besoins. Concernant la prise en charge des pèlerins, le désengagement des chanoines apparaît clairement. Conséquemment, la diminution des retombées économiques du pèlerinage implique celle des revenus des chanoines, dont on a vu que, à l’époque carolingienne, ils étaient importants puisqu’ils avaient ressenti le besoin de codifier la répartition des ressources en nature apportées par les pèlerins. Les chanoines se tournent désormais vers l’exploitation d’une potentialité démographique locale, grâce à une population urbaine plus nombreuse et présente toute l’année, qui fournit en premier lieu des revenus d’ordre paroissial. La mutation est donc à la fois quantitative et qualitative. Désormais, c’est moins le tombeau de saint Martin que la présence d’une agglomération urbaine dense qui constitue la ressource locale mise à profit par les chanoines. Mais ce processus de sécularisation, c’est-à-dire la progressive mise en place de ces noyaux ecclésiastiques, peut prendre des formes différentes : il faut également tenir compte de l’exclusion de l’espace urbain d’autres communautés monastiques.

    Le rejet en périphérie des communautés monastiques

    Beaumont et Notre-Dame-de-l’Écrignole

    21Au début du xie siècle, le trésorier Hervé (1001-1022) fonde le monastère de femmes de Beaumont, au sud-ouest de Tours (fig. 26). Deux diplômes de Robert le Pieux confirment cette fondation : le premier25, daté de 1007, répond à une requête d’Hervé, tandis que le second26, donné entre 1022 et 1031, est une confirmation sollicitée par le trésorier Sulpice de Buzançais, neveu et successeur d’Hervé à la trésorerie de Saint-Martin. Rappelons que le trésorier ayant doté ce monastère avec des vignes relevant du trésor de Saint-Martin, les moniales dépendent du trésorier, à qui elles doivent un cens annuel, qui sert à alimenter le trésor, pour l’achat d’encens et d’huile. En plus des vignes et des diverses possessions qui sont mises à la disposition des moniales, celles-ci possèdent l’autel de Sainte-Croix, qui se trouve dans l’église de Saint-Martin, reconstruite par Hervé, qui a été enterré dans la nouvelle basilique, précisément sous cet autel.

    22Le diplôme de [1022-1031] contient un passage qui a paru tout d’abord énigmatique : Est enim de thesauro beati Martini, ea videlicet lege, eoque tenore, ut sanctimoniales domino servientes, amodo semper in posterum cappas et cetera ornamenta beati Martini, prout potuerint, absque pretio restituant. Du fait de leur lien avec le trésor de Saint-Martin, les moniales sont tenues de « restituer gratuitement les chapes et les autres ornements de Saint-Martin en fonction de leurs possibilités ». Que peut bien signifier le verbe « restituer » en l’occurrence ? La clé pour comprendre cet extrait est donnée par Émile Mabille27, dont l’interprétation paraît effectivement la plus probable : les religieuses sont en fait chargées d’entretenir, c’est-à-dire de laver, les chapes des chanoines et tous les vêtements liturgiques appartenant au trésor. C’est propre qu’elles doivent « rendre » le linge au trésor de Saint-Martin. Les moniales participent au fonctionnement quotidien du chapitre tourangeau, tout ce travail étant gratuit. Elles font donc partie des « petites mains » qui assurent concrètement la bonne marche de la maisonnée.

    23Nous pouvons établir, grâce à différents types de sources, que la fondation de Beaumont n’est pas une création ex nihilo et que ce sont les moniales de la cella de Notre-Dame-de-l’Écrignole qui ont été transférées à Beaumont. Hervé a, en quelque sorte, procédé à un déménagement de cette communauté féminine, qui se trouvait dans l’environnement immédiat de la basilique, du côté nord. Ce fait est indiqué d’une part par la Grande chronique de Tours, rédigée par un chanoine de Saint-Martin au début du xiiie siècle28. Dom Oury29 affirmait qu’il ne fallait pas tenir compte de cette mention de la Grande chronique de Tours et qu’il n’y avait plus de moniales à Notre-Dame-de-l’Écrignole lorsque Hervé fonda Beaumont. Mais le seul argument qu’il donne est la phrase du diplôme de 1007 qui dit qu’Hervé est attristé par le fait qu’il n’y ait plus de monastère féminin pour prier Dieu en Touraine. Il semble au contraire que ce point de vue ne puisse être défendu et que ce soient bien les moniales de Notre-Damede-l’Écrignole qui ont été transférées à Beaumont.

    24Tout d’abord, dom Oury ne donne aucune raison particulière pour ne pas tenir compte de ce témoignage précis de la Grande chronique, alors que, par ailleurs, il utilise d’autres informations de cette même source, c’est-à-dire tous les renseignements attestant de près ou de loin qu’Hervé a mené une vie conforme à l’idéal monastique : nous ne voyons pas pourquoi dom Oury peut en même temps retenir la mention de la cellule monastique d’Hervé et rejeter la mention sur le transfert des moniales. Ensuite, son unique argument ne paraît pas convaincant car ce passage du diplôme est purement rhétorique : il s’agit bien plus d’utiliser une clause de style, destinée à souligner le bienfait de l’action d’Hervé, que de dresser un tableau des établissements monastiques féminins en Touraine. Enfin, la basilique de Notre-Dame-de-l’Écrignole est attestée pas moins de trois fois dans les actes carolingiens30, en 849, où elle est affectée à la sépulture des pauvres, en 854, soit après le raid de 853, et encore en 919 : si nous ne connaissons pas précisément la qualité de ses desservants, tout indique que cet établissement fonctionnait normalement et ne pouvait être considéré comme abandonné ou en ruine à l’époque carolingienne.

    25Un autre argument milite en faveur d’un tel transfert de l’Écrignole à Beaumont : comment expliquer autrement que, dès 1150, les moniales de Beaumont possèdent l’église de Notre-Dame-de-l’Écrignole ? En effet, le 13 janvier 1150, le pape31 Eugène III prit sous sa protection les ecclesiae et les biens de l’abbaye, parmi lesquels figure Notre-Dame-de-l’Écrignole. Sa place dans l’énumération suggère également qu’elle est importante, puisqu’elle figure en seconde position, juste après le bourg de Beaumont lui-même. Est cité ensuite l’autel de Sainte-Croix, à l’intérieur de Saint-Martin, qui était effectivement mentionné dans l’acte de [1022-1031]. Cette bulle prouve donc qu’il existe un lien particulier entre le monastère de Beaumont et Notre-Dame-de-l’Écrignole.

    26Enfin, deux auteurs, certes tardifs, confirment ce transfert des moniales de l’Écrignole vers Beaumont. Outre le chanoine de Saint-Martin, Raoul Monsnyer32, il convient de citer le religieux feuillant Jean de Saint-François33, auteur des Antiquités de l’abbaye de Beaumont et vivant au xviie siècle : ce texte écrit en français et placé en tête de la chronique latine de Beaumont, qui expose quant à elle l’histoire de ce monastère de 1519 à 1657, raconte les événements prenant place entre la fondation par Hervé et le début de la chronique proprement dite, 1519. Comme Raoul Monsnyer, Jean de Saint-François indique sans aucune ambiguïté que les moniales de Notre-Dame-de-l’Écrignole ont été installées par Hervé à Beaumont.

    27Ainsi, tous ces éléments prouvent que les moniales de Notre-Dame-de-l’Écrignole ont été transférées à Beaumont. Par la suite, Notre-Dame-de-l’Écrignole est devenue une église paroissiale, sans que l’on sache à quel moment cette transformation eut lieu : dans la bulle d’Eugène III de 1150, elle est attestée comme ecclesia appartenant à Beaumont. À l’époque moderne, c’est toujours l’abbaye de Beaumont34 qui détient le droit de nomination du desservant de la paroisse de Notre-Dame-de-l’Écrignole. Si la bulle de 1150 fournit un terminus ante quem pour la constitution d’une paroisse à Notre-Dame-de-l’Écrignole, il n’est pas possible de remonter plus haut.

    28Jean de Saint-François va plus loin et explique même pourquoi Hervé a procédé ainsi. Écoutons-le : « Ce monastère a fleury en piété, au mesme lieu de l’Écrignole, jusqu’au temps qu’un accident donna lieu à Hervé, thrésorier, de le transporter au lieu de Beaumont, où il s’est estably et accreu dans la magnificence qui se veoit aujourdhuy. Il arriva un incendie si général dans la ville de Tours que Saint-Martin et ving-deux autres églises furent enveloppées et ruinées dans les flammes […]. Mais ayant remarqué que l’estendue du monastère de l’Écrignole, où il ne restoit plus que les restes de l’embrazement, estoit trop resserrée pour contenir un si grand nombre de filles, qui embrassoient la vocation religieuse, il [Hervé] jugea à propos de les retirer de ce lieu si estroit, pour les mettre plus au large et leur donner plus de commodité de chanter l’office divin, qui commençoit d’estre introduit dans les monastères de filles. Il choisit donc le lieu de Beaumont, agréable pour sa situation et desja fréquenté par un grand nombre de peuple qui portoit dévotion à une image de Nostre-Dame, dite des Miracles. »

    29La cause immédiate du déménagement des moniales est donc liée à l’incendie qui eut lieu à la fin du xe siècle à Saint-Martin, en 994 ou 997 : celui-ci aurait détruit une partie non mesurable de la basilique. C’est à la suite de cet incendie que le trésorier Hervé mit en œuvre le grand chantier de la nouvelle basilique de Saint-Martin35, qui dura environ une vingtaine d’années. Pendant ce temps, les reliques furent transférées dans une petite église en bois, à l’intérieur du cloître. La dédicace de la nouvelle église eut lieu le 4 juillet 1014 ou 1015 selon les chroniques. La version du transfert des moniales que donne le feuillant Jean de Saint-François est évidemment flatteuse pour cette institution monastique : c’est parce qu’elle attirait un grand nombre de jeunes filles qu’il lui fallait un lieu plus grand. Mais une vision plus prosaïque des choses consisterait à dire que celles-ci gênaient le chantier de la reconstruction de l’église : elles prenaient de la place dans un secteur particulièrement sensible, en pleine transformation, c’est-à-dire à côté de, voire dans, la nouvelle basilique en cours de travaux. En effet, la basilique qui avait été détruite dans l’incendie avait été construite du temps de l’évêque Perpet, c’est-à-dire qu’elle datait du ve siècle : malgré la mauvaise connaissance que nous avons de la nouvelle structure architecturale36, il ne semble pas trop audacieux de considérer que l’église reconstruite par Hervé était plus grande que la précédente, et qu’il fallut réorganiser également la topographie des abords de la basilique. Même si la cella carolingienne de Notre-Dame-de-l’Écrignole ne se trouvait pas obligatoirement à l’endroit précis où se situe par la suite l’église paroissiale de Notre-Dame-de-l’Écrignole (fig. 15), il est certain qu’elle se trouvait tout près de la basilique. Il est donc possible qu’Hervé ait transféré les moniales à la campagne, en périphérie de la ville, à un endroit où elles pouvaient prendre toute la place dont elles avaient besoin, afin de disposer de plus d’espace pour la basilique de Saint-Martin elle-même.

    30Par ailleurs, il semble que la proximité avec la basilique et la place de Châteauneuf, particulièrement fréquentée par les marchands et pèlerins de toutes sortes, ne constitue pas un environnement idéal pour ces moniales. Ce deuxième aspect des choses est perceptible dans un autre passage écrit par le feuillant Jean de Saint-François37, à propos des moniales de l’Écrignole : « Leur principal office estoit l’oraison, la prière et l’assistance à la psalmodie qui se chantoit continuellement dans Saint-Martin ; c’est ce qui obligea les moines de Saint-Martin de leur accorder un certain espace dans l’église, séparé du commun et fermé de treillis, pour donner lieu à ces saintes filles d’entendre l’office avec plus de commodité et de récollection par cette closture. » Cette source pose bien le problème de la cohabitation des moniales avec les clercs, et surtout avec les pèlerins qui fréquentaient la basilique. La présence des moniales était visiblement compliquée à gérer et nécessitait un dispositif particulier afin de les séparer du reste de la population. Ainsi, il semble que, suite à l’incendie de 994 ou 997, qui a entraîné la reconstruction de la basilique de Saint-Martin, Hervé ait saisi l’occasion de ce grand chantier pour restructurer aussi les abords de l’église, cette restructuration comportant entre autres le transfert des moniales de l’Écrignole à Beaumont : celui-ci cherchait vraisemblablement à les installer plus à leur aise, dans un endroit qui était à la fois suffisamment vaste pour les accueillir, elles et toutes les infrastructures monastiques que cela suppose, et suffisamment au calme pour vivre sereinement et en bonne conformité avec la règle bénédictine.

    Saint-Côme : des chanoines réguliers

    31L’action monastique du trésorier Hervé comporte un deuxième volet : l’installation d’un petit ermitage sur l’île de Saint-Côme. Nous avons déjà constaté, grâce à un acte38 de 900, que l’île de Saint-Côme, située à l’ouest de Tours, de l’autre côté du ruau Sainte-Anne, comportait une pêcherie qui servait pour l’office du cellérier. Cette île est de nouveau mentionnée dans un acte39 du chapitre du temps où Hervé était trésorier, soit entre 1001 et 1022. En effet, Hervé y avait construit un petit monastère en l’honneur de Saint-Côme. Pour permettre à ce modeste établissement de croître, Hervé a demandé et obtenu du cellérier de Saint-Martin que le chapitre concède à Marmoutier, contre un cens, le monastère, ainsi que l’île et les deux sclusas. Cet acte confirme donc que l’île disposait toujours de pêcheries et relevait du cellérier de Saint-Martin. En échange, les moines de Marmoutier sont chargés d’envoyer au moins douze moines pour rendre viable cette humble fondation. Cet arrangement est confirmé par les sources de Marmoutier, dont le cartulaire tourangeau factice reconstitué par dom Chantelou40. Désormais, les sclusas doivent servir à cette nouvelle communauté : il semble donc que, à partir de ce moment-là, les chanoines abandonnent ces pêcheries, soit qu’ils aient trouvé un autre moyen plus simple ou plus commode de se ravitailler en poissons, soit qu’ils n’en aient plus besoin. Cependant, le chapitre reste le propriétaire de l’île, puisqu’il ne s’agit que d’une concession à cens. La Grande chronique de Tours41 mentionne également l’installation d’une petite communauté monastique par Hervé.

    32C’est cette même chronique qui nous apprend que, à la fin du xie siècle, ce petit monastère existait encore et se trouvait dans la dépendance du chapitre, puisque c’est là que s’était retiré, à la fin de sa vie, le fameux Bérenger de Tours42 (ca. 1005-1088). Ce chanoine de Saint-Martin a fait ses études à Chartres, puis est retourné à Saint-Martin de Tours, où il enseigna les arts libéraux, environ de 1025 à 1040. Margaret Gibson43 suppose qu’il n’a pas enseigné ses théories sur l’Eucharistie avant 1040, date à partir de laquelle il exerce la charge d’archidiacre d’Angers. S’il a été, à partir de cette époque, très lié au comte d’Anjou, Geoffroi Martel, auquel il a rendu de grands services en le défendant et en cautionnant son action, c’est à Saint-Martin de Tours qu’il finit sa carrière, alors que sa position est marginalisée. Rappelons simplement que ses théories eucharistiques ont été très controversées : condamné comme hérétique dès 1050, il y eut pas moins de 14 synodes de condamnation. En 1079, il fut définitivement abandonné par la papauté, qui l’obligea à prononcer une profession de foi dans laquelle il abjurait ses idées. D’après la Grande chronique de Tours, il a passé vingt-huit ans à Saint-Côme, c’est-à-dire qu’il s’y serait réfugié à partir de 1060, interrompant sa retraite par des voyages à Rome pour défendre sa cause auprès des papes. Cela paraît plausible dans la mesure où, après la mort de Geoffroi Martel, en 1060, Bérenger ne bénéficiait plus du soutien du nouveau comte d’Anjou et de l’évêque d’Angers, quelque peu lassés par les débats sans fin qu’il suscitait. C’est durant cette dernière période de sa vie, à Saint-Côme, qu’il écrit son De sacra coena (1065) : ce texte constitue la réponse à son adversaire Lanfranc, dans laquelle il confirme que le corps et le sang du Christ sont présents sur l’autel, mais d’une présence spirituelle, symbolique du Christ réel, devant laquelle ne disparaissent pas les « accidents » du pain et du vin. C’est dans ce contexte qu’un certain nombre de chanoines de Saint-Martin embrassent la vie monastique et rejoignent Bérenger dans le petit ermitage de l’île Saint-Côme.

    33Quatre ans après la mort de Bérenger, le chapitre de Saint-Martin fonde un chapitre de chanoines réguliers à Saint-Côme. La charte de fondation44 de 1092 concède à quelques chanoines de Saint-Martin l’île et l’église de Saint-Côme, afin de leur permettre d’y vivre sub regularis professionis. Un petit groupe de chanoines de Saint-Martin a donc décidé de délaisser les obligations mondaines au profit d’une discipline commune, d’une vie régulière. Si aucune règle particulière n’est évoquée, il ne fait pas de doute que la communauté qui se met en place à Saint-Côme est une communauté de chanoines réguliers45. Comme les chanoines séculiers, les chanoines réguliers sont des clercs qui assurent quotidiennement le service liturgique dans leur église : simplement, étant donné qu’ils choisissent la pauvreté, le célibat et la vie commune, ils se sont rapprochés progressivement des moines. Cette fondation de Saint-Côme s’inscrit dans un mouvement qui se manifeste par ailleurs dans toute l’Europe chrétienne à la fin du xie siècle. Charles Dereine46 a montré que l’émergence de cette nouvelle famille canoniale, liée le plus souvent à la règle de saint Augustin, était perceptible entre 1080 et 1150, le temps fort de l’élaboration du statut canonique des chanoines réguliers étant le pontificat d’Urbain II, avec les bulles en faveur de Rottenbuch et de Saint-Ruf d’Avignon, de peu antérieures à 1092.

    34La charte de 1092 véhicule une représentation de l’île de Saint-Côme particulièrement intéressante. Le préambule de l’acte énonce une véritable théorie du monde : après l’éclat des martyrs, la supériorité des confesseurs, la distinction des anachorètes et la vigilance des moines, c’est désormais aux chanoines de se sacrifier pour retrouver l’innocence fondamentale. Cette congrégation de chanoines réguliers est conçue comme une société exemplaire, dont le mal a été extirpé et qui doit permettre à l’homme de retrouver sa virginité originelle. Puis la description du site de Saint-Côme révèle que ce lieu est très fortement investi de sens par les chanoines : Locum autem in quo sub tali viverent discretione elegerunt sibi insulam pluribus notam quae dicitur Sancti Cosmae, in qua tantum fundata ecclesia nullo vel raro fruebatur habitatore. Ainsi, comme au premier matin du monde, cette île est quasiment vierge de toute présence humaine. Dans un acte47 de 1197, qui établit une association de prières et de bonne fraternité entre le chapitre de Tours et celui de Saint-Côme, la présentation du chapitre régulier est encore plus explicite : Itaque Deus ut omnem a nobis tolleret in peccatis excusationem, locum prae oculis nostris posuit insulam videlicet Sancti Cosmae amenissimam quidem et tam animae quam corpori saluberrimam, quae revera Dei hortus est conclusus et fons signatus, et quasi quidam terrestris paradisus inde animas per poenitentiae lavacrum purgatas procul dubio ad celestem paradisum facilius transmittens ibi quidem fratres sub vera et concordi religione Domino militando. Il s’agit donc bien d’un lieu sacré, c’est-à-dire produit par une pensée mythico-religieuse : les chanoines ont élaboré une spatialité symbolique qui leur permet de se ressourcer à l’origine du monde. La dimension insulaire du lieu semble avoir favorisé l’éclosion de cette représentation mythique. Le mot insula est en effet répété pas moins de quatre fois dans l’acte de 1092. L’île n’est pas un simple support physique : elle signifie l’église de Saint-Côme, et peut-être même l’Église tout entière. Nous retrouvons là un topos de l’imaginaire géographique des sociétés. Bernard Debarbieux48 rappelle en effet que les lieux sollicités dans le cadre des représentations de l’espace sacré correspondaient souvent à des éléments repérables du paysage naturel environnant. Or, parmi ces éléments physiques possibles, il a repéré que l’île constituait un des lieux les plus propices à l’émergence d’une telle représentation symbolique, car elle forme un isolat où tout apparaît possible.

    35Désormais, Saint-Côme constitue un « membre de l’église de Saint-Martin » : en témoignent non seulement le diplôme de confirmation49 de Louis VI de 1118, mais également les privilèges pontificaux50, concédés à partir de 1129, qui confirment à Saint-Martin la possession de Saint-Côme au même titre que Beaumont, Saint-Paul-de-Cormery, mais aussi Saint-Pierre-le-Puellier et Saint-Venant.

    36La sécularisation du paysage ecclésiastique, que ce soit par rejet des éléments monastiques à distance, ou par transformation de leur statut régulier en régime séculier, s’explique à chaque fois par des raisons particulières et différentes : ici la présence d’un bourg (Saint-Pierre-le-Puellier), là le manque de place et l’incommodité de la proximité des laïcs (Notre-Dame-de-l’Écrignole), ailleurs la diminution du nombre de pèlerins (Saint-Clément). Au total, il convient de remarquer que, à partir de la fin du xiie siècle, à l’ouest de Saint-Julien, c’est-à-dire à l’ouest de la rue Marceau, il n’existe plus aucun établissement monastique. Il faut aller jusqu’à la campagne, à l’Orme-Robert, à Beaumont, ou plus loin encore, jusqu’à l’île paradisiaque de Saint-Côme, pour trouver des moines. La population monastique est à la fois rejetée du centre urbain et survalorisée en périphérie, où un élément physique tel qu’une île favorise l’élaboration d’une spatialité symbolique. Il a été possible de repérer quelques-unes des étapes qui ont abouti à la redéfinition paroissiale de quelques établissements religieux, une première sans doute au xie siècle (Saint-Pierre-le-Puellier, Saint-Saturnin, Saint-Vincent et peut-être Saint-Venant), une deuxième au début du xiie siècle (Saint-Pierre-du-Chardonnet), et une troisième à la fin du xiie siècle (Saint-Clément et Saint-Simple). Aux xie-xiie siècles, les droits paroissiaux de baptême et de sépulture constituent le véritable enjeu disputé entre les institutions ecclésiastiques, qu’elles soient locales (Saint-Martin, Saint-Julien, l’archevêque) ou plus lointaines (Saint-Florent de Saumur). À cette époque, les paroisses ne semblent pas conçues comme des territoires : simplement certains points de l’espace (les ecclesiae) émergent comme des pôles de regroupement des fidèles afin de constituer des revenus suffisants au desservant de la paroisse. La délimitation spatiale d’une paroisse n’intervient qu’en cas de litige, comme à Saint-Simple ou comme avec la grève entre Saint-Martin et Saint-Julien : en dehors de ces points d’achoppement, l’emprise spatiale des paroisses n’est absolument pas évoquée. À l’échelle de la ville, la mise en cohérence de ces quelques points, ainsi que la fonction paroissiale qui leur est nouvellement assignée caractérisent l’émergence non pas d’un espace paroissial, mais d’une topographie paroissiale.

    Notes de bas de page

    1 J.-J. Bourassé (éd.), Cartulaire de Cormery, précédé de l’histoire de l’abbaye et de la ville de Cormery (MSAT, vol. 12), Tours, 1861, no 1.

    2 Voir n. 3, p. 121.

    3 Voir n. 15, p. 146.

    4 Copie moderne de M. Vincent, BMT, ms. 1294, p. 218. Indiqué Lesueur, BnF, Richelieu, ms. lat. 13898, fol. 193. Selon E. Mabille, cette bulle daterait de 1073 car P.-F. Lesueur aurait évoqué le pape Alexandre II : E. Mabille, « Notice sur les divisions territoriales et la topographie de l’ancienne province de Touraine », BEC, 25, 1863-1864, p. 321-366, réimprimé comme une publication indépendante, Paris, 1866, p. 360 n. 3. Vérification faite, il n’en est rien : P.-F. Lesueur parle d’un pape Alexandre, mais sans préciser lequel. Entre Alexandre II et Alexandre III, c’est ce dernier qui est le plus probable car, outre le style et le contenu de l’acte, qui sont bien plus du goût du xiie siècle que de celui du xie siècle, le chanoine M. Vincent, qui l’a recopié, évoque clairement Alexandre III et date cette charte de 1166. Il convient toutefois de corriger quelque peu cette date : comme cette charte est datée du 15 des calendes de mars et qu’elle a été donnée à Bénévent, il est possible de la dater du 15 ou 16 février (1168-1170), qui sont les seules années où ce pape pouvait se trouver physiquement dans cette ville.

    5 Voir p. 130.

    6 U. Robert, Bullaire du pape Calixte II (1119-1121), 2 vol., Paris, 1891, no 84, p. 123.

    7 BMT, fonds ancien, ms. 1294, p. 218.

    8 B. Krusch (éd.), Grégoire de Tours : Vitae patrum, MGH, SRM, vol. I, 2, Hanovre, 1885, p. 34-111, réimpression et nouvelle pagination en 1969, XVI, 1-4, p. 275-276 ; B. Krusch (éd.), Grégoire de Tours : In gloria confessorum, MGH, SRM, vol. I, 2, Hanovre, 1885, p. 284-370, réimpression et nouvelle pagination en 1969, 15, p. 306 ; Krusch (éd.), Historiae Francorum…, op. cit., X, 31, 9, p. 531, et 17, p. 533.

    9 Pietri, « Topographie chrétienne de Tours… », op. cit., no 9, p. 35-36.

    10 Martène, Durand, Thesaurus novus…, op. cit., vol. I, col. 20-23 ; recension Gasnault, Étude sur les chartes…, op. cit., no 29. Vu le contexte (une donation de biens dans un acte privé), le terme d’ecclesia utilisé pour désigner Saint-Venant ne doit pas être considéré comme révélateur d’un statut séculier, et ce d’autant plus que le statut monastique de Saint-Venant est de nouveau mentionné au xe siècle.

    11 Gasnault, « Les actes privés… », op. cit., no 2.

    12 Actes de Raoul, no 15 ; Actes de Louis IV d’Outremer, no IX ; Acte d’Hugues Capet [987-996], éd. RHGF, vol. X, no III, p. 550.

    13 Lex, Eudes…, op. cit., no V, p. 127-129.

    14 Robert, Bullaire de Calixte II…, op. cit., no 83, p. 121.

    15 Fleuret, Consuetudines…, op. cit., p. 140.

    16 Bulle de Calixte II le 30 octobre 1119 : Robert, Bullaire de Calixte II…, op. cit., no 83. Bulle d’Honorius II le 19 décembre 1129, bulle d’Innocent II le 28 octobre 1131, bulle de Luce II le 10 mai 1144 : Baluze (éd.), Titres et pièces justificatives, BnF, Tolbiac, Réserve, F 727, p. 15-17. Bulle d’Alexandre III le 25 avril 1170, bulle de Luce III le 21 mai 1184 : J. Ramackers (éd.), Papsturkunden in Frankreich : Touraine, Anjou, Maine und Bretagne, vol. 5, Göttingen, 1956, no 138, p. 232-235, et no 194, p. 284.

    17 Voir n. 12 p. 178.

    18 Robert, Bullaire de Calixte II…, op. cit., no 83.

    19 Lorans, Le Lochois…, op. cit., p. 144-145.

    20 ADIL, G1, p. 479.

    21 Charte de l’archevêque de Tours de 1184, éditée par : Denis, Chartes de Saint-Julien…, op. cit., no 120, p. 147.

    22 BMT, fonds ancien, ms. 1294, p. 95-96 ; autre copie moderne BnF, Richelieu, coll. dom Housseau, vol. 5, no 1917.

    23 Cet oratoire de Saint-Jacques de l’Aumône, autrement appelé l’Orme-Robert, se trouve au sud-ouest de Saint-Martin, à mi-chemin entre le castrum et Beaumont (fig. 26).

    24 Copie moderne, BnF, Richelieu, coll. dom Housseau, vol. 7, nos 2965 et 2969.

    25 Mabillon (éd.), Annales ordinis…, op. cit., vol. IV, p. 696. Recension Newman, Catalogue des actes de Robert II…, op. cit., no 30.

    26 Mabillon (éd.), Annales ordinis…, op. cit., vol. IV, p. 708, à compléter par la copie contenue dans BMT, fonds ancien, ms. 1331, fol. 65-67. Recension Newman, Catalogue des actes de Robert II…, op. cit., no 92.

    27 Mabille, « Notice sur les divisions territoriales… », op. cit., p. 347.

    28 Salmon, Recueil de chroniques…, op. cit., Chronicon Turonense Magnum, p. 117 : il s’agit de l’oratoire dans lequel Hervé allait prier.

    29 Oury, « L’idéal monastique… », op. cit., p. 21.

    30 Actes de Charles le Chauve, nos 112 et 167 ; actes de Charles le Simple, no CI.

    31 A. Fleuret (éd.), Cartulaire des Bénédictines de Beaumont-lès-Tours, Paris, 1898, p. 2.

    32 BMT, fonds ancien, ms. 1294, p. 135.

    33 C. de Grandmaison, Chronique de l’abbaye de Beaumont-lez-Tours, Tours, 1877 (MSAT, vol. 26), p. 2.

    34 ADIL, G1, p. 479.

    35 Toutes les chroniques tourangelles évoquent la reconstruction de cet édifice suite à l’incendie : Salmon, Recueil de chroniques…, op. cit., la Chronique de Pierre Béchin, p. 51, la Grande chronique de Tours, p. 116, la Chronique abrégée de Tours, p. 187, la Chronique de Saint-Julien, p. 229, l’Éloge de la Touraine de Jean de Marmoutier, p. 301. Voir également Arnoux (éd.), Raoul Glaber…, op. cit., p. 167. C. Lelong, La basilique Saint-Martin de Tours, Chambray-lès-Tours, Éditions CLD, 1986, p. 32-78 ; Pietri, « Topographie chrétienne de Tours… », op. cit., p. 33.

    36 H. Galinié, « Tours (Indre-et-Loire) », dans Le paysage monumental de la France autour de l’An mil (avec un appendice Catalogne), X. Barral i Altet (éd.), colloque international Hugues Capet (987-1987), Paris, Picard, 1987, p. 277-279 ; ici, p. 278.

    37 Grandmaison, Chronique de Beaumont…, op. cit., p. 2.

    38 Actes de Robert, no 43. Voir p. 59.

    39 Copie moderne BnF, Richelieu, coll. dom Housseau, vol. II1, no 341. Mabillon (éd.), Annales ordinis…, op. cit., vol. IV, p. 695, no 20 ; recension Gasnault, Étude sur les chartes…, op. cit., no 166.

    40 BnF, Richelieu, ms. lat. 13900, intitulé Historia Maioris monasterii prope Turones, p. 74. Cette charte est cotée « Chartul. Turon. 382 coll. 84 ».

    41 Salmon, Recueil de chroniques…, op. cit., p. 117.

    42 Parmi une abondante bibliographie, voir notamment : P. Ganz, R. B. C. Huygens, F. Niewöhner (éd.), Auctoritas und Ratio. Studien zu Berengar von Tours, Wiesbaden, 1990 ; H. Chadwick, « Ego Berengarius », Journal of Theological Studies, 40, no 2, 1989, p. 414-445.

    43 M. T. Gibson, « Letters and charters relating to Berengar of Tours », dans Auctoritas und Ratio. Studien zu Berengar von Tours, F. Niewöhner (éd.), Wiesbaden, 1990, p. 5-23 ; ici, p. 10.

    44 Édition corrigée par Baluze dans Titres et pièces justificatives, BnF, Tolbiac, réserve, F 727, p. 10-11 ; recension Gasnault, Étude sur les chartes…, op. cit., no 190.

    45 Une telle fondation est aussi attestée par la Grande chronique de Tours : Salmon, Recueil de chroniques…, op. cit., p. 128.

    46 C. Dereine, « L’élaboration du statut canonique des chanoines réguliers, spécialement sous Urbain II », Revue d’histoire ecclésiastique, 46, 1951, p. 534-565.

    47 BnF, Richelieu, coll. dom Housseau, vol. 5, no 2099 ; BMT, fonds ancien, ms. 1295, p. 607.

    48 B. Debarbieux, « Imagination et imaginaires géographiques », dans Encyclopédie de géographie, D. Pumain (éd.), Paris, Economica, 1983, 2e éd. 1995, p. 875-888.

    49 Actes de Louis VI, no 136.

    50 Bulle d’Honorius II le 19 décembre 1129, bulle d’Innocent II le 28 octobre 1131, bulle de Luce II le 10 mai 1144 : Baluze (éd.), Titres et pièces justificatives, BnF, Tolbiac, Réserve, F 727 p. 15-17. Bulles d’Alexandre III le 25 avril 1170, bulle de Luce III le 21 mai 1184 : Ramackers (éd.), Papsturkunden in Frankreich…, op. cit., no 138, p. 232-235, et no 194, p. 284.

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    1 J.-J. Bourassé (éd.), Cartulaire de Cormery, précédé de l’histoire de l’abbaye et de la ville de Cormery (MSAT, vol. 12), Tours, 1861, no 1.

    2 Voir n. 3, p. 121.

    3 Voir n. 15, p. 146.

    4 Copie moderne de M. Vincent, BMT, ms. 1294, p. 218. Indiqué Lesueur, BnF, Richelieu, ms. lat. 13898, fol. 193. Selon E. Mabille, cette bulle daterait de 1073 car P.-F. Lesueur aurait évoqué le pape Alexandre II : E. Mabille, « Notice sur les divisions territoriales et la topographie de l’ancienne province de Touraine », BEC, 25, 1863-1864, p. 321-366, réimprimé comme une publication indépendante, Paris, 1866, p. 360 n. 3. Vérification faite, il n’en est rien : P.-F. Lesueur parle d’un pape Alexandre, mais sans préciser lequel. Entre Alexandre II et Alexandre III, c’est ce dernier qui est le plus probable car, outre le style et le contenu de l’acte, qui sont bien plus du goût du xiie siècle que de celui du xie siècle, le chanoine M. Vincent, qui l’a recopié, évoque clairement Alexandre III et date cette charte de 1166. Il convient toutefois de corriger quelque peu cette date : comme cette charte est datée du 15 des calendes de mars et qu’elle a été donnée à Bénévent, il est possible de la dater du 15 ou 16 février (1168-1170), qui sont les seules années où ce pape pouvait se trouver physiquement dans cette ville.

    5 Voir p. 130.

    6 U. Robert, Bullaire du pape Calixte II (1119-1121), 2 vol., Paris, 1891, no 84, p. 123.

    7 BMT, fonds ancien, ms. 1294, p. 218.

    8 B. Krusch (éd.), Grégoire de Tours : Vitae patrum, MGH, SRM, vol. I, 2, Hanovre, 1885, p. 34-111, réimpression et nouvelle pagination en 1969, XVI, 1-4, p. 275-276 ; B. Krusch (éd.), Grégoire de Tours : In gloria confessorum, MGH, SRM, vol. I, 2, Hanovre, 1885, p. 284-370, réimpression et nouvelle pagination en 1969, 15, p. 306 ; Krusch (éd.), Historiae Francorum…, op. cit., X, 31, 9, p. 531, et 17, p. 533.

    9 Pietri, « Topographie chrétienne de Tours… », op. cit., no 9, p. 35-36.

    10 Martène, Durand, Thesaurus novus…, op. cit., vol. I, col. 20-23 ; recension Gasnault, Étude sur les chartes…, op. cit., no 29. Vu le contexte (une donation de biens dans un acte privé), le terme d’ecclesia utilisé pour désigner Saint-Venant ne doit pas être considéré comme révélateur d’un statut séculier, et ce d’autant plus que le statut monastique de Saint-Venant est de nouveau mentionné au xe siècle.

    11 Gasnault, « Les actes privés… », op. cit., no 2.

    12 Actes de Raoul, no 15 ; Actes de Louis IV d’Outremer, no IX ; Acte d’Hugues Capet [987-996], éd. RHGF, vol. X, no III, p. 550.

    13 Lex, Eudes…, op. cit., no V, p. 127-129.

    14 Robert, Bullaire de Calixte II…, op. cit., no 83, p. 121.

    15 Fleuret, Consuetudines…, op. cit., p. 140.

    16 Bulle de Calixte II le 30 octobre 1119 : Robert, Bullaire de Calixte II…, op. cit., no 83. Bulle d’Honorius II le 19 décembre 1129, bulle d’Innocent II le 28 octobre 1131, bulle de Luce II le 10 mai 1144 : Baluze (éd.), Titres et pièces justificatives, BnF, Tolbiac, Réserve, F 727, p. 15-17. Bulle d’Alexandre III le 25 avril 1170, bulle de Luce III le 21 mai 1184 : J. Ramackers (éd.), Papsturkunden in Frankreich : Touraine, Anjou, Maine und Bretagne, vol. 5, Göttingen, 1956, no 138, p. 232-235, et no 194, p. 284.

    17 Voir n. 12 p. 178.

    18 Robert, Bullaire de Calixte II…, op. cit., no 83.

    19 Lorans, Le Lochois…, op. cit., p. 144-145.

    20 ADIL, G1, p. 479.

    21 Charte de l’archevêque de Tours de 1184, éditée par : Denis, Chartes de Saint-Julien…, op. cit., no 120, p. 147.

    22 BMT, fonds ancien, ms. 1294, p. 95-96 ; autre copie moderne BnF, Richelieu, coll. dom Housseau, vol. 5, no 1917.

    23 Cet oratoire de Saint-Jacques de l’Aumône, autrement appelé l’Orme-Robert, se trouve au sud-ouest de Saint-Martin, à mi-chemin entre le castrum et Beaumont (fig. 26).

    24 Copie moderne, BnF, Richelieu, coll. dom Housseau, vol. 7, nos 2965 et 2969.

    25 Mabillon (éd.), Annales ordinis…, op. cit., vol. IV, p. 696. Recension Newman, Catalogue des actes de Robert II…, op. cit., no 30.

    26 Mabillon (éd.), Annales ordinis…, op. cit., vol. IV, p. 708, à compléter par la copie contenue dans BMT, fonds ancien, ms. 1331, fol. 65-67. Recension Newman, Catalogue des actes de Robert II…, op. cit., no 92.

    27 Mabille, « Notice sur les divisions territoriales… », op. cit., p. 347.

    28 Salmon, Recueil de chroniques…, op. cit., Chronicon Turonense Magnum, p. 117 : il s’agit de l’oratoire dans lequel Hervé allait prier.

    29 Oury, « L’idéal monastique… », op. cit., p. 21.

    30 Actes de Charles le Chauve, nos 112 et 167 ; actes de Charles le Simple, no CI.

    31 A. Fleuret (éd.), Cartulaire des Bénédictines de Beaumont-lès-Tours, Paris, 1898, p. 2.

    32 BMT, fonds ancien, ms. 1294, p. 135.

    33 C. de Grandmaison, Chronique de l’abbaye de Beaumont-lez-Tours, Tours, 1877 (MSAT, vol. 26), p. 2.

    34 ADIL, G1, p. 479.

    35 Toutes les chroniques tourangelles évoquent la reconstruction de cet édifice suite à l’incendie : Salmon, Recueil de chroniques…, op. cit., la Chronique de Pierre Béchin, p. 51, la Grande chronique de Tours, p. 116, la Chronique abrégée de Tours, p. 187, la Chronique de Saint-Julien, p. 229, l’Éloge de la Touraine de Jean de Marmoutier, p. 301. Voir également Arnoux (éd.), Raoul Glaber…, op. cit., p. 167. C. Lelong, La basilique Saint-Martin de Tours, Chambray-lès-Tours, Éditions CLD, 1986, p. 32-78 ; Pietri, « Topographie chrétienne de Tours… », op. cit., p. 33.

    36 H. Galinié, « Tours (Indre-et-Loire) », dans Le paysage monumental de la France autour de l’An mil (avec un appendice Catalogne), X. Barral i Altet (éd.), colloque international Hugues Capet (987-1987), Paris, Picard, 1987, p. 277-279 ; ici, p. 278.

    37 Grandmaison, Chronique de Beaumont…, op. cit., p. 2.

    38 Actes de Robert, no 43. Voir p. 59.

    39 Copie moderne BnF, Richelieu, coll. dom Housseau, vol. II1, no 341. Mabillon (éd.), Annales ordinis…, op. cit., vol. IV, p. 695, no 20 ; recension Gasnault, Étude sur les chartes…, op. cit., no 166.

    40 BnF, Richelieu, ms. lat. 13900, intitulé Historia Maioris monasterii prope Turones, p. 74. Cette charte est cotée « Chartul. Turon. 382 coll. 84 ».

    41 Salmon, Recueil de chroniques…, op. cit., p. 117.

    42 Parmi une abondante bibliographie, voir notamment : P. Ganz, R. B. C. Huygens, F. Niewöhner (éd.), Auctoritas und Ratio. Studien zu Berengar von Tours, Wiesbaden, 1990 ; H. Chadwick, « Ego Berengarius », Journal of Theological Studies, 40, no 2, 1989, p. 414-445.

    43 M. T. Gibson, « Letters and charters relating to Berengar of Tours », dans Auctoritas und Ratio. Studien zu Berengar von Tours, F. Niewöhner (éd.), Wiesbaden, 1990, p. 5-23 ; ici, p. 10.

    44 Édition corrigée par Baluze dans Titres et pièces justificatives, BnF, Tolbiac, réserve, F 727, p. 10-11 ; recension Gasnault, Étude sur les chartes…, op. cit., no 190.

    45 Une telle fondation est aussi attestée par la Grande chronique de Tours : Salmon, Recueil de chroniques…, op. cit., p. 128.

    46 C. Dereine, « L’élaboration du statut canonique des chanoines réguliers, spécialement sous Urbain II », Revue d’histoire ecclésiastique, 46, 1951, p. 534-565.

    47 BnF, Richelieu, coll. dom Housseau, vol. 5, no 2099 ; BMT, fonds ancien, ms. 1295, p. 607.

    48 B. Debarbieux, « Imagination et imaginaires géographiques », dans Encyclopédie de géographie, D. Pumain (éd.), Paris, Economica, 1983, 2e éd. 1995, p. 875-888.

    49 Actes de Louis VI, no 136.

    50 Bulle d’Honorius II le 19 décembre 1129, bulle d’Innocent II le 28 octobre 1131, bulle de Luce II le 10 mai 1144 : Baluze (éd.), Titres et pièces justificatives, BnF, Tolbiac, Réserve, F 727 p. 15-17. Bulles d’Alexandre III le 25 avril 1170, bulle de Luce III le 21 mai 1184 : Ramackers (éd.), Papsturkunden in Frankreich…, op. cit., no 138, p. 232-235, et no 194, p. 284.

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