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    Plan détaillé Texte intégral Introduction Les transferts culturels appliqués aux monarchies hellénistiques : transferts simples, transferts croisés Autour de la cité : la poliadisation envisagée comme transfert « Vivre selon des institutions grecques » : la portée du transfert, réel ou formel Autour de Rome : d’un transfert à un autre, ou la poliadisation, vecteur de romanisation En guise de conclusion et d’ouverture Annexe Notes de bas de page Auteurs

    Transferts culturels et politiques dans le monde hellénistique

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Les transferts culturels dans le monde institutionnel des cités et des royaumes à l’époque hellénistique

    Jean-Christophe Couvenhes et Anna Heller

    p. 15-52

    Texte intégral Introduction Les transferts culturels appliqués aux monarchies hellénistiques : transferts simples, transferts croisés Autour de la cité : la poliadisation envisagée comme transfert « Vivre selon des institutions grecques » : la portée du transfert, réel ou formel Autour de Rome : d’un transfert à un autre, ou la poliadisation, vecteur de romanisation En guise de conclusion et d’ouverture Annexe Document 1. Lettre d’Eumène II aux Toriaitoi, après 188 av. J.-C. Document 2. Dédicace des Sidoniens à Diotimos, vers 200 av. J.-C. Notes de bas de page Auteurs

    Texte intégral

    Introduction

    1L’ambition de cette journée est d’appliquer le concept de transfert culturel au champ du politique, et plus particulièrement, pour cette communication, aux formes qu’ont pu prendre diverses institutions politiques, comme celles de la cité ou de la monarchie, dans le monde hellénistique. La démarche invite à dépasser le clivage traditionnel entre phénomènes culturels et politiques. Des travaux comme ceux de Pauline Schmitt ont déjà montré que, dans la cité, le politique n’est pas confiné au jeu des organes de délibération et de décision, mais qu’un banquet, par exemple, peut aussi être appréhendé comme un lieu du politique1. Inversement, nous voudrions tenter de penser le monde institutionnel comme un fait culturel, et l’adoption de certaines formes ou pratiques politiques comme une façon de définir une identité culturelle. La définition même de ce qu’est une institution politique pose d’ailleurs problème, et la frontière avec d’autres types d’institutions n’est pas toujours nette. Ainsi, nous verrons que les sources nous invitent dans certains cas à considérer le gymnase, plus souvent perçu dans sa dimension culturelle (un lieu d’éducation et de transmission des valeurs de l’hellénisme) comme une marque du statut politique de la cité.

    2Pour mener notre réflexion, nous empruntons le concept de transfert culturel, élaboré originellement dans le cadre des études germaniques et de la théorie littéraire2. Le recours à ce concept représentait entre autres, pour ses initiateurs, une réaction à un concept plus ancien, largement utilisé par les sociologues et les anthropologues, celui d’acculturation3. Bien que définie de manière assez large comme l’ensemble des phénomènes résultant du contact direct et prolongé entre des groupes d’individus de cultures différentes, la notion d’acculturation a avant tout servi à penser les situations coloniales. Cette notion a de ce fait imposé la thématique des relations entre dominants et dominés, et l’idée que ces derniers, en adoptant des éléments de la culture dominante, suivaient une trajectoire linéaire et quasi inéluctable menant à la perte d’identité. La notion de transfert culturel, même si elle peut et doit intégrer l’éventuelle asymétrie des positions entre culture émettrice et culture réceptrice, incite cependant davantage à prendre en compte ce que l’on peut appeler, à la suite des théoriciens de la littérature, le contexte de réception : elle permet de s’interroger à la fois sur le moment du transfert, ce qui l’a rendu possible, ce qui l’a motivé, sur les acteurs qui l’ont porté, mais aussi sur les résistances qu’il a pu rencontrer, sur la persistance de traditions lui faisant potentiellement ou effectivement obstacle.

    3Cette notion nous paraît de plus tout à fait pertinente pour une étude du monde hellénistique, né de la rencontre entre les immigrants hellénophones et les populations antérieurement présentes sur les territoires soumis et, de ce fait, constamment nourri d’échanges et d’interactions entre cultures. Dans la perspective que nous avons adoptée, on peut distinguer de nombreux objets de transfert, qui transitent dans plusieurs directions – des Grecs vers les indigènes et vice versa, plus tard des Romains vers les Grecs et les indigènes hellénisés, l’inverse étant peut-être moins vrai dans le domaine des institutions politiques. Notre réflexion s’est naturellement organisée autour des deux grands modèles institutionnels qui dominent la scène politique du monde oriental à l’époque hellénistique – la monarchie gréco-macédonienne et la cité grecque. La première, en partie héritière des anciennes monarchies orientales dont elle recueille certaines traditions, est également perçue comme un modèle à imiter par des États indigènes contemporains, qui lui empruntent certains de ses fondements institutionnels. La diffusion du modèle de la cité grecque pose quant à elle la question de la place des traditions indigènes préexistantes au sein du nouveau système institutionnel : celui-ci a-t-il remplacé ou intégré les anciennes formes et pratiques ? Est-il un simple vernis passé sur des structures inchangées ou entraîne-t-il des modifications profondes ? Par ailleurs, la cité évolue au cours de l’époque hellénistique et l’influence du modèle romain sur les institutions civiques peut être pensée en termes de transfert culturel.

    4Le plan de notre exposé va ainsi se découper en quatre parties. Nous traiterons dans un premier temps des transferts culturels autour du pouvoir royal, ce qui nous amènera à distinguer des transferts simples et des transferts croisés. Dans un deuxième temps, nous envisagerons la poliadisation (entendue ici au sens de l’adoption par une communauté des institutions caractéristiques de la polis4) comme un transfert culturel. Puis, nous nous demanderons comment interpréter quelques cas où des indigènes adoptent des formes institutionnelles grecques mais où la portée du transfert n’est pas évidente : s’agit-il d’un transfert réel ou formel ? Enfin, nous terminerons avec l’intervention de Rome dans le monde grec et montrerons en quoi la cité a été un vecteur de romanisation des institutions.

    Les transferts culturels appliqués aux monarchies hellénistiques : transferts simples, transferts croisés

    5Étudier la monarchie hellénistique sous l’angle des transferts culturels nécessite de bien distinguer ce concept de deux autres concepts, traditionnellement utilisés par les historiens : celui de l’origine et celui de l’influence. « Origine » et « influence » sont deux notions que l’on peut considérer comme interchangeables et qui permettent de mieux saisir les composantes d’un phénomène de contact, d’échange, de contamination ou de syncrétisme ayant conduit à la naissance d’un objet nouveau. Ce nouvel objet, fruit d’une rencontre entre deux sphères culturelles différentes, « trouve donc une origine » ou bien « a subi l’influence » de l’une ou de l’autre de ces deux composantes. Or, en déterminant cela, l’historien ne fait finalement que constater des résultats mais non les processus qui y ont conduit, qu’il serait pourtant essentiel de pouvoir analyser.

    6Avec Édouard Will et Claude Orrieux, on s’accorde à penser que « la rencontre de l’art grec et des arts orientaux dans la formation des arts hellénistiques – ou que la rencontre de la tradition biblique et d’Hésiode dans l’élaboration du troisième livre des Oracles sibyllins ou que la rencontre d’Isis et de Déméter dans la naissance de la nouvelle Isis – n’ont rien à voir avec la rencontre du chlore et du sodium dans la formation du sel de cuisine5 ». La détermination d’une « influence » – que ces deux auteurs qualifient de « faux concept » – ne « fait que répéter, sous une forme abstraite et inconsistante, ce que révèle la contamination objective des faits, sans jamais rendre compte de ce qu’il faudrait expliquer : la nature des processus en amont des résultats ». Cela est dû, le plus souvent, à la nature de nos sources. « Faute de pouvoir analyser ces processus à partir de documents explicites, on les a souvent supposés sous forme d’hypothèses », hypothèses qui, certes, ne sont pas toujours sans vraisemblance, mais ne rendent pas compte de la manière dont s’est effectué le transfert d’un monde culturel à l’autre.

    7Prenons un exemple pour mieux comprendre : il est d’usage de dire que l’institution monarchique nouvelle qui se développe à partir d’Alexandre n’a pas une mais trois origines ; en d’autres termes, on pourrait dire qu’elle n’est pas redevable d’une seule, mais de trois influences6. Cela est vrai. L’organisation royale trouve en effet une première origine dans l’institution monarchique macédonienne dont Philippe puis Alexandre le Grand furent les représentants et dont les diadoques, macédoniens eux aussi, sauront se souvenir7 ; une deuxième origine est à trouver dans les traditions monarchiques achéménides et pharaoniques du monde oriental nouvellement conquis8 ; une troisième enfin dans le monde des cités grecques9. On considère que de la première influence sont issus les liens privilégiés entre le roi, les amis (philoi) et l’armée ; de la deuxième viendrait ce modèle du roi capable, parce qu’il est un bon intermédiaire entre les dieux et les hommes, d’assurer la stabilité à ses sujets, en premier lieu la paix, la justice et la prospérité. À ces deux influences s’ajoute sans doute un élément proprement grec, théorisé par une pensée politique qui considère le roi dans sa dimension cultuelle et évergétique.

    8Envisager la question en ces termes est juste mais ne dit jamais le comment mais toujours le pourquoi (origine) ou le pour quoi (influence) à travers un résultat. De plus la démarche est difficile car, comme l’a bien remarqué Ivana Savalli, la valorisation d’une origine ou d’une influence peut déboucher sur une dépréciation excessive d’une autre origine ou influence10. Ainsi, on a longtemps admis qu’en matière de culte royal, les monarchies hellénistiques avaient subi l’influence de l’Orient11. C’est incontestable, mais les choses, néanmoins, ne sont pas si simples12. On ne peut nier qu’un tel culte ait aussi une origine dans les cités grecques elles-mêmes. Ainsi, lorsqu’en 324, dans le contexte troublé de l’affaire de Samos et de celle d’Harpale13, Athènes décida, à la demande même de son bénéficiaire, de voter des honneurs cultuels à Alexandre14, on peut invoquer comme origine ou influence le culte instauré de son vivant pour le navarque Lysandre au début du ive siècle15. Qu’il soit divin ou héroïque, la création par les Athéniens d’un culte en l’honneur d’Alexandre permet tout à la fois l’hypothèse d’une innovation institutionnelle transférée d’Orient – et imposée par le conquérant à la cité16 – et celle d’une adaptation par la cité d’une réalité bien grecque, qu’elle n’était pas sans savoir17. Pour que l’on puisse vraiment parler de transfert, il faut non seulement repérer les similitudes qui unissent deux pratiques institutionnelles dans deux mondes culturels différents, mais aussi pouvoir déterminer le sens dans lequel le mouvement a eu lieu. Or, dans certains cas – comme celui du culte réclamé par Alexandre –, cela n’est guère possible en l’état actuel de notre documentation : deux mondes culturels différents semblent pouvoir être à l’origine d’une même réalité institutionnelle.

    9Des transferts institutionnels relatifs à la monarchie peuvent néanmoins être repérés. Le transfert le plus significatif – un cas d’école – est celui, finalement avorté, de la proskynèse, prosternation exigée par Alexandre, à l’imitation du salut effectué par les dignitaires iraniens devant le Grand Roi. Ce transfert présente en effet les caractéristiques d’être daté avec précision (327 av. J.-C.), d’avoir pour promoteur Alexandre lui-même et de s’effectuer depuis la sphère culturelle achéménide vers celle des Gréco-Macédoniens. Toutes les composantes peuvent donc en être déterminées avec clarté, à l’exception peut-être des intentions réelles du roi. On se souvient que la présence de dignitaires iraniens aux côtés d’Alexandre avait posé un problème protocolaire épineux : le cérémonial achéménide voulait en effet que tout visiteur admis auprès du Grand Roi s’inclinât plus ou moins profondément selon son rang en portant sa main droite à la hauteur de sa bouche18. En 327, à Bactres, le philosophe platonicien Anaxarque d’Abdère avait exhorté les Macédoniens et les Grecs à adopter cette pratique contre laquelle s’éleva Callisthène qui le paya de sa vie. En fait, l’épisode, qui nous est rapporté par des auteurs tardifs19, n’est pas parfaitement clair et mêle les considérations morales aux considérations politiques. De plus, il a été compliqué par les modernes qui ont prétendu que, par ce cérémonial, Alexandre avait posé les bases d’un culte du souverain20. Pour un Grec, la prosternation était réservée aux dieux ; pour un Perse, se prosterner devant son roi n’impliquait pas la divinisation. Le transfert à la cour d’Alexandre du protocole iranien montre donc des différences de réception notables entre les deux sphères culturelles. Le roi des Perses devant qui l’on se prosternait n’était pas considéré comme un dieu par ses sujets21. En revanche, les lieutenants et soldats d’Alexandre craignaient peut-être que leur roi ne se fasse désormais considérer comme tel. En réalité, on peut se demander si « ce qui révoltait en secret les meilleurs et les plus âgés des Macédoniens », selon l’expression de Plutarque22, n’était pas davantage le caractère servile d’un protocole barbare que le signe de divinisation qu’il pouvait contenir. Alexandre eut la sagesse ou la prudence de ne pas continuer à exiger la proskynèse23.

    10Dans la constitution de la monarchie hellénistique, Alexandre joua un rôle essentiel d’agent de transfert. Mais, dans la plupart des cas, il est impossible de déterminer les modalités précises du transfert culturel présidant à la création d’une institution nouvelle. Ainsi, comme la proskynèse, le diadème semble venu du monde achéménide24 et imposé par le jeune monarque. Mais l’on ne peut pas en dire beaucoup plus sur l’adoption de cet attribut royal hérité des Achéménides : on trouve là, à coup sûr, une origine mais l’on ignore les modalités du transfert.

    11Par la suite, le modèle monarchique forgé par Alexandre fut non seulement repris mais aussi développé par ses successeurs, et également transféré vers les monarchies périphériques qui en adoptèrent les formes institutionnelles. Un autre exemple relatif au protocole illustre ce phénomène et montre les limites auxquelles l’historien désireux de déterminer les modalités du transfert culturel est confronté. De la titulature royale perse, le conquérant n’a retenu qu’un titre, le plus simple possible, qui exprime la plénitude de sa fonction : Alexandre n’est ni le « Grand Roi », ni le « Roi des Rois », ni le « Roi du Pays », mais simplement le « Roi Alexandre », Basileus Alexandros25. L’adoption de ce titre représente une évolution notable par rapport à Philippe II, qui ne se qualifie jamais lui-même de roi dans ses relations avec les cités grecques à la période antérieure, mais est appelé « Roi des Macédoniens » par son peuple26. Cela s’explique par la nécessité pour Alexandre d’être reconnu comme souverain par des peuples divers pour lesquels il devait être simplement mais généralement le « roi ». Ce simple titre de basileus apparaît dès cette époque dans les lettres d’Alexandre adressées à des communautés, fixant ainsi une pratique qui fut adoptée à sa mort par tous les rois du iiie au ier siècle, ce dont on peut se rendre compte en feuilletant le vieux mais toujours utile recueil de Charles B. Welles27. Vers 205-201, même les rois des Athamanes se plient à cet usage28. André Aymard souligne que « les souverains grecs ou hellénisés, après la mort d’Alexandre, se trouvèrent alors en présence d’un usage auquel le prestige du conquérant conférait grande autorité29 ». Élias Bikerman pense même que, dans ces lettres, basileus « est devenu une sorte de prénom commun à tous », assertion qu’on ne peut considérer comme fondée30. Tout cela montre l’étendue mais aussi la complexité de la diffusion d’un formulaire hérité d’Alexandre, formulaire dont on perçoit mal, une fois de plus, les modalités de transfert.

    12Pourtant, en la matière, le transfert culturel peut être approché d’un peu plus près si l’on tient compte des irrégularités d’utilisation du formulaire, largement stabilisé par ailleurs. Ainsi, il est significatif que, vers le milieu du iiie siècle, le roi de Bithynie Ziaèlas se qualifie de basileus Bithunôn dans la suscription de la lettre adressée à la boulê et au peuple de Cos31. C’est un hapax : il n’existe aucun parallèle épistolaire pour quelque monarque que ce soit, même macédonien. « Tout bien pesé, la plus acceptable explication de cet hapax réside dans la mauvaise qualité du style et de la syntaxe de cette lettre même. Les éditeurs se sont accordés à reconnaître en elle l’œuvre d’un secrétaire indigène insuffisamment hellénisé ou au moins peu familier avec les constructions classiques32. » Il faut donc voir dans cette bizarrerie non seulement une irrégularité inutile, puisque les destinataires ne peuvent ignorer l’exacte qualité de l’expéditeur du message, mais surtout l’inachèvement d’un processus d’acculturation. Cela montre que le transfert est en train de se faire et laisse supposer le rôle essentiel joué par le personnel de secrétaires affecté à la cour du roi.

    13Si le modèle monarchique hellénistique s’est diffusé à la périphérie du monde culturel grec, c’est qu’il possédait une force d’attraction certaine. Avec le modèle civique (2e partie), il était devenu un moyen de dire son appartenance au monde dominant du temps. De ce point de vue, l’adoption de l’institution monarchique hellénistique par la dynastie hasmonéenne fournit un exemple de transfert culturel intéressant. Les modernes s’accordent à dire que les formes institutionnelles monarchiques furent progressivement définies à partir du sacerdoce de Hyrcan (134-104)33. Auparavant, le titre principal des Hasmonéens avait été celui de « grand-prêtre », auquel s’était ajouté le titre d’« ethnarque » et, à partir de Simon (143-134), celui de « stratège », ce qui était une manière de consacrer son rôle de chef militaire. Le moment où fut introduit le titre de basileus n’est pas daté avec certitude : en effet, selon que l’on suive Flavius Josèphe34 ou Strabon35, le promoteur en aurait été respectivement Aristobule Ier (104-103) ou Alexandre Jannée (103-76). On a pu soutenir que la fonction royale, telle qu’elle est adoptée par Aristoboulos-Yehouda ou Alexandros-Yannai, trouvait une lointaine origine dans la tradition juive et les figures de David et de Salomon. En réalité, il n’y a pas à douter que la véritable origine de l’institution royale hasmonéenne n’est pas indigène mais grecque. Les Juifs de Jérusalem trouvèrent dans les royautés lagide et séleucide des modèles commodes auxquels se référer. Alors même que la société juive avait rejeté le modèle culturel hellénique lors de la révolte des Maccabées, cette même société adopta au moins formellement une pratique institutionnelle grecque en en transférant les principaux éléments.

    14Cela dit, signifier à l’extérieur son appartenance au modèle institutionnel dominant de l’époque n’implique pas pour autant que le transfert s’est opéré totalement. On perçoit aisément le caractère ambivalent de la monarchie hasmonéenne nouvellement établie si l’on observe les types des monnaies frappées sous Jannée. Au revers des pièces émises au cours de son règne, apparaissent son titre de grand-prêtre et son nom hébreu, alors qu’au droit on lit, en grec, la légende Basiléôs Alexandrou. Sur ces monnaies, la monarchie hasmonéenne revendique une double identité culturelle. Cela ne va pas sans résistances, si l’on en croit l’évolution des types monétaires au cours du règne d’Alexandre Jannée. Le diadème, qui apparaît sur de nombreuses monnaies du début du règne, est remplacé par une étoile à huit branches sur des émissions plus tardives, ce que l’on a pu interpréter comme un geste d’apaisement envers les Pharisiens.

    15Car la logique des transferts culturels ne s’établit pas d’un monde institutionnel plein vers un monde institutionnel vide ni n’aboutit à une acculturation pure et simple de la part des populations nouvellement conquises ou attirées par le modèle dominant. Les choses sont parfois beaucoup plus complexes. Ainsi, la monarchie telle qu’elle s’est développée en Égypte pose un problème intéressant où, de prime abord, la logique des transferts ne semble pas trouver toute sa place. Non pas que Ptolémée fils de Lagos n’ait pas pu implanter la monarchie héritée d’Alexandre : il fut même le deuxième diadoque à prendre le titre de roi en 305-304. Mais certains modernes ont souligné combien cette implantation ne concernait que les colons grecs et macédoniens, les Égyptiens restant attachés aux formes traditionnelles de la monarchie pharaonique. On a pu ainsi parler d’une royauté ptolémaïque au caractère « janiforme36 », présentant deux têtes assez différentes d’une même réalité institutionnelle, l’une tournée vers les sujets grecs et macédoniens, l’autre vers les sujets égyptiens. Tout se passerait donc comme si la monarchie lagide réclamait constamment deux lectures séparées, selon qu’on se place du point de vue grec ou du point de vue égyptien37. Ainsi, il apparaît que l’insertion d’Alexandre et des Ptolémées dans le culte indigène au titre de pharaon est affaire égyptienne, alors que le culte royal de mode grec également pratiqué semble parfaitement dissocié du culte pharaonique desservi par le clergé égyptien : entre Grecs et Égyptiens, si une interaction religieuse a pu exister, elle serait plutôt de surface38. De même, les savants ont longtemps souligné la « divergence globale » des deux épigraphies grecque et égyptienne à propos du roi : dans bien des cas, on y sent très bien la différence entre le roi-basileus gréco-macédonien et le roipharaon égyptien39.

    16Pourtant, s’il n’y a pas eu mélange complet entre les différentes communautés ethniques et civilisations de l’Égypte hellénistique, il n’y a pas eu non plus étanchéité totale. Le propre de la société égyptienne, comme de toutes les sociétés périphériques mises en contact avec l’hellénisme, est d’être « multiculturelle ». La société égyptienne présente des éléments égyptiens, gréco-macédoniens, juifs…, qui constituent autant de groupes originaux et particuliers mais aussi ouverts les uns sur les autres et sujets à des amorces d’intégration dans un système plus large, y compris institutionnel. Revenant sur ce point, qui n’est pas propre à l’Égypte mais concerne l’ensemble du monde hellénistique, Heinz Heinen considérait que « les traditions particulières de chaque région, le degré d’acceptation de la koinê culturelle et la mesure de son refus contribuent à réaliser la diversité dans l’unité toute relative du monde hellénistique. L’originalité et la koinê, et les résultats de cette rencontre, voilà ce qui fait tout l’intérêt de l’histoire hellénistique40 ».

    17Dans le cas de la monarchie lagide, « pour celui qui regarde les choses de l’extérieur et avec les yeux d’un hellénisant », l’aspect le plus frappant réside dans la survivance des traditions indigènes, dont les bas-reliefs du temple d’Horus à Edfou offrent un exemple saisissant41. Toutefois, il convient d’insister sur le double caractère, à la fois grec et égyptien, de la monarchie lagide et sur les passerelles qui permettaient à toutes les composantes de la société égyptienne d’en saisir pleinement les contours. La figure monarchique lagide doit pouvoir être interprétée par deux civilisations à la fois42. Ainsi, sur des sceaux en or, le roi est représenté avec un diadème, selon le canon grec (fig. 1a, p. 50), ou bien avec une double couronne de Haute-et Basse-Égypte, selon le modèle pharaonique (fig. 1b, p. 50). Mais sur cette dernière image, à y regarder de plus près, on constate également la présence d’un diadème superposé à la couronne de Haute-Égypte. Ce diadème contamine le modèle indigène : sur la même image, le sujet égyptien de Ptolémée reconnaît le pharaon, le sujet grec le roi lagide. De la même manière, sur un octodrachme en or, Arsinoé II apparaît avec un diadème, un voile et un sceptre très grec (fig. 2a, p. 50), mais un sceptre qui, détail notable, est formé à son extrémité d’une feuille de lotus et de ce que l’on a interprété comme un uraeus portant le soleil ; sur une monnaie similaire (fig. 2b, p. 50), on distingue même la queue de serpent entourant le sceptre, selon un type décrit dans le célèbre décret de Canope43. Ce que donnent à voir ces représentations du modèle monarchique relève d’un transfert culturel croisé : sur un même type monétaire destiné aux membres des deux cultures44, les éléments donnés à lire respectivement à chacune des deux cultures peuvent l’être réciproquement par l’une et l’autre. Ces éléments assurent aux membres d’une culture tout à la fois la possibilité d’une lecture satisfaisante de leurs propres pratiques institutionnelles et celle d’une initiation aux pratiques institutionnelles de l’autre culture.

    18Ce qui est vrai pour les images vaut également pour l’écrit. L’étude du formulaire des décrets passés par des prêtres du culte égyptien à l’occasion des grands synodes sacerdotaux45 témoigne de transferts culturels, dans un sens comme dans l’autre. Si l’on s’en tient simplement à la partie grecque de ces décrets trilingues, on constate la contamination de l’intitulé grec du décret de Memphis de 196 par les cinq grands noms de la titulature pharaonique employés pour définir le règne de Ptolémée V Épiphane, alors que, une génération auparavant, l’intitulé du décret de Canope (mars 238) est de style purement hellénique46. Mais d’un autre côté, on doit relever la séquence parfaitement grecque des composantes du même décret de Memphis47. Il est donc difficile de déceler une évolution linéaire dans le formulaire. Tout au plus peut-on souligner que la « spécificité » de l’épigraphie grecque égyptienne peut s’expliquer par un transfert de pratiques du monde égyptien vers le monde grec, alors que, dans le même instant, sa « normalité » s’explique par un mouvement inverse. Mais comme l’a rappelé Jean Bingen, quand la spécificité s’affirme, cela ne traduit pas pour autant un affaiblissement de la royauté et sa plus grande dépendance à l’égard du clergé égyptien. La forme de tous ces décrets, y compris celui de Memphis, possède en réalité un caractère panhellénique prononcé et indique une tradition institutionnelle proprement grecque, fortement stabilisée et utilisée aussi par le clergé. Ce dernier n’est donc pas constitué d’un élément proprement égyptien, hostile au pouvoir royal. Des fonctionnaires ptolémaïques haut placés, dont certains étaient grecs, d’autres égyptiens, revêtaient des charges sacerdotales au sein des temples de tradition pharaonique48 ; on peut penser qu’ils servaient ainsi de lien entre les deux cultures, de sorte d’agents de transfert.

    19Que les pratiques institutionnelles autour du roi se soient nourries d’un apport mutuel, à la fois grec et indigène, ne fait aucun doute en Égypte hellénistique : on peut dès lors parler de transfert culturel croisé, où une pratique institutionnelle transférée se nourrit autant du monde institutionnel dont elle provient que du monde institutionnel où elle s’établit. Une étude similaire pourrait être menée à partir des inscriptions d’Antiochos Ier de Commagène retrouvées au Nemrud Dag49, à ceci près que l’on ignore tout de la monarchie traditionnelle en Commagène. Le manque de connaissances sur la culture de réception n’empêche pas d’analyser un transfert lorsqu’il est simple, c’est-à-dire lorsque le modèle grec s’impose en faisant disparaître toute forme antérieure de la pratique indigène. En revanche, lorsque le transfert est croisé – et l’on peut supposer que tous le sont, à un degré plus ou moins important –, il convient de pouvoir caractériser chacune des deux sphères entre lesquelles ce transfert culturel s’opère.

    Autour de la cité : la poliadisation envisagée comme transfert

    20Que certaines pratiques institutionnelles se soient implantées par transfert à la marge du monde grec nouvellement conquis ne fait aucun doute dans le domaine civique. Le mouvement de poliadisation vaut en lui-même comme exemple. Aux iiie et iie siècles, les communautés indigènes hellénisées adoptent et décernent sans rien y changer les honneurs traditionnels grecs. En 267 av. J.-C., les habitants de deux villages de Phrygie, Néoteichos et Kiddioukomè, honorent deux bienfaiteurs qui les ont secourus et délivrés lors des guerres contre les Galates50 : pour ce faire, les deux communautés, englobées dans le vaste domaine foncier d’un certain Achaios – vraisemblablement Achaios l’« Ancien », qui fut parent ou allié d’Antiochos Ier et grand-père d’Attale Ier – se réunirent en « assemblée ». Les habitants de ces deux villages possèdent des fêtes civiques (l. 23), adoptent la forme courante des documents civiques grecs et octroient des honneurs conformes à la tradition (éloge, inscription du titre d’évergète et proédrie). Comme l’a bien noté le premier éditeur de ce document, qui constitue un exemple unique de l’organisation politique des populations villageoises d’Asie Mineure, on peut remarquer que l’hellénisation s’est effectuée relativement rapidement et de manière moins superficielle qu’on ne l’a longtemps cru. L’exemple montre en réalité un phénomène d’acculturation : le transfert du statut civique ne peut être individualisé, et l’on peut simplement se demander s’il a été encouragé par le propriétaire du domaine, qui aurait pu chercher ainsi à organiser politiquement le territoire contrôlé, peut-être simplement pour des raisons de prélèvements fiscaux, ou bien si l’impulsion est venue des habitants eux-mêmes, qui auraient ressenti la nécessité de transformer leur assemblée en une ekklêsia et d’adopter des formes grecques pour honorer leurs bienfaiteurs. Les deux raisons ont pu coexister, même si l’association des deux villages laisse supposer l’agrégation d’une composante gréco-macédonienne à une composante indigène : la première communauté, au nom évocateur de Néoteichos, est vraisemblablement une colonie militaire, alors que la seconde, Kiddioukomè, trouve son origine dans un nom à coloration locale, Kiddios, connu par ailleurs en Phrygie51.

    21Un autre document, en provenance de Phrygie Parorée, permet de saisir plus complètement le processus même de transformation d’une communauté villageoise – en l’occurrence un établissement militaire – en une cité. Il s’agit d’une série de trois lettres52, dont une fragmentaire, envoyées par le roi Eumène II aux habitants de Toriaion, dont la localité fut élevée au rang de polis (doc. 1, p. 51-52). Le transfert des institutions poliades y est aisément repérable : alors que la première lettre est adressée aux katoikoi – c’est-à-dire aux colons – de Toriaion, les deux suivantes le sont au conseil et au peuple des Toriaitoi. La date du processus correspond au lendemain de la paix d’Apamée de 188, au moment où le roi de Pergame reçoit des Romains les territoires auparavant détenus par le Séleucide Antiochos III. La décision d’Eumène tire d’ailleurs sa légitimité de la tutelle romaine, comme cela est dit aux lignes 20-23 : toute faveur (charis) accordée par Eumène sera durable « puisque j’ai pleine autorité sur ce territoire en vertu du fait que je l’ai reçu des Romains qui l’ont emporté à la fois à la guerre et lors de la conclusion du traité ». La demande provient des habitants de l’« établissement » de Toriaion qui regroupait – si l’on se réfère à l’onomastique et à la mention des enchôrioi53 (l. 27) – à la fois des Grecs et des Galates, mais aussi des indigènes : il s’agissait vraisemblablement, pour les premiers, de colons militaires, garnisaires en exercice ou vétérans installés là par les Séleucides ; pour les seconds, d’une de ces populations villageoises de l’Asie Mineure. Dans la première lettre, il apparaît que les délégués grecs et galates envoyés auprès d’Eumène demandèrent à ce dernier de « [leur] accorder une politeia, le droit d’utiliser [leurs] propres lois et de fonder un gymnase et de [leur] accorder d’autres avantages qui vont avec ». Dans sa réponse, Eumène indique, aux lignes 26-28 : « Je vous accorde tant à vous qu’aux indigènes (les enchôrioi) qui vivent avec vous d’être organisés en un seul corps civique (politeuma) et d’user de lois propres (idiois nomois)54. » Suivent les prescriptions des lignes 28-33 : « Si vous en êtes vous-mêmes satisfaits, soumettez-les-nous afin que nous vérifiions qu’elles ne soient pas contraires à vos intérêts. Sinon, faites-le-nous savoir et nous vous remettrons les lois idoines (tous epitêdeious nomous) pour mettre en place le conseil et les magistrats, pour avoir en partage un peuple (dêmon némein) qui aura été réparti en tribus, et pour instituer l’onction pour les néoi après avoir organisé un gymnase. »

    22Les prescriptions royales illustrent parfaitement le transfert institutionnel donnant naissance à la cité grecque. Un établissement humain devient cité en raison de la reconnaissance par l’autorité royale de sa politeia, terme qu’il faut entendre ici moins comme une « Constitution » que comme un « état de cité55 ». Cette cité fonctionne selon des « lois propres », qui peuvent varier d’une cité à l’autre à l’intérieur du royaume, mais qui doivent néanmoins répondre à certaines conditions à la fois nécessaires et suffisantes. La première condition est que ces lois ne soient pas contraires aux intérêts de la communauté. Deuxième condition : la cité doit avoir au moins un conseil (boulê) et des magistrats (archontes), imposés par le roi si elle ne parvient pas à les déterminer elle-même. Troisième condition : la constitution d’un politeuma, se réunissant en ekklêsia et réparti en tribus. Quatrième condition : l’institution – et non la construction – d’un gymnase, à propos duquel la deuxième lettre du dossier précise que les revenus pour l’achat d’huile seront momentanément assurés par Eumène, puisque ce dernier consent à abandonner l’excédent d’un prélèvement fiscal assuré par l’agoranome, le temps que d’autres revenus soient affectés à la fourniture d’huile. L’intérêt du roi pour la réussite du transfert institutionnel est évident : faire en sorte que les habitants de la nouvelle cité remplissent ses caisses et créer un point de contrôle et de défense supplémentaire dans le royaume. Au-delà de cette volonté royale, le cadre civique imposé à la cité reste relativement lâche : à aucun moment les Attalides n’ont cherché à uniformiser les institutions des communautés qui leur furent confiées après 18856. Ainsi, lorsqu’il prend possession d’une cité du sud de la Propontide, peut-être Apollonia du Rhyndacos, Eumène II lui rend ses lois et sa patrios politeia57. De même, la cité d’Amlada en Pisidie58 garde-t-elle son conseil des anciens (les géraioi), une institution qui existait à la même époque dans certains villages lydiens59.

    23La poliadisation d’un établissement mixte en Asie Mineure ne signifie pas que ses nouveaux citoyens adoptent parfaitement les pratiques institutionnelles connues ailleurs dans le monde grec. Le transfert peut ne pas s’être totalement opéré. C’est ce que l’on peut supposer de l’octroi par certaines cités du titre de euergétês à leurs bienfaiteurs, qu’ils soient étrangers ou citoyens. Comme l’a montré Philippe Gauthier60, l’octroi du titre d’évergète à un concitoyen constitue une exception au modèle général qui veut que, à l’époque hellénistique, les cités n’accordent l’honneur officiel d’évergète qu’aux étrangers, en les inscrivant (anagraphê) sur une liste61. À l’inverse, les citoyens ne recevaient jamais ce titre comme honneur : aux bienfaiteurs citoyens étaient habituellement décernés l’éloge et la couronne, et, dans quelques cas, les mégistai timai. Le qualificatif d’évergète leur est certes attribué, mais seulement dans les considérants ou bien dans la formule hortative : en aucun cas il ne saurait s’agir d’un titre. En d’autres termes, un citoyen a la qualité d’évergète mais n’en reçoit jamais le titre officiel. Ce schéma valable aux iiie et iie siècles est juste, mais souffre néanmoins de rares exceptions : ainsi, à Istros, sur la rive occidentale du Pont-Euxin, ou bien à Lissa, en Lycie occidentale, à Amyzon, cité repliée de Carie, à Hanisa, en Cappadoce, il arrive que des citoyens soient honorés non seulement pour leur qualité d’évergètes, mais aussi du titre même d’évergète, alors qu’ailleurs seuls des étrangers – et certainement pas des citoyens – le sont.

    24La problématique des transferts culturels offre peut-être une solution à ce fait, trop répandu pour qu’on puisse le considérer comme « exceptionnel ou aberrant62 », mais pas assez pour remettre en cause les observations faites dans l’ensemble du monde grec. Philippe Gauthier, qui, en bonne méthode, introduit ces exemples divergents, s’interroge :

    « Est-il possible d’éclairer, sinon d’expliquer, le développement dans certaines cités d’un usage différent ? Rien ne sert, à notre avis, d’invoquer l’hellénisation plus ou moins récente d’Hanisa, de Lissa voire d’Amyzon. Les communautés hellénisées adoptent très tôt les usages qu’elles tiennent pour les plus grecs et ont à cœur d’en faire montre. Au reste, d’autres cités lyciennes ou cariennes attribuent le titre d’euergétês, en même temps que la proxénie, à leurs bienfaiteurs étrangers. La question du statut politique ne me paraît pas non plus devoir éclairer la discussion. Quand les citoyens y sont inscrits comme évergètes, Lissa, Amyzon et Hanisa dépendent, plus ou moins étroitement, l’une du Lagide, l’autre du Séleucide, la troisième du roi de Cappadoce. Mais il en va de même, au fil des siècles, pour bien des cités d’Asie, y compris en Lycie et en Carie, dont il n’apparaît pas que les usages aient été pour autant modifiés63. »

    25Il est indéniable que, par exemple, lorsqu’ils honorent du titre d’évergète leur concitoyen Apollonios fils d’Abbas, qui a revendiqué pour la cité, avec succès, la fortune d’un citoyen mort sans héritiers, les habitants d’Hanisa font preuve d’« hellénisme » : la forme parfaitement grecque du décret, le vocabulaire employé, la procédure judiciaire suivie, tout le montre64. En revanche, on peut formuler l’hypothèse selon laquelle si cette communauté civique honore l’un des siens comme elle honorerait un étranger, au premier rang desquels un roi, cela tient justement à un transfert de la pratique honorifique de l’extérieur à l’intérieur de la cité. Qu’à Athènes on n’octroie pas à un citoyen le titre d’évergète va de soi : depuis l’époque classique, ce dernier doit faire preuve de cette qualité à l’égard de ces concitoyens. Dans bien des cités fraîchement « poliadisées », les choses allaient sans doute différemment : on peut penser que le premier modèle du décret honorifique introduit fut celui octroyé à un roi ou à un étranger et que, dans un deuxième temps seulement, ce modèle fut transféré pour servir à honorer un citoyen dans une communauté dont les contours sociopolitiques nous échappent presque totalement. Le modèle des honneurs accordés à un étranger a donc pu déteindre sur celui des honneurs accordés à un citoyen.

    26Il convient enfin d’envisager les agents de transfert des pratiques institutionnelles grecques dans le monde indigène. Le principal agent est constitué par les colons gréco-macédoniens eux-mêmes. Ceux-ci sont des vecteurs de diffusion des institutions civiques et leur influence est d’autant plus importante qu’il y a véritablement contact avec l’autre sphère culturelle. Dans de nombreux cas, en effet, on peut douter qu’il y ait eu transfert à proprement parler et constater un simple déplacement dans l’espace d’une pratique politique : c’est le cas par exemple de ces colons grecs venus de Magnésie du Méandre et qui ont fondé Antioche de Perside, au sud de Persépolis en Iran. Lorsque, vers 205 av. J.-C., ils cherchèrent à faire reconnaître le caractère stéphanite et panhellénique de leurs concours en l’honneur d’Artémis Leucophryènè, les Magnètes de la vallée du Méandre se virent honorés par les Antiochéens « parce que, par leurs propres vertus et la prospérité de leur ville, ils réussissent à maintenir leur Constitution ancestrale65 ». Ainsi, les Antiochéens se mettent en position de juger de la pérennité des traditions politiques de leur métropole. Cela laisse supposer que les colons établis en Iran ont continué à appliquer les institutions héritées de cette métropole, parente et amie. Dans d’autres cas, néanmoins, il y a véritablement transfert : cela se produit lorsqu’un groupe de colons gréco-macédoniens intègre au modèle politique de la cité des populations locales avec lesquelles il est amené à vivre. C’est le cas à Toriaion et vraisemblablement aussi à Néoteichos et Kiddioukomè. Dans d’autres cas, enfin, on peut penser que le transfert du modèle civique n’affecte qu’une catégorie de personnes – principalement les élites locales – et que l’intégration des populations locales passe d’abord par une participation passive, à travers le statut de laoi ou de paroikoi66.

    27Le transfert du modèle civique s’est effectué avec d’autant plus de profondeur qu’il a été favorisé par un monarque désireux d’assurer son pouvoir en contrôlant le territoire de son royaume, donc les diverses communautés qui s’y trouvent. C’est le cas lorsqu’un établissement militaire ou une communauté mixte sont élevés au rang de cité (Toriaion), mais aussi quand un souverain est à l’origine d’un synœcisme67, d’une sympolitie ou de tout autre octroi de citoyenneté68. On peut penser également que, à l’échelle microscopique, les associations de soldats ont constitué un milieu favorable au transfert du modèle civique vers les populations non grecques. Ces associations de soldats, qu’elles soient à vocation purement militaire ou, le plus fréquemment, destinées à la célébration d’un culte, notamment le culte royal69, ont souvent un recrutement mixte, grec, barbare, indigène. Qu’il s’agisse du koinon des soldats qui se sont opposés à Eumène Ier pour lui réclamer des conditions de service plus favorables70, de ces communautés de soldats (koinon) formées pour voter des honneurs à leur chef71, des associations de basilistes égyptiens72, on s’est plu à voir dans chacune de ces associations un fonctionnement civique en réduction : magistrature ou prêtrise à valeur éponyme, réunion en assemblée, fixation d’un calendrier religieux ou désignation d’une commission chargée des honneurs, affectation des sommes nécessaires à la célébration ou aux frais d’une couronne, établissement d’une liste de membres. On peut supposer que, au contact des réalités institutionnelles grecques transmises par ces associations, les indigènes (ou les barbares) ont acquis certains des usages politiques grecs.

    28On peut enfin constater que, dans d’autres cas encore, le transfert d’institutions grecques vers le monde politique indigène a eu pour agents les notables ou les élites locales. Le dossier d’Hanisa, étudié jadis par Louis Robert, avec son lot de décrets plus ou moins fragmentaires, ses monnaies, son onomastique cappadocienne, montre, semble-t-il, une hellénisation progressive, en quelque sorte « naturelle ». Hanisa-Kanis « n’a jamais été “fondée” par un acte de volonté supérieure. La ville a dû toujours persister et s’helléniser lentement et spontanément, par ses rapports avec les villes hellénisées ou qui s’hellénisaient, de la Cappadoce, de la Cilicie et d’ailleurs73 ». Pierre Briant parle à propos d’Hanisa d’une hellénisation sans immigration gréco-macédonienne ni urbanisation, bref sans colonisation74. Or la ville est certainement commerçante : au xixe siècle av. J.-C. déjà, le cuivre de Kanis était un objet d’échange mentionné par les « tablettes cappadociennes » des marchands assyriens75. On ignore totalement le rôle joué par ces élites locales commerçantes, en contact avec le monde extérieur, mais on peut imaginer qu’il ne fut pas négligeable.

    29Le rôle joué par les élites indigènes, les associations de soldats ou plus largement par tout agent de contact (commerçant, ambassadeur, etc.) pose alors la question de la réception par l’autre culture du modèle institutionnel grec.

    « Vivre selon des institutions grecques » : la portée du transfert, réel ou formel

    30« Vivre selon les institutions grecques » fut sans nul doute une aspiration des populations issues des autres milieux culturels, mais dans bien des cas, on peut se demander jusqu’à quel point le transfert transforme les réalités institutionnelles de la culture réceptrice. Le transfert culturel, qui peut correspondre à un changement structurel important, peut aussi apparaître comme un simple vernis formel – sans que l’une ou l’autre interprétation soit exclusive.

    31Nous partirons d’un cas particulier parmi les associations de soldats, qui a fait couler beaucoup d’encre, à savoir les politeumata de Juifs. Dans un sens courant, le mot politeuma a l’acception que lui donne Aristote, celle de « corps civique ». Dans un sens spécialisé, attesté dans des inscriptions ou des papyrus en Égypte mais aussi à Sidon, Pompéi et Cyrène, il désigne des associations de soldats similaires à celles qui viennent d’être évoquées, qui présentent le plus souvent un caractère ethnique, mais peuvent intégrer des étrangers. Leurs membres se qualifient de politai, élisent des autorités, archontes, peuvent émettre des décrets76. Lorsqu’ils regroupent des Grecs vivant à l’étranger, ces politeumata ont le même rôle que toute association de ce type, diffusant les pratiques institutionnelles grecques, « préparant le terrain », en quelque sorte, pour de futurs transferts culturels. La question se pose différemment pour les politeumata de Juifs, dont une découverte récente a montré qu’ils n’étaient pas un « mythe historiographique », et peut-être aussi pour le politeuma des Iduméens à Memphis. Les papyrus récemment découverts décrivent les activités d’un politeuma des Juifs à Hérakléopolis en Égypte, entre 144 et 132 av. J.-C. ; par les parallèles qu’ils offrent avec d’autres documents, ils permettent en outre d’établir l’existence d’un politeuma des Juifs à Leontopolis et, pour certains commentateurs (mais la question reste discutée), celle d’une structure similaire à Alexandrie77. Comment interpréter ce transfert d’une forme institutionnelle grecque vers le monde de la diaspora juive ? Une thèse longtemps en vigueur considérait la formation de ces politeumata juifs comme le résultat d’une volonté, de la part des Juifs eux-mêmes, de maintenir leur identité religieuse et nationale à l’abri des influences extérieures, et opposait les Juifs fidèles à la loi de la Torah, retranchés derrière les barrières protectrices du politeuma, et les Juifs assimilés, c’est-à-dire hellénisés, vivant à l’extérieur. Les papyrus d’Hérakléopolis remettent en cause cette vision tranchée des choses, car ils montrent entre autres que, dans leur activité judiciaire, les autorités du politeuma s’inspirent certes de la tradition juive (notamment dans le domaine du droit familial), mais aussi des traditions juridiques grecques en vigueur dans le royaume lagide78. Aussi le transfert culturel que représente la création d’un politeuma juif ne doit-il sans doute être pensé ni comme un transfert purement formel – la forme du politeuma n’étant dans cette hypothèse qu’une coquille vide servant à accueillir et renforcer une identité juive –, ni comme un transfert total, débouchant sur l’hellénisation et l’acculturation des Juifs – puisque l’assimilation d’éléments de culture grecque ne remet pas en cause le maintien de l’identité juive. La solution réside plutôt dans une combinaison complexe de ces deux approches.

    32Une inscription de Sidon offre un autre exemple posant cette question du vernis ou de l’imprégnation profonde en lien avec l’adoption de formes institutionnelles grecques (doc. 2, p. 52)79. Il s’agit d’une base de statue portant, en grec, la dédicace du peuple en l’honneur d’un certain Diotimos, fils de Dionysios, qualifié de dikastês (juge), qui a vaincu à la course de chars aux concours panhelléniques de Némée. Suit une épigramme chantant la gloire du vainqueur mais rappelant aussi les liens mythologiques qui, à travers les figures d’Agénor et de Cadmos, unissent Sidon à deux grandes cités de Grèce continentale, Argos et Thèbes. L’écriture permet de dater l’inscription de 200 av. J.-C. environ. Ce document témoigne incontestablement de la perméabilité de la ville phénicienne aux valeurs helléniques. L’influence grecque à Sidon n’est pas nouvelle et remonte plus haut que la conquête d’Alexandre, mais elle était alors surtout perceptible dans le domaine artistique, en particulier dans la sculpture, tandis que les inscriptions votives ou officielles étaient encore, aux ve et ive siècles, rédigées dans la langue locale phénicienne80. Ici, on a affaire à un degré d’hellénisation beaucoup plus poussé : non seulement la langue de rédaction est le grec, mais le style et les thèmes sont typiques des inscriptions agonistiques grecques, et l’appartenance au monde grec est fortement revendiquée. Sidon se présente même comme la métropole de Thèbes, montrant par là qu’elle a non seulement assimilé le système grec de parentés mythologiques, mais qu’elle est capable de l’utiliser à son avantage81.

    33Dans ce contexte, deux points peuvent être discutés en lien avec les transferts culturels et les institutions. Le premier point porte sur le développement à Sidon d’infrastructures sportives de type grec, avec leurs institutions spécifiques (gymnasiarque, agonothète, etc.). En effet, la participation d’un Sidonien aux concours du monde grec peut laisser supposer l’introduction du gymnase dans la cité phénicienne, ce qui constitue une évolution culturelle importante dans un monde oriental tenant traditionnellement dans le dédain la nudité masculine. Mais, dans le cas de Sidon, la question se révèle plus complexe qu’il n’y paraît. Tout d’abord, remarquons que la victoire de Diotimos à la course de char ne suppose ni nudité athlétique, ni même engagement physique, puisqu’un aurige se chargeait de diriger au mieux les coursiers du riche propriétaire sur la piste. D’ailleurs, plus qu’un gymnase, c’est un hippodrome dont l’écurie de Diotimos avait besoin pour s’entraîner. Mais surtout, les témoignages précisément datés attestant la présence d’un gymnase et de concours grecs à Sidon sont relativement tardifs (deuxième moitié du ier siècle av. J.-C.)82. Une inscription intéressante est la dédicace d’un vainqueur à la lutte, qui mentionne un agonothète, mais la datation par l’écriture, peut-être à fixer au iiie siècle av. J.-C., ne fait pas l’unanimité83. Les inscriptions des iiie et iie siècles, telles que celle en l’honneur de Diotimos, nous montrent surtout des Sidoniens participant à des concours panhelléniques du monde grec, à Némée donc, mais aussi à Délos et à Athènes84. Cela suggère que le transfert des institutions du gymnase à Sidon fut précédé par une acculturation aux concours grecs opérée à l’étranger, par les membres de cette caste d’armateurs, de nauclères et de commerçants qui se trouvaient en contact, parfois de manière prolongée, avec la culture grecque.

    34Le deuxième point à discuter dans l’inscription de Diotimos est la mention de la fonction de juge, dikastês, pour caractériser le personnage. Cette mention a intrigué le premier éditeur, Élias Bikerman, qui a souligné l’étrangeté de la précision dans le cadre d’une épigramme agonistique, d’autant que la qualité de juge, dans le monde grec, ne confère pas de prestige particulier. Aussi Bikerman a-t-il proposé de voir dans le mot grec une traduction littérale du titre phénicien sofet, juge au sens biblique, chef du peuple remplaçant le roi héréditaire après l’abolition de la monarchie à la fin du ive siècle. Sidon, hellénisée, gardait dans le même temps sa constitution indigène. D’autres commentateurs ont repris le dossier. Certains, comme Rolf A. Stucky, interprètent la réintroduction puis le maintien de l’antique charge de sofet dans les institutions de Sidon comme un retour aux sources, aux racines préhellénistiques voire préperses de la culture phénicienne, et y voient une réaction des Phéniciens contre l’« occupant grec85 » – ce qui paraît excessif, étant donné la profonde hellénisation dont témoigne en même temps l’inscription de Diotimos. De nouvelles interprétations du sens de dikastês ont également été proposées, mais dans tous les cas on s’accorde pour penser que le mot grec recouvre une réalité institutionnelle sidonienne et non pas la fonction de juge telle que le monde grec la connaît86. À Sidon, comme certainement dans d’autres villes de Phénicie, les institutions d’époque hellénistique sont mixtes. La poliadisation, qui a commencé87, n’est pas totale et n’exclut pas la permanence voire la résurgence de formes institutionnelles locales.

    35Pour conclure sur cet exemple, on peut dire que, entre l’introduction à Sidon du gymnase et des concours, difficilement datable, et celle du titre de dikastês, apparaissent une différence et un point commun. La différence, de taille, tient à ce que les institutions liées aux concours gymniques sont véritablement transférées et s’implantent dans le milieu culturel phénicien – à quel rythme et avec quelles résistances, la question reste ouverte –, alors que le titre de dikastês, s’il est également emprunté au monde institutionnel grec, traduit en réalité une institution qui n’a aucun rapport avec celui-ci. Dans le premier cas, le transfert opéré relève d’un emprunt fonctionnel et formel à la fois ; dans le second cas, l’emprunt n’est que formel. Le point commun est que ces transferts servent à la même fin : ils permettent à une élite locale au pouvoir, d’une part, de revendiquer son appartenance au monde grec, donc de s’insérer en quelque sorte dans le courant de l’histoire, et, d’autre part, de renforcer la légitimité de son autorité sur le monde indigène dont elle est issue.

    36Un dernier exemple peut nourrir la réflexion sur la portée ou la profondeur du transfert. C’est celui de la Judée à l’époque de la révolte des Maccabées puis de la constitution progressive de l’État hasmonéen. La réforme hellénique entreprise par le grand-prêtre Jason, vers 175 av. J.-C., est résumée dans le deuxième livre des Maccabées par deux innovations88 : la fondation d’un gymnase et d’un éphébeion d’une part (ce qui confirme la dimension politique de cette institution, marquant le passage au statut de cité) et, d’autre part, l’établissement d’une liste des citoyens d’Antioche (probablement le nouveau nom donné à Jérusalem, refondée en tant que cité grecque). Ces mesures ne doivent pas être interprétées comme une tentative d’hellénisation forcée de la Judée, imposée de l’extérieur par Antiochos IV, mais elles ont bien été souhaitées et initiées par une partie des notables juifs, déjà fortement hellénisés, qui voyaient là le moyen de sortir de leur isolement, en se rapprochant des « maîtres de l’Empire », sans pour autant remettre en cause leurs convictions religieuses89. La réforme de Jason paraît d’ailleurs avoir été, dans un premier temps, assez bien acceptée. C’est l’édit de persécution promulgué en 168 ou 167 par Antiochos IV, pour des raisons complexes mais sans doute plus politiques que religieuses, qui a soulevé un violent mouvement d’opposition, mené par la famille des Maccabées90. Cette révolte, en prenant de l’ampleur, a abouti à l’abrogation de l’édit de persécution, à l’affaiblissement des hellénistes et à la naissance d’un État quasi indépendant sous la direction des Maccabées. Le paradoxe est que cet État hasmonéen, fondé initialement sur le rejet de l’hellénisme, n’échappe pas à une hellénisation des pratiques institutionnelles. Un document, retranscrit dans le premier livre des Maccabées, en donne un témoignage éclatant : c’est une inscription en l’honneur de Simon, qualifié de chef du peuple, de grand-prêtre et de stratège, qui date de 140 av. J.-C. et qui était affichée sur le mont Sion à Jérusalem91. Ce texte frappe par sa conformité, dans le plan et dans le style, avec un décret de cité grecque. L’enchaînement des séquences d’un décret est parfaitement respecté (la double datation, les considérants, la décision, les instructions concernant la gravure), et les qualités reconnues à Simon (« sa conduite juste, sa loyauté envers la nation, ses constants efforts pour accroître sa renommée ») évoquent celles des souverains hellénistiques et des grands notables grecs. Pourtant, les institutions qui ont émis ce texte sont bien juives : elles sont résumées par la formule « les Juifs et leurs prêtres ». Là aussi, on peut parler de transfert formel, mais il reste à en expliquer les motivations et la fonction. Sans prétendre épuiser la question, qui mériterait un examen approfondi, on peut simplement remarquer que le modèle institutionnel de la cité semble posséder une force d’attraction qui s’impose même à ceux qui l’ont rejeté. De même que les formes de la monarchie hellénistique sont reprises par nombre d’États indigènes – et notamment par les successeurs de Simon, qui prendront le titre de roi et adopteront certains usages proprement grecs92 –, de même, les institutions traditionnelles de peuples non grecs ont-elles tendance à assimiler certaines formes d’expression propres aux institutions poliades. Dans les deux cas, l’explication doit tenir à une quête de légitimité supplémentaire de la part d’instances dirigeantes qui agissent dans un monde marqué par la domination politique et culturelle des Grecs.

    37Ainsi, la question des rapports de force politiques qui sous-tendent les échanges entre cultures reste centrale dans l’appréhension des transferts culturels touchant le monde institutionnel. Cela apparaît également lorsque l’équilibre politique est modifié en Orient par l’irruption de la puissance romaine. De nouveaux modèles dominants exercent alors leur influence.

    Autour de Rome : d’un transfert à un autre, ou la poliadisation, vecteur de romanisation

    38L’établissement de l’hégémonie romaine en Orient n’a pas sonné le glas du modèle de la cité, bien au contraire, et le phénomène de poliadisation s’est poursuivi, parfois sous l’impulsion des généraux romains. Sans nier ces éléments de continuité, des travaux comme ceux de Philippe Gauthier et Jean-Louis Ferrary ont mis en évidence que le courant du iie siècle était néanmoins marqué par une coupure dans l’histoire de la cité, et en particulier dans l’histoire de ses institutions93. Des interventions romaines ont en effet affecté, à plusieurs reprises et en plusieurs endroits, la forme traditionnelle des institutions civiques. La plus ancienne intervention de ce type date de 194, lorsque Flamininus, après avoir proclamé la liberté des Grecs à Corinthe et permis à diverses confédérations de se reconstituer, donna aux Thessaliens une constitution oligarchique. Le court texte de Tite-Live qui évoque ces mesures ne distingue pas bien entre les institutions fédérales et celles des cités membres de la confédération, mais il dit clairement qu’un critère de cens fut établi pour le Sénat (certainement le synédrion fédéral) et les juges94. Sous la plume de l’historien romain, la mesure est justifiée par le tempérament agité du peuple thessalien, qui ne peut tenir une assemblée politique sans tumulte ni confusion. Tite-Live rejoint en cela la critique de la démocratie faite par Cicéron, qui dénonce le rôle souverain de l’assemblée du peuple et l’absence de hiérarchie dans le corps des citoyens, perçu comme une masse informe sujette à tous les excès. Dans le contexte de l’après-guerre de Macédoine, donner le pouvoir aux possédants devait apparaître à Flamininus comme une garantie d’ordre et de fidélité à Rome. C’était aussi une manière d’appliquer des principes institutionnels romains (le seuil censitaire pour l’accès aux magistratures et au Sénat) à d’anciennes institutions grecques qui revivaient grâce à Rome mais sous son étroite surveillance.

    39Un phénomène intéressant à observer dans le sillage de ce transfert culturel est l’évolution du sens du mot grec dêmokratia. Un article important de Jean-Louis Ferrary a montré que, s’il existait encore, au iie siècle, des cités véritablement démocratiques, le mot dêmokratia avait toutefois tendance à devenir l’équivalent de « régime républicain », par opposition aux régimes monarchiques ou tyranniques, et pouvait être utilisé à propos de cités ou de confédérations qui étaient en réalité régies par des Constitutions oligarchiques95. Ainsi, dans un décret de peu postérieur à l’intervention de Flamininus en Thessalie, l’amphictionie pyléo-delphique se définit comme réunissant « des peuples autonomes et des cités démocratiques », et, plus frappant encore, loue le Thessalien honoré pour avoir agi conformément « aux intérêts des Amphictions et des autres Grecs attachés à la liberté et à la démocratie ». Les Thessaliens, qui viennent d’adopter des institutions oligarchiques, se réclament donc des valeurs démocratiques, à l’égal des autres membres de l’amphictionie. C’est que les guerres menées par les Romains contre Philippe V et Antiochos III ont créé un contexte politique nouveau, qui se reflète dans le vocabulaire, l’opposition traditionnelle entre démocratie et oligarchie s’effaçant au profit d’une opposition entre démocratie et monarchie. Une vision romaine des régimes politiques s’impose peu à peu aux Grecs. L’évolution se poursuit au ier siècle, après que les guerres mithridatiques ont fait de la liberté (au sens juridique) un privilège rare et envié. Une inscription de Pergame honore P. Servilius Isauricus, proconsul d’Asie entre 46 et 44, pour avoir rendu à la cité « ses lois ancestrales et la démocratie affranchie96 ». Le rapprochement avec plusieurs inscriptions contemporaines prouve que l’expression renvoie ici au statut de cité libre, c’est-à-dire retranchée de la province et échappant de ce fait, au moins en théorie, à la rapacité des publicains et à l’arbitraire des gouverneurs, statut que Pergame avait vraisemblablement perdu après la première guerre mithridatique et qu’elle retrouva grâce à l’intervention d’un citoyen influent (le fameux Mithridate de Pergame) auprès de Jules César, dont la décision fut relayée sur place par Isauricus97. Ainsi, dêmokratia devient un équivalent d’éleuthéria, la liberté étant définie au iie siècle comme l’absence du pouvoir d’un roi, et au ier siècle comme l’absence du pouvoir d’un gouverneur. Cet infléchissement sémantique ne constitue pas à proprement parler un transfert culturel, il résulte d’abord d’une transformation des conditions politiques globales, mais il peut aussi apparaître comme l’effet ou la conséquence du transfert réalisé dans les institutions civiques. Le modèle oligarchique romain se diffuse de plus en plus et cette relative disparition de la démocratie en tant que régime politique laisse place à une appropriation du mot pour d’autres usages.

    40La diffusion du modèle romain dans les institutions grecques semble pouvoir être appréhendée essentiellement à travers deux évolutions importantes de la basse époque hellénistique, d’une part celle des pouvoirs des magistrats, d’autre part celle des Conseils civiques. C’est sur ce deuxième exemple que nous nous attarderons ici, car il pose assez clairement un certain nombre de questions en lien avec l’usage du concept de transfert culturel98. Divers documents donnent en effet à penser que les Conseils des cités ont de plus en plus tendance à être calqués sur le Sénat romain, du moins dans leur recrutement. Dans certains cas, il est difficile de saisir l’ampleur et l’origine du transfert. Par exemple, un plaidoyer de Cicéron, daté de 59 av. J.-C., nous apprend qu’à Temnos, dans la province d’Asie, il existait des critères d’âge et de respectabilité pour devenir bouleute. Que ces critères soient inspirés de la Constitution romaine et ne se réduisent pas à une simple dokimasie à la grecque pourrait être suggéré par un détail significatif. Cicéron, voulant dénigrer l’un des témoins de l’accusation, un citoyen de Temnos, souligne le fait qu’à son âge, il n’a pu par aucun moyen entrer au Sénat (la traduction habituelle, en latin, du grec boulê) et a été condamné pour vol et dans une action pro socio (c’est-à-dire pour avoir contrevenu aux termes d’un contrat d’association)99. La deuxième information doit être entendue comme une explication donnée à la première. C’est parce qu’il a subi des condamnations judiciaires que ce citoyen n’a pas pu, bien qu’il ait eu l’âge légal, entrer au Conseil. Or, la condamnation pro socio fait partie des condamnations infamantes recensées dans le Digeste100. Le recrutement du Conseil de Temnos paraît donc répondre aux critères retenus par les censeurs pour le recrutement du Sénat romain101. Il ne s’ensuit pas nécessairement qu’une magistrature équivalente à la censure romaine ait existé à Temnos à ce moment-là. Le cas des cités siciliennes, également documenté par Cicéron, nous apprend que des Conseils pouvaient encore être pourvus par élection alors même que des critères « romains » (âge, cens, absence d’activités infamantes…) s’étaient imposés pour leur recrutement. Mais ailleurs, l’existence de censeurs locaux, appelés timêtai ou boulographoi, est attestée et semble bien confirmer l’évolution des Conseils sur le modèle du Sénat romain102. Ces indications ponctuelles, de même que les allusions de Cicéron à propos de Temnos, ne permettent pas de savoir quand le transfert a eu lieu, ni s’il a été imposé par les Romains ou s’il s’est fait progressivement, par osmose en quelque sorte103. En revanche, il est un cas où le transfert peut être daté et même suivi sur une longue durée.

    41Les lettres de Pline le Jeune à Trajan, au moment de son gouvernement de Pont-Bithynie, entre 111 et 113 ap. J.-C., contiennent un certain nombre de références à une lex Pompeia, qui organisa la double province à l’époque de sa création, en 63 av. J.-C.104. Cette loi, qui fut donc donnée par Pompée aux territoires légués par Nicomède IV et conquis sur le royaume de Mithridate, stipulait entre autres que, dans les cités, les bouleutes devaient être désignés par des censeurs et choisis parmi les anciens magistrats, lesquels devaient avoir plus de trente ans et répondre certainement, même si Pline ne le souligne pas, à des critères censitaires. La loi indiquait aussi les motifs d’exclusion du Conseil. Plusieurs remarques peuvent être faites. Tout d’abord, nous sommes là en présence d’un transfert culturel imposé de l’extérieur, par une puissance dominante, dans un contexte d’après-guerre – donc un exemple similaire à celui des mesures prises par Flamininus en Thessalie, mais avec un caractère de transfert plus marqué : si l’adoption d’un seuil censitaire pour l’accès aux institutions politiques n’était, en soi, nullement inconnue des Grecs, le principe de la censure constituait, lui, une véritable importation étrangère. Autre différence, importante, avec Flamininus : le transfert culturel opéré par la lex Pompeia en Pont-Bithynie est double ou couplé. Pompée en effet, en même temps qu’il édictait des principes romains pour le fonctionnement des institutions civiques, créait sur une grande partie du territoire de nouvelles cités grecques à partir de communautés indigènes souvent peu hellénisées. Poliadisation et romanisation allaient donc de pair. La fondation de cités apparaissait certainement au conquérant romain comme la meilleure manière de gérer la nouvelle province. Ainsi que l’a souligné Adrian Sherwin-White105, le système romain d’administration provinciale n’était efficace qu’à condition d’être relayé par des gouvernements locaux, et le modèle de la cité, avec son centre urbain contrôlant un territoire parfois étendu, s’était imposé comme un relais naturel en Orient. Mais, pour des motifs qui peuvent être à la fois idéologiques et pragmatiques, Pompée a voulu que ces unités administratives, qui étaient en même temps des unités politiques, s’inspirent le plus possible du mode de fonctionnement institutionnel romain.

    42Troisième remarque : ce transfert, dont nous pouvons saisir indirectement le moment précis de réalisation, nous apparaît aussi dans la durée, dans son évolution, puisque nous en voyons les effets à l’époque de Pline. D’une part, on constate que le transfert s’est poursuivi et approfondi. Bien que nommés par des censeurs, les bouleutes des cités de Pont-Bithynie étaient vraisemblablement encore, au dernier siècle de la République, renouvelés chaque année. Ce n’est qu’à l’époque d’Auguste qu’ils acquièrent, un peu partout dans le monde grec et en Pont-Bithynie également, un statut viager qui les apparente encore un peu plus à des sénateurs. Enfin, sous Trajan est attestée la pratique purement romaine de la summa honoraria (versement d’un droit d’entrée au Conseil), qui semble se généraliser peu à peu. Mais d’un autre côté, on constate qu’à l’époque de Pline, certaines règles institutionnelles édictées par Pompée ne sont plus respectées : il en est ainsi de l’interdiction des citoyennetés multiples au sein de la province106. Pline nous apprend que de nombreux bouleutes sont citoyens de plusieurs cités, et il hésite à faire appliquer rétrospectivement la loi de Pompée, conscient des désordres que cela provoquerait. Il est en cela soutenu par Trajan, qui conseille de laisser les choses en l’état mais de veiller à faire respecter la loi à l’avenir. Le développement des citoyennetés multiples dans le monde grec doit sans doute s’expliquer, de manière très générale, par l’évolution de la notion même de citoyenneté, en réponse aux nouvelles conditions politiques et socioéconomiques qui marquent la vie des cités à la fin de l’époque hellénistique et à l’époque impériale. Il est également à mettre en relation avec le phénomène de l’évergétisme (les cités accordent d’autant plus volontiers la citoyenneté à un riche étranger qu’elles en espèrent des bienfaits). L’un des principes imposés par Pompée est donc entré en conflit avec une évolution interne aux cités, s’opposant à une pratique qui paraissait utile voire indispensable aux intéressés. Dans ce cas, le principe gênant a été abandonné et l’on peut dire que le transfert ne s’est pas entièrement réalisé, qu’il a été incomplet.

    43Cela dit, et ce sera notre dernière remarque sur ce sujet, il semble bien que, de manière générale, l’évolution oligarchique imposée par Rome aux institutions civiques corresponde à ou rencontre une évolution interne de la cité, plutôt qu’elle ne s’y oppose. Pour reprendre l’exemple des Conseils, des signes montrent que leur changement de nature prend peut-être autant naissance dans la cité qu’il n’est importé de l’extérieur. Ainsi, en Asie Mineure, à partir de la fin du iie et du début du ier siècle, des formes institutionnelles proprement grecques, telles que les banquets ou les formulaires de décrets, distinguent les bouleutes des autres citoyens et en font peu à peu une classe de notables à part, presque un ordo, et non plus une émanation du corps civique dans son entier107. Il est difficile, voire impossible, de démêler la part d’influence romaine et la part d’évolution interne, mais il paraît indéniable que ce microphénomène doit être rattaché à un phénomène beaucoup plus vaste et de longue durée affectant le monde des cités : l’apparition et le renforcement de ce que l’on a appelé un « régime de notables », la prépondérance grandissante des critères socioéconomiques, qui prennent parfois le pas sur les critères juridiques, permettant que des femmes et des étrangers soient évergètes voire, chose impensable aux époques antérieures, magistrats. Pour résumer, l’évolution oligarchique des institutions civiques peut être pensée, selon nous, à la fois comme un transfert culturel imposé par Rome, comme le résultat d’une influence romaine plus diffuse, et comme celui d’une mutation très générale des sociétés grecques et hellénisées en réaction à un nouvel ordre du monde.

    44Pour en terminer avec les cas de transferts depuis Rome vers le monde grec, nous voudrions évoquer une inscription qui pourrait, si elle est bien interprétée, donner un exemple de « transfert raté » ou « refusé ». Il s’agit d’un texte gravé à Magnésie du Méandre, que l’on situe entre 175 et 140 av. J.-C. environ et qui rapporte le résultat d’un arbitrage effectué par la cité de Mylasa entre Magnésie et Priène dans un conflit territorial (résultat favorable à Magnésie bien sûr, qui dans le cas contraire n’aurait pas fait graver le texte)108. L’inscription comporte entre autres une lettre du préteur romain M. Aemilius, qui transmet à la cité de Mylasa la formule juridique de base donnée par le Sénat et devant fonder le jugement : le territoire contesté doit être accordé à celle des deux cités qui le possédait au moment de l’entrée dans l’amitié romaine (certainement 190). On comprend que les cités en conflit ont fait appel, par le biais d’une ambassade, au Sénat romain, qui a lui-même opté pour la procédure de l’arbitrage par une tierce cité, comme c’était fréquemment le cas. Ce qui est intéressant et peu banal, c’est que la suite de l’inscription, qui rapporte le jugement des Mylasiens et le raisonnement qu’ils ont suivi pour aboutir à ce jugement, donne à penser que les Grecs ont fait peu de cas de la formule romaine et ont suivi leur propre tradition juridique. Le texte est très mutilé et ne subsiste qu’à l’état de bribes, aussi la prudence est-elle de rigueur. Malgré tout, quelques-unes des préoccupations qui ont guidé les juges transparaissent. Il est fait mention de deux, voire trois magistrats priéniens en charge de la garde du territoire contesté (Dionysios, Lysandros et peut-être Skylliôn), qui sont présentés comme ayant fait preuve de négligence dans l’exercice de leur fonction. L’un d’eux, Lysandros, aurait même été condamné par les autorités de sa cité, mais les amendes prononcées à cette occasion ne sont toujours pas acquittées au moment de l’arbitrage, ce qui suggère que les négligences ne sont pas le fait d’individus isolés, mais de la cité de Priène tout entière. On lit encore une allusion à un vol de bétail, qui n’a pas été contesté par les Priéniens, ce que le tribunal mylasien interprète comme un argument en faveur des Magnètes et la preuve que ces derniers exploitaient effectivement le territoire. Il semble donc que les juges aient tenté de reconstituer une histoire, sans doute récente, de la région contestée. Au lieu de s’en tenir à la date de référence donnée par le Sénat, ils ont inscrit le conflit dans le temps, retracé une chronologie, même partielle. Ils ont aussi cherché à savoir laquelle des deux parties avait contrôlé le plus efficacement le territoire. Autrement dit, ils ont essayé de dégager une légitimité fondée dans le temps. Tout cela évoque fortement le texte d’un autre arbitrage, antérieur à la guerre d’Antiochos, mené par Rhodes entre Priène et Samos109. Dans le domaine des relations entre cités, la continuité prévaut entre la première moitié du iie siècle et la période précédente. L’intervention romaine sollicitée par Magnésie et Priène avait surtout pour but de donner une très forte caution à la décision de la tierce cité désignée pour trancher le litige. Le transfert culturel qui s’est ébauché à cette occasion et qui aurait pu affecter l’institution de l’arbitrage a été rejeté par les Grecs – totalement ou partiellement110. Ceux-ci avaient encore, à ce moment, la possibilité d’être réfractaires à un transfert culturel initié par Rome. Ce ne sera plus le cas après 129, et surtout après 85, ce qui nous amène à souligner pour finir l’importance des conditions politiques générales et particulières pour la « réussite » ou l’« échec » d’un transfert.

    En guise de conclusion et d’ouverture

    45L’étude des transferts culturels dans ses relations au politique s’avère relativement riche d’enseignements lorsqu’on interroge le monde institutionnel. Dans cette synthèse – mais est-il possible de faire une synthèse en quelques pages sur un tel sujet ? –, nous n’avons bien sûr pas épuisé tous les exemples, mais nous avons tenté de montrer l’intérêt du concept. Celui-ci, une fois dissocié des concepts traditionnels d’influence ou d’origine, peut être appréhendé au travers de quelques cas nettement individualisés. Ce sont les cas où l’on a pu déterminer une sphère culturelle de départ, une sphère culturelle d’arrivée, un moment relativement précis du processus, des agents ou vecteurs, des motivations au transfert. Par sa position politique éminente, qui l’amène à chapeauter plusieurs cultures localisées dans de vastes empires, à avoir en quelque sorte un pied dans l’un et l’autre mondes, la monarchie nous a permis d’établir une typologie binaire : transfert simple, quand une forme institutionnelle empruntée à un monde s’implante dans un autre ; transfert croisé, quand une forme institutionnelle est façonnée à la fois par sa sphère culturelle d’origine et par sa sphère culturelle de réception. Le modèle ainsi forgé de la monarchie hellénistique, sorte de synthèse entre traditions locales et traditions grecques, eut une pérennité que seule Rome parviendra à mettre à mal, en détruisant une à une les monarchies et en transférant vers le principat certaines de leurs caractéristiques.

    46Le phénomène de poliadisation, essentiel à la compréhension des transferts institutionnels depuis le monde grec, a permis de mettre en lumière de multiples acteurs. Les rois autant que les colons gréco-macédoniens furent agents de ces transferts. L’intérêt de la poliadisation, que ce soit pour Achaios, Eumène II ou Pompée, est d’organiser l’espace politico-économique selon un modèle qui facilite la perception de revenus et le contrôle militaire ou politique. Par ailleurs, même pour un roi, la pratique institutionnelle de l’évergétisme est un moyen d’être reconnu par les cités : ce sont donc ces cités en voie d’hellénisation qu’il faut préserver et dont il faut assurer le bon développement. Pour les colons, la poliadisation était synonyme de reconnaissance : le modèle politique poliade importé, notamment par le biais des associations militaires, pouvait prendre corps à une échelle supérieure et intégrer tout ou partie des populations locales.

    47Les élites indigènes elles-mêmes appelèrent de leurs vœux un phénomène qui leur permettait non seulement d’obtenir une reconnaissance à l’extérieur mais aussi d’asseoir leur pouvoir à l’intérieur. La place du gymnase reste essentielle dans la définition de la nouvelle communauté civique, or son introduction suppose une hellénisation préalable des esprits. Le transfert n’est rendu possible que si l’horizon d’attente existe. Cela est valable pour l’ensemble des transferts étudiés. Il y a certainement toujours un décalage entre le transfert lui-même et la préparation des esprits à son accueil. Lorsque cet accueil n’est voulu que par une partie de la communauté, comme ce fut le cas à Jérusalem ou bien à la cour d’Alexandre en 327, le risque est celui du rejet.

    48La question des résistances au transfert peut d’ailleurs ne pas être posée qu’en termes de rejet. Dans un certain nombre de cas, qui vont du développement des transferts croisés dans le cadre monarchique à la constitution d’un politeuma juif ou à la monarchie hasmonéenne, nous avons pu nous interroger sur la profondeur du transfert : simple vernis dans un monde institutionnel indigène qui continue de fonctionner comme par le passé, en prenant seulement soin de se dissimuler sous des atours grecs ? Ou bien réelle influence et modification, même progressive, des données institutionnelles locales ? Les sources ne permettent pas vraiment de répondre et autorisent souvent les deux interprétations.

    49D’un point de vue méthodologique, l’intérêt de ce type d’analyse nous paraît double. Il permet de se détacher à la fois d’une conception « organique » des régimes politiques, qui suivraient, selon le schéma de Platon et Aristote, une évolution naturelle vers le pire ou le meilleur des régimes, et de la problématique de l’impérialisme culturel comme explication ultime des changements et des persistances. Autrement dit, il invite à éviter une représentation du monde institutionnel à la fois comme clos sur lui-même et comme modifié arbitrairement de l’extérieur. Par ailleurs, le recours au concept de transfert culturel permet de réfléchir à la validité de modèles institutionnels tels que ceux de la monarchie et de la cité. Sur quoi repose leur force d’attraction, quelles en sont les limites, comment ont-ils été adaptés aux besoins changeants de divers types de sociétés confrontées à de nouveaux rapports de force internationaux ?

    50Certes, les transferts culturels n’épuisent pas les explications. Nous avons vu combien l’adoption par les cités grecques d’institutions calquées sur le modèle romain pouvait rejoindre l’évolution interne vers le régime des notables. De plus, l’acculturation a pu connaître des rythmes plus lents que l’intrusion rapide permise par les transferts.

    51Finalement, dans le domaine institutionnel, les transferts culturels apparaissent plus particulièrement propres aux périodes de rupture, aux périodes où un nouveau pouvoir cherche à transférer certaines des institutions qu’il croit utiles de l’être dans le but d’assurer une domination plus parfaite, aux périodes enfin où la balance du pouvoir au sein des communautés indigènes a penché du côté d’une frange hellénisée de la population.

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    Fig. 1a et 1b : Sceaux en or, milieu du iie siècle av. J.-C., peut-être au portrait de Ptolémée VI Philométor. Musée du Louvre, Inv. Bj 1092 et 1093
    Bibliographie : Helmut Kyrieleis, Bildnisse der Ptolemäer, Arch. Forsch. 2, Berlin, DAI, 1975, pl. 46 ; Ludwig Koenen, « The Ptolemaic King as Religious Figure », dans Images and Ideologies. Self-definition in the Hellenistic World, Anthony W. Bulloch, E.S. Gruen, A.A. Long, A. Steward, dir., Berkeley, University of California Press, 1993, fig. 1a et 1b ; Catherine Metzger dir., La gloire d’Alexandre, Catalogue de l’exposition du Petit Palais (Paris, 7 mai-26 juillet 1998), Paris-Musées, AFAA, 1998, no 147 et 148.

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    Fig. 2a et 2b : Octodrachmes d’or au portrait d’Arsinoé III. British Museum (BMC Ptolemies 67, 1-2, pl. 15.6) et Glasgow
    Bibliographie : Helmut Kyrieleis, Bildnisse der Ptolemäer, Arch. Forsch. 2, Berlin, DAI, 1975, pl. 88, 1-2 ; Ludwig Koenen, « The Ptolemaic King as Religious Figure », dans Images and Ideologies. Self-definition in the Hellenistic World, Anthony W. Bulloch, E.S. Gruen, A.A. Long, A. Steward dir., Berkeley, University of California Press, 1993, fig. 3a et 3b.

    Annexe

    Document 1. Lettre d’Eumène II aux Toriaitoi, après 188 av. J.-C.

    « À la Bonne Fortune. Le roi Eumène aux katoikoi de Toriaion, salut. Les hommes venus de chez vous, Antigénès, Brennos, Héliadès, que vous nous avez envoyés pour me féliciter d’avoir accompli toute chose et d’être revenu en bonne santé en ce lieu – au récit de quoi vous nous avez offert des sacrifices tout en donnant ce qu’il fallait pour faire des offrandes aux dieux – et pour demander, en raison des bonnes dispositions que vous manifestez à notre égard, de vous accorder une politeia, le droit d’utiliser vos propres lois et de fonder un gymnase et de vous accorder d’autres avantages qui vont avec, ces hommes ont parlé avec beaucoup d’enthousiasme et, après avoir déclaré que vous étiez sincèrement décidés à faire tout ce qui était le plus avantageux pour nous, ils nous ont demandé notre accord. Car ils ont dit que les termes de gratitude qui conviennent à mon égard demeureront éternellement de la part de votre peuple et que vous ne vous séparerez jamais de ce qui est nécessaire et avantageux pour moi. De mon côté, j’ai observé vraiment que ce n’est pas une mince affaire de vous accorder ce que vous demandez, compte tenu que cela touche à des affaires de grande importance. En réalité, toute faveur que je vous accorderai maintenant sera durable, puisque j’ai pleine autorité sur ce territoire en vertu du fait que je l’ai reçu des Romains qui l’ont emporté à la fois à la guerre et lors de la conclusion du traité. Cela ne serait pas le cas d’une faveur décidée par quelqu’un qui n’aurait pas pleine autorité, et une telle faveur serait condamnée à être dépourvue de réalité et illusoire. Cependant, compte tenu de la bonne volonté que vous manifestez envers nous, comme vous l’avez montré au moment opportun, je vous accorde tant à vous qu’aux indigènes (les enchôrioi) qui vivent avec vous d’être organisés en un seul corps civique (politeuma) et d’user de lois propres (idiois nomois). Si vous en êtes vous-mêmes satisfaits, soumettez-les-nous afin que nous vérifiions qu’elles ne soient pas contraires à vos intérêts. Sinon, faites-le-nous savoir et nous vous remettrons les lois idoines (tous épitêdeious nomous) pour mettre en place le Conseil et les magistrats, pour avoir en partage un peuple (dêmon némein) qui aura été réparti en tribus, et pour instituer l’onction pour les néoi après avoir organisé un gymnase. De plus, que votre cité soit officiellement reconnue, je l’ai moi-même déclaré au début de la seconde lettre. Après avoir reçu de si grands honneurs de moi, montrez par vos actes votre bonne volonté dans toutes les situations.

    Le roi Eumène au Conseil et au peuple de Toriaion, salut. Étant donné que nous vous avons accordé une politeia et un gymnase, nous désirons rendre manifeste notre bonne volonté en augmentant encore notre faveur, et nous vous donnons pour l’achat d’huile maintenant l’excédent de revenu procuré par l’agoranomie, jusqu’à ce que Hérodès le Un-et-demi (hêmiolios) examine l’affaire et y affecte d’autres revenus, que ce soit ceux d’un domaine ou d’un morceau de terre, ou de quelque autre origine qu’il aura approuvée, de sorte que le dixième du produit en soit collecté. En tout, soyez assurés que si vous conservez votre bienveillance envers nous, vous recevrez souvent de nombreux privilèges.

    Le roi Eumène au Conseil et au peuple de Toriaion, salut. Brennos et Orestès, que vous m’avez envoyés comme ambassadeurs […]. »

    Lloyd Jonnes et Marijana Ricl, Epigraphica Anatolica, 29 (1997), p. 2-29 [SEG, XLVII, 1745] ; et les commentaires de Philippe Gauthier, Bulletin épigraphique, 1999, no 509 ; et Christof Schuler, « Kolonisten und Einheimischen in einer attalidischen Polisgründung », Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, 128 (1999), p. 124-132. Traduction de Maurice Sartre, L’Anatolie hellénistique de l’Égée au Caucase, Paris, Armand Colin, 2003, p. 92-93 (traduction modifiée).

    Document 2. Dédicace des Sidoniens à Diotimos, vers 200 av. J.-C.

    « La cité des Sidoniens [a honoré] Diotimos, fils de Dionysios, juge (dikastês), qui a vaincu en char aux concours néméens. Timocharis d’Eleuthernes a fait [la statue]. Le jour où, dans la vallée argolique, de leurs sièges, tous les compétiteurs poussèrent en avant leurs rapides chevaux pour le concours, le peuple de Phoronis t’a décerné un bel honneur, et tu as reçu la couronne éternellement mémorable. Car le premier des citoyens, tu as rapporté de l’Hellade la gloire d’une victoire hippique dans la maison des nobles Agénorides. La sainte cité cadméenne, Thèbes, exulte, elle aussi, en voyant sa métropole illustrée par des victoires. Et quant à ton père, Dionysios, son vœu formé au sujet du concours a été rempli quand l’Hellade a fait retentir cette clameur : ce n’est pas seulement par les navires que tu excelles, ô fière Sidon, mais aussi par des chars attelés, remportant la victoire. »

    Élias Bikerman, « Sur une inscription grecque de Sidon », Mélanges syriens offerts à M. René Dussaud, I, Paris, P. Geuthner, 1939, p. 91-99 (traduction modifiée).

    Notes de bas de page

    1 Pauline Schmitt Pantel, La cité au banquet. Histoire des repas publics dans les cités grecques, Rome-Paris, École française de Rome-diff. De Boccard, 1992.

    2 Voir les travaux de Michel Espagne et Michael Werner, cités dans l’introduction du présent ouvrage.

    3 Sur cette notion, voir les pages très utiles de Nathan Wachtel, « L’acculturation », dans Faire de l’Histoire, Jacques Le Goff et Pierre Nora, dir., Paris, Gallimard, 1974, I, p. 124-146.

    4 Nous préférons employer le terme de « poliadisation » plutôt que celui, étymologiquement plus juste, mais déjà chargé d’autres sens dans la langue courante, de « politisation » (utilisé par Jean-Marie Bertrand dans la conclusion de présent ouvrage). À notre sens, « poliadisation » peut servir à désigner non seulement la diffusion d’un modèle civique envisagée sous l’angle urbanistique, architectural et social, mais aussi les transformations institutionnelles entraînées par l’adoption de ce modèle. Sur ce « néologisme disgracieux », cf. Maurice Sartre, L’Anatolie hellénistique de l’Égée au Caucase, Paris, Armand Colin, 2003, p. 11 et n. 15.

    5 Édouard Will et Claude Orrieux, Ioudaïsmos-Hellènismos. Essai sur le judaïsme judéen à l’époque hellénistique, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1986, p. 18, dont sont extraites les citations.

    6 Voir dans ce volume la mise au point de Françoise Dunand, infra, p. 121 et suiv., qui envisage les « modèles idéologiques » ayant permis à la royauté hellénistique de se construire.

    7 Voir Miltiade B. Hatzopoulos, Macedonian Institutions under the Kings, Athènes-Paris, diff. De Boccard, 1996, p. 323-359 et 443-460 ; et Ivana Savalli-Lestrade, Les philoi royaux dans l’Asie hellénistique, Paris-Genève, Droz, 1998, p. 291-307.

    8 Pierre Briant, Histoire de l’Empire perse de Cyrus à Alexandre, Paris, Fayard, 1996, p. 217-265, étudie les antécédents achéménides à la royauté hellénistique ; pour les antécédents pharaoniques, outre l’article de Ludwig Koenen, cité infra, p. 24 n. 36, on pourra se reporter à Werner Huß, « Le basileus et les prêtres égyptiens », dans Le décret de Memphis, colloque de la fondation Singer-Polignac, Dominique Valbelle et Jean Leclant, éd., Paris, De Boccard, 1999, p. 117-126.

    9 Frank W. Walbank, « Monarchies and Monarchic Ideas », Cambridge Ancient History, VII 2 (1984), p. 62-100 ; Philippe Gauthier, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs ( ive- ier siècle avant J.-C.). Contribution à l’histoire des institutions, Paris, École française d’Athènes, 1985 (BCH Suppl., 12), p. 39-55 ; et Biagio Virgilio, Lancia, diadema e porpora. Il re e la regalità ellenistica, Pise, Istituti editoriali e politigrafici internazionali, 2e éd., 2003.

    10 Ivana Savalli-Lestrade, « L’élaboration de la décision royale dans l’Orient hellénistique », dans L’Orient méditerranéen de la mort d’Alexandre aux campagnes de Pompée, Francis Prost, dir., Rennes-Toulouse, PUR-Pallas 62-PUM, 2003, p. 18.

    11 Calvin W. Mac Ewan, The Oriental Origin of Hellenistic Kingship, Chicago, 1934, soutient cette thèse après d’autres.

    12 Claire Préaux, Le monde hellénistique, la Grèce et l’Orient (323-146 av. J.-C.), Paris, PUF, 1978, I, p. 238 et suiv.

    13 Voir Christian Habicht, Athènes hellénistique. Histoire de la cité d’Alexandre le Grand à Marc Antoine, (traduit de l’allemand par M. et D. Knoepfler), Paris, Les Belles Lettres, 2000, p. 49 ; et, pour plus de détails, Patrice Brun, L’orateur Démade. Essai d’histoire et d’historiographie, Bordeaux, Ausonius, 2000, p. 99-112.

    14 La nature même de ces honneurs reste sujette à discussion : culte divin ? culte héroïque ? Cf. Claire Préaux, op. cit., I, p. 241-243.

    15 Des Lysandreia furent instituées à Samos à la fin de la guerre du Péloponnèse (Plutarque, Lysandre, 18, 6) ; cf. Christian Habicht, Gottmenschentum und griechische Stadt, 2e éd., Munich, C.H. Beck, 1970, p. 243-244 ; et Jean-François Bommelaer, Lysandre de Sparte. Histoire et traditions, Athènes-Paris, École française d’Athènes, 1981, p. 16-23.

    16 Alexandre aurait réclamé des honneurs dans d’autres cités : Plutarque, Moralia, 219 e, indique qu’un débat similaire à celui d’Athènes se développa à Sparte ; on sait qu’à la même époque, des Alexandreia furent instituées à Thasos, peut-être après la mort du conquérant, selon François Salviat, Bulletin de correspondance hellénique, 82 (1958), p. 247 ; cf. Christian Habicht, op. cit. (1970), p. 251-252.

    17 La manière dont l’oraison funèbre d’Hypéride retrace les exploits de Léosthénès dans la guerre lamiaque laisse supposer une évolution de l’éloge des combattants vers une certaine individualisation des figures. On peut y voir une étape vers la création de cultes héroïques.

    18 Le geste protocolaire n’est d’ailleurs pas très clair ; la plupart des manuels parlent de « prosternation », sans plus de précision. Gustave Glotz et Robert Cohen, Histoire grecque, Paris, PUF, 1939, IV, p. 136, indiquent : « Les Perses devaient s’agenouiller devant le roi et toucher du front le sol avant de l’aborder. » Sur ce geste caractéristique du protocole achéménide, voir la mise au point dans Pierre Briant, op. cit., p. 234-235, et Françoise Dunand, infra, p. 128.

    19 Plutarque, Alexandre, 54 ; Arrien, Anabase, IV, 10-12 ; Quinte-Curce, VIII, 5.

    20 Voir la mise au point de Claire Préaux, op. cit., I, p. 243-244.

    21 C’est ce qu’a souligné William W. Tarn, Alexander the Great, II, Cambridge, 1950, p. 359, en dépit de l’opinion que s’étaient faite les modernes à partir d’Isocrate, Panégyrique, 151.

    22 Plutarque, Alexandre, 54, 3, est peu prolixe sur ce point, puisqu’il indique seulement que Callisthène contribua « à délivrer les Grecs d’une grande honte et Alexandre d’une indignité plus grande encore ».

    23 Aucune source ne l’atteste, mais c’est ce qu’indique prudemment Pierre Briant, Alexandre le Grand, Paris, PUF, 2002, p. 106 ; selon Édouard Will, Claude Mossé et Paul Goukowsky, Le monde grec et l’Orient, t. 2, Le ive siècle et l’époque hellénistique, Paris, PUF, 1990, p. 290 et n. 1 : « Pour mettre ses compatriotes à l’aise, il semble qu’Alexandre ait finalement invité tout le monde à accomplir le protocole non pas devant sa personne mais devant le foyer (héstia) de la salle de festin, aussi sacré pour les Grecs que pour les Iraniens », mais nous n’avons trouvé dans les sources aucune indication de la sorte.

    24 Pierre Briant, Histoire de l’Empire perse de Cyrus à Alexandre, Paris, Fayard, 1996, p. 229, revient sur l’habit du Grand Roi.

    25 Sur ce point, l’article de référence reste André Aymard, « Le protocole royal grec et son évolution », Revue des études anciennes, 50 (1948), p. 232-263 [repris dans Études d’histoire ancienne, Paris, 1967, p. 73-99].

    26 Selon André Aymard, op. cit., p. 256, Alexandre « utilise le protocole Basileus Alexandros, que personne n’utilisait à la période antérieure » et « les raisons précédemment fournies pour justifier l’emploi par Alexandre du terme Basileus tout court plutôt que de l’expression Basileus Makedonôn conservent en l’espèce leur valeur : la prétention du conquérant à l’héritage du dernier des Achéménides, donc à l’appellation dont les Grecs désignaient celui-ci ».

    27 Charles B. Welles, Royal Correspondence in the Hellenistic Period, New Haven, Yale University Press, 1934, rassemble les lettres royales connues à cette date (textes, traduction anglaise et commentaire). La parfaite homogénéité du formulaire des suscriptions des lettres des rois a bien été soulignée par Élias Bikerman, Revue de philologie (1939), p. 335, n. 2, et surtout dans son ouvrage, Institutions des Séleucides, Paris, 1938, p. 193.

    28 Charles B. Welles, op. cit., no 35.

    29 André Aymard, op. cit., p. 244.

    30 Élias Bikerman, op. cit. (1938), p. 193. C’est peu vraisemblable. Lorsque les cités désignent des rois dans leurs documents officiels, basileus peut ou non précéder le nom du roi.

    31 Syll. 3 456 [repris par Charles B. Welles, op. cit., no 25].

    32 André Aymard, op. cit., p. 242 et n. 4, qui s’appuie sur Charles B. Welles, op. cit., p. xlvii et p. 124-125.

    33 Maurice Sartre, D’Alexandre à Zénobie. Histoire du Levant antique, ive siècle av. J.-C.- iiie siècle ap. J.-C., Paris, Fayard, 2001 (2e éd., 2003), p. 402-404.

    34 Flavius Josèphe, Guerre des Juifs, I, 3, 1 § 70 : « Il transforma le gouvernement en monarchie et le premier ceignit le diadème » ; Antiquités juives, XIII, 11, 1 § 301.

    35 Strabon, XVI, 2, 40.

    36 L’expression est de Ludwig Koenen, « The Ptolemaic King as Religious Figure », dans Images and Ideologies. Self-definition in the Hellenistic World, Anthony W. Bulloch, E.S. Gruen, A.A. Long, A. Steward, dir., Berkeley, University of California Press, 1993 (Hellenistic Culture and Society, 12), p. 23-115, qui reste une étude essentielle pour la question des transferts culturels, sans toutefois citer à aucun moment la notion.

    37 Les études sur le sujet sont nombreuses. On pourra partir de Willy Peremans, « Les Lagides, les élites indigènes et la monarchie bicéphale », dans Le système palatial en Orient, en Grèce et à Rome (Actes du colloque de Strasbourg, 19-22 juin 1985), Édmond Lévy, éd., Strasbourg, 1987, p. 327-343, et se reporter à la note bibliographique donnée par Ludwig Koenen, op. cit., p. 25-26, n. 2. D’une manière générale, en réaction à la théorie de la « civilisation mixte » (Mischkultur), l’idée a longtemps prévalu d’une étanchéité des deux cultures, grecque et égyptienne, ce qui renforce la spécificité de l’institution monarchique.

    38 Jean Bingen, « Voies et limites des interactions culturelles : le cas de l’Égypte gréco-romaine », dans Douze cas d’interaction culturelle dans l’Europe ancienne et l’Orient proche ou lointain. Études interculturelles, II, Paris, Unesco, 1984, p. 25-44.

    39 Jean Bingen, « Normalité et spécificité de l’épigraphie grecque et romaine de l’Égypte », dans Egitto e storia dall’ellenismo all’età araba : bilanco di un confronto, Lucia Criscuolo et Giovanni Geraci, éd., Bologne, CLUEB, 1989, p. 24-30, poursuit sa réflexion sur l’opacité réciproque des deux cultures, menée notamment dans son article : « L’Égypte gréco-romaine et la problématique des interactions culturelles », dans Proceedings of the Sixteenth International Congress of Papyrology, Roger S. Bagnall et al., éd., Chicago, 1981, p. 3-18.

    40 Heinz Heinen, « L’Égypte dans l’historiographie moderne du monde hellénistique », dans Egitto e storia dall’ellenismo all’età araba : bilanco di un confronto, Lucia Criscuolo et Giovanni Geraci, éd., Bologne, CLUEB, 1989, p. 105-135.

    41 Il s’agit de la représentation, vers 130 av. J.-C., du couronnement de Ptolémée VIII Évergète II par Nekhbet et Ouadjet, déesses de Haute-et de Basse-Égypte, dont le style est parfaitement « pharaonique », cf. L’Égypte sur les traces de la civilisation pharaonique, R. Schultz et M. Seidel, éd., Cologne, Könemann, 1998, p. 326. Les survivances indigènes sont fort nombreuses, qu’il s’agisse du volet pharaonique du culte royal, de la division du pays en nomes avec leurs métropoles qui sont des villages, du maintien des rouages administratifs égyptiens au niveau local.

    42 Exemples tirés de Ludwig Koenen, op. cit., p. 25-29.

    43 Le décret, daté du 7 mars 238 (OGIS, 56), prévoit la forme que prendra la représentation de la couronne placée sur la statue de Bérénice, sœur et femme de Ptolémée III Évergète : « Sur sa statue sera placée une couronne différente de celle que l’on met sur les images de sa mère, la reine Bérénice ; cette couronne sera composée de deux épis entre lesquels sera l’uraeus royal, et derrière, de la même mesure, un sceptre de papyrus, comme celui qui est d’ordinaire dans les mains des déesses, autour duquel la queue de l’uraeus sera enroulée, de telle sorte aussi que la disposition de la couronne laisse voir le nom de Bérénice en caractères de l’écriture sacrée. »

    44 Du moins les membres les plus élevés de la hiérarchie sociale, car l’on peut douter de la circulation de telles pièces de monnaie chez les plus pauvres des Gréco-Macédoniens ou Égyptiens ; sur les résistances des couches populaires à l’hellénisation, cf. Jean Bingen, « L’Égypte gréco-romaine et la problématique des interactions culturelles », Proceedings of the XVIth International Congress of Papyrology, Chicago, 1981, p. 3-18.

    45 Pour une présentation du contexte, on pourra désormais se reporter à Gilles Gorre, « Les relations du clergé égyptien et des Lagides », dans Royaumes et cités hellénistiques de 323 à 55 av. J.-C., O. Picard, éd., Paris, SEDES, 2003, p. 44-55.

    46 Jean Bingen, « Normalité et spécificité de l’épigraphie grecque et romaine de l’Égypte », op. cit., p. 22 : « Il est incontestable que [dans le décret de Memphis] la titulature égyptienne est intégrée dans le système grec de datation royale que nous trouvions à l’état pur à Canope. »

    47 La séquence des composantes du décret se présente comme suit : date royale – psêphisma – proposants suivi de eipan – épeidê suivi des considérants – agathê tuchê – édoxen suivi des décisions, dont la clause de publicité de la stèle.

    48 Sur ce point, voir l’exemple développé par Philippe Collombert, « Religion égyptienne et culture grecque : l’exemple de Dioskouridès », Chronique d’Égypte, 75 (2000), p. 47-63.

    49 Les textes sont publiés par Helmut Waldmann, Die kommagenischen Kultreformen unter König Mithradates I. Kallinikos und seinem Sohne Antiochos I, Leyde, Brill, 1973 (EPRO, 34). Pour une traduction française, voir Osman Hamdi Bey et Osgan Effendi, Le tumulus de Nemroud Dagh, Constantinople, 1883 (Musée impérial ottoman).

    50 Michael Wörrle, « Antiochos I, Achaios und die Galater » Chiron, 5 (1975), p. 59-87 (Michel Austin, The Hellenistic World, Cambridge, Cambridge University Press, 1981, no 142 ; Anne Bielman, Retour à la liberté. Libération et sauvetage des prisonniers en Grèce ancienne, Athènes-Lausanne, École française d’Athènes-UNIL, 1994, p. 90-94, no 23).

    51 Michael Wörrle, op. cit., p. 84 : « Muss man wohl auch die möglichkeit einer Ansiedlung von Einwanderern griechisch-makedonischer Herkunft wenigstens ins Augen fassen », qui renvoie à Élias Bikerman, op. cit. (1938), p. 73 et suiv. ; Marcel Launey, Recherches sur les armées hellénistiques, Paris, De Boccard, 2e éd., 1987, I, p. 335 et suiv. ; et Louis Robert, Gnomon, 42 (1970), p. 600 et suiv. ; voir aussi maintenant Christof Schuler, Ländliche Siedlungen und Gemeinden im hellenistischen und römischen Kleinasien, Munich, C.H. Beck, 1998, p. 52.

    52 Lloyd Jonnes et Marijana Ricl, Epigraphica Anatolica, 29 (1997), p. 2-29 [SEG, XLVII, 1745] et les commentaires de Philippe Gauthier, Bulletin épigraphique, 1999, no 509 ; et Christof Schuler, « Kolonisten und Einheimischen in einer attalidischen Polisgründung », Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, 128 (1999), p. 124-132.

    53 La rectification de fut proposée conjointement par Philippe Gauthier, Bulletin épigraphique, et Christof Schuler, op. cit. (1999).

    54 Traduction de Philippe Gauthier, Bulletin épigraphique, 1999, no 509, p. 681.

    55 Ibid.

    56 Claude Vial, Les Grecs de la paix d’Apamée à la bataille d’Actium, Paris, Éditions du Seuil, 1995, p. 65-66, a rappelé que les diverses cités et communautés indigènes contrôlées par les Attalides après 188 possédaient des institutions qui se ressemblaient peu, même si l’on parvient à déceler quelques similitudes régionales.

    57 Ce décret est édité par Maurice Holleaux dans Études d’épigraphie et d’histoire grecque, Louis Robert, éd., Paris, De Boccard, 1968, II, p. 73-125. Il a été envisagé par Holleaux, p. 120-125, comme un exemple des relations de sujétion entre roi (ici de Pergame) et cité. David Magie, Roman Rule in Asia Minor to the End of the Third Century after Christ, Princeton, University Press, 1950, I, p. 137, et II, p. 1012-1013, y voit une sorte de « refondation » de la cité. Selon cet auteur, il s’agirait d’Abydos (à la suite des exactions de Philippe V), mais contra Maurice Sartre, L’Anatolie hellénistique. De l’Égée au Caucase, Paris, Armand Colin, 2003, p. 100 et 200 avec la n. 8, qui suit Holleaux et préfère Apollonia du Rhyndacos, dans le contexte des victoires d’Eumène II dans une guerre contre les Bithyniens (cf. en dernier lieu en ce sens, A. Abmeier, « Zur Geschichte von Apollonia von Rhyndakos », AMS, 1, Bonn, 1990, p. 1-16).

    58 OGIS, 751 ; Charles B. Welles, op. cit., no 54 ; Michel Austin, The Hellenistic World from Alexander to the Roman Conquest, Cambridge, 1981, p. 334, no 205.

    59 Sur les géraioi, on se reportera à Pierre Roussel, Étude sur le principe de l’ancienneté dans le monde hellénique du ve siècle à l’époque romaine, Paris, 1942 [extrait des Mémoires de l’Académie, tome 43, 2e partie].

    60 Dans son ouvrage classique, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs, Philippe Gauthier a fort justement mis en évidence l’uniformité des honneurs civiques attribués à des étrangers ou à des citoyens, que ce soit à Athènes et en Grèce péninsulaire, d’un côté, ou dans les cités d’Asie, de l’autre. En cela, le savant infirme une hypothèse de Luigi Moretti qui distinguait les deux domaines géographiques en leur attribuant deux attitudes distinctes.

    61 Le plus souvent, ces étrangers recevaient aussi, en plus du titre d’euergêtai, celui de proxènes et/ou de citoyens.

    62 Philippe Gauthier, op. cit., p. 38.

    63 Ibid.

    64 Louis Robert, Noms indigènes dans l’Asie Mineure gréco-romaine, Paris, A. Maisonneuve, 1963, p. 457-523, notamment p. 472-479.

    65 I. v. Magnesia, no 61 (OGIS, 233 ; Jean-Marie Bertrand, Inscriptions historiques grecques, Paris, Les Belles Lettres, 1992, no 113).

    66 Sur ce point, on se reportera à Fanoula Papazoglou, Laoi et paroikoi. Recherches sur la structure de la société hellénistique, Belgrade-Paris, diff. De Boccard, 1997.

    67 Comme celui voulu par Antigone le Borgne entre Téos et Lébédos en 302 : Syll. 3 344 (Charles B. Welles, op. cit., p. 15-23, no 3 ; Michel Austin, op. cit., no 40). Traduit par Maurice Sartre, op. cit., p. 84-86.

    68 OGIS, 229 (Hatto H. Schmitt, Die Staatsverträge des Altertums, III, Munich, C.H. Beck, 1969, no 492 ; Michel Austin, op. cit., no 182). Traduit par Maurice Sartre, op. cit., p. 135-138.

    69 Marcel Launey, op. cit., II, p. 1001-1036, fait le point, mais une mise à jour reste à faire.

    70 OGIS, 266, l. 62 et n. 43.

    71 De très nombreux exemples : c’est le cas de la communauté (koinon) des artilleurs de Paphos, à Chypre, qui décernent l’éloge au chef de la garnison, un Pataréen, en Lycie (inscription éditée par William H. Buckler, Journal of Hellenic Studies, 55 (1935), p. 75-78 ; cf. Louis Robert, Collection Froehner I. Inscriptions grecques, Paris, Éd. des bibliothèques nationales, 1936, p. 106, n. 2 ; et Terence B. Mitford, ABSA, 56 (1968), p. 1-41, no 4). Il est possible que les soldats soient eux-mêmes des Lyciens : une partie d’entre eux célèbrent une fête dans un sanctuaire de Léto, la déesse lycienne.

    72 En Haute-Égypte, peu après 146, une association de Basilistes, qui constitue un synodos, fait une dédicace, au nom d’Évergète II et de sa sœur Cléopâtre, aux dieux de la Cataracte, sous leurs doubles noms grecs et égyptiens : OGIS, 130. Comme le souligne Marcel Launey, op. cit., II, p. 1027, « il n’est dit nulle part que les membres du club soient des soldats : on peut néanmoins le présumer » ; suit une démonstration prosopographique convaincante, qui mêle un officier et des noms purement grecs, des noms grecs d’Égypte et des noms purement égyptiens, ce que l’on explique par une« égyptianisation de l’armée lagide » à partir du iie siècle.

    73 Louis Robert, op. cit. (1963), p. 486.

    74 Pierre Briant, « Colonizzazione ellenistica e popolazioni del Vicino Oriente : dinamiche sociali e politiche di acculturazione », dans I Greci, II : Una Storia greca, 3, Trasformazioni, Salvatore Settis, éd., Turin, G. Einaudi, 1998, p. 332-333.

    75 Louis Robert, op. cit. (1963), p. 502-503.

    76 Pour une mise au point sur les politeumata et une liste des occurrences, voir Constantin Zuckerman, « Hellenistic politeumata and the Jews. A Reconsideration », Scripta Classica Israelica, 8-9 (1985-1988), p. 174-180.

    77 Les papyrus ont été publiés par James M.S. Cowey et Klaus Maresch, éd., Urkunden des Politeuma der Juden von Herakleopolis (144/3-133/2 v. Chr.), Wiesbaden, Westdeutscher Verlag, 2001. Ils ont fait l’objet d’un commentaire approfondi de Sylvie Honigman, « Politeumata and ethnicity in Ptolemaic and Roman Egypt », Ancient Society, 33 (2003), p. 61-102, qui en tire argument pour confirmer la réalité d’un politeuma des Juifs à Alexandrie (voir p. 69-93). Mais Joseph Mélèze Modrzejewski, « La Diaspora juive d’Égypte », dans L’Orient méditerranéen de la mort d’Alexandre au Ier siècle avant notre ère. Anatolie, Chypre, Égypte, Syrie, Marie-Thérèse Le Dinahet, dir., Nantes, Éditions du Temps, 2003, p. 333-337, considère que les papyrus d’Hérakléopolis ne prouvent nullement que la communauté juive d’Alexandrie ait formé un politeuma et rejette le témoignage isolé de la Lettre d’Aristée, auquel Sylvie Honigman accorde au contraire crédit. Cf. Id., infra, p. 112 et suiv.

    78 Sur le pluralisme juridique de l’Égypte lagide, où coexistent plusieurs droits (égyptien, grec, juif), voir par exemple Joseph Mélèze Modrzejewski, « Droit et justice dans l’Égypte des premiers Lagides », dans L’Orient méditerranéen, op. cit., p. 281-302.

    79 Élias Bikerman, « Sur une inscription grecque de Sidon », dans Mélanges syriens offerts à René Dussaud, Paris, 1939, I, p. 91-99.

    80 Voir Rolf A. Stucky, « Acculturation et retour aux sources : Sidon aux époques perse et hellénistique », dans Recherches récentes sur le monde hellénistique. Actes du colloque en l’honneur de Pierre Ducrey, Regula Frei-Stolba et Kristine Gex, éd., Berne, Peter Lang, 2001, p. 247-254.

    81 Comme l’a suggéré Françoise Dunand lors de la discussion, on pourrait appliquer ici le concept d’« acculturation antagoniste » ou de « contre-acculturation » : le dominé assimile des éléments de la culture du dominant pour prendre l’avantage sur ce dernier. Sur le système des parentés mythologiques entre cités, le livre de référence reste celui d’Olivier Curty, Les parentés légendaires entre cités grecques. Catalogue raisonné des inscriptions contenant le terme συγγενεία et analyse critique, Genève-Paris, Droz, 1995 (Centre de recherches d’histoire et de philologie, EPHE, IVe section, 20).

    82 Selon Rolf A. Stucky, op. cit., p. 250, le plus ancien des vases en pierre massive portant le nom des vainqueurs dans des concours organisés dans la ville même – ex-voto offert dans le sanctuaire d’Eshmoun – date de 44-43 av. J.-C. Cela ne permet pas de dater précisément le transfert du modèle du gymnase et des concours dans la cité, mais laisse penser que l’acculturation a été plus lente qu’on ne l’a supposé.

    83 Cette inscription grecque (William-Henry Waddington, Inscriptions grecques et latines de la Syrie, Paris, Firmin Didot frères, 1870, no 1866 c) indique qu’« Apollophanès fils d’Abduzmunos étant agonothète, Diotimos fils d’Abdubastios [consacra] à Apollon de Delphes, après la victoire dans la lutte ». Elle atteste pour la première fois à Sidon l’institution de l’agonothésie, si caractéristique de l’organisation des concours grecs. La consécration à l’Apollon de Delphes, qualifié de « Delphikos » et non de « Pythios » (sur ce point, voir Élias Bikerman, op. cit. (1939), p. 96, n. 10), participe de l’appartenance au monde grec. La victoire remportée par ce Diotimos dans la lutte ne laisse aucune ambiguïté quant à sa nudité et son entraînement au gymnase. La mention des patronymes sous la forme de noms indigènes témoigne de la persistance du substrat phénicien. On est là en présence d’un phénomène onomastique attesté jusqu’à l’époque impériale. Reste la datation par l’écriture, qui fait l’objet de propositions contradictoires : Louis Robert, Bulletin épigraphique, 1977, no 537, la date du iiie siècle av. J.-C. alors que Françoise Briquel-Chatonnet, Rivista critica di Storia della Filosofia, 19 (1991), p. 3-21 date cette même inscription du iiie siècle ap. J.-C.

    84 Élias Bikerman, op. cit. (1939), p. 96, qui donne les références en note.

    85 Rolf A. Stucky, op. cit., p. 250-251.

    86 Selon Jean Teixidor, « Les fonctions de rab et de suffète en Phénicie », Semitica, 29 (1979), p. 12-17, dikastês ne serait pas la traduction grecque de sofet mais ferait référence à une vieille institution que l’on trouve dans des tablettes babyloniennes et que l’on peut rapprocher des laokritai d’Égypte, ces juges spécialistes du droit indigène. Toujours selon Teixidor, dikastês pourrait aussi simplement traduire le titre de Rab, chef, que l’on peut hésiter à identifier soit à l’un des deux présidents en exercice de l’assemblée des Sidoniens, soit à un magistrat local, en charge d’une circonscription géographique.

    87 Royauté et conseil des anciens survécurent un temps à la conquête d’Alexandre, puis furent abandonnés au profit d’institutions poliades. Mais ces institutions ne devinrent totalement grecques que sous l’Empire romain, selon un mouvement général d’achèvement de l’hellénisation, connu ailleurs. Sur ce point, voir la thèse de Catherine Apicella, Sidon aux époques hellénistique et romaine. Essai d’histoire urbaine (dactyl.), université de Tours, 2002.

    88 II Maccabées, IV, 9.

    89 Sur la réforme hellénique de Jason et les motivations des hellénistes, voir Édouard Will et Claude Orrieux, Ioudaïsmos-Hellènismos. Essai sur le judaïsme judéen à l’époque hellénistique, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1986, p. 113-136 ; et Maurice Sartre, D’Alexandre à Zénobie. Histoire du Levant antique, ive siècle av. J.-C.-IIIe siècle ap. J.-C., Paris, Fayard, 2001, p. 337-343.

    90 Pour un résumé commode des événements, voir Maurice Sartre, op. cit., p. 344-367.

    91 I Maccabées, 14, 27-49, cité et commenté par M. Sartre, op. cit., p. 403-405.

    92 Voir supra, p. 22-23.

    93 Philippe Gauthier, « Les cités hellénistiques : épigraphie et histoire des institutions et des régimes politiques », dans Actes du VIIIe Congrès international d’épigraphie grecque et latine, Athènes, 1982, Athènes, 1984, p. 82-107 ; Les cités grecques et leurs bienfaiteurs (op. cit.) ; Jean-Louis Ferrary, Philhellénisme et impérialisme. Aspects idéologiques de la conquête romaine du monde hellénistique, de la seconde guerre de Macédoine à la guerre contre Mithridate, Rome, École française de Rome, 1988 (BÉFAR, 271), en particulier p. 194-195 ; « Les Romains de la République et les démocraties grecques », Opus, 6-8 (1987-1989), p. 203-216.

    94 Tite-Live, XXXIV, 51, 4-6. Commenté par Jean-Louis Ferrary, « Les Romains de la République et les démocraties grecques », op. cit., p. 206-207.

    95 Jean-Louis Ferrary, op. cit., en particulier p. 208-209.

    96 I. v. Pergamon, n o 413 : ἀπroδєδωkότα τῆι πόλєι τoὺς παρίoυς vόµoυς kαὶ τὴv δηµokρα- τίαv ἀδoύλωτov.

    97 Sur ce dossier, voir Hugo Hepding, « Mithridates von Pergamon », Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts (Athen. Abt.), 34 (1909), p. 329-340 ; et Robert K. Sherk, Roman Documents from the Greek East. Senatus consulta and Epistulae to the Age of Augustus, Baltimore, John Hopkins Press, 1969, p. 280-287, no 54 et 55.

    98 Une thèse récente de Patrice Hamon, Recherches sur le Conseil dans les cités hellénistiques (dactyl.), EPHE, IVe section, 2000, étudie les éléments de cette évolution. Pour celle qui affecte les pouvoirs des magistrats, voir Pierre Fröhlich, « Les magistrats dans les cités grecques : image et réalité du pouvoir (iie siècle av. J.-C.-ier siècle ap. J.-C.) », dans Idéologies et valeurs civiques dans le monde romain, Hervé Inglebert, dir., Paris, Picard, 2002, p. 75-92. À partir d’une documentation souvent éclatée, l’auteur retire une impression d’ensemble allant dans le sens d’une augmentation des pouvoirs des magistrats et d’un affaiblissement du contrôle exercé sur eux par le peuple. Toutefois, il reste prudent sur le rôle à attribuer aux Romains dans cette évolution : il ne semble pas possible de prouver qu’ils soient intervenus pour la favoriser, mais on peut tenir pour certain qu’ils l’ont du moins approuvée, car elle contribuait en partie à rapprocher le magistrat grec du modèle du magistrat romain.

    99 Cicéron, Pro Flacco, XVIII, 42-43.

    100 Digeste, III, 2, 1.

    101 Il faut toutefois rester prudent sur la valeur à accorder à ce témoignage de Cicéron, inscrit dans un contexte polémique marqué. Dans une table ronde tenue les 21 et 22 mai 2004. Patrice Hamon voyait dans ce passage une interpretatio latina du Conseil civique grec et considérait qu’on ne pouvait rien en tirer pour notre connaissance de cette institution : « Le Conseil et la participation des citoyens : les mutations de la basse époque hellénistique », dans Citoyenneté et participation à la basse époque hellénistique, Pierre Fröhlich et Christel Müller, dir., Genève, Droz, 2005, p. 121-144.

    102 Ainsi, un Gaius Iulius Maximus a exercé la fonction de timète à Pergame (IGR, IV, 445 et 446) ; à Cyzique, un bureau des timètes est mentionné dans une inscription qui date sans doute du ier siècle ap. J.-C. (Michel Sève, « Un décret de consolation à Cyzique », Bulletin de correspondance hellénique, 103 (1979), p. 353-354). Pour une liste complète des occurrences, voir David Magie, op. cit., I, p. 641, et II, p. 1505 et n. 31, ainsi que, plus récemment, Friedemann Quass, Die Honoratiorenschicht in den Städten des griechischen Ostens, Stuttgart, F. Steiner, 1993, p. 385-386. Comme le souligne ce dernier, il faut toutefois rester prudent et se garder de généraliser : les exemples sont rares et datent tous de l’époque impériale ; ils sont difficiles à interpréter, car ils n’apportent aucun renseignement précis sur la manière dont se déroulait cette lectio des Conseils civiques. Les situations ont dû varier fortement selon les régions et les époques : en matière d’institutions, la diversité est encore de règle dans les cités grecques de la basse époque hellénistique, et même de l’époque impériale.

    103 Un cas intéressant, mais très difficile voire impossible à interpréter avec certitude, est livré par une inscription de Pergame récemment publiée : Michael Wörrle, « Pergamon um 133 v. Chr. », Chiron, 30 (2000), p. 543-573, et en particulier p. 568-569. Dans ce décret honorifique qui rappelle la carrière d’un certain Ménodoros, actif au moment de la guerre d’Aristonicos et de la présence de Manius Aquillius en Asie, il est fait mention de la participation de ce notable « au Bouleutérion issu de/contemporain de (?) la législation romaine » (ἐν τώι κατὰ τήν 'Ρωμαικήν νομοθεσίαν βουλευτερίωι). Toute la difficulté réside dans le sens à donner à la préposition κατά : sens causal (en vertu de, conformément à) ou temporel (pendant) ? Ce qui paraît assuré, c’est que la législation évoquée est l’œuvre de Manius Aquillius et de ses légats, posant les bases de l’organisation provinciale de l’Asie. Si l’on privilégie le sens causal, cela implique que cette législation a affecté de quelque manière les institutions de Pergame. On pourrait alors en conclure que dès la création de la province d’Asie, les Romains ont pu intervenir pour modifier autoritairement certaines institutions civiques. Mais l’éditeur doute que le Bouleutérion soit ici le Conseil de la cité réformé dans un sens romain : il souligne que le mot habituel pour désigner le Conseil à Pergame est Boulê et, surtout, qu’il est très inhabituel, dans un décret honorifique, de compter la participation au Conseil parmi les mérites reconnus à un notable. On pourrait toutefois renverser l’argument et penser que cette mention traduit déjà une évolution attestée par ailleurs (mais plutôt dans les décennies suivantes), qui tend à faire du Conseil un corps de notables et non plus un organe représentatif de l’ensemble des citoyens (voir plus loin). Mais il faut reconnaître que tout cela est très fragile.

    104 Pline, Lettres, X, 78-80, 112-115.

    105 Adrian N. Sherwin-White, Roman Foreign Policy in the East, 168 B.C. to A.D. 1, Londres, Duckworth, 1984, p. 229-230.

    106 Pline, Lettres, X, 114-115.

    107 Voir sur ce point les remarques de Patrice Hamon, « À propos de l’institution du Conseil dans les cités grecques de l’époque hellénistique », Revue des études grecques, 114 (2001), p. xx.

    108 I. v. Magnesia, no 93. Pour la datation et la nature du litige, voir Robert K. Sherk, op. cit., p. 44-47, no 7. Pour un commentaire de la procédure d’arbitrage, voir Sheila Ager, Interstate Arbitrations in the Greek World, 337-90 B.C., Berkeley-Londres, University of California Press, 1996, p. 321-327, no 120. Traduction française partielle et commentaire également dans Christophe Chandezon, L’élevage en Grèce (fin ve-fin ier siècle av. J.-C.). L’apport des sources épigraphiques, Bordeaux, Ausonius, 2003, p. 218-224, no 56.

    109 I. v. Priène, no 37 et 38, repris par Sheila Ager, op. cit., p. 196-210, no 74.

    110 Il est difficile de dire si les juges mylasiens ont totalement évacué la question de l’état du conflit en 190, ou s’ils ont simplement intégré cette question à une appréciation plus large de l’histoire de la zone contestée.

    Auteurs

    • Jean-Christophe Couvenhes

       

      Maître de conférences d'histoire grecque à l'Université de Tours (en 2004)

       

    • Anna Heller

      Université François-Rabelais, Tours – université de Limoges.

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    1 Pauline Schmitt Pantel, La cité au banquet. Histoire des repas publics dans les cités grecques, Rome-Paris, École française de Rome-diff. De Boccard, 1992.

    2 Voir les travaux de Michel Espagne et Michael Werner, cités dans l’introduction du présent ouvrage.

    3 Sur cette notion, voir les pages très utiles de Nathan Wachtel, « L’acculturation », dans Faire de l’Histoire, Jacques Le Goff et Pierre Nora, dir., Paris, Gallimard, 1974, I, p. 124-146.

    4 Nous préférons employer le terme de « poliadisation » plutôt que celui, étymologiquement plus juste, mais déjà chargé d’autres sens dans la langue courante, de « politisation » (utilisé par Jean-Marie Bertrand dans la conclusion de présent ouvrage). À notre sens, « poliadisation » peut servir à désigner non seulement la diffusion d’un modèle civique envisagée sous l’angle urbanistique, architectural et social, mais aussi les transformations institutionnelles entraînées par l’adoption de ce modèle. Sur ce « néologisme disgracieux », cf. Maurice Sartre, L’Anatolie hellénistique de l’Égée au Caucase, Paris, Armand Colin, 2003, p. 11 et n. 15.

    5 Édouard Will et Claude Orrieux, Ioudaïsmos-Hellènismos. Essai sur le judaïsme judéen à l’époque hellénistique, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1986, p. 18, dont sont extraites les citations.

    6 Voir dans ce volume la mise au point de Françoise Dunand, infra, p. 121 et suiv., qui envisage les « modèles idéologiques » ayant permis à la royauté hellénistique de se construire.

    7 Voir Miltiade B. Hatzopoulos, Macedonian Institutions under the Kings, Athènes-Paris, diff. De Boccard, 1996, p. 323-359 et 443-460 ; et Ivana Savalli-Lestrade, Les philoi royaux dans l’Asie hellénistique, Paris-Genève, Droz, 1998, p. 291-307.

    8 Pierre Briant, Histoire de l’Empire perse de Cyrus à Alexandre, Paris, Fayard, 1996, p. 217-265, étudie les antécédents achéménides à la royauté hellénistique ; pour les antécédents pharaoniques, outre l’article de Ludwig Koenen, cité infra, p. 24 n. 36, on pourra se reporter à Werner Huß, « Le basileus et les prêtres égyptiens », dans Le décret de Memphis, colloque de la fondation Singer-Polignac, Dominique Valbelle et Jean Leclant, éd., Paris, De Boccard, 1999, p. 117-126.

    9 Frank W. Walbank, « Monarchies and Monarchic Ideas », Cambridge Ancient History, VII 2 (1984), p. 62-100 ; Philippe Gauthier, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs ( ive- ier siècle avant J.-C.). Contribution à l’histoire des institutions, Paris, École française d’Athènes, 1985 (BCH Suppl., 12), p. 39-55 ; et Biagio Virgilio, Lancia, diadema e porpora. Il re e la regalità ellenistica, Pise, Istituti editoriali e politigrafici internazionali, 2e éd., 2003.

    10 Ivana Savalli-Lestrade, « L’élaboration de la décision royale dans l’Orient hellénistique », dans L’Orient méditerranéen de la mort d’Alexandre aux campagnes de Pompée, Francis Prost, dir., Rennes-Toulouse, PUR-Pallas 62-PUM, 2003, p. 18.

    11 Calvin W. Mac Ewan, The Oriental Origin of Hellenistic Kingship, Chicago, 1934, soutient cette thèse après d’autres.

    12 Claire Préaux, Le monde hellénistique, la Grèce et l’Orient (323-146 av. J.-C.), Paris, PUF, 1978, I, p. 238 et suiv.

    13 Voir Christian Habicht, Athènes hellénistique. Histoire de la cité d’Alexandre le Grand à Marc Antoine, (traduit de l’allemand par M. et D. Knoepfler), Paris, Les Belles Lettres, 2000, p. 49 ; et, pour plus de détails, Patrice Brun, L’orateur Démade. Essai d’histoire et d’historiographie, Bordeaux, Ausonius, 2000, p. 99-112.

    14 La nature même de ces honneurs reste sujette à discussion : culte divin ? culte héroïque ? Cf. Claire Préaux, op. cit., I, p. 241-243.

    15 Des Lysandreia furent instituées à Samos à la fin de la guerre du Péloponnèse (Plutarque, Lysandre, 18, 6) ; cf. Christian Habicht, Gottmenschentum und griechische Stadt, 2e éd., Munich, C.H. Beck, 1970, p. 243-244 ; et Jean-François Bommelaer, Lysandre de Sparte. Histoire et traditions, Athènes-Paris, École française d’Athènes, 1981, p. 16-23.

    16 Alexandre aurait réclamé des honneurs dans d’autres cités : Plutarque, Moralia, 219 e, indique qu’un débat similaire à celui d’Athènes se développa à Sparte ; on sait qu’à la même époque, des Alexandreia furent instituées à Thasos, peut-être après la mort du conquérant, selon François Salviat, Bulletin de correspondance hellénique, 82 (1958), p. 247 ; cf. Christian Habicht, op. cit. (1970), p. 251-252.

    17 La manière dont l’oraison funèbre d’Hypéride retrace les exploits de Léosthénès dans la guerre lamiaque laisse supposer une évolution de l’éloge des combattants vers une certaine individualisation des figures. On peut y voir une étape vers la création de cultes héroïques.

    18 Le geste protocolaire n’est d’ailleurs pas très clair ; la plupart des manuels parlent de « prosternation », sans plus de précision. Gustave Glotz et Robert Cohen, Histoire grecque, Paris, PUF, 1939, IV, p. 136, indiquent : « Les Perses devaient s’agenouiller devant le roi et toucher du front le sol avant de l’aborder. » Sur ce geste caractéristique du protocole achéménide, voir la mise au point dans Pierre Briant, op. cit., p. 234-235, et Françoise Dunand, infra, p. 128.

    19 Plutarque, Alexandre, 54 ; Arrien, Anabase, IV, 10-12 ; Quinte-Curce, VIII, 5.

    20 Voir la mise au point de Claire Préaux, op. cit., I, p. 243-244.

    21 C’est ce qu’a souligné William W. Tarn, Alexander the Great, II, Cambridge, 1950, p. 359, en dépit de l’opinion que s’étaient faite les modernes à partir d’Isocrate, Panégyrique, 151.

    22 Plutarque, Alexandre, 54, 3, est peu prolixe sur ce point, puisqu’il indique seulement que Callisthène contribua « à délivrer les Grecs d’une grande honte et Alexandre d’une indignité plus grande encore ».

    23 Aucune source ne l’atteste, mais c’est ce qu’indique prudemment Pierre Briant, Alexandre le Grand, Paris, PUF, 2002, p. 106 ; selon Édouard Will, Claude Mossé et Paul Goukowsky, Le monde grec et l’Orient, t. 2, Le ive siècle et l’époque hellénistique, Paris, PUF, 1990, p. 290 et n. 1 : « Pour mettre ses compatriotes à l’aise, il semble qu’Alexandre ait finalement invité tout le monde à accomplir le protocole non pas devant sa personne mais devant le foyer (héstia) de la salle de festin, aussi sacré pour les Grecs que pour les Iraniens », mais nous n’avons trouvé dans les sources aucune indication de la sorte.

    24 Pierre Briant, Histoire de l’Empire perse de Cyrus à Alexandre, Paris, Fayard, 1996, p. 229, revient sur l’habit du Grand Roi.

    25 Sur ce point, l’article de référence reste André Aymard, « Le protocole royal grec et son évolution », Revue des études anciennes, 50 (1948), p. 232-263 [repris dans Études d’histoire ancienne, Paris, 1967, p. 73-99].

    26 Selon André Aymard, op. cit., p. 256, Alexandre « utilise le protocole Basileus Alexandros, que personne n’utilisait à la période antérieure » et « les raisons précédemment fournies pour justifier l’emploi par Alexandre du terme Basileus tout court plutôt que de l’expression Basileus Makedonôn conservent en l’espèce leur valeur : la prétention du conquérant à l’héritage du dernier des Achéménides, donc à l’appellation dont les Grecs désignaient celui-ci ».

    27 Charles B. Welles, Royal Correspondence in the Hellenistic Period, New Haven, Yale University Press, 1934, rassemble les lettres royales connues à cette date (textes, traduction anglaise et commentaire). La parfaite homogénéité du formulaire des suscriptions des lettres des rois a bien été soulignée par Élias Bikerman, Revue de philologie (1939), p. 335, n. 2, et surtout dans son ouvrage, Institutions des Séleucides, Paris, 1938, p. 193.

    28 Charles B. Welles, op. cit., no 35.

    29 André Aymard, op. cit., p. 244.

    30 Élias Bikerman, op. cit. (1938), p. 193. C’est peu vraisemblable. Lorsque les cités désignent des rois dans leurs documents officiels, basileus peut ou non précéder le nom du roi.

    31 Syll. 3 456 [repris par Charles B. Welles, op. cit., no 25].

    32 André Aymard, op. cit., p. 242 et n. 4, qui s’appuie sur Charles B. Welles, op. cit., p. xlvii et p. 124-125.

    33 Maurice Sartre, D’Alexandre à Zénobie. Histoire du Levant antique, ive siècle av. J.-C.- iiie siècle ap. J.-C., Paris, Fayard, 2001 (2e éd., 2003), p. 402-404.

    34 Flavius Josèphe, Guerre des Juifs, I, 3, 1 § 70 : « Il transforma le gouvernement en monarchie et le premier ceignit le diadème » ; Antiquités juives, XIII, 11, 1 § 301.

    35 Strabon, XVI, 2, 40.

    36 L’expression est de Ludwig Koenen, « The Ptolemaic King as Religious Figure », dans Images and Ideologies. Self-definition in the Hellenistic World, Anthony W. Bulloch, E.S. Gruen, A.A. Long, A. Steward, dir., Berkeley, University of California Press, 1993 (Hellenistic Culture and Society, 12), p. 23-115, qui reste une étude essentielle pour la question des transferts culturels, sans toutefois citer à aucun moment la notion.

    37 Les études sur le sujet sont nombreuses. On pourra partir de Willy Peremans, « Les Lagides, les élites indigènes et la monarchie bicéphale », dans Le système palatial en Orient, en Grèce et à Rome (Actes du colloque de Strasbourg, 19-22 juin 1985), Édmond Lévy, éd., Strasbourg, 1987, p. 327-343, et se reporter à la note bibliographique donnée par Ludwig Koenen, op. cit., p. 25-26, n. 2. D’une manière générale, en réaction à la théorie de la « civilisation mixte » (Mischkultur), l’idée a longtemps prévalu d’une étanchéité des deux cultures, grecque et égyptienne, ce qui renforce la spécificité de l’institution monarchique.

    38 Jean Bingen, « Voies et limites des interactions culturelles : le cas de l’Égypte gréco-romaine », dans Douze cas d’interaction culturelle dans l’Europe ancienne et l’Orient proche ou lointain. Études interculturelles, II, Paris, Unesco, 1984, p. 25-44.

    39 Jean Bingen, « Normalité et spécificité de l’épigraphie grecque et romaine de l’Égypte », dans Egitto e storia dall’ellenismo all’età araba : bilanco di un confronto, Lucia Criscuolo et Giovanni Geraci, éd., Bologne, CLUEB, 1989, p. 24-30, poursuit sa réflexion sur l’opacité réciproque des deux cultures, menée notamment dans son article : « L’Égypte gréco-romaine et la problématique des interactions culturelles », dans Proceedings of the Sixteenth International Congress of Papyrology, Roger S. Bagnall et al., éd., Chicago, 1981, p. 3-18.

    40 Heinz Heinen, « L’Égypte dans l’historiographie moderne du monde hellénistique », dans Egitto e storia dall’ellenismo all’età araba : bilanco di un confronto, Lucia Criscuolo et Giovanni Geraci, éd., Bologne, CLUEB, 1989, p. 105-135.

    41 Il s’agit de la représentation, vers 130 av. J.-C., du couronnement de Ptolémée VIII Évergète II par Nekhbet et Ouadjet, déesses de Haute-et de Basse-Égypte, dont le style est parfaitement « pharaonique », cf. L’Égypte sur les traces de la civilisation pharaonique, R. Schultz et M. Seidel, éd., Cologne, Könemann, 1998, p. 326. Les survivances indigènes sont fort nombreuses, qu’il s’agisse du volet pharaonique du culte royal, de la division du pays en nomes avec leurs métropoles qui sont des villages, du maintien des rouages administratifs égyptiens au niveau local.

    42 Exemples tirés de Ludwig Koenen, op. cit., p. 25-29.

    43 Le décret, daté du 7 mars 238 (OGIS, 56), prévoit la forme que prendra la représentation de la couronne placée sur la statue de Bérénice, sœur et femme de Ptolémée III Évergète : « Sur sa statue sera placée une couronne différente de celle que l’on met sur les images de sa mère, la reine Bérénice ; cette couronne sera composée de deux épis entre lesquels sera l’uraeus royal, et derrière, de la même mesure, un sceptre de papyrus, comme celui qui est d’ordinaire dans les mains des déesses, autour duquel la queue de l’uraeus sera enroulée, de telle sorte aussi que la disposition de la couronne laisse voir le nom de Bérénice en caractères de l’écriture sacrée. »

    44 Du moins les membres les plus élevés de la hiérarchie sociale, car l’on peut douter de la circulation de telles pièces de monnaie chez les plus pauvres des Gréco-Macédoniens ou Égyptiens ; sur les résistances des couches populaires à l’hellénisation, cf. Jean Bingen, « L’Égypte gréco-romaine et la problématique des interactions culturelles », Proceedings of the XVIth International Congress of Papyrology, Chicago, 1981, p. 3-18.

    45 Pour une présentation du contexte, on pourra désormais se reporter à Gilles Gorre, « Les relations du clergé égyptien et des Lagides », dans Royaumes et cités hellénistiques de 323 à 55 av. J.-C., O. Picard, éd., Paris, SEDES, 2003, p. 44-55.

    46 Jean Bingen, « Normalité et spécificité de l’épigraphie grecque et romaine de l’Égypte », op. cit., p. 22 : « Il est incontestable que [dans le décret de Memphis] la titulature égyptienne est intégrée dans le système grec de datation royale que nous trouvions à l’état pur à Canope. »

    47 La séquence des composantes du décret se présente comme suit : date royale – psêphisma – proposants suivi de eipan – épeidê suivi des considérants – agathê tuchê – édoxen suivi des décisions, dont la clause de publicité de la stèle.

    48 Sur ce point, voir l’exemple développé par Philippe Collombert, « Religion égyptienne et culture grecque : l’exemple de Dioskouridès », Chronique d’Égypte, 75 (2000), p. 47-63.

    49 Les textes sont publiés par Helmut Waldmann, Die kommagenischen Kultreformen unter König Mithradates I. Kallinikos und seinem Sohne Antiochos I, Leyde, Brill, 1973 (EPRO, 34). Pour une traduction française, voir Osman Hamdi Bey et Osgan Effendi, Le tumulus de Nemroud Dagh, Constantinople, 1883 (Musée impérial ottoman).

    50 Michael Wörrle, « Antiochos I, Achaios und die Galater » Chiron, 5 (1975), p. 59-87 (Michel Austin, The Hellenistic World, Cambridge, Cambridge University Press, 1981, no 142 ; Anne Bielman, Retour à la liberté. Libération et sauvetage des prisonniers en Grèce ancienne, Athènes-Lausanne, École française d’Athènes-UNIL, 1994, p. 90-94, no 23).

    51 Michael Wörrle, op. cit., p. 84 : « Muss man wohl auch die möglichkeit einer Ansiedlung von Einwanderern griechisch-makedonischer Herkunft wenigstens ins Augen fassen », qui renvoie à Élias Bikerman, op. cit. (1938), p. 73 et suiv. ; Marcel Launey, Recherches sur les armées hellénistiques, Paris, De Boccard, 2e éd., 1987, I, p. 335 et suiv. ; et Louis Robert, Gnomon, 42 (1970), p. 600 et suiv. ; voir aussi maintenant Christof Schuler, Ländliche Siedlungen und Gemeinden im hellenistischen und römischen Kleinasien, Munich, C.H. Beck, 1998, p. 52.

    52 Lloyd Jonnes et Marijana Ricl, Epigraphica Anatolica, 29 (1997), p. 2-29 [SEG, XLVII, 1745] et les commentaires de Philippe Gauthier, Bulletin épigraphique, 1999, no 509 ; et Christof Schuler, « Kolonisten und Einheimischen in einer attalidischen Polisgründung », Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, 128 (1999), p. 124-132.

    53 La rectification de fut proposée conjointement par Philippe Gauthier, Bulletin épigraphique, et Christof Schuler, op. cit. (1999).

    54 Traduction de Philippe Gauthier, Bulletin épigraphique, 1999, no 509, p. 681.

    55 Ibid.

    56 Claude Vial, Les Grecs de la paix d’Apamée à la bataille d’Actium, Paris, Éditions du Seuil, 1995, p. 65-66, a rappelé que les diverses cités et communautés indigènes contrôlées par les Attalides après 188 possédaient des institutions qui se ressemblaient peu, même si l’on parvient à déceler quelques similitudes régionales.

    57 Ce décret est édité par Maurice Holleaux dans Études d’épigraphie et d’histoire grecque, Louis Robert, éd., Paris, De Boccard, 1968, II, p. 73-125. Il a été envisagé par Holleaux, p. 120-125, comme un exemple des relations de sujétion entre roi (ici de Pergame) et cité. David Magie, Roman Rule in Asia Minor to the End of the Third Century after Christ, Princeton, University Press, 1950, I, p. 137, et II, p. 1012-1013, y voit une sorte de « refondation » de la cité. Selon cet auteur, il s’agirait d’Abydos (à la suite des exactions de Philippe V), mais contra Maurice Sartre, L’Anatolie hellénistique. De l’Égée au Caucase, Paris, Armand Colin, 2003, p. 100 et 200 avec la n. 8, qui suit Holleaux et préfère Apollonia du Rhyndacos, dans le contexte des victoires d’Eumène II dans une guerre contre les Bithyniens (cf. en dernier lieu en ce sens, A. Abmeier, « Zur Geschichte von Apollonia von Rhyndakos », AMS, 1, Bonn, 1990, p. 1-16).

    58 OGIS, 751 ; Charles B. Welles, op. cit., no 54 ; Michel Austin, The Hellenistic World from Alexander to the Roman Conquest, Cambridge, 1981, p. 334, no 205.

    59 Sur les géraioi, on se reportera à Pierre Roussel, Étude sur le principe de l’ancienneté dans le monde hellénique du ve siècle à l’époque romaine, Paris, 1942 [extrait des Mémoires de l’Académie, tome 43, 2e partie].

    60 Dans son ouvrage classique, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs, Philippe Gauthier a fort justement mis en évidence l’uniformité des honneurs civiques attribués à des étrangers ou à des citoyens, que ce soit à Athènes et en Grèce péninsulaire, d’un côté, ou dans les cités d’Asie, de l’autre. En cela, le savant infirme une hypothèse de Luigi Moretti qui distinguait les deux domaines géographiques en leur attribuant deux attitudes distinctes.

    61 Le plus souvent, ces étrangers recevaient aussi, en plus du titre d’euergêtai, celui de proxènes et/ou de citoyens.

    62 Philippe Gauthier, op. cit., p. 38.

    63 Ibid.

    64 Louis Robert, Noms indigènes dans l’Asie Mineure gréco-romaine, Paris, A. Maisonneuve, 1963, p. 457-523, notamment p. 472-479.

    65 I. v. Magnesia, no 61 (OGIS, 233 ; Jean-Marie Bertrand, Inscriptions historiques grecques, Paris, Les Belles Lettres, 1992, no 113).

    66 Sur ce point, on se reportera à Fanoula Papazoglou, Laoi et paroikoi. Recherches sur la structure de la société hellénistique, Belgrade-Paris, diff. De Boccard, 1997.

    67 Comme celui voulu par Antigone le Borgne entre Téos et Lébédos en 302 : Syll. 3 344 (Charles B. Welles, op. cit., p. 15-23, no 3 ; Michel Austin, op. cit., no 40). Traduit par Maurice Sartre, op. cit., p. 84-86.

    68 OGIS, 229 (Hatto H. Schmitt, Die Staatsverträge des Altertums, III, Munich, C.H. Beck, 1969, no 492 ; Michel Austin, op. cit., no 182). Traduit par Maurice Sartre, op. cit., p. 135-138.

    69 Marcel Launey, op. cit., II, p. 1001-1036, fait le point, mais une mise à jour reste à faire.

    70 OGIS, 266, l. 62 et n. 43.

    71 De très nombreux exemples : c’est le cas de la communauté (koinon) des artilleurs de Paphos, à Chypre, qui décernent l’éloge au chef de la garnison, un Pataréen, en Lycie (inscription éditée par William H. Buckler, Journal of Hellenic Studies, 55 (1935), p. 75-78 ; cf. Louis Robert, Collection Froehner I. Inscriptions grecques, Paris, Éd. des bibliothèques nationales, 1936, p. 106, n. 2 ; et Terence B. Mitford, ABSA, 56 (1968), p. 1-41, no 4). Il est possible que les soldats soient eux-mêmes des Lyciens : une partie d’entre eux célèbrent une fête dans un sanctuaire de Léto, la déesse lycienne.

    72 En Haute-Égypte, peu après 146, une association de Basilistes, qui constitue un synodos, fait une dédicace, au nom d’Évergète II et de sa sœur Cléopâtre, aux dieux de la Cataracte, sous leurs doubles noms grecs et égyptiens : OGIS, 130. Comme le souligne Marcel Launey, op. cit., II, p. 1027, « il n’est dit nulle part que les membres du club soient des soldats : on peut néanmoins le présumer » ; suit une démonstration prosopographique convaincante, qui mêle un officier et des noms purement grecs, des noms grecs d’Égypte et des noms purement égyptiens, ce que l’on explique par une« égyptianisation de l’armée lagide » à partir du iie siècle.

    73 Louis Robert, op. cit. (1963), p. 486.

    74 Pierre Briant, « Colonizzazione ellenistica e popolazioni del Vicino Oriente : dinamiche sociali e politiche di acculturazione », dans I Greci, II : Una Storia greca, 3, Trasformazioni, Salvatore Settis, éd., Turin, G. Einaudi, 1998, p. 332-333.

    75 Louis Robert, op. cit. (1963), p. 502-503.

    76 Pour une mise au point sur les politeumata et une liste des occurrences, voir Constantin Zuckerman, « Hellenistic politeumata and the Jews. A Reconsideration », Scripta Classica Israelica, 8-9 (1985-1988), p. 174-180.

    77 Les papyrus ont été publiés par James M.S. Cowey et Klaus Maresch, éd., Urkunden des Politeuma der Juden von Herakleopolis (144/3-133/2 v. Chr.), Wiesbaden, Westdeutscher Verlag, 2001. Ils ont fait l’objet d’un commentaire approfondi de Sylvie Honigman, « Politeumata and ethnicity in Ptolemaic and Roman Egypt », Ancient Society, 33 (2003), p. 61-102, qui en tire argument pour confirmer la réalité d’un politeuma des Juifs à Alexandrie (voir p. 69-93). Mais Joseph Mélèze Modrzejewski, « La Diaspora juive d’Égypte », dans L’Orient méditerranéen de la mort d’Alexandre au Ier siècle avant notre ère. Anatolie, Chypre, Égypte, Syrie, Marie-Thérèse Le Dinahet, dir., Nantes, Éditions du Temps, 2003, p. 333-337, considère que les papyrus d’Hérakléopolis ne prouvent nullement que la communauté juive d’Alexandrie ait formé un politeuma et rejette le témoignage isolé de la Lettre d’Aristée, auquel Sylvie Honigman accorde au contraire crédit. Cf. Id., infra, p. 112 et suiv.

    78 Sur le pluralisme juridique de l’Égypte lagide, où coexistent plusieurs droits (égyptien, grec, juif), voir par exemple Joseph Mélèze Modrzejewski, « Droit et justice dans l’Égypte des premiers Lagides », dans L’Orient méditerranéen, op. cit., p. 281-302.

    79 Élias Bikerman, « Sur une inscription grecque de Sidon », dans Mélanges syriens offerts à René Dussaud, Paris, 1939, I, p. 91-99.

    80 Voir Rolf A. Stucky, « Acculturation et retour aux sources : Sidon aux époques perse et hellénistique », dans Recherches récentes sur le monde hellénistique. Actes du colloque en l’honneur de Pierre Ducrey, Regula Frei-Stolba et Kristine Gex, éd., Berne, Peter Lang, 2001, p. 247-254.

    81 Comme l’a suggéré Françoise Dunand lors de la discussion, on pourrait appliquer ici le concept d’« acculturation antagoniste » ou de « contre-acculturation » : le dominé assimile des éléments de la culture du dominant pour prendre l’avantage sur ce dernier. Sur le système des parentés mythologiques entre cités, le livre de référence reste celui d’Olivier Curty, Les parentés légendaires entre cités grecques. Catalogue raisonné des inscriptions contenant le terme συγγενεία et analyse critique, Genève-Paris, Droz, 1995 (Centre de recherches d’histoire et de philologie, EPHE, IVe section, 20).

    82 Selon Rolf A. Stucky, op. cit., p. 250, le plus ancien des vases en pierre massive portant le nom des vainqueurs dans des concours organisés dans la ville même – ex-voto offert dans le sanctuaire d’Eshmoun – date de 44-43 av. J.-C. Cela ne permet pas de dater précisément le transfert du modèle du gymnase et des concours dans la cité, mais laisse penser que l’acculturation a été plus lente qu’on ne l’a supposé.

    83 Cette inscription grecque (William-Henry Waddington, Inscriptions grecques et latines de la Syrie, Paris, Firmin Didot frères, 1870, no 1866 c) indique qu’« Apollophanès fils d’Abduzmunos étant agonothète, Diotimos fils d’Abdubastios [consacra] à Apollon de Delphes, après la victoire dans la lutte ». Elle atteste pour la première fois à Sidon l’institution de l’agonothésie, si caractéristique de l’organisation des concours grecs. La consécration à l’Apollon de Delphes, qualifié de « Delphikos » et non de « Pythios » (sur ce point, voir Élias Bikerman, op. cit. (1939), p. 96, n. 10), participe de l’appartenance au monde grec. La victoire remportée par ce Diotimos dans la lutte ne laisse aucune ambiguïté quant à sa nudité et son entraînement au gymnase. La mention des patronymes sous la forme de noms indigènes témoigne de la persistance du substrat phénicien. On est là en présence d’un phénomène onomastique attesté jusqu’à l’époque impériale. Reste la datation par l’écriture, qui fait l’objet de propositions contradictoires : Louis Robert, Bulletin épigraphique, 1977, no 537, la date du iiie siècle av. J.-C. alors que Françoise Briquel-Chatonnet, Rivista critica di Storia della Filosofia, 19 (1991), p. 3-21 date cette même inscription du iiie siècle ap. J.-C.

    84 Élias Bikerman, op. cit. (1939), p. 96, qui donne les références en note.

    85 Rolf A. Stucky, op. cit., p. 250-251.

    86 Selon Jean Teixidor, « Les fonctions de rab et de suffète en Phénicie », Semitica, 29 (1979), p. 12-17, dikastês ne serait pas la traduction grecque de sofet mais ferait référence à une vieille institution que l’on trouve dans des tablettes babyloniennes et que l’on peut rapprocher des laokritai d’Égypte, ces juges spécialistes du droit indigène. Toujours selon Teixidor, dikastês pourrait aussi simplement traduire le titre de Rab, chef, que l’on peut hésiter à identifier soit à l’un des deux présidents en exercice de l’assemblée des Sidoniens, soit à un magistrat local, en charge d’une circonscription géographique.

    87 Royauté et conseil des anciens survécurent un temps à la conquête d’Alexandre, puis furent abandonnés au profit d’institutions poliades. Mais ces institutions ne devinrent totalement grecques que sous l’Empire romain, selon un mouvement général d’achèvement de l’hellénisation, connu ailleurs. Sur ce point, voir la thèse de Catherine Apicella, Sidon aux époques hellénistique et romaine. Essai d’histoire urbaine (dactyl.), université de Tours, 2002.

    88 II Maccabées, IV, 9.

    89 Sur la réforme hellénique de Jason et les motivations des hellénistes, voir Édouard Will et Claude Orrieux, Ioudaïsmos-Hellènismos. Essai sur le judaïsme judéen à l’époque hellénistique, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1986, p. 113-136 ; et Maurice Sartre, D’Alexandre à Zénobie. Histoire du Levant antique, ive siècle av. J.-C.-IIIe siècle ap. J.-C., Paris, Fayard, 2001, p. 337-343.

    90 Pour un résumé commode des événements, voir Maurice Sartre, op. cit., p. 344-367.

    91 I Maccabées, 14, 27-49, cité et commenté par M. Sartre, op. cit., p. 403-405.

    92 Voir supra, p. 22-23.

    93 Philippe Gauthier, « Les cités hellénistiques : épigraphie et histoire des institutions et des régimes politiques », dans Actes du VIIIe Congrès international d’épigraphie grecque et latine, Athènes, 1982, Athènes, 1984, p. 82-107 ; Les cités grecques et leurs bienfaiteurs (op. cit.) ; Jean-Louis Ferrary, Philhellénisme et impérialisme. Aspects idéologiques de la conquête romaine du monde hellénistique, de la seconde guerre de Macédoine à la guerre contre Mithridate, Rome, École française de Rome, 1988 (BÉFAR, 271), en particulier p. 194-195 ; « Les Romains de la République et les démocraties grecques », Opus, 6-8 (1987-1989), p. 203-216.

    94 Tite-Live, XXXIV, 51, 4-6. Commenté par Jean-Louis Ferrary, « Les Romains de la République et les démocraties grecques », op. cit., p. 206-207.

    95 Jean-Louis Ferrary, op. cit., en particulier p. 208-209.

    96 I. v. Pergamon, n o 413 : ἀπroδєδωkότα τῆι πόλєι τoὺς παρίoυς vόµoυς kαὶ τὴv δηµokρα- τίαv ἀδoύλωτov.

    97 Sur ce dossier, voir Hugo Hepding, « Mithridates von Pergamon », Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts (Athen. Abt.), 34 (1909), p. 329-340 ; et Robert K. Sherk, Roman Documents from the Greek East. Senatus consulta and Epistulae to the Age of Augustus, Baltimore, John Hopkins Press, 1969, p. 280-287, no 54 et 55.

    98 Une thèse récente de Patrice Hamon, Recherches sur le Conseil dans les cités hellénistiques (dactyl.), EPHE, IVe section, 2000, étudie les éléments de cette évolution. Pour celle qui affecte les pouvoirs des magistrats, voir Pierre Fröhlich, « Les magistrats dans les cités grecques : image et réalité du pouvoir (iie siècle av. J.-C.-ier siècle ap. J.-C.) », dans Idéologies et valeurs civiques dans le monde romain, Hervé Inglebert, dir., Paris, Picard, 2002, p. 75-92. À partir d’une documentation souvent éclatée, l’auteur retire une impression d’ensemble allant dans le sens d’une augmentation des pouvoirs des magistrats et d’un affaiblissement du contrôle exercé sur eux par le peuple. Toutefois, il reste prudent sur le rôle à attribuer aux Romains dans cette évolution : il ne semble pas possible de prouver qu’ils soient intervenus pour la favoriser, mais on peut tenir pour certain qu’ils l’ont du moins approuvée, car elle contribuait en partie à rapprocher le magistrat grec du modèle du magistrat romain.

    99 Cicéron, Pro Flacco, XVIII, 42-43.

    100 Digeste, III, 2, 1.

    101 Il faut toutefois rester prudent sur la valeur à accorder à ce témoignage de Cicéron, inscrit dans un contexte polémique marqué. Dans une table ronde tenue les 21 et 22 mai 2004. Patrice Hamon voyait dans ce passage une interpretatio latina du Conseil civique grec et considérait qu’on ne pouvait rien en tirer pour notre connaissance de cette institution : « Le Conseil et la participation des citoyens : les mutations de la basse époque hellénistique », dans Citoyenneté et participation à la basse époque hellénistique, Pierre Fröhlich et Christel Müller, dir., Genève, Droz, 2005, p. 121-144.

    102 Ainsi, un Gaius Iulius Maximus a exercé la fonction de timète à Pergame (IGR, IV, 445 et 446) ; à Cyzique, un bureau des timètes est mentionné dans une inscription qui date sans doute du ier siècle ap. J.-C. (Michel Sève, « Un décret de consolation à Cyzique », Bulletin de correspondance hellénique, 103 (1979), p. 353-354). Pour une liste complète des occurrences, voir David Magie, op. cit., I, p. 641, et II, p. 1505 et n. 31, ainsi que, plus récemment, Friedemann Quass, Die Honoratiorenschicht in den Städten des griechischen Ostens, Stuttgart, F. Steiner, 1993, p. 385-386. Comme le souligne ce dernier, il faut toutefois rester prudent et se garder de généraliser : les exemples sont rares et datent tous de l’époque impériale ; ils sont difficiles à interpréter, car ils n’apportent aucun renseignement précis sur la manière dont se déroulait cette lectio des Conseils civiques. Les situations ont dû varier fortement selon les régions et les époques : en matière d’institutions, la diversité est encore de règle dans les cités grecques de la basse époque hellénistique, et même de l’époque impériale.

    103 Un cas intéressant, mais très difficile voire impossible à interpréter avec certitude, est livré par une inscription de Pergame récemment publiée : Michael Wörrle, « Pergamon um 133 v. Chr. », Chiron, 30 (2000), p. 543-573, et en particulier p. 568-569. Dans ce décret honorifique qui rappelle la carrière d’un certain Ménodoros, actif au moment de la guerre d’Aristonicos et de la présence de Manius Aquillius en Asie, il est fait mention de la participation de ce notable « au Bouleutérion issu de/contemporain de (?) la législation romaine » (ἐν τώι κατὰ τήν 'Ρωμαικήν νομοθεσίαν βουλευτερίωι). Toute la difficulté réside dans le sens à donner à la préposition κατά : sens causal (en vertu de, conformément à) ou temporel (pendant) ? Ce qui paraît assuré, c’est que la législation évoquée est l’œuvre de Manius Aquillius et de ses légats, posant les bases de l’organisation provinciale de l’Asie. Si l’on privilégie le sens causal, cela implique que cette législation a affecté de quelque manière les institutions de Pergame. On pourrait alors en conclure que dès la création de la province d’Asie, les Romains ont pu intervenir pour modifier autoritairement certaines institutions civiques. Mais l’éditeur doute que le Bouleutérion soit ici le Conseil de la cité réformé dans un sens romain : il souligne que le mot habituel pour désigner le Conseil à Pergame est Boulê et, surtout, qu’il est très inhabituel, dans un décret honorifique, de compter la participation au Conseil parmi les mérites reconnus à un notable. On pourrait toutefois renverser l’argument et penser que cette mention traduit déjà une évolution attestée par ailleurs (mais plutôt dans les décennies suivantes), qui tend à faire du Conseil un corps de notables et non plus un organe représentatif de l’ensemble des citoyens (voir plus loin). Mais il faut reconnaître que tout cela est très fragile.

    104 Pline, Lettres, X, 78-80, 112-115.

    105 Adrian N. Sherwin-White, Roman Foreign Policy in the East, 168 B.C. to A.D. 1, Londres, Duckworth, 1984, p. 229-230.

    106 Pline, Lettres, X, 114-115.

    107 Voir sur ce point les remarques de Patrice Hamon, « À propos de l’institution du Conseil dans les cités grecques de l’époque hellénistique », Revue des études grecques, 114 (2001), p. xx.

    108 I. v. Magnesia, no 93. Pour la datation et la nature du litige, voir Robert K. Sherk, op. cit., p. 44-47, no 7. Pour un commentaire de la procédure d’arbitrage, voir Sheila Ager, Interstate Arbitrations in the Greek World, 337-90 B.C., Berkeley-Londres, University of California Press, 1996, p. 321-327, no 120. Traduction française partielle et commentaire également dans Christophe Chandezon, L’élevage en Grèce (fin ve-fin ier siècle av. J.-C.). L’apport des sources épigraphiques, Bordeaux, Ausonius, 2003, p. 218-224, no 56.

    109 I. v. Priène, no 37 et 38, repris par Sheila Ager, op. cit., p. 196-210, no 74.

    110 Il est difficile de dire si les juges mylasiens ont totalement évacué la question de l’état du conflit en 190, ou s’ils ont simplement intégré cette question à une appréciation plus large de l’histoire de la zone contestée.

    Transferts culturels et politiques dans le monde hellénistique

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    Transferts culturels et politiques dans le monde hellénistique

    Ce livre est cité par

    • Pébarthe, Christophe. (2015) Du transfert culturel au métissage. DOI: 10.4000/books.pur.89368
    • Couvenhes, Jean-Christophe. (2012) Transferts culturels et droits dans le monde grec et hellénistique. DOI: 10.4000/books.psorbonne.9542
    • Legras, Bernard. (2012) Transferts culturels et droits dans le monde grec et hellénistique. DOI: 10.4000/books.psorbonne.9500
    • Helmis, Andréas. (2012) Transferts culturels et droits dans le monde grec et hellénistique. DOI: 10.4000/books.psorbonne.9563
    • Couvenhes, Jean-Christophe. (2009) L'Asie mineure dans l'Antiquité : échanges, populations et territoires. DOI: 10.4000/books.pur.98490
    • Grandjean, Catherine. Hoffmann, Geneviève. Capdetrey, Laurent. Carrez-Maratray, Jean-Yves. (2008) Le monde hellénistique. DOI: 10.3917/arco.grand.2008.01.0327
    • Heller, Anna. (2009) La cité grecque d’époque impériale: vers une société d’ordres?. Annales. Histoire, Sciences Sociales, 64. DOI: 10.1017/S039526490002816X
    • Barbau, Clémentine. Labrude, Angélique. (2014) Interactions, transferts culturels et acculturation en Protohistoire européenne. Archimède. Archéologie et histoire ancienne, 1. DOI: 10.47245/archimede.0001.act.01

    Ce chapitre est cité par

    • (2021) Comparing the Ptolemaic and Seleucid Empires. DOI: 10.1017/9781108782890
    • Bonnet, Corinne. (2018) Entre global et local : l’empire d’Alexandre et ses dynamiques « religieuses » en Phénicie. Diogène, n° 256. DOI: 10.3917/dio.256.0013

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    Couvenhes, J.-C., & Heller, A. (2006). Les transferts culturels dans le monde institutionnel des cités et des royaumes à l’époque hellénistique. In J.-C. Couvenhes & B. Legras (éds.), Transferts culturels et politiques dans le monde hellénistique (1‑). Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.33483
    Couvenhes, Jean-Christophe, et Anna Heller. « Les transferts culturels dans le monde institutionnel des cités et des royaumes à l’époque hellénistique ». In Transferts culturels et politiques dans le monde hellénistique, édité par Jean-Christophe Couvenhes et Bernard Legras. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2006. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.33483.
    Couvenhes, Jean-Christophe, et Anna Heller. « Les transferts culturels dans le monde institutionnel des cités et des royaumes à l’époque hellénistique ». Transferts culturels et politiques dans le monde hellénistique, édité par Jean-Christophe Couvenhes et Bernard Legras, Éditions de la Sorbonne, 2006, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.33483.

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    Couvenhes, J.-C., & Legras, B. (éds.). (2006). Transferts culturels et politiques dans le monde hellénistique (1‑). Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.33456
    Couvenhes, Jean-Christophe, et Bernard Legras, éd. Transferts culturels et politiques dans le monde hellénistique. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2006. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.33456.
    Couvenhes, Jean-Christophe, et Bernard Legras, éditeurs. Transferts culturels et politiques dans le monde hellénistique. Éditions de la Sorbonne, 2006, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.33456.
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