1L’ambition de la table ronde réunie le 7 février 2004, dans l’amphithéâtre Richelieu, en Sorbonne, fut de réfléchir à l’intérêt du concept de transfert culturel dans le cadre de l’histoire de l’Antiquité, et singulièrement du monde hellénistique.

2Ce concept élaboré vers 1985 par deux chercheurs tournés vers l’histoire culturelle franco-allemande, Michel Espagne et Michael Werner1, a de fait intéressé, très rapidement, des historiens d’autres périodes historiques. Un bilan de cette direction de recherches en sciences humaines a été dressé le 12 janvier 2002 lors d’une séance de l’École doctorale d’histoire de l’université Paris I Panthéon-Sorbonne, intitulée Frontières et transferts culturels et coordonnée par Béatrice Joyeux2. Dans ses « Quelques notes d’un antiquisant » qui concluaient les communications, François Villeneuve soulignait qu’« il saute aux yeux que l’Antiquité est par excellence une période majeure de transferts culturels, singulièrement entre le monde grec et oriental et le monde romain : importations massives, de l’Orient grec vers Rome, de sculptures et peintures, de rhéteurs et de philosophes grecs – Graecia capta ferocem victorem cepit – certes, mais en un sens inverse, qu’aucun vers d’Horace ne vient souligner, on ne saurait oublier les importations tout aussi importantes, en Méditerranée orientale, de vaisselle en céramique italienne ou de formes architecturales romaines3 ».

3On sait que ce concept n’est ni un dogme, ni une doctrine, mais une méthode qui s’exerce sur des terrains d’investigations très larges4. Selon ses deux créateurs, Michel Espagne et Michael Werner, le terme de transfert « n’a pas, à l’exclusion de son emploi en psychanalyse, de valeur prédéterminée. Mais il implique le déplacement matériel d’un objet dans l’espace. Il met l’accent sur des mouvements humains, des voyages, des transports de livres, d’objets d’art ou de biens d’usage courant à des fins qui n’étaient pas nécessairement intellectuelles. Il sous-entend une transformation en profondeur liée à la conjoncture changeante de la culture d’accueil5 ». La catégorie analytique des transferts culturels s’intéresse ainsi tant aux objets du transfert, qui peuvent être matériels (livres, productions d’art ou d’usage quotidien, etc.) ou immatériels (philosophies, idées, conceptions religieuses, etc.), qu’aux agents de la médiation (personnes, livres, etc.). Elle envisage donc le milieu de départ, les chemins de l’exportation et le contexte de réception. L’un de ses intérêts majeurs est de considérer la réception comme un original, et donc de dépasser la problématique original/copie. L’usage de ce concept, qui s’est d’abord appliqué aux transferts (Kulturtransfer) bilatéraux entre la France et l’Allemagne6, puis aux transferts triangulaires entre la France, l’Allemagne et la Russie7, a ensuite été élargi à l’espace transatlantique pour les relations entre l’Europe et le Nouveau Monde8. Forgé dans le cadre des histoires nationales des États européens à partir du xviii^e siècle, il a ensuite été adopté par des médiévistes9. Ce concept né en Europe irrigue aujourd’hui également la recherche nord-américaine, tant au Canada qu’aux États-Unis (cultural mobility)10. Mais les centres de recherche les plus actifs sont indéniablement encore européens, où il peut contribuer à forger une conscience commune européenne valorisant les échanges qui ont fécondé les différentes cultures11.

Transferts culturels et histoire du monde grec

4La problématique des transferts culturels intéresse de fait l’histoire du monde grec dans la très longue durée, depuis l’arrivée des Grecs dans la péninsule Balkanique jusqu’à la période la plus contemporaine. Qu’il suffise de rappeler l’importance des mots préhelléniques dans la langue grecque (le blé, l’huile, la mer, etc.), l’origine sémitique de l’alphabet grec, ou les apports de la tradition orientale dans la culture grecque analysés – entre autres – par Walter Burkert12. L’histoire de la Méditerranée antique est, réciproquement, indissociable de l’apport grec, qui sera ensuite diffusé grâce à la médiation de Rome, de la « seconde Rome », Byzance, ou des érudits du monde arabe ou de la Renaissance européenne. L’un des enjeux de cette table ronde fut de vérifier l’intérêt de cette méthode dans le cadre prénational, qui est évidemment celui de l’Antiquité méditerranéenne.

5Avec Louis Gernet, les historiens de l’Antiquité ont appris à comparer les sociétés grecques entre elles et à les comparer avec d’autres sociétés humaines13. Les notions d’acculturation, de métissage, d’hybridation, de syncrétisme, de mixité culturelle, etc. leur sont familières, mais elles ne cessent d’être discutées quant à leur valeur épistémologique14. Les historiens de l’Antiquité sont aux prises avec certains termes, qui font également débat, comme « hellénisation15 » et « romanisation16 ». C’est pourquoi cette méthode, qui intègre ces notions pour les dépasser, en se fondant sur un terme générique qui se veut neutre idéologiquement, prend ici toute sa valeur.

6On sait que, dans l’historiographie, la question de la constitution et du fonctionnement des « mondes multiculturels » a retenu l’attention des savants, ce depuis le xix^e siècle et pour de nombreuses régions du monde méditerranéen. On sait aussi que les phénomènes de langue, les phénomènes des pratiques religieuses et des croyances, les phénomènes de représentations, essentiellement à travers la littérature, les arts plastiques et l’archéologie, ont toujours constitué les principaux champs de la recherche. Le terrain d’investigation constitué par l’Égypte lagide est de ce point de vue exemplaire : depuis la « civilisation mixte » décrite par Johann Gustav Droysen jusqu’à la « recherche mixte » (Mischforschung) des sources, recommandée par les historiens modernes17.

7Ainsi, la méthode des transferts culturels a pour objet de poser autrement la question des interactions entre les « identités culturelles multiples dans les mondes hellénistique et romain18¹⁸ ». Avant même la tenue de cette journée d’études, nous avions donc pu éprouver le contenu, parfois les limites, toujours la validité de la méthode dans le cadre de l’atelier de l’équipe d’accueil « Phéacie » consacré à cette problématique pour l’ensemble du monde hellénistico-romain. Il n’est pas inutile de rappeler la teneur de ces interventions pour mettre en perspective l’objet propre des Actes de cette table ronde.

8Les contacts des Grecs avec d’autres civilisations ont été envisagés avec la Babylonie suméro-akkadienne et le monde parthe. Philippe Clancier (Paris VIII) a traité de « L’expression identitaire des notabilités babyloniennes à l’époque hellénistique ». Son exposé a pris en compte d’une part le rapport des notabilités babyloniennes au pouvoir séleucide à travers le culte dynastique et l’adoption d’une double onomastique, et d’autre part une réflexion sur le grec comme langue de culture à travers le corpus des tablettes dites « gréco-macédoniennes ». La réalité des transferts de la culture suméro-akkadienne vers la culture hellénistique de la Babylonie séleucide a pu alors être mise en évidence. Charlotte Lerouge (Paris X) s’est penchée sur « L’image des Parthes à l’époque d’Auguste », ce qui a permis de voir concrètement la modification que peut subir l’image d’une civilisation barbare dans l’espace gréco-romain. Un « point bibliographique sur l’hellénisme à l’époque impériale et la question de la romanisation » a été présenté par Anna Heller (Limoges) et Sophie Lalanne (Paris I), et le dossier de la romanisation repris par Jean-Pierre Vallat (Paris VII). Anna Heller s’est intéressée plus particulièrement aux « Cultures politiques grecque et romaine : décalages et interactions ». Il s’est agi de réfléchir à la perception différente qu’avaient les Grecs et les Romains de l’asylie. A. Heller a insisté sur le remplacement de l’asylie par la néocorie dans l’Asie romaine, la première néocorie d’Éphèse étant attestées entre 88 et 91 ap. J.-C. (I. Ephesos, 232-235, 238-242, 1498, 2048). La transformation de la notion d’eusebeia par les Romains a été considérée comme un bel exemple de transfert culturel. Des périodes plus tardives ont également fait l’objet de communications. Bruno Rochette (université de Liège) a présenté « Un cas peu connu de traduction du grec en latin : l’“Asclepius” du Corpus Hermeticum19 ». Cette communication s’est interrogée sur la question de la traduction, qui ressort à la problématique des transferts culturels. L’étude de la traduction de ce traité de la seconde moitié du iv^e siècle ap. J.-C. permet en effet de répondre à des interrogations qui intéressent philologues et historiens : l’objectif de cette traduction, le milieu culturel et religieux où elle a été réalisée ; les contextes de l’utilisation de l’original grec et de la traduction latine. Saber Mansouri (Paris VII) a présenté un dossier de textes inédits traduits de l’arabe (« Si nous parlions des Grecs et des Romains qui nous ont précédés »), où il s’est interrogé sur la transmission de la culture antique dans le monde arabo-musulman. La période archaïque et classique a également été prise en compte avec un exposé de Catherine Saint-Pierre (Paris I) qui a envisagé la question des transferts culturels entre le monde grec et l’Orient, avec une approche archéologique sur « Les offrandes orientales en Grèce du viii^e à la fin du vi^e siècle av. J.-C. ».

Transferts culturels et politique

9Au cours de cette journée d’études, qui fut la première manifestation scientifique publique des travaux de cet atelier, il s’est donc agi d’éprouver la théorie des transferts culturels dans le cadre de l’ère hellénistique en réfléchissant à la thématique – centrale pour les antiquisants – du politique. Le choix de la période ne présentait pas de difficultés, l’ère hellénistique ayant déjà suscité de la part d’historiens des interrogations très proches de celles qui nous occupent20. D’une manière évidente, la période hellénistique pose une problématique triangulaire, favorable à l’étude du jeu des transferts entre trois acteurs : le pouvoir royal des souverains hellénistiques, les cités grecques, anciennes et nouvelles, et les pouvoirs non grecs, qu’il s’agisse des diverses communautés « indigènes », y compris les temples et les sanctuaires, ou bien encore des Romains. Tour à tour, ces différents acteurs sont récepteurs, vecteurs ou bien émetteurs d’éléments culturels, matériels ou immatériels, façonnant leurs propres identités. À l’évidence encore, par l’abondance de ses sources, littéraires mais aussi papyrologiques, épigraphiques, numismatiques ou archéologiques, la période constituait un laboratoire d’études privilégié.

10À nos yeux, déplacer la question des transferts culturels sur le plan du politique présente plusieurs intérêts que cette journée d’études ne saurait avoir épuisés. Cela permet tout d’abord de considérer le politique, même dans sa dimension institutionnelle, comme un fait culturel ; cela invite ensuite à montrer les capacités d’adaptation des systèmes politiques aux réalités changeantes des sociétés et des rapports de force internationaux ; cela pose enfin le problème de la validité d’un modèle politique, notamment le modèle prééminent, mais pas unique, de la cité grecque. Néanmoins, si nous avons souhaité placer au cœur de la réflexion le politique, c’est que le politique permettait aussi d’ouvrir la discussion sur des univers qui lui sont indissolublement liés, en particulier le monde institutionnel, le monde juridique et le monde religieux, qu’il soit polythéiste païen ou monothéiste juif, laissant de côté bien des prolongements possibles.

11C’est dans cette perspective que le programme de cette journée a été conçu. Les organisateurs sont donc conscients que la réflexion engagée, qui s’est voulue dialectique, n’a nullement épuisé la thématique proposée. Ils ont voulu contribuer au débat historique actuel en revisitant avec un regard aussi neuf que possible des phénomènes de réception réciproque qui fondent l’hellénisme, dont la grandeur est d’avoir permis la rencontre entre le « monde grec » et le « monde barbare ».

12Les six contributions au présent ouvrage couvrent une partie importante de l’aire hellénistique, l’Asie mineure, la Syrie, la Phénicie et l’Égypte. Leur ambition était de présenter des analyse synthétiques et des études plus spécifiques rassemblées en trois thématiques, la première étant « le politique et les institutions », la seconde « le politique et le droit », la troisième « le politique et la religion ».

13Jean-Christophe Couvenhes et Anna Heller se sont ainsi tournés vers le monde institutionnel des cités et des royaumes hellénistiques, alors que Nathaël Istasse s’intéressait plus particulièrement aux experts « barbares » dans le monde politique séleucide.

14Bernard Legras s’est interrogé sur l’origine du statut de l’Égypte après la conquête d’Alexandre, et Joseph Mélèze Modrzejewski a posé la question de la pratique matrimoniale du judaïsme hellénisé dans l’Égypte du ii^e siècle av. J.-C.

15Francoise Dunand est revenue sur l’application au domaine religieux de la problématique des transferts culturels à propos de l’idéologie royale et des cultes dynastiques dans l’ensemble du monde hellénistique, alors que Catherine Apicella s’est tournée vers la création d’une identité religieuse originale à propos d’Asklépios, de Dionysos et d’Eshmun de Sidon.

16Cette journée d’étude, ouverte vers les chercheurs, les enseignants-chercheurs et les étudiants de tous cycles, en particulier vers les étudiants des concours de l’agrégation et du CAPES – d’où sa tenue dans un amphithéâtre –, et la publication de ces Actes n’auraient pu avoir lieu sans l’aide active des conseils scientifiques des universités Paris I Panthéon-Sorbonne et Paris VII Denis-Diderot, du soutien constant de l’UFR d’histoire de l’université I Panthéon-Sorbonne, et la généreuse participation de l’Institut universitaire de France. Au nom de l’équipe d’accueil Phéacie, qu’ils en soient chaleureusement remerciés.