Gouverner par le vêtement : naissance d’une obsession politique
p. 215-232
Texte intégral
1Les sociétés humaines traduisent leur organisation au moyen de signes visuels que les individus sont les premiers à afficher. Les marques corporelles distinguent les sexes, les âges, les positions ou les fonctions de chaque membre de la société. Son bon fonctionnement semble dépendre de cette « représentation ». Dans la société chrétienne et féodale, pas un domaine – l’éducation, les lois, la littérature – qui ne dise ardemment que la communauté ne saurait tenir sur elle-même ni se développer sainement sans que l’on sache « qui est qui » au premier coup d’œil : il faut que chacun s’en tienne à montrer les signes qui correspondent traditionnellement à son identité. C’est plutôt le dérèglement de ce principe qui constituerait l’originalité de la société européenne dès le xiie siècle ; pour être plus exact : la société va se transformer sans que son système de représentation ne se transforme avec elle.
2La richesse, qui était l’apanage de l’aristocratie laïque et cléricale, se démocratise, tout en restant le signe de la supériorité. Afficher les signes matériels de la grandeur sociale revenait donc à s’élever dans la société malgré la contradiction de caste que cette élévation impliquait. Par ailleurs, la « qualité » des personnes (en dehors du système ascétique et religieux) était en théorie proportionnelle au statut social. Logiquement, la consommation et l’appropriation des signes étaient appelées à devenir les opérations de distinction par excellence. On se souvient que M. Jourdain misait encore sur le pouvoir métamorphosant de ses nouveaux habits : « C’est, dit-il aux maîtres de musique et de danse venus pour l’enseigner, que je me fais habiller aujourd’hui comme les gens de qualité1. » En essayant d’être un gentilhomme, le bourgeois se ridiculisait aux yeux du public.
3Les historiens ont parfaitement décrit cette « société d’ordres » et la crise permanente qu’entraîne la transgression quotidienne du contrat social. Au point qu’on a pu voir dans la dépense concurrentielle des biens de représentation la clef de la sociabilité d’Ancien Régime et dans la société médiévale du xiiie siècle le moment d’éclosion de cette dynamique, comme les lois somptuaires le laissent supposer2. En revanche, on connaît moins la généalogie de ce « problème », son développement dans le discours politique et ses effets secondaires.
Évolution de la critique des apparences (Antiquité tardive-xve siècle)
4Les moralistes et les prédicateurs du Bas-Empire romain (païens et chrétiens) condamnaient les hommes et les femmes qui délaissaient les attributs vestimentaires de leur statut au profit d’une apparence aristocratique. Ils se plaignent que le luxe se retrouve sur le dos des petits soldats et dans les maisons des parvenus3. Le christianisme n’est ici ni universel, ni égalitaire : pour Tertullien, c’est une source de dissolution que des gens sans condition se soient mis à porter la toge patricienne4.
5Ce genre de témoignages se fait beaucoup plus rare une fois passé les ve-vie siècles, et dès que l’on quitte l’espace byzantin pour les pays latins et les royaumes au nord des Alpes. C’est moins la rareté de la documentation, que l’imprégnation des cultures barbares et le contexte de récession générale qui l’expliquent. Dans ces régions, le marché du luxe est limité et la richesse, concentrée entre les mains des puissants, remplit alors à merveille son rôle de signe identitaire ; le faste surabondant n’existe plus que dans l’imaginaire savant de la Jérusalem céleste.
6Au xe siècle, les choses semblent changer, et rapidement, si l’on en croit Abbon de Saint-Germain-des-Prés. On est autour de 900, Abbon se lamente sur le sort de la Francie. Le luxe du vêtement (vestis preciose) s’est abattu sur le pays comme un essaim de sauterelles sur les blés. Tout le pays se réchauffe désormais dans la pourpre et n’admet plus que le manteau d’or (clamidem auratam) et la ceinture de pierres précieuses5. Richer se livre aux mêmes observations vers 9906. La critique du luxe (superfluitate) est globale, elle n’est pas rapportée à l’ordre hiérarchique de la société. C’est un premier type de discours.
7Un second type de discours existe. Les chroniqueurs comme Raoul Glaber (mort en 1047) ou Guillaume de Malmesbury réagissent aux changements en expliquant que le menton rasé assimile la noblesse aux histrions7 et que les nouveaux « chevelus » qui portent des vêtements traînants abolissent la frontière avec les femmes8. La critique ne porte pas ici sur le luxe ostentatoire, mais sur la confusion des identités ; mais la confusion n’a jamais le luxe pour objet. Dans son Histoire ecclésiastique, le moine Orderic Vital (mort en 1141) déplore lui aussi le raz-de-marée des richesses, mais le dérèglement de l’ordre social qu’il dénonce porte sur d’autres changements :
Autrefois [les marginaux] avaient l’habitude de garder tous leurs cheveux et de porter la barbe longue : c’était aux yeux du public la marque de la pénitence, de la captivité, ou des pèlerinages. Maintenant, presque tous les gens du peuple ont les cheveux frisés et la barbe courte9.
8D’un côté on a donc une critique morale de l’excès, sans discours sociologique ; de l’autre une critique sociale du signe extérieur, sans référence à la richesse. C’est une situation de départ à laquelle notre perception médiévale et moderne du problème ne nous a pas habitués. L’altération de l’ordre des signes est pointée du doigt par certains, mais la richesse n’est pas encore mise en cause. Le luxe devait demeurer un signe de supériorité relativement intact, la prérogative « naturelle » de l’aristocratie féodale, face au reste de la population. Certes, les clercs voient dans l’enrichissement des marchands et dans la coquetterie des femmes un signe de décadence, mais la richesse n’est pas encore tenue pour responsable des « désordres ». En 1188, Philippe Auguste aurait interdit aux hommes partant pour la Terre sainte d’emporter des fourrures précieuses et des étoffes écarlates : c’est la moralité qui motive le roi10. Saint Louis prend des mesures similaires en 1248. Mais la moralité va se transformer en un souci pour la hiérarchie, et ceux qui parlent de « confusion » vont mettre en cause la richesse. Dix ans après les évènements, Guillaume Le Breton raconte les lendemains joyeux de Bouvines à l’été 1214 : on vit des paysans resplendir dans la pourpre des chevaliers et oublier leur position parce qu’ils étaient habillés comme des empereurs11. Ce témoignage célèbre force le trait12, mais il suggère que la consommation de produits de luxe s’est démocratisée, du moins répandue hors du milieu aristocratique : étoffes, fourrures, mobilier précieux, images, nourritures, vaisselles, attelages.
9Le discours des moralistes du xiiie siècle est en train de changer : de plus en plus, critiquer la richesse de tous, c’est critiquer la richesse illégitime de certains. Et le discours sur la confusion ne va plus porter plus sur les jeunes de bonne famille qui ressemblent à des marginaux, mais sur la hiérarchie sociale en tant que telle.
10Le conte composé par Wernhers des Gartenaere vers 1250 témoigne admirablement de ce double changement13. Contre l’avis de son père qui pense qu’il faut rester fidèle à la condition que Dieu a voulu pour chacun, le jeune paysan Helmbrecht quitte le domicile familial pour mener la grande vie. Avant de partir, il reçoit de ses proches une cotte de drap fin, une coiffe brodée, un destrier, toute la précieuse panoplie du courtisan. Mais, une fois à la cour, Helmbrecht se ridiculise par ses excès et, pour tenir un train de vie digne d’un prince, il se retrouve à la tête d’une bande de pillards, avant d’être pendu par les fermiers qui lui arrachent ses belles boucles et son chapeau brodé.
11À chacun son vêtement et son mode de vie selon sa condition : l’équation a pris une tournure résolument hiérarchique et matérialiste. Pour l’abbé tournaisien Gilles Le Muisit, autrefois « les bourgeoises [et] autres fames, autres habis portoient, et selonc leur estas leur abis maintenoient14 ». Le mot maître est désormais l’« état15 ». Des sermons, des poèmes, des images font la revue des « états » de la société. Un manuscrit de 1376 des œuvres d’Aristote traduites par Nicole Oresme donne à voir six groupes (fig. 1).
12Chaque groupe est nommé et identifiable par ses attributs : il y a « les gens d’armes » (les chevaliers) et les « gens de conseil » (les princes et les officiers), la « gente sacerdotale » et les « cultiveurs de terres », et dans le registre inférieur, les « gens de métiers » (forgeron, boulanger, bucheron, bâtisseur) et les « marchands16 ». En Espagne, en Angleterre ou en Italie, partout le même propos. Francesco Da Barberino (1264-1348) écrit qu’il faut s’habiller comme il convient à son rang et ne pas chercher à s’élever au-dessus de son état17. Ce discours infiniment répété va de pair avec la doctrine politique en matière de règlement somptuaire. Il est complètement achevé vers 1400. Alain Chartier, le secrétaire de Charles VII, protestait contre la « dissolucion des estats » car il n’est plus possible de « congnoistre l’estat des hommes a leurs habiz, ne choisir [c’est-à-dire distinguer] un noble home d’avec ung ouvrier mécanique18 ». État et habit sont synonymes sous la plume de Christine de Pisan : les femmes des marchands, plus encore à Florence qu’à Paris, portent trop « grand et couteux états19 ».
13Le modèle sociétal a changé lui aussi. La terminologie des Coutumes de Beauvaisis (1283) propose trois états : le riche (qui est ici moins le noble que l’homme d’affaires), le moien et le povre20. On est loin du modèle trifonctionnel – prier, défendre, produire – idéalisé par l’Église. Les révoltes flamandes ou italiennes, menées dans ces années-là par les ouvriers contre les marchands entrepreneurs, témoignent de l’émergence d’un ordre social nouveau et d’une perception plus économique des rapports sociaux21.
Fig. 1 – Revue des états de la société. Aristote, Politiques et Économiques, traduction française de Nicole Oresme, copiste Raoullet d'Orléans, Paris, vers 1376. Bruxelles, KBR, ms. 11201-202, fol. 263.

Un régime d’incertitude
14Dans cette société à ordines, la richesse constitue le principal référent de classement identitaire (de même que peut l’être la pureté dans le système religieux). Ce régime d’identité et d’identification fonctionne tant que la richesse est une rareté limitée au groupe qui se définit traditionnellement par la consommation ostentatoire, le gaspillage vertueux, la redistribution. Mais dès lors que l’identité entre la richesse matérielle et le groupe qui s’en sert comme preuve de sa condition est rompue, c’est la crise. Le paradoxe tient en ceci : le confort, la dépense, le luxe à travers certains objets et matériaux seront d’autant plus objectivés en tant que critère de distinction qu’ils seront précisément la cause du brouillage des identités traditionnelles.
15La crispation sémiotique ne s’arrêtait pas là. On constate également une appropriation par les notables des emblèmes de la noblesse. Il n’y a pas eu une, mais deux batailles des éperons d’or. Pendant que le 11 juillet 1302 les milices flamandes s’emparent des éperons de la chevalerie française, conduite hâtivement par Robert II d’Artois, le parlement de Paris instrumente l’abus de noblesse et règle des contentieux concernant l’usage des éperons. En 1272, les Établissements défendaient déjà au non-noble par son père de porter des « éperons de chevalerie » et prévoyait de procéder publiquement à la dégradation, en faisant trancher les éperons sur un tas de fumier22. On rappelle qu’un innobilis ne peut porter le baudrier ; en 1347 un bourgeois est cependant remis dans son droit d’employer les freins et les éperons dorés que les prévôts lui avaient sourdement interdit23. Cette querelle des éperons n’est qu’un cas parmi une série d’affaires du même genre24. L’humour se faisait aussi l’écho de la situation. Un fabliau met en garde contre le danger de se desnaturer, en racontant qu’un vilain est tombé comme mort en sentant les épices de l’ouvrier, jusqu’au moment où on lui a redonné à sentir du fumier25.
16En somme, voilà que dans ces sociétés habituées aux attributs matériels de la différence sociale, voilà que dans ces sociétés fondées sur l’inégalité complémentaire des personnes, l’association de la puissance et de la richesse se trouve relativisée, remaniée et mise au grand jour. En effet, le principal effet de la législation somptuaire est d’avoir formalisé la signalétique de la prééminence : les autorités ne cessent de fixer par écrit et de publier les règles du jeu social.
17L’entrée dans ce régime d’incertitude, incitant à gouverner les hommes en s’appuyant sur le train de vie, ne s’explique toutefois pas entièrement par l’imitation du style de vie « noble » par les notables et la paysannerie enrichie, ni même par les attitudes consuméristes de ceux qui cherchent à recréer perpétuellement de la distance par rapport à ceux qui les talonnent. Elle s’explique aussi par la concurrence entre égaux, suivant le raisonnement de Giovanni Levi sur la « “révolution” de la consommation26 ». L’augmentation du nombre de ceux qui portent les armes et possèdent leurs propres terres, fixe à la hausse le besoin des signes extérieurs du pouvoir : édifices, armes, chevaux, vêtements, cadeaux en tout genre. L’offre de produits de luxe, d’abord exotiques puis également régionaux, peut désormais répondre à la différenciation interne du groupe seigneurial. Et la guerre est un gouffre financier. Les comportements dispendieux pour « vivre noblement » (l’expression apparaît au xive siècle), combinés à la croissance démographique qui entraine l’éclatement des patrimoines, provoquent l’assèchement financier de la petite et moyenne noblesse27.
Science politique et vie matérielle
18Au moment où les autorités légifèrent (dès 1157 pour Gênes, 1214 pour Strasbourg, 1279 pour le roi français28), le problème de la distinction pose directement la question de la conservation du patrimoine et de sa gestion. Quelle conduite adopter pour tenir son rang sans courir à sa perte ? Un nouveau discours sur le prestige encadre bientôt les usages sociaux de luxe. Gilles de Rome l’expose pour la première fois dans le De regimine principum29 destiné au jeune Philippe le Bel et adapté en français en 1282. Les théories du bon usage de la superbe se retrouvent ensuite fréquemment dans les manuels de gouvernement princiers et domestiques.
19Le Régime établit en permanence le lien entre apparence, fortune et position, et comporte de ce point de vue deux programmes.
20Gilles de Rome distingue les richesses naturelles (naturales), comme le froment, et les richesses établies par l’homme (artificiales), comme les deniers30. Comme les richesses artificielles ou conventionnelles ne doivent jamais être une fin en soi31, l’art de gouverner devient l’art d’employer sa fortune à un projet politique. Pour le prince, ce projet consiste à magnifier son statut – Gilles de Rome a en vue la fabrique de la « souveraineté » – et l’un des moyens pour y parvenir est d’habiller ses proches, de les faire resplendir. Quant aux autres, ils honoreront leur personne et leur rang par des dépenses adéquates. Gilles de Rome définit le gentilhomme par l’usage mesuré qu’il fait de ses biens et donc des libéralités32. L’application du principe « dépenser sans se ruiner » devait entraîner la reconnaissance de la dignité de chacun. Mais le souverain n’est plus concerné : il devient l’arbitre des bourses, celui qui tranche entre ce qu’un poème anglais de 1352 appelle le Wynnere et le Wastoure, c’est-à-dire d’une part le marchand, ce Gagneur avaricieux peu soucieux d’autrui, et d’autre part le chevalier, le Gaspilleur invétéré et vaniteux33.
21Un autre clivage est neuf. Gilles de Rome décrit les manières des riches (divites) en opposition avec les manières des nobles (nobiles), et il conclut qu’estre riche et nobles n’est pas tout un. Son raisonnement contredit ainsi le vocabulaire classique de la supériorité qui associe richesse, noblesse et beauté. En effet, dans la Chanson de Roland, riche signifie puissant, chez Robert Wace les nobleces désignent les dépenses et cher qualifie souvent ce qui est beau34. Le mot « pompe », qui apparaît au xiiie siècle, est ambivalent, signifiant tantôt « étalage », tantôt « éclat », quand il est mélioratif.
22Le deuxième programme du De Regimine concerne l’ordonnancement même de la « maison du Prince », du train de vie de sa famille et de ses serviteurs. Pour Gilles de Rome, le Prince doit savoir comment habiller son épouse car les femmes ont tendance à porter des plus « granz robes » que ne requiert leur « estaz ». Il doit aussi habiller ses enfants et leur apprendre à s’habiller pour qu’ils puissent reconnaître le vêtement qui convient aux autres. Enfin, on ne saurait être plus clair :
[L’]art et [la] connoissance de gouvernier sa meson et son ostel [nécessitent que le prince apprenne] comment [il doit] purvoier robes et vestüres a lor serjanz et a lor mesnie35 [car] il semble que les biaus aornemenz, les beles robes des serjanz (ministris)… demoustrent que les rois et les princes sont en grant estat et en hennourable.
23Pour cela, il faut suivre cinq règles36 :
241. Fournir fréquemment des vêtements, ce qui se faisait en nature, généralement des pièces de drap, et de plus en plus en argent. Serviteurs et fidèles étaient alors « aux robes » du prince.
252. Habiller les officiers d’unes meïsmes robes pour que l’on sache qu’ils servent un même prince. Les liens personnels doivent être visibles.
263. Pourvoir chacun selon sa conditio, rien d’original : les clercs autrement que les laïcs et, dans chaque groupe, chacun selon sa noblesse et son service. Gilles de Rome insiste sur la nécessité de créer une inégalité de type esthétique : non omnes ministrantes aequae pulchro apparatu.
274-5. Il faut toujours suivre la coutume du pays (consuetudo patriae) et suivre le changement des saisons.
Sous les lois, le « signe visible »
28Inscrivez dans l’ordre visuel la force d’un lien hiérarchique, structurel, affectif et esthétique. En faisant cette recommandation, la science politique naissante suivait la pratique féodale du don et de la livrée, instituée de plus longue date encore par les moines37. Et, de même que les moralistes avaient réinventé, à partir du xe siècle, le discours sur la nécessité de la correspondance entre l’être et le paraître, les Princes des xiie et xiiie siècles (parallèlement aux autorités urbaines) réinventaient un mode de gouvernement pratiqué dans la Rome antique, l’Empire byzantin et le monde musulman38.
29Le modèle qu’ils avaient directement sous les yeux était l’Église. En 1215, le concile de Latran IV avait prescrit que les juifs et les sarrasins fussent « distingués publiquement des autres gens par la nature de leur habit » afin d’éviter la confusio et que plus personne n’ait, dans le choix de ses fréquentations, « l’excuse d’une erreur due au vêtement39 ».
30Le législateur laïc vit dans une culture du stigmate et croit en l’efficacité du signalement vestimentaire40. Son investissement dans une politique du signe ne se faisait pas non plus dans un vide théorique. La pensée sémiotique développée par les clercs s’ancrait dans une conception du rapport social naturel. À partir du xiie siècle, en effet, le signe fait l’objet d’une intense réflexion qui, de notre point de vue contemporain, n’a parfois rien à envier à la sociologie de Pierre Bourdieu ou d’Erving Goffman. Les théologiens réfléchissent alors au sacrement, défini comme le « signe qui fait ce qu’il signifie », et trouvent dans le vêtement la preuve que les hommes semblent toujours s’associer au moyen de « signes extérieurs » (signis exterioribus). Ils s’appuyaient sur Augustin, pour qui les signes sont
toutes les différences que les hommes ont eu l’idée de marquer dans le vêtement et la parure du corps (in habitu et cultu corporis) pour distinguer les sexes et les dignités (sexus vel honores discernendos) ; les innombrables catégories de signes (genera significationum) sans lesquels la société (societas humana) ne peut pas du tout, ou moins commodément, s’administrer41.
31Les signes sont donc des conventions performatives. Les hommes se sont mis d’accord sur leur sens, et c’est pourquoi il faut les apprendre et savoir les manier avec intelligence42. La caractéristique capitale du « signe visible » (signo visibili) est sa fonction de reconnaissance, c’est-à-dire à la fois de l’identification et de la distinction. Guillaume d’Auvergne va jusqu’à dire que le signe attributif est la condition de l’association (associatio) entre les hommes et, à terme, du respect d’autrui. Guillaume donne entre autres l’exemple de l’épée pour la dignité militaire43. Jean Duns Scot (v. 1265-1308) expliquait pour sa part que les hommes semblent toujours vouloir deux choses quand ils utilisent des signes : partager une identité commune et en même temps se différencier des membres des autres « groupes » (sectae)44.
L’art de gouverner : de la maison au royaume
32En matière de conception politique du signe, il n’y avait pas au xiiie siècle de rupture nette entre l’Église, l’État et les villes. De même, pour le Prince, la maison et le royaume, la domesticité et la souveraineté étaient en relation logique par l’équipement des familiers et les prescriptions sur la dépense. L’historiographie donne l’impression qu’il s’agit de deux histoires différentes. Mais l’art de gouverner était un art gigogne. Le législateur passait sans solution de continuité des ordonnances organisant son hôtel (à partir de saint Louis en 1261 et de 1279 pour Édouard Ier d’Angleterre) aux ordonnances somptuaires à l’échelle du royaume.
33Les deux fameuses lois de Philippe le Hardi en 1279 et de Philippe le Bel en 129445 contiennent un discours somptuaire, si l’on entend par là le style de gouvernement qu’elles supposent. Que signifie gouverner au moyen d’objets de représentation ? Quels effets cela a-t-il sur les relations interpersonnelles et sur le rapport des personnes aux objets et aux signes ?
34Les textes de 1279 et 1294 procèdent par une gradation hiérarchique très claire, allant de la condition seigneuriale à la condition la plus modeste, des grands prélats et feudataires, jusqu’aux bourgeois, en passant par les barons, les châtelains et, pour chaque catégorie, le cas échéant, leur femme et leurs valets. Au sein de chaque catégorie, un autre critère – le montant de la rente annuelle – permet d’affiner les prescriptions et les amendes en cas de non-respect.
35À travers cette gradation, la distinction s’opère suivant trois critères : la quantité (le nombre de « robes » autorisées par an et par personne46), la qualité (le prix du drap), et les signes selon les espèces autorisées et interdites (or, fourrure, etc.)47.
36La limitation portant sur la valeur des étoffes se percevait immédiatement par leur perfection, leur finesse, l’éclat de la teinture. Quand elle porte sur la taille de la garde-robe, la limitation agit sur le nombre de pièces qui forme une seule « robe » et sur la fréquence du changement de tenue, autrement dit sur l’état général du vêtement, mais aussi sur le nombre d’ensembles que l’on est en mesure de porter au cours d’un même événement, ce qui était du meilleur goût. Enfin, l’interdiction, faite aux bourgeois principalement, de porter certaines espèces et de posséder certains biens (fourrure de vair, petit-gris, hermine, orfrois, pierres précieuses, couronnes d’or et d’argent, cheval, char, éperons, harnais), crée une sorte de droit de noblesse, de privilège du luxe. L’interdit établit des distinctions immédiatement perceptibles. Dans la société que prévoient ces ordonnances, si quelqu’un porte telle fourrure, on saura que c’est un noble ou un ecclésiastique. Si quelqu’un ne porte de la fourrure qu’à la tête, on saura que c’est un simple clerc. Si quelqu’un n’en a pas du tout, on en déduira sa condition laïque et roturière. De sorte que l’interdit incite ceux qui y sont autorisés à porter des fourrures précieuses, de l’or, des bijoux, et les autres à transgresser cet interdit puisqu’en portant ces signes ils seront tenus pour nobles.
37En instituant des identifiants, le législateur transformait une série de signes de richesse en signes « arbitraires » de condition. Consommés dans leur matérialité, les biens commencent de l’être aussi pour leur statut de pur signe. Avec prudence, mais compte tenu des milliers de règlements somptuaires (environ cinq mille pour le seul Empire), on peut faire l’hypothèse du passage du mode principalement indiciel (au sens de Pierce) de la reconnaissance sociale, vers un mode plus « symbolique ». Essentiellement « motivée », la culture vestimentaire prend une tournure plus conventionnelle : le régime substantiel se transforme en régime référentiel48.
38En fin de compte, dans l’usage des signes extérieurs de richesse que prescrivent ces deux lois, le « noble » gagne incontestablement contre le « bourgeois », mais il perd devant le monarque. En effet, en réglementant la dépense distinctive, le roi entend s’arroger le monopole du faste légitime. Dans le texte de 1294, le roi est même le maître d’hôtel de tous les hôtels de ses vassaux, puisqu’il règle théoriquement les livrées et les largesses de tous les seigneurs envers leurs proches. Le roi veut hiérarchiser économiquement et visuellement le standing des maisons selon la « seigneurie » de chacun. La limitation est une domestication. Elle sert spécialement à discipliner les plus éminents. La vieille association de l’éclat et de la force, de l’abondance et de la puissance, n’est plus une sorte d’état de nature, mais un droit calibré. Sous l’angle de ce que Jean-Philippe Genet a appelé la « société politique », ces lois participent largement au processus d’intégration, d’unification49.
39À la fin du Moyen Âge, le vêtement n’est plus seulement un instrument de gouvernement, c’est une catégorie du politique. Car là où les objets de représentation « appuient », ils produisent de la société, et là où les lois « appuient » sur ces objets, elles décident des critères à partir desquels s’élaborent les rapports sociaux.
La mode et le produit
40Les relations que les gens entretiennent par l’intermédiaire des objets qui sont des signes sociaux étaient animées par deux autres phénomènes, contemporains de la grammatisation de la différence sociale et de la monopolisation de la distinction légitime par les autorités.
41Même dans cette société qui répugnait souvent à la nouveauté et au changement, il y avait des modes. Ces modes prenaient la forme d’un goût durable pour une étoffe (tissu d’Orient, draps de Flandres…), pour une matière, pour une couleur. Ces modes de longue durée, qui concernent généralement les biens de luxe, distinguaient ceux qui en avaient les moyens de ceux qui ne pouvaient pas se les permettre ou qui n’y entendaient rien. Mais dans le courant du xive siècle, sans que ces modes longues ne cessent d’exister, les changements de formes et de toilettes semblent s’accélérer et les innovations individuelles se multiplier. On a le sentiment qu’un champ esthétique autonome est en train de se constituer50.
42Certes, la « mode » est liée à l’univers du luxe, puisqu’il faut de l’argent pour la suivre et puisqu’elle se développe dans les milieux les plus aisé, mais il y a plus. Le temps de propagation de la nouveauté, à partir des milieux princiers vers les cercles plus larges, constitue une ressource inépuisable de positionnement au moyen de signes constamment renouvelés. La distinction devient la diffusion. Ce recodage permanent peut se révéler d’un accès beaucoup plus exclusif que la fortune – celle-ci restant de toute manière la condition d’accès à ce nouveau principe de distinction.
43Le changement continu est d’autant plus efficace qu’il finira par porter sur de simples détails : le nœud d’un ruban, un motif particulier… La mode offrait au pouvoir, en voie de centralisation en France, un nouvel instrument de domination dont il fera, au xviie siècle, l’usage que l’on sait dans le milieu de cour. L’apparition de la mode sous cette forme participe à l’avènement du régime référentiel de la distinction sociale évoqué à propos de la législation somptuaire – ainsi qu’un dernier phénomène, absolument majeur, que l’on ne fera qu’esquisser.
44Comme l’a montré Jean-Yves Grenier51, l’économie d’Ancien Régime se caractérise par la standardisation des biens, des biens immédiatement reconnaissables par des signes extérieurs et des certifications qui en garantissent l’origine et la qualité. Mais cette phase, que j’appellerais « l’âge du produit », est déjà largement amorcée au xiiie siècle, en tout premier lieu dans l’industrie textile qui sert d’exemple aux historiens pour la description de la situation moderne52.
45L’Europe n’a pas l’apanage de cette économie visuelle, puisque le monde antique ou la Chine impériale53 ont connu des contextes similaires. Mais son apparition dans l’Occident médiéval bouleverse la culture matérielle. En contexte standardisé et marqué, le consommateur acquiert un bagage référentiel qu’il appliquera systématiquement lors de ces achats et dans son évaluation d’autrui. Les « produits », au travers de leurs « marques », accentuent l’identification sociale par les objets. Là encore on se met à consommer des signes. Ces choses qui laissent mieux connaître leur origine, leur qualité et leur valeur renvoient également mieux à la position sociale de celui qui les possède54. À la fin du Moyen Âge, et non pas à partir du xvie ou du xviie siècle, « l’ordre des marchandises exprime celui de la société », et beaucoup de biens consommés en public sont déjà des hiéroglyphes sociaux.
Notes de bas de page
1 Molière, Le bourgeois gentilhomme, acte 1, scène 4.
2 N. Elias, Die höfische Gesellschaft. Untersuchungen zur Soziologie des Königtums und der höfischen Aristokratie, mit einer Einleitung : Soziologie und Geschichtswissenschaft, Neuwied/Berlin, Lutherhand, 1969, trad. partielle La société de cour, Paris, Flammarion, 1985, voir en particulier « Le système des dépenses », p. 47 et suiv ; D. Roche, La culture des apparences. Une histoire du vêtement (xviie-xviiie siècles), Paris, Fayard, 1989.
3 K.-W. Weeber, Luxus im alten Rom. Die Schwelgerei, das süße Gift, Darmstadt, Primus, 2003.
4 Tertullien, De pallio, chap. 4, § 8, CSEL, 1957, vol. 76, p. 118. G. Bartholeyns, « Le moment chrétien. Fondation antique de la culture vestimentaire médiévale », dans F. Gherchanoc, V. Huet (dir.), Vêtements antiques. S’habiller, se déshabiller dans les mondes anciens, Paris, Éd. Errance, 2012, p. 113-134.
5 Abbon de Saint-Germain-des-Prés, Bella parisaicae urbis, éd. par H. Waquet, Le siège de Paris par les Normands. Poème du ixe siècle, Paris, Les Belles Lettres, 1942, p. 112.
6 Richer, Historiae, livre 3, § 37-40, éd. par R. Latouche, Histoire de France (888-995), vol. 2, p. 44-48.
7 Raoul Glaber, Historiarum libri quinque, livre 3, chap. 9, § 40, éd. par M. Prou, Les cinq livres de ses histoires (900-1044), Paris, Picard, 1886, p. 89.
8 Guillaume de Malmesbury, Historiae novellae, livre 1, § 4, Patrologie latine, vol. 179, col. 1396 A-1397 B (récit de l’année 1129). Chez Hugues de Saint-Victor : De institutione novitiorum (écrit sans doute avant 1125), chap. 11, éd. par H. B. Feiss et al., Turnhout, Brepols, 1997, p. 52.
9 Orderic Vital, Historia ecclesiastica, livre 8, éd. par A. Le Prevost, vol. 4, p. 188.
10 C’est Guillaume de Newburgh qui donne cette loi qui aurait été ordonnée également par Richard Cœur de Lion (Historia rerum anglicarum, livre 3, chap. 23, éd. par H. C. Hamilton, 1856, vol. 2, p. 276, et P. G. Walsh, M. J. Kennedy, William of Newburgh, the History of English Affairs, Warminster, Aris & Phillips, 1988).
11 Guillaume Le Breton (mort vers 1226), Philippide, livre 12, v. 248-254/255, éd. par H.-F. Delaborde, Œuvre de Rigord et de Guillaume Le Breton, Paris, Librairie Renouard, 1882, vol. 2, p. 357.
12 Grandes chroniques de France, éd. par J. Viard, Paris, Champion, 1934, vol. 8, p. 40 et 52-53.
13 Wernhers des Gartenaere, Meier Helmbrecht, éd. par J. Ninck, Stuttgart, Reclam, 1974, et A. Moret, Helmbrecht le fermier, Paris, Aubier, 1938. Voir P. Menke, Recht und Ordo-Gedanke im Helmbrecht, Francfort-sur-le-Main/New York, P. Lang, 1993.
14 Gilles Le Muisit, Li estas de tous gens séculers, éd. par J. Kervyn de Lettenhove, Poésies de Gilles Li Muisis, Louvain, Fefever, 1882, vol. 2, ici p. 1-2, 7, 25, 28 et 35-36. « Regardez les gentieuls femmes, toutes ressemblent à des reines » : id., Li maintiens des gentieuls gens, éd. citée, p. 55.
15 J. Batany, « États du monde (revue des) », dans J.-P. de Beaumarchais, D. Couty, A. Rey (dir.), Dictionnaire des littératures de langue française, Paris, Bordas, 1984, vol. 1, p. 774-776 ; J. Batany, « Le vocabulaire des catégories sociales chez quelques moralistes français vers 1200 », dans D. Roche (dir.), Ordres et classes, Paris/La Haye, Mouton, 1967, p. 59-72 ; J. Batany, « Collision de stéréotypes et formation d’un néo-discours dans la littérature médiévale », dans A. Goulet (dir.), Le stéréotype. Crise et transformation, Caen, Presses universitaires de Caen, 1994, p. 91-99. Il existe au moins quarante « revues » d’états entre 1310 et 1380 : J. Batany, « D’où vient le contrôle social ? Quelques incertitudes du xive siècle », Razo, 9, 1989, p. 170.
16 Aristote, Politiques et Économiques, copiste Raoullet d’Orléans, Paris/Bruxelles, Bibliothèque royale Albert Ier, ms. 11201-202, fol. 263. Une autre revue en images dans BNF, ms. fr. 9106, fol. 244, dernier tiers du xive siècle.
17 Francesco Da Barberino,Reggimento e costumi di donna, éd. par G. E. Sansone, Rome, Zauli, 1995. Dans les dernières décennies du xiiie siècle, l’avarice et la luxure remontent dans l’ordre d’énumération des vices en deuxième et troisième place derrière l’orgueil, réuni à la vaine gloire par Pierre Lombard (1139). Berthold de Ratisbonne : « Que fais-tu, là, toi, assis dans un vêtement qui n’est pas le tien ! » ; « Cette troisième lèpre, qui consiste à acquérir le vêtement contre son bon droit […] par un artifice de vente, par […] fraude à l’achat ou à la fabrication » (Berthold de Ratisbonne. Péchés et vertus : scènes de la vie du xiiie siècle, éd. par C. Lecouteux et P. Marcq, Paris, Desjonquères, 1991, ici p. 131 et 83).
18 Alain Chartier (1385-1430), Quadrilogue invectif, éd. par E. Droz, Paris, Champion, 1950, p. 40-41. Dans le cadre législatif, par exemple : ne pas aller « en habillemens trop pompeux et trop somptueux, non convenables à leur estat » (ordonnance de Charles VIII, 17 décembre 1485, dans Ordonnances des rois de France, vol. 19, p. 615-616, ou Recueil général des anciennes lois françaises, vol. 11, p. 155 et suiv.) ; défense « à toute personne, roturière, non-noble […], de prendre et usurper le titre de noblesse, soit en leurs qualités ou en habillements » (ordonnance de François Ier, mars 1514, Recueil général des anciennes lois françaises, vol. 14, p. 305, en note).
19 Christine de Pisan, Le livre des trois vertus [vers 1405], éd. par C. C. Willard et E. Hicks, Paris, Champion, 1989, p. 178, 183 et 184 ; Le livre du Corps de Policie [composé vers 1404-1407], éd. par A. J. Kennedy, Paris, Champion, 1998, p. 6 et 100 ; Le livre des fais et bonnes meurs du sage roy Charles V, éd. par S. Solente, Paris, Champion, 1936, t. 1, p. 81-82 ; « Estats » pour apparence ou train de vie, chez Jean Juvénal Des Ursins (1360-1431), Histoire de Charles VI : « Dames et damoiselles menoient grands et excessifs estats… » ; R. L. Krueger, « “Nouvelles choses”. Social Instability and the Problem of Fashion in the Livre du chevalier de La Tour Landry, the Ménagier de Paris, and Christine de Pizan’s Livre des trois vertus », dans K. Ashley, R. Clark (éd.), Medieval Conduct, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2001, p. 49-85.
20 Philippe de Beaumanoir, Coutumes de Beauvaisis, éd. par A. Salmon, Paris, Picard, 1970, chap. 50, § 1520 et suiv.
21 S. K. Cohn, Lust for Liberty. The Politics of Social Revolt in Medieval Europe (1200-1425). Italy, France, and Flandres, Cambridge (Mass.)/Londres, Harvard University Press, 2008, chap. 3, « Economics Revolts », p. 52 et suiv. ; É. Lalou, « Les révoltes contre le pouvoir à la fin du xiiie et au début du xive siècle », dans Violence et contestation au Moyen Âge, Paris, Éd. du CTHS, 1990, p. 159-183.
22 Établissements, livre 1, chap. 134, éd. par P. Viollet, Paris, Librairie Renouard, 1881, vol. 2, p. 252-253 ; d’autres exemples au vol. 4, 1886, p. 136-141. Parmi les signes laïcs interdits aux clercs, le concile de Latran IV (1215) n’oublie pas les « éperons dorés ou garnis d’autres ornements superflus », canon 16 (Les conciles œcuméniques, éd. et trad. fr. par G. Alberigo et al., Paris, Cerf, 1994, vol. 2/1, p. 520), repris dans les Décrétales, X 3, 1, 15 (Corpus juris canonici, éd. par E. Friedberg, Leipzig, Tauchnitz, vol. 2, 1881 [réimpr. Graz, 1959]).
23 Olim, éd. par A. Beugnot, Collection de documents inédits pour l’histoire de France, t. 3, p. 793 (Guillaume de Mastacio esse innobilis… milicie cingulum, sine lincencia notra…). L’affaire de Jacques : Arch. nat., X 1A 12, fol. 237 vo (6 juin 1347) et 263 (11 août 1347).
24 Pour un portrait de la bourgeoisie sous cet angle, B. Bove, Dominer la ville. Prévôts des marchands et échevins parisiens de 1260 à 1350, Paris, Éd. du CTHS, 2004.
25 Le vilain asnier, dans Nouveau recueil complet des fabliaux, éd. par W. Noomen et N. H. J. Van den Boogard, Assen, Van Gorcum, 1994, vol. 8, p. 210-211.
26 G. Levi, « Comportements, ressources, procès : avant la “révolution” de la consommation », dans J. Revel (dir.), Jeux d’échelles. La micro-analyse à l’expérience, Paris, Seuil/Gallimard, 1996, p. 195-196.
27 G. Bois, « Noblesse et crise des revenus seigneuriaux en France aux xive et xve siècles : essai d’interprétation », dans P. Contamine (éd.), La noblesse au Moyen Âge (xie-xve siècle), Paris, Presses universitaires de France, 1976, p. 219-233. Voir les portraits familiaux de R. Fossier, La terre et les hommes en Picardie jusqu’à la fin du xiiie siècle, Paris/Louvain, Nauwelaerts, 1968, vol. 2, et de A. Girardot, Le droit et la terre. Le Verdunois à la fin du Moyen Âge, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1992 ; G. Duby, « Les pauvres des campagnes dans l’Occident médiéval jusqu’au xiiie siècle », Revue d’histoire de l’Église de France, 70, 1966, p. 25-32.
28 Avant ce sont des fakes historiographiques. La loi de Philippe Auguste de 1188 présentée par Guillaume de Newburgh dans son Historia rerum anglicarum s’adresse uniquement aux Croisés et doit être considérée avec beaucoup de prudence (éd. par H. C. Hamilton, op. cit., vol. 2, p. 276, et P. G. Walsh, M. J. Kennedy, William of Newburgh…, op. cit.). Les « lois de Louis VIII » de 1229 (sic) sont une erreur établie par H. Baudrillart, Histoire du luxe, Paris, Hachette, 1881, t. 3, p. 168-171. Ces deux apocryphes historiographiques sont largement suivis par les historiens du droit, notamment P. Kraemer, Le luxe et les lois somptuaires au Moyen Âge, Paris, Sagot, 1920, et jusqu’à récemment : D. O. Hugues, « Sumptuary Law and Social Relations in Renaissance Italy », dans J. Bossy (éd.), Disputes and Settlements, Cambridge, Cambridge University Press, 1984, p. 73, ou E. J. Burns, Courtly Love Undressed, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2002, p. 33.
29 Gilles de Rome, De regimine principum libri III, Rome, Zannettum, 1607, et Li livres du gouvernement des rois d’Henri de Gauchi qui simplifie le texte latin mais conserve intacts les passages qui se rapportent aux dépenses et aux vêtements (éd. par S. P. Molenaer, New York/Londres, Macmillan, 1966). Quand ce n’est pas précisé, les renvois correspondent à l’édition latine de 1607. Je remercie A. Boureau de m’avoir envoyé des pages de l’édition de Rome de 1607 quand elle n’était pas encore facilement disponible. Il faut avoir également à l’esprit le De regno (v. 1265) de Thomas d’Aquin, achevé par Ptolémée de Lucques (v. 1300) pour Hugues II de Lusignan, et postérieurement au traité de Gilles de Rome, offrant des parallèles ou des reprises, le Defensor pacis (1318-1324) de Marsile de Padoue dédié à Louis de Bavière ; le De regimine principum (1325) de Jean d’Anneux à Guillaume Ier de Hainaut, ou le De regimine principum (1411) de Thomas Occleve à Henri V.
30 Gilles de Rome, De regimine principum, II, iii, 17, livre 1, partie 1, chap. 7, p. 20-23. Il reprend cette distinction à Aristote.
31 Thomas d’Aquin, Somme théologique, II, ii, question 66, art. 1 et 2. Signe du changement, vers 1307 Jean Duns Scot discute de la grâce et du salut en termes de bien, de distribution, de dette, de valeur d’échange, d’économie domestique (question 20 du Quodlibet, éd. Opera omnia, réimpr. 1968, vol. 12). Analyse inversée par A. Boureau dans La religion de l’État, Paris, Les Belles Lettres, 2006, p. 260-264.
32 On estime à 10 % le budget consacré aux fournitures vestimentaires, mais cela peut aller jusqu’à 30 % pour un hôtel princier selon les estimations de M. Vale, The Princely Court. Medieval Courts and Culture in North-West Europe (1270-1380), Oxford/New York, Oxford University Press, 2001, p. 333 (Artois, 1302, ADPC, A 178) ; 9,6 % des dépenses de l’hôtel du roi anglais en 1305-1306. Exemple des sommes pour l’hôtel du comte de Flandre en 1335-1336 : 5 960 l. 1 s. 8 d. parisis de livrées et d’achats de textiles et de fourrures, sur un total de dépenses de 72 497 l. 18 s. 8 d. parisis (ibid., p. 92). Voir aussi P. Contamine, La noblesse au royaume de France de Philippe le Bel à Louis XII. Essai de synthèse, Paris, Presses universitaires de France, 1997, p. 118 et 120.
33 Wynnere and Wastoure, éd. par S. Trigg, Oxford/New York/Toronto, Oxford University Press, 1990, et I. Gollancz, A Good Short Debate between Winner and Waster. An Alliterative Poem on Social and Economic Problem in England in the Year 1352, Cambridge, Brewer, 1974, p. 32.
34 H.-E. Keller, Étude descriptive sur le vocabulaire de Wace, Berlin, Akademie-Verlag, 1953. L’édition suivie pour Roland est celle de J. Bédier, Paris, 1944.
35 De regimine principum, II, iii, 17 : Quomodo a regibus et principibus providenda sunt indumenta ministris… videndum est qualiter sunt exibenda ministris, p. 389-391 ; Li livres…, op. cit., II, iii, 15, p. 259-261, ici p. 231.
36 Ibid., II, iii, 17 : [Primo] regis magnificentia… Secundo circa vestitum consideranda est uniformitas ministrantium… Tertio circa provisionem indumentorum consideranda est conditio personarum… (Nam non omnes decet habere aequalia indumenta)… Quarto circa hoc consideranda est consuetudo patriae… Quinto circa hoc considerandum occurrit congruentia temporum… (p. 389-391). Li livres…, op. cit., II, iii, 15, p. 259-261.
37 J. W. Baldwin, Aristocratic Life in Medieval France, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 2000, p. 21-30 et 98-121 ; M. Vale, The Princely Court…, op. cit., p. 93-135. Les études du vêtement des élites européennes se fondent largement sur les documents relatifs à cette pratique à travers les comptabilités : F. Piponnier, Costume et vie sociale. La cour d’Anjou (xive-xve siècles), Paris/La Haye, Mouton, 1970 ; id., « Étoffes de ville et étoffes de cour », dans D. Romagnoli (dir.), La ville et la cour, Paris, Fayard, 1995, p. 161-183 ; id., « Le costume nobiliaire dans la France du bas Moyen Âge », dans Adelige Sachkultur des Spätmittelalters, Vienne, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1982, p. 343-363. M. Baulieu, J. Baylé, Le costume de Bourgogne de Philippe le Hardi à la mort de Charles le Téméraire (1364-1447), Paris, Presses universitaires de France, 1956. Y. Renouard, « Achats et paiements de draps flamands par les premiers papes d’Avignon », Mélanges d’archéologie et d’histoire de l’École française de Rome, 52, 1952, p. 273-313. R. Delort, « Note sur les achats de draps et d’étoffes effectués par la Chambre apostolique des papes d’Avignon (1316-1417) », Mélanges d’archéologie et d’histoire de l’École française de Rome, 74, 1962, p. 215-288. S. Abraham-Thisse, « Achatset consommation de draps de laine par l’hôtel de Bourgogne, 1370-1380 », dans P. Contamine, T. Dutour, B. Schnerb (dir.), Commerce, finances et société (xie-xve siècle), Paris, Presses de l’université Paris- Sorbonne, 1993, p. 27-70. F. Lachaud, « Vêtement et pouvoir à la cour d’Angleterre sous Philippa de Hainaut », dans P. Henriet, A.-M. Legras (éd.), Au cloître et dans le monde. Femmes, hommes et sociétés (ixe-xve siècle), Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, 2000, p. 217-233. A. Page, Vêtir le Prince. Couleurs et tissus à la cour de Savoie (1427-1447), Lausanne, Université de Lausanne, 1993. Ou C. de Mérindol, « Signes de hiérarchie sociale à la fin du Moyen Âge d’après les vêtements. Méthodes et recherches », dans M. Pastoureau (dir.), Le vêtement, Paris, Le Léopard d’or, 1989, p. 181-223.
38 R. Delmaire, « Le vêtement dans les sources juridiques du Bas-Empire », Antiquité tardive, 12, Tissus et vêtements dans l’Antiquité tardive, 2004, p. 195-202. R. Delmaire, Largesses sacrées et « res privata ». L’« aerarium » impérial et son administration du ive au vie siècle, Rome, École française de Rome, 1989, p. 464-740. L. Bréhier, Le monde byzantin, t. 2, Les institutions de l’Empire byzantin, Paris, Albin Michel, 1970, p. 134-135. M. Lombard, Études d’économie médiévale, vol. 3, Les textiles dans le monde musulman du viie au xiie siècle, Paris, Éd. de l’EHESS, 2002 [1971], p. 176 et suiv.
39 Concile de Latran IV, canon 68 : Ut Iudaei discernantur a christianis in habitu [titre] … statuimus… qualitate habitus publice ab aliis populis distinguantur (Les conciles œcuméniques, op. cit., p. 566). Décrétales, livre 5, titre 6, chap. 15 (Corpus juris canonici, op. cit., 2, col. 776-777). Ordonnance de Louis IX de 1269, BNF, ms. fr. 16199, fol. 145 : … unam rotram [rouelle] de feultro seu panno croceo [jaune] in superiori veste consutam ante pectus et retro…, prise aussi par Philippe III, le 23 septembre 1271, à l’exemple de son père, en y ajoutant l’obligation d’une corne sur leur coiffe et l’interdiction de porter de la couleur, ibid., fol. 196-196 vo. L’ordonnance d’Édouard, éd. par A. Luders et al., Statutes of the Realm, Londres, Record Commission, 1810, vol. 1, p. 221.
40 V. Groebner, Der Schein der Person. Steckbrief, Ausweis und Kontrolle im Europa des Mittelalters, Munich, Beck, 2004, p. 54-60 passim, et « Describing the Person, Reading the Signs in Late Medieval and Renaissance Europe. Identity Papers, Vested Figures, and the Limites of Identification (1400-1600) », dans J. Caplan, J. Torpey (éd.), Documenting Individual Identity. The Development of State Practices in the Modern World, Princeton/Oxford, Princeton University Press, 2001, p. 15 et suiv. G. Bartholeyns, « Le tiers terme : vêtement et corps dans le christianisme ancien et médiéval », dans P. Henriet (dir.), Corps en société (ve-xve siècle), Bordeaux, Presses universitaires de Bordeaux, à paraître.
41 Augustin, De doctrina christiana, livre 2, chap. 1-3, Bibliothèque augustinienne, vol. 11/2, p. 136-140 ; chap. 16 et suiv. (p. 170 et suiv.), chap. 25, § 38-40, ici § 39 (p. 194-198, trad. p. 195-199).
42 Ibid., chap. 24, § 37 (p. 194), chap. 25, § 38 (p. 196), § 39 (p. 198).
43 Guillaume d’Auvergne, De sacramentis [v. 1228], De sacramento in generali, 2, éd. Opera omnia, 1674, réimpr. Francfort-sur-le-Main, Minerva, 1963, vol. 1, p. 89 a-b et 409 b-410 b. Cf. I. Rosier-Catach, La parole efficace. Signe, rituel, sacré, Paris, Seuil, 2004, passages aisément disponibles p. 505-506 et 540, à ce sujet p. 54-55 et 117.
44 Jean Duns Scot, dans ses commentaires des Sentences de Pierre Lombard, Ordonnancement (Ordination), i. e. Œuvre oxonienne (Opus oxoniense), iv, distinction 1, question 3, éd. par L. Wadding et al., Opera omnia, 1639, réimpr. Hildesheim, 1968, vol. 8, p. 70.
45 L’ordonnance de 1279 a été éditée par H. Duplès-Agier, « Ordonnance somptuaire inédite de Philippe le Hardi », Bibliothèque de l’École des chartes, 3e série, 5, déc. 1853, p. 177-181, d’après une copie du xive siècle contenue dans BNF, ms. latin 4968, fol. 34, col. 2-fol. 35, col. 1. Des corrections peuvent être apportées à l’édition qui a notamment réaménagé le suivi des paragraphes ; aucun texte antérieur ne semble avoir été conservé. L’ordonnance de 1294 a été publiée de manière insatisfaisante dans les Ordonnances des rois de France, vol. 1, p. 541-543 (repris dans le Recueil général des anciennes lois françaises, vol. 2, p. 697-700) d’après l’édition de Thaumassiere, Assises et bons usages, 1690, p. 371-374, donnée à partir de la source du Livre Noir Vieil du Châtelet (fol. 97) désormais perdu (cf. A. Tuetey, Inventaire analytique, Paris, Imprimerie nationale, 1899, p. XX-XXII), indiquant également un registre de la Chambre des comptes. N. Delamare, Traité de la police, Paris, Cot, 1705, t. 1, livre 3, p. 418, la publie partiellement et ne l’a pas recopiée ni prise dans ses travaux préparatoires, BNF, coll. Delamare, ms. fr. 21570, 21573, 21597, surtout 21626 (fol. 8-84), qui réunit la majorité des lois somptuaires royales. BNF, ms. fr. 24070, dit de Saint-Victor, qui reproduit les ordonnances du Livre Noir sur 167 feuillets, ne reprend pas cet acte ; et le ms. fr. 21390 saute les fol. 95-99 de ce registre. Dans les autres ms. d’extraits et copies, seul BNF, ms. fr. nouv. acq. 3651, p. 228-229 donne une indication glosée du texte vers le Livre Noir, fol. 97. Deux registres modernes donnent cependant le texte. BNF, ms. fr. 16484 est une copie du début du xviie siècle (fol. 8-9) avec des variantes par rapport aux Ordonnances des rois de France ; il part manifestement d’une seconde source, celle du Liber camerae compotorum, indiquée aussi par Thaumassiere. BNF, ms. fr. 16199 (fol. 377-379 vo) présente d’autres variantes par rapport aux sources précédentes. N. Bulst m’a confirmé qu’il n’a rien trouvé pour l’édition qu’il prépare, La législation somptuaire des rois de France. Édition critique (xiiie-xviie siècle). Il a eu la gentillesse de me communiquer son texte préparatoire établi sur Thaumassiere et les variantes des autres éditions. Je le remercie aussi de m’avoir transmis « La legislazione ». On trouvera du même auteur des remarques importantes et des exemples choisis sur le rapport somptuaire public/privé dans « Les ordonnances somptuaires en Allemagne : expression de l’ordre social urbain (xive-xvie siècle) », Bulletin de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, 3, juillet-oct. 1993, p. 771-783. Pour une réévaluation du problème de l’application de ces lois : T. Lüttenberg, « Législation symbolique ou contrainte efficace. Les lois somptuaires dans les villes allemandes au xvie siècle », dans C. Aribaid, S. Mouysset (éd.), Vêture et pouvoir (xiiie-xxe siècle), Toulouse, CNRS Éditions/Université Toulouse – Le Mirail, 2003, p. 137-148.
46 La « robe » est un ensemble de pièces souvent assorties : cotte, surcot, manteau, coiffe, chausses.
47 J’ai abordé ces aspects dans L’enjeu des apparences. Empreintes sociales des lois somptuaires de Philippe le Hardi (1279) et de Philippe le Bel (1294), mémoire, Université libre de Bruxelles, 1998. S.-H. Heller a donné en 2004 une analyse de ces lois dans « Anxiety, Hierarchy, and Appearance in Thirteenth-Century Sumptuary Laws and the Roman de la Rose », French Historical Studies, 27/2, p. 317-327. Voir aussi B. Bove, « L’image de soi dans le jeu des normes sociales : la bourgeoisie parisienne (xiiie-xive siècles) », dans M.-F. Auzépy, J. Cornette (dir.), Des images dans l’histoire, Paris, Presses universitaires de Vincennes, 2008, p. 206-208.
48 Je me permets de renvoyer à G. Bartholeyns, « Les objets contre les symboles. Une sociologie chrétienne et médiévale du signe », dans G. Bartholeyns, A. Dierkens, T. Golsenne (dir.), La performance des images, Bruxelles, Éd. de l’université de Bruxelles, 2009, p. 137-156.
49 J.-P. Genet, « La genèse de l’État moderne », Actes de la recherche en sciences sociales, 118, 1997, p. 15-16 ; id., La genèse de l’État moderne. Culture et société politique en Angleterre, Paris, Presses universitaires de France, 2003.
50 Sur les évolutions du vestiaire durant cette période, G. Bartholeyns, « L’enjeu du vêtement au Moyen Âge. De l’anthropologie ordinaire à la raison sociale (xiiie-xive siècles) », Micrologus, 15, Le corps et sa parure, 2007, p. 219-257.
51 J.-Y. Grenier, L’économie d’Ancien Régime. Un monde de l’échange et de l’incertitude, Paris, Albin Michel, 1996, en particulier p. 60 et suiv., et p. 322 et suiv.
52 Je mène un travail de repériodisation à partir des notions de « produit » et d’« économie visuelle » qu’elles impliquent. Quelques remarques dans G. Bartholeyns, « Les biens non substituables dans l’Occident médiéval », Techniques & culture, 58, Objets irremplaçables, 2012, p. 104-121.
53 J.-M. Carrié, « Vitalité de l’industrie textile à la fin de l’Antiquité : considérations économiques et technologiques », Antiquité tardive, 12, Tissus et vêtements dans l’Antiquité tardive, 2004, p. 13-43. G. Hamilton, C.-K. Lai, « Consumerism without Capitalism : Consumption and Brand Names in Late Imperial China », dans H. J. Rutz, B. S. Orlove (éd.), The Social Economy of Consumption, Lanham (MD), University Press of America, 1989, p. 253-280. A. Bevan, D. Wengrow (dir.), Cultures of Commodity Branding, Walnut Creek, Left Coast Press, 2010 (en particulier l’introduction de D. Wengrow).
54 Ce mode d’identification et de classement des biens était jusque-là limité aux biens qui, comme la fourrure, possèdent plusieurs espèces : l’hermine par rapport au lapin, et ainsi de suite.
Auteur
-
Gil Bartholeyns
Université Lille 3, IRHiS ; Chaire CNRS Culture visuelle – Visual Studies
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Couples en conflit et justice en Aragon (XVe-XVIe siècle)
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2011
Des sociétés en mouvement. Migrations et mobilité au Moyen Âge
XLe Congrès de la SHMESP (Nice, 4-7 juin 2009)
Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public (dir.)
2010
Une histoire provinciale
La Gaule narbonnaise de la fin du IIe siècle av. J.-C. au IIIe siècle ap. J.-C.
Michel Christol
2010
