1En juillet 1261, la prise de Constantinople par les troupes de l’empire de Nicée ouvrit une période de restauration de l’État byzantin dans sa capitale séculaire, qui fut marquée par de profondes transformations du pouvoir et de la société. Dans un contexte de vigoureuse renaissance culturelle et artistique, la cour fut le lieu d’importants débats politiques et religieux, autour de la question de l’Union des Églises, des droits de l’empereur, des relations entre les moines et la société1. Ce renouveau de la fin du xiii^e et du début du xiv^e siècle s’inscrit dans une phase de recul territorial en Asie Mineure et de déclin progressif des revenus de l’État, que les historiens ont souvent mise en relation avec l’essor des grands monastères provinciaux, dont les biens s’accrurent alors considérablement, et qui bénéficièrent de larges exemptions fiscales2. On sait que dans la première moitié du xiv^e siècle, le monachisme finit par absorber le pouvoir dans l’Église, en monopolisant les charges épiscopales3 et en imposant progressivement de nouvelles conceptions théologiques et mystiques, l’hésychasme4, tout en diffusant au milieu du xiv^e siècle une liturgie d’origine monastique dans les églises5. Les patriarches de Constantinople furent choisis de plus en plus exclusivement dans le milieu des moines : parmi les quinze patriarches qui occupèrent le siège de Constantinople entre 1261 et 1354, on compte onze moines, dont cinq sont issus des monastères de l’Athos6. Cette influence croissante du milieu monastique au sein du pouvoir central, impérial et patriarcal, fut rendue possible par l’existence de relations privilégiées entre certains moines, l’empereur et les familles aristocratiques les plus importantes. Le processus qui conduisit les moines à exercer une hégémonie de fait sur les structures du pouvoir byzantin est bien illustré par la figure emblématique de l’empereur moine Jean Cantacuzène. Après avoir été contraint à renoncer à l’empire en 1354, l’ancien empereur devenu moine continua en effet d’exercer une influence considérable à la cour des Paléologues7. L’ascendant des moines sur le pouvoir se traduisit aussi à la même époque par le développement des activités économiques des grands monastères, que les travaux récents d’Angéliki Laiou8, de Jacques Lefort et Kostis Smyrlis9 et de Guillaume Saint-Guillain10 ont bien mis en lumière. Je voudrais ici tenter de préciser la nature des liens entre le pouvoir central de Constantinople et les moines des grands monastères provinciaux, en particulier ceux du Mont Athos, sur lesquels nous sommes bien documentés, et le développement de leur emprise dans la capitale, dans la première moitié du xiv^e siècle.

2La prise de Constantinople par une armée byzantine de l’empire de Nicée, le 25 juillet 1261, devait avoir pour conséquence de déplacer le centre de gravité de l’empire d’Asie Mineure vers les Balkans. L’accroissement du rôle et de la puissance du Mont Athos au tournant des xiii^e-xiv^e siècles s’explique d’abord par le déclin contemporain des grandes institutions monastiques d’Asie Mineure. L’œuvre de l’historien Georges Pachymérès traduit au début du xiv^e siècle la sourde inquiétude d’un lettré, confronté au déclin politique de l’empire, qu’il attribue en particulier à l’abandon de l’Asie Mineure, lié au retour de l’empereur dans la capitale de l’empire11. Pachymérès fait ainsi dire au chef de la chancellerie de Michel VIII, le prôtasèkrètis Kakos Sénachèrim : « Quels péchés avons-nous commis pour survivre et voir de si grands malheurs ? Désormais il n’y a plus rien à espérer de bon, puisque les Romains foulent à nouveau le sol de la Ville12. » Bien loin de ces regrets nostalgiques de l’empire de Nicée, la propagande des Paléologues mettait l’accent sur la reconquête de Constantinople, qui avait mis fin à la « tyrannie italienne », responsable de la ruine et du dépeuplement de la capitale13.

3La propagande des premiers Paléologues reflète en effet un souci permanent d’affirmer la légitimité du clan parvenu au pouvoir en 1258-1259, au prix de l’assassinat du régent Georges Mouzalôn et de l’élimination, par aveuglement, de l’empereur légitime Jean IV Laskaris, à Noël 126114. Ce crime a durablement aliéné aux Paléologues une partie de la population d’Asie Mineure, attachée aux Laskarides, et également certains moines, partisans du patriarche Arsène, déposé en 1265. Le conflit autour du schisme arsénite, qui devait durer jusqu’en 1310, attira à Constantinople de nombreux moines de province, venus négocier des accords avec le pouvoir15. Les moines semblent aussi jouer un rôle croissant dans les diverses assemblées tenues à Constantinople, en particulier lors de la déposition des patriarches, dont le pouvoir restait instable et associé à la faveur impériale16.

4Malgré les nombreux conflits entre Michel VIII et les moines, la prise de Constantinople faisait de l’empereur un nouveau Constantin17. Les éloges rhétoriques de l’empereur, les préambules des typika des monastères pour lesquels Michel VIII exerçait un droit de patronage, les préambules de certains chrysobulles développent tous les mêmes thèmes convenus : l’ancienneté des liens des Paléologues avec les dynasties précédentes, Doukas, Comnène et Ange, la reconquête de Constantinople et le soutien impérial apporté aux monastères. Le texte du typikon du monastère Saint-Michel du Mont-Auxence, près de Chalcédoine, dont Michel VIII était le protecteur, associe les efforts de l’empereur en faveur des monastères et la prise de la Ville, et souligne que l’on n’entend plus à Constantinople les accents confus d’un peuple à demi barbare, mais la langue grecque correctement prononcée18.

5Les grands monastères urbains et les fondations pieuses de la capitale avaient perdu une grande part de leurs revenus dans une capitale sous domination latine, quasiment privée d’arrière-pays. Seul le quartier vénitien semble avoir été bien entretenu entre 1204 et 126119. Michel VIII s’efforça de reconstituer une assise foncière pour les monastères de la capitale, en les unissant à des monastères plus florissants, situés en Asie Mineure20. L’union de deux monastères, l’hénosis, qui était un des privilèges reconnus aux empereurs, fut alors le moyen adopté pour remédier à l’appauvrissement des grands établissements, à Constantinople ou en province. On sait ainsi que le monastère familial des Paléologues, Saint-Démétrius, situé dans le quartier de Vlanga, fut uni par Michel VIII au monastère de Kellibara, en Asie Mineure, dans le Latros, près de Milet21. Cette politique, peu coûteuse pour les finances de l’État, fut également appliquée pour les grands établissements provinciaux : en 1265, un monastère situé dans le Pangée fut uni au monastère athonite de Vatopédi, après la confiscation par le fisc de biens appartenant à ce dernier monastère22.

6Michel VIII s’efforça donc de rétablir les temporels monastiques à l’échelle de tout l’empire, dès le début de son règne. Dans un chrysobulle accordé à la Néa Monè de Chio en 1259, le nouvel empereur souligne qu’il a jugé bon d’entreprendre de mettre les monastères en possession de leurs biens, et qu’il leur a accordé pour cela des chrysobulles23. On connaît pour cette même année 1259 cinq chrysobulles de ce type, adressés à trois monastères de l’Athos, Lavra, Iviron et Esphigménou, au monastère Saint-Jean le Théologien de Patmos et au monastère de Lembos, près de Smyrne24. Le document d’Iviron nous apprend dans son préambule que des « barbares italiens ont détruit les chrysobulles impériaux conservés dans le monastère25 ». Il semble bien que, vers 1259-1261, Michel VIII se soit efforcé de rétablir les grands établissements monastiques dans leurs droits, après les perturbations de la domination latine.

7La politique de Michel VIII visait sans doute à garantir une certaine légitimité à la nouvelle dynastie, en fondant des relations de patronage entre l’empereur et les grands monastères provinciaux. Le lien était d’abord concrétisé par la commémoraison du nom de l’empereur, au cours de la prière eucharistique. Dans la tradition byzantine, la mention du nom du patriarche, celles de l’évêque local et de l’empereur marquaient la relation de soumission à ces dignitaires26.

8Les très nombreux conflits autour des commémoraisons, réglés par le synode permanent de Constantinople, témoignent de l’importance de la mention de ces noms, signe concret de l’allégeance d’un établissement monastique envers une autorité. Au début du xiv^e siècle, à l’Athos, le célébrant commémorait successivement dans les diptyques des vivants les noms du patriarche (du moins dans les monastères stavropégiaques, rattachés au patriarcat de Constantinople), de l’évêque d’Hiérissos puis des empereurs régnants. À la suite de l’Union des Églises, conclue au concile de Lyon en 1274, les moines du Mont Athos interrompirent en 1276 la commémoraison de Michel VIII27. En effet, dans la tradition orthodoxe, la communion eucharistique est souillée par la commémoraison liturgique d’un hérétique28. La décision des moines de l’Athos entraîna le jugement de certains moines et l’expulsion des meneurs hors de la Sainte Montagne29. En 1345, à la suite de la conquête de la Macédoine par Étienne Dusan, les moines de l’Athos furent contraints de commémorer le souverain serbe, après la mention du nom de l’empereur byzantin30.

9En relation avec la commémoraison de l’empereur ou du patriarche au cours de la liturgie, un lien institutionnel existait entre les pouvoirs de Constantinople et les grands monastères : le statut de monastère impérial (basilikè monè) ou celui de monastère patriarcal (stavropégiaque) rendait l’établissement indépendant des pouvoirs de l’évêque local et de ceux des fonctionnaires. L’higoumène d’un monastère impérial ou patriarcal se rendait dans la capitale pour recevoir son bâton pastoral, de l’empereur ou du patriarche, et pour voir son élection confirmée. À l’Athos, un document de 1316 distingue les grands monastères impériaux (Lavra, Vatopédi, Iviron), dont les higoumènes recevaient de la main de l’empereur le bâton pastoral, des autres monastères, dont les higoumènes étaient confirmés par le prôtos31. Ce dernier, qui n’exerçait d’autorité que sur les petits établissements monastiques, devait être confirmé par l’empereur, et, à partir de 1312, par le patriarche32. Depuis la fin du xiii^e siècle, les liens entre l’Athos et le patriarcat de Constantinople s’étaient renforcés, comme en témoignent les actes des patriarches qui garantissent les mesures prises par l’empereur envers les monastères33. À l’Athos et hors de la Sainte Montagne, certains établissements monastiques étaient rattachés à la fois à l’empereur et au patriarche, et sont qualifiés dans les documents de monastères « impériaux et patriarcaux34 ».

10Sous les premiers Paléologues, le statut de monastère impérial semble avoir pris une dimension nouvelle : un chrysobulle de Michel VIII pour Lavra (1259) rappelle que l’higoumène d’un monastère impérial est indépendant de toute autorité, laïque ou ecclésiastique, autre que celle de l’empereur, et souligne que le monastère fait partie du patrimoine de l’empereur (apoklèrôtikè oikeiôsis)35. Sous le règne d’Andronic II, le patriarche Athanase I^er écrit à l’empereur que ce dernier a reçu le soin de s’occuper des monastères, et que personne ne peut remettre en cause une décision impériale touchant à l’administration séculière d’un monastère36. Cela revenait à reconnaître à l’empereur une très grande liberté d’action à l’égard des temporels monastiques, et en particulier la possibilité d’en confisquer certains domaines. Le patriarche Philothée Kokkinos, consulté à ce sujet en 1367, assure que l’empereur, qui a donné les terres aux monastères, peut bien les leur reprendre37. On constate qu’au xiv^e siècle les empereurs ordonnèrent encore régulièrement des confiscations de biens monastiques, le plus souvent pour financer la défense de l’empire. Les domaines des grands monastères, dont la possession était plus stable que celle des aristocrates laïques, et moins soumise aux aléas des guerres, constituaient une sorte de réserve de revenus pour l’empereur, en cas de péril majeur.

11Malgré le schisme arsénite et la crise consécutive à l’Union des Églises, Michel VIII peut bien être qualifié par Georges Pachymérès d’ami des moines (philomonachos)38, de même que son frère le despote Jean Paléologue39, qui restaura le monastère de Xèropotamou à l’Athos, et que son fils Andronic II, qui favorisa en particulier Vatopédi40. C’est sous le règne de ce dernier, entre 1282 et 1328, que les Paléologues et les familles qui étaient alliées au clan impérial financèrent la construction ou la restauration de nombreuses fondations monastiques à Constantinople41.

12Dans l’éloge d’Andronic II, qui constitue le préambule de son Histoire ecclésiastique, Nicéphore Kallistos Xanthopoulos souligne vers 1320 que le palais impérial ne diffère en rien d’un établissement monastique (askètèrion), quant à l’attention, la piété et la décence qui y règnent42. L’analogie suggérée entre le palais et le monastère par Nicéphore Kallistos provient vraisemblablement de l’historien Socrate, qui emploie une formulation très proche à propos du palais de Théodose II, dans son Histoire ecclésiastique43, une des sources de Nicéphore44. Mais il ne s’agit pas là seulement d’un lieu commun, puisque Georges Pachymérès mentionne les pratiques ascétiques d’Andronic II, qui pouvaient même le conduire à violer d’antiques usages impériaux45. On sait aussi que l’empereur aimait s’entourer d’ermites au palais46. Andronic II n’était d’ailleurs pas seul à y pratiquer l’ascèse : en 1307, Théolepte de Philadelphie incitait Irène Palaiologina Choumnaina, jeune veuve du fils aîné d’Andronic II et fille du principal dignitaire de la cour, Nicéphore Choumnos, à prononcer la prière hésychaste dans une cellule située à l’intérieur du palais47. Il semble bien que les nouvelles techniques psychosomatiques de la prière hésychaste, qui se sont développées au tournant du XIII^e et du xiv^e siècle, et dont Théolepte était un éminent représentant, ont pu séduire une partie de l’aristocratie byzantine48. Le voyageur arabe Ibn Battûta est frappé lors son séjour à Constantinople en 1334 par le grand nombre de jeunes nonnes issues de l’aristocratie, dont les visages sont marqués par l’ascétisme49. Même s’ils restaient dans le monde, les aristocrates, hommes et femmes, étaient entourés de « pères spirituels », dont l’autorité s’inscrivait souvent en marge de l’Église institutionnelle.

13Le monachisme connaît alors des transformations durables. Le cénobitisme strict semble en déclin au Mont Athos. Au pouvoir absolu de l’higoumène se substitue un pouvoir oligarchique, détenu par quelques moines notables (gérontes), parmi lesquels on compte les anciens higoumènes en titre. L’higouménat ne semble plus qu’une fonction temporaire, pour deux ou trois ans, une étape dans l’accession au rang de prohigoumène, donnant accès au collège de décideurs du monastère50. De nouveaux établissements, non fortifiés et appelés skites, se développent à la périphérie des grands monastères, Lavra, Vatopédi et Iviron, rassemblant des moines soucieux de vivre en ascètes, sans les contraintes de la vie commune. Ces « ermites », qui se veulent radicalement séparés du monde, constituent en réalité souvent une élite monastique, généralement accompagnée de serviteurs, qui devient l’interlocutrice privilégiée des empereurs et de l’aristocratie. Andronic II confia ainsi en 1322 une lettre à l’un de ses familiers pour le moine Nicodème, père spirituel de Grégoire Palamas, et qui pratiquait l’ascèse à proximité de Vatopédi51, afin de l’entretenir de questions importantes pour l’empire, qui nous échappent malheureusement. Le souverain serbe Étienne Dusan, séjournant à l’Athos en 1347, y aurait rencontré Grégoire Palamas en personne et aurait souhaité que ce dernier devienne son représentant permanent à Constantinople auprès des empereurs Jean Cantacuzène et Jean V Paléologue52. Deux patriarches du milieu du xiv^e siècle, Isidore et Calliste I^er, avaient été ermites dans la skite de Magoula, à proximité d’Iviron53. Les moines les plus illustres ne faisaient souvent que des séjours temporaires à l’Athos, et s’installaient parfois ensuite à Constantinople. Dans les années 1340, Jean Cantacuzène semble avoir été proche d’un moine important de Vatopédi, Sabas Tziskos, qui y pratiquait l’hésychasme. Par la Vie de Sabas, qu’a écrite un de ses disciples, le patriarche Philothée Kokkinos54, nous savons que Sabas, moine à Vatopédi de 1301 à 1307, était revenu dans le monastère en 1328 ou peu après cette date. Il semble y avoir alors bénéficié d’une grande autorité, liée à ses pratiques ascétiques et à son don de visionnaire : dans les années 1330, il aurait interdit l’entrée du monastère à un pèlerin, le futur chef zélote André Paléologue, dont il aurait pressenti les crimes à Thessalonique, entre 1342 et 1349, durant la révolte des zélotes55. Quoi qu’il en soit de la véracité de ce récit hagiographique, Sabas exerçait un réel pouvoir puisqu’il dirigea la délégation athonite envoyée à Constantinople par Cantacuzène, au printemps 1342, pour négocier la paix avec la régente Anne de Savoie au cours de la guerre entre Cantacuzène et les Paléologues56. Le pieux moine s’installa ensuite dans la capitale, où Cantacuzène aurait souhaité en 1347 qu’il devînt patriarche57. Sabas mourut peu après cette date58.

14Au milieu du xiv^e siècle, les souverains en quête de légitimité se rendaient parfois au Mont Athos, afin d’y effectuer un pèlerinage ou d’y rencontrer les ascètes les plus remarquables. En 1347-1348, Étienne Dusan, qui venait de s’attribuer à la fin de l’année 1345 à Serrès le titre d’« empereur de Serbie et de Romanie59 », visita l’Athos en compagnie de son épouse Hélène et de son fils, et délivra plusieurs privilèges aux grands monastères60. Vers 1350, au témoignage de textes hagiographiques, Jean Cantacuzène et Jean V Paléologue auraient rencontré un ermite, Maxime le Kausokalybès, près de Lavra61. En 1371, le despote de Serrès, Jean Ugljesa, se rendit à l’Athos avant de partir en expédition contre les Turcs, au cours de laquelle il devait trouver la mort62.

15Pour les moines, l’affirmation d’un ascétisme radical n’entrait aucunement en contradiction avec le développement de relations privilégiées avec les détenteurs du pouvoir. Dans un texte écrit au milieu du xiv^e siècle par Philothée Kokkinos, ce partisan de Palamas et de Cantacuzène énumère les tâches qui incombent à l’higoumène d’un grand monastère, en prenant pour modèle l’activité de Job de Lavra, attesté vers 1280 : « Tout en respectant les règlements monastiques, et en tout premier lieu ceux qui ont été établis par le fondateur, Athanase, l’higoumène doit mêler la gestion des affaires et la direction des hommes, exhorter ceux qui sont détenteurs de charges à servir comme militaires et faire en sorte que la terre soit mise en culture. L’higoumène doit aussi se rendre auprès des gouverneurs et des empereurs, s’occuper de la gestion du domaine en se déplaçant par mer ou par terre, parcourir pour ces mêmes raisons les villes et les îles, en compagnie de deux ou trois moines, ou parfois plus, avoir affaire aux assemblées des villages et des petites villes fortifiées et se présenter devant les fonctionnaires, devant ceux qui perçoivent l’impôt et ceux qui gèrent l’argent des biens consacrés63. » À ces conditions, selon Philothée Kokkinos, un grand monastère peut subsister. L’auteur de ce texte, qui avait été lui-même moine à Vatopédi et higoumène de Lavra entre 1344 et 1347, avant de devenir patriarche en 1353, devait parler d’expérience. Certes, dans la suite du texte, l’auteur fait l’éloge de la vie érémitique, mais il reconnaît aux higoumènes des grands couvents l’obligation de nouer des liens privilégiés avec les élites de la capitale et avec les élites provinciales.

16Certains aristocrates pouvaient se retirer temporairement dans un monastère, pour échapper aux vicissitudes de la vie politique constantinopolitaine. Dans une lettre datée entre 1347 et 1349, Dèmètrios Kydonès nous apprend qu’un aristocrate hostile à Palamas, Maxime Laskaris Kalophéros, s’est retiré à l’Athos, passant ainsi « du palais au désert, des délices de la capitale aux repas de fèves64 ». Or nous savons que dès 1350 Maxime Kalophéros avait quitté l’Athos, et qu’il séjournait alors à Constantinople. Il y devint protosyncelle du patriarcat en 1365, et fut envoyé en ambassade en Occident65. Les aristocrates, retirés à l’Athos pour des raisons politiques ou pour y prendre leur retraite, pouvaient y obtenir des appartements confortables. En 1369, le grand domestique Alexis Métochite obtint, contre une importante donation au monastère, l’ancienne hôtellerie de Vatopédi à son usage et à celui de deux de ses serviteurs, qui l’accompagnaient dans sa retraite66.

17Ces évolutions, en germe dès la fin du xiii^e siècle, n’étaient pas approuvées par tous. Le patriarche Athanase s’efforça au début de son second patriarcat, entre 1303 et 1305, de restaurer un cénobitisme strict dans les monastères. Le document patriarcal invitait les moines à renoncer aux vains honneurs, aux liens familiaux et aux amitiés personnelles, qui faisaient l’ordinaire de la vie d’un aristocrate devenu moine67. Dans la même perspective, Athanase exhorta en 1303 le prôtos et les higoumènes de l’Athos à ne pas céder aux considérations de leur parenté et les incita à ne plus prétendre à des vêtements trop luxueux ni à une table trop garnie68. Athanase semble aussi avoir tenté de s’opposer à la présence indue de certains moines provinciaux à Constantinople. Dans une lettre adressée à l’empereur, datée entre 1303 et 1309, le patriarche critique vertement l’higoumène du monastère thessalonicien d’Akapniou, qu’il accuse d’avoir suscité des difficultés à son endroit à Constantinople69.

18Une curieuse peinture murale du katholikon de Vatopédi, datée par une inscription de 1311/1312, illustre peut-être ces rapports privilégiés – et, d’une certaine manière, ambigus – entre moines et aristocrates. Il s’agit d’une peinture du narthex de l’église conventuelle, représentant l’Échelle Sainte de Jean Climaque (cf. fig. 1). Les moines tentent de gravir l’échelle des vertus, au sommet de laquelle le Christ les accueille ; les moines pécheurs, à gauche, sont attirés par les démons ; à gauche de l’échelle, un banquet aristocratique rassemble huit personnages attablés, porteurs de riches vêtements et de couvre-chefs exubérants : on reconnaît deux Mongols, dont l’un tient un faucon. Les deux personnages à gauche des Mongols sont vêtus d’un caftan, et portent des couvre-chefs qui permettent de les identifier comme des hauts dignitaires de la cour70. Cette scène a été généralement interprétée, à juste titre, comme une mise en garde contre la gourmandise qui menace le moine, invité par un démon à participer au banquet71. Un passage de l’Échelle Sainte de Jean Climaque, consacré au péché de ventre, me semble permettre d’interpréter plus précisément la scène : le texte fait en effet référence à des prêtres avancés en âge, joués par les démons, qui donnent leur bénédiction à des jeunes gens, qui ne sont pas leurs disciples, qui festoient avec du vin72. Le peintre a vraisemblablement voulu illustrer ce passage de Jean Climaque, et a représenté un vieux prêtre en train de bénir un banquet aristocratique. La scène vise donc bien à mettre en garde les moines contre l’usage d’une table trop garnie, mais, au-delà de la dénonciation du seul péché de gourmandise, le peintre a voulu également dissuader les spectateurs d’accorder trop facilement leur bénédiction aux puissants. D’une certaine manière, le peintre a parfaitement illustré les exhortations adressées aux moines quelques années auparavant par le patriarche Athanase I^er. La représentation des Mongols dans cette scène ne saurait étonner, puisqu’un monastère de Constantinople fondé par Maria Palaiologina, une fille de Michel VIII, veuve du khan des Mongols Aqaba (mort en 1282), était dédié à la Vierge des Mongols73. Quoi qu’il en soit de l’interprétation de cette curieuse scène, elle illustre bien les liens privilégiés noués entre aristocrates et moines au début du xiv^e siècle.

19Les relations tissées entre certains moines et les aristocrates proches du pouvoir impérial ont permis le développement de l’emprise foncière des grands monastères provinciaux, et plus particulièrement ceux de l’Athos, dans la capitale. Vers 1332, Lavra obtint d’un de ses anciens moines, le patriarche Isaïe, le monastère de la Zôodochos Pègè74. Dix ans plus tard, un chrysobulle de Jean V Paléologue confirma les importantes donations faites à Lavra par le père spirituel de l’empereur, Niphôn75. Ce dernier avait acquis sous les règnes d’Andronic II (1282-1328) et d’Andronic III (1328-1341) des biens à Constantinople, situés dans le quartier aristocratique des Blachernes et des Kynègoi, à la jonction du rempart terrestre et du rempart maritime, le long de la Corne d’Or76. Le texte comporte d’intéressantes précisions sur les modalités de la reconstruction de la ville sous les Paléologues. Le préambule est un éloge de la capitale, métropole de toutes les villes et dont le site, qualifié de place maritime (emporion), sait allier la terre à la mer. Niphôn a restauré à ses frais l’ancien hôpital (xénôn) de Saint-Pantéléèmôn, situé dans le quartier dit ta Narsou, au sud du Pérama77, qui avait été ruiné par la violence italienne et qui lui avait été concédé par chrysobulle impérial, et a acquis une quarantaine de maisons, dont l’une comportait une tour (il s’agit vraisemblablement d’une tour du rempart), neuf ateliers – parmi lesquels une fabrique de vêtements de soie, une clouterie, une épicerie et une parfumerie – et une vingtaine de tables de changeurs, situées près des portes du rempart maritime. Certains de ces biens ont été achetés à des aristocrates, parmi lesquels la pinkernissa Palaiologina, la fille du protovestiaire Andronic Paléologue, mariée au pincerne (échanson) Jean Angelos, un cousin de Jean Cantacuzène78, et un chef de la chancellerie (protasékrétis), qui n’est pas nommé dans le texte. D’autres biens ont été achetés à des notables de Constantinople. On voit ainsi comment un personnage proche des Paléologues put contribuer à la restauration de la capitale, en finançant la restauration d’une vieille fondation hospitalière. Devenu moine et « père spirituel » de Jean V, il transmit son immense fortune immobilière à Lavra en 1342, avec une dotation particulière pour les soixante-dix lits de l’infirmerie du monastère. Le monastère de l’Athos allouait les tables de changeurs à des particuliers, et bénéficiait des revenus des immeubles de rapport79. Enfin, en 1367, Lavra accrut encore ses biens à Constantinople en obtenant d’un de ses anciens moines, le patriarche Philothée Kokkinos, le métoque de Saint-Démétrius, situé près de la porte Plateia, en face de Galata, et qui devait constituer le centre du domaine de Lavra dans la capitale80. La localisation de ce métoque suggère que les activités économiques étaient au cœur des préoccupations des moines de Lavra à Constantinople.

20Vatopédi acquit également au milieu du xiv^e siècle des biens importants dans la capitale, alors que la Macédoine et l’Athos étaient sous la domination serbe. En 1347, l’empereur Jean Cantacuzène concéda à Vatopédi, dans lequel il avait envisagé quelques années plus tôt de se retirer comme moine81, le monastère en déclin de la Vierge Psychosôstria, pour y héberger les moines venus séjourner dans la capitale82. L’empereur confirma à Vatopédi en 1349 la détention de tous les biens de la Psychosôstria, en particulier des immeubles de rapport, une arcade près de la porte des Kynègoi et un jardin près de la Porte Dorée83. Le monastère était situé dans le quartier vénitien du xiii^e siècle, dans une rue appelée Pulchra, non identifiée. Les biens du métoque comportaient une dizaine de maisons à Constantinople, une cour avec six maisons et une église près de l’hôpital de Saint-Pantéléèmôn, qui appartenait alors, rappelons-le, à Lavra. Les moines obtinrent aussi par le même document une exemption fiscale partielle des droits de kommerkion pour un navire jaugeant 300 modioi politikoi84. Les moines étaient exemptés de droit pour les marchandises nécessaires à leur subsistance, et taxés à 2 %, comme les autres marchands grecs à cette époque, pour le commerce85. En 1356, Vatopédi obtint de Jean V un nouveau privilège, par lequel l’empereur accordait l’exemption de taxes commerciales pour un navire que le monastère allait construire ou acheter, destiné à des transactions en mer Noire et en mer Égée86.

21Le monastère de Vatopédi semble aussi avoir exercé des activités bancaires en faveur de l’aristocratie impériale87. En juin 1366, les moines obtinrent à Constantinople une décision du tribunal impérial des juges généraux des Romains en leur faveur, dans une affaire financière qui opposait leur monastère à un membre de l’aristocratie, Kalothétos, qui y était devenu temporairement moine. Kalothétos avait donné 300 hyperpres à Vatopédi, pour y obtenir deux pensions viagères. En conflit avec les moines, il avait quitté le monastère et réclamait la restitution de cette somme. Comme Kalothétos avait par ailleurs des dettes envers Vatopédi, le tribunal estima que le monastère devait conserver les 300 hyperpres. Il semble, d’après le jugement rendu, que Vatopédi jouait alors le rôle d’une banque de dépôt, que fréquentaient plusieurs membres importants de l’aristocratie : Alexis Doukas Raoul, grand domestique de Serbie, son gendre Ange, le grand primicier Jean et son frère Alexis88.

22La place croissante que les moines ont prise au cœur des structures du pouvoir byzantin au xiv^e siècle semble liée aux relations de proximité que les pères spirituels ont pu nouer avec les Paléologues et avec l’aristocratie. La reconquête de Constantinople en 1261 avait fait de la présence des moines dans la capitale une condition nécessaire à l’essor de la puissance et de la richesse des monastères provinciaux, au premier rang desquels les grands établissements de l’Athos. Les Paléologues, les Cantacuzènes et les souverains serbes ont tous recherché l’appui des moines, qui constituait un puissant facteur de légitimation de leur pouvoir, souvent contesté en ces périodes troublées. Au milieu du xiv^e siècle, la peste, les guerres civiles et l’affaiblissement de l’État impérial font de certains grands monastères de province les lieux de retraite privilégiés de l’aristocratie. D’une certaine manière, et bien au-delà de la chute de Constantinople en 1453, l’identité de Byzance a trouvé refuge dans les monastères.

Figure 1 — L’Échelle Sainte, peinture murale de l’exônarthex de l’église principale de Vatopédi (mont Athos)