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Les villes capitales au Moyen Âge

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Société des historiens médiévistes de l'Enseignement supérieur public

Formes d'émergence, d'affirmation et de déclin des capitales

La reconstruction de l’espace et de l’image de la capitale impériale : Constantinople/Istanbul dans la seconde moitié du xve siècle

Çiğdem Kafescioğlu
Traduction de Lale Arslan Özcan, Ersöz Demirdağ et Pierre Chuvin

Texte intégral

Je voudrais remercier l’Institut français d’études anatoliennes pour avoir entrepris la traduction de cet article.

1Deux vues d’Istanbul au xve siècle reflètent la transformation frappante de l’espace et des images de la ville à la suite de la conquête ottomane. L’image intitulée Konstantinopel dans la Weltchronik de Hardtman Schedel en 1493 montre la ville byzantine, avec ses symboles et ses monuments importants, en ruines. Cependant, en la regardant de près, on voit certains monuments qui n’appartiennent pas à l’époque byzantine, en particulier les tours évoquant des minarets. La carte de Vavassore, qui présente la capitale vers 1480, donne, elle, l’image d’une capitale ottomane, mais là aussi fortement marquée par la présence byzantine (fig. 1-2).

2Ces deux illustrations, de style et de contenu différents, interprètent de manière divergente le processus de reconstruction mis en place par Mehmed II et l’élite gouvernante ottomane à la suite de la conquête ainsi que la transformation radicale de l’identité de la ville à laquelle il aboutit. Nous aborderons brièvement les descriptions de la ville produites à cette époque et leurs significations respectives vers la fin de notre communication. Nous traiterons d’abord de la reconstruction de Constantinople par les Ottomans, en évaluant les activités architecturales de l’élite ottomane qui ont transformé l’espace, l’image et l’identité de la ville, dans le contexte des dynamiques politiques et culturelles du monde ottoman dans la deuxième moitié du xve siècle.

  • 1 La transformation de Constantinople à la suite de la conquête ottomane est analysée dans ses dimen (...)

3Un aperçu rapide suffira à montrer que l’ancienne capitale byzantine connaît un programme de construction de grande envergure après la conquête ottomane1. Une dizaine de monuments furent alors érigés, tels le palais nommé ultérieurement l’Ancien Palais, construit à l’emplacement de l’ancien Forum Tauri, la forteresse des Sept-Tours, bâtie sur un plan étoilé à côté de la Porte Dorée de la ville byzantine, un grand centre commercial dans lequel se trouvait un bedesten, situé près de l’avenue Mese/Divan yolu et l’Ancien Palais, et enfin le grand complexe (külliye) de la mosquée et du mausolée (türbe) d’un compagnon du Prophète, Eyüp (Ayyub) el-Ensari, tombé lors du premier siège de la ville par les Arabes. L’emplacement de la sépulture avait été « découvert » pendant le siège décisif mené par Mehmet II (fig. 3). En 1459, Mehmed II lance un second programme architectural, à plus grande échelle. La même année commence la construction d’un palais qui prendra le nom de « Palais de Topkapı » sur ce qui avait été l’acropole de Byzance. Le plus grand complexe social et religieux réalisé par les Ottomans jusqu’à cette époque est élevé entre les années 1463 et 1470. Nommé « la mosquée nouvelle », il se dresse sur la colline où se trouvait l’Église des Saints-Apôtres, fondée par Constantin et renfermant des sépultures impériales. Tandis que l’on construit le palais de Topkapı et la külliye, le Grand Vizir Mahmud Pacha, l’homme d’État le plus en vue de l’époque, entreprend également la construction d’une grande külliye et d’un palais. Après cette première, l’élite dirigeante patronne les chantiers d’une série de külliye.

  • 2 Il s’agit de la medrese Mevlana Zeyrek (ou mosquée du Molla Zeyrek) qui est la première institutio (...)

4La rapidité de la construction des édifices administratifs et religieux reflète l’importance que la nouvelle administration attache à donner à Constantinople un visage ottoman. Le sort des monuments byzantins de la ville manifeste le même souhait. Les auteurs ottomans du xvie siècle et des siècles suivants insistent sur la conversion des églises en mosquées après la prise de la ville et les chercheurs modernes reconnaissent que cette conversion constitue un facteur important de la transformation de Constantinople byzantine en capitale ottomane. Cependant, si l’on consulte les actes de fondation (vakıf) qui sont les sources les plus fiables pour l’historique des bâtiments byzantins, on remarque que pendant ces premières années la seule conversion en mosquée fut celle de Sainte-Sophie, symbole majeur de la ville, tandis que trois autres églises étaient utilisées par les Ottomans à des fins purement sociales2. L’administration ottomane n’avait pas utilisé les palais byzantins, mais s’était servie de certaines pièces du Grand Palais et du domaine impérial des Blachernes pour y créer des ateliers royaux et des ménageries.

5Les interventions des Ottomans dans l’espace urbain et en particulier l’érection de nouveaux monuments plutôt que la réutilisation des édifices byzantins (excepté Sainte-Sophie, église impériale devenue grande mosquée impériale) doivent être appréciées en fonction des dynamiques de la politique ottomane. La conquête de la capitale de l’Empire byzantin constitue le catalyseur essentiel pour la transformation en empire de l’État ottoman. Constantinople a été reconstruite en symbiose avec de nouvelles tendances politiques et culturelles, une nouvelle conception de la souveraineté et la constitution parallèle d’une nouvelle élite administrative. La capitale est conçue comme un espace abritant, représentant et reproduisant l’ordre ottoman.

  • 3 Kritovoulos, History of Mehmet the Conqueror, trad. C. T. Riggs, Princeton, 1954, p. 141 et suiv.  (...)
  • 4 Kritovoulos, ibid., p. 141-142. Pour plus de détails voir Ç. Kafescioglu, Constantinopolis-/Istanb (...)

6D’après les trois chroniques écrites pour Mehmed II pendant la même période (par ordre de publication, celles de Kritovoulos, Mu’ali et Tursun Beg, respectivement en grec, persan et turc), le Sultan ordonne à ses Vizirs de mettre en chantier des palais et des édifices publics à Istanbul3. Selon la chronique de Kritovoulos, la plus détaillée sur ce sujet, le Sultan aurait ordonné à son entourage la construction de palais, de hammams, d’espaces commerciaux (han), de marchés, d’ateliers et d’édifices religieux pour accroître la grandeur et la belle ordonnance de la ville. Selon Kritovoulos, « son objectif fut désormais de faire de la ville la plus grande et la plus imposante de toutes les villes, comme elle l’était autrefois, dans toute sa puissance, sa magnificence et sa richesse, par ses écoles et ses commerces, avec tous les métiers et toutes les bonnes choses, et ses monuments publics et privés4 ».

  • 5 Pour la politique de centralisation de Mehmed II, voir H. İnalcik, « Mehmed II », Islam Ansikloped (...)

7Cette introduction à la description de l’œuvre bâtie de Mehmed II et de ses vizirs révèle certains aspects importants des plans urbains du Sultan ainsi que la conception architecturale et politique sur laquelle ils reposent. L’ordre du Sultan (et par la suite, l’activité urbanistique de l’élite ottomane) montre l’impact de la structure administrative centralisée de l’époque sur la fondation de la capitale. Le règne de Mehmed II voit l’apparition d’une hiérarchie administrative bien précise. La nouvelle classe dirigeante, composée pour la plupart de convertis (issus du devchirme) d’origine aristocratique, parvenus à un rang élevé dans la hiérarchie militaire et administrative (dont le pouvoir augmente grâce à l’élimination de l’ancienne élite d’avant la Conquête, militaire et religieuse, faite de propriétaires terriens) est le fruit de la politique de centralisation de Mehmed II5. Dans cette nouvelle structure, l’élite militaire placée hiérarchiquement juste après le Sultan, fonde des édifices d’importance symbolique et finance des institutions urbaines. Cette élite jouera un rôle primordial dans la construction de la capitale impériale.

  • 6 M. Tafuri, « “Cives esse non licere”, The Rome of Nicolas V and Leon Battista Alberti : Elements t (...)

8On peut considérer le projet de reconstruction de Constantinople de Mehmed II, et les travaux qui s’y rapportent, comme une œuvre collective de l’élite administrative. L’entreprise a deux dimensions distinctes, étroitement liées : premièrement la création de nouveaux réseaux institutionnels administratifs, militaires, commerciaux, éducatifs et religieux, ainsi que de nouveaux lieux d’accueil pour ces institutions. Deuxièmement, un nouveau dispositif visuel reflétant la nouvelle structure politique et culturelle de la ville et l’apparition de hiérarchies formelles. Le phénomène, souligné dans les sources mentionnées ci-dessus et dans les interventions des Ottomans dans l’espace urbain, est en effet la conceptualisation de la ville comme une entité intégrale et comme la concrétisation du nouvel ordre. En reprenant une citation de Manfredo Tafuri qui figure dans son œuvre sur Rome sous le règne de Nicolas V (contemporain de Mehmed II), nous pourrions affirmer que la « ré-signification » de Constantinople constitue une partie majeure du projet de construction de la capitale ottomane6.

  • 7 F. Braudel, The Mediterranean and the Mediterranean World in the Age of Philip II, tr. S. Reynolds (...)
  • 8 Pour les activités d’architecture et d’urbanisme de la papauté dans les années qui suivent le reto (...)
  • 9 En ce qui concerne les projets « royaux » transformant Paris et Ispahan aux xvie et xviie siècles, (...)
  • 10 Pour Constantinople à l’époque byzantine tardive, cf. N. Necipoğlu, Byzantium Between the Ottomans (...)

9Les projets réalisés par l’élite administrative ottomane s’articulent, par leurs caractéristiques et leurs dimensions, avec une nouvelle tendance qui façonnera les capitales du monde pré-moderne à partir du xve siècle. Fernand Braudel l’a formulée comme un contrat entre un état territorial et sa capitale : la capitale est fondée par une entité impériale ou nationale ; et réciproquement, la capitale joue un rôle essentiel dans la création de cette entité impériale ou nationale7. La conceptualisation de la capitale en tant que « siège du souverain » détenant le pouvoir central comme lieu symbolique de l’entité politique a constitué un modèle pour l’édification d’une série de villes pré-modernes. De ce fait, une nouvelle conception de la monumentalité, qui n’existait pas au Moyen Âge, visant à la transformation intégrale de la ville, influence fortement les capitales pré-modernes. Les premiers projets de la Papauté pour Rome sont réalisés dans les mêmes années que les projets d’Istanbul. Grâce à ces travaux, Rome rejette son enveloppe médiévale et s’agrandit sur les zones habitées à la période impériale8. Au xvie et au xviie siècles, Ispahan et Paris sont également agrandis et pourvus de monuments, dans le cadre de projets mis en place par des administrations centrales9. Suite au transfert du trône d’Edirne à Constantinople, Istanbul aussi sort de son noyau médiéval. Les projets mentionnés visent en général la totalité du territoire intramuros, et partiellement les habitations extra-muros, à Eyüp et, du côté asiatique, à Üsküdar (Scutari10).

10Les interventions et entreprises des Ottomans sur ce sujet ne suivent pas une méthode unique et homogène, mais combinent des approches et des modèles différents. Dans une vision impériale et syncrétique, les Ottomans adoptent et fusionnent une série de réflexions et de pratiques d’urbanisation. Les pratiques d’urbanisation ottomane d’avant la conquête, les plans de villes idéales s’esquissant en Italie lors de la Renaissance et la structure urbaine byzantine ont eu un impact sur le processus de construction de la capitale ottomane. Nous allons brièvement traiter ces trois facteurs, ainsi que leurs relations avec le nouvel ordre politique.

  • 11 Pour désigner les monuments constituant le centre des complexes (külliye) des premiers sultans ott (...)
  • 12 Fatih Sultan Mehmed’in Vakfiyeleri, O. Ergin éd., Istanbul, 1945 ; Zwei Stiftsurkunden des Sultan (...)

11Une des caractéristiques de l’urbanisation ottomane avant la Conquête, est la construction de külliye11. Ces dernières sont bâties autour de zaviye [couvent] qui assurent la fonction de mosquée. Elles constituent également le centre de nouveaux quartiers et de faubourgs. Celles qui ont été construites sous le règne de Mehmed II et de ses vizirs sont les héritières de cette tradition, mais les cadres institutionnels et la structure architecturale de ces külliye se distinguent de celles de l’époque prémoderne. Désormais, leurs centres ne sont plus des zaviye ayant une fonction socio-religieuse, mais de grandes mosquées considérées comme des centres religieux stricto sensu. Ces complexes sont au service des quartiers neufs et constituent le centre d’un réseau de patronage dans toute la ville. Par exemple, plusieurs milliers de personnes travaillant dans diverses institutions des fondations pieuses de Sainte-Sophie et de la Mosquée Mehmed II, ainsi que les bénéficiaires et les locataires des fonds immobiliers appartenant aux fondations pieuses, sont subordonnées, dans le cadre du réseau de patronage, au souverain et aux fondations au centre desquelles se trouvent deux types de monuments12. Les külliye et les fondations qui les institutionnalisent introduisent une partie importante de la population dans un réseau de relations administratives, éducatives, religieuses et financières. Ce réseau de relations est un des espaces où se crée une nouvelle structure urbaine, politique et sociale.

12Pour revenir du cadre institutionnel à l’espace urbain, les plans des külliye et leurs relations avec leur environnement montrent la coexistence de différents concepts d’urbanisation. Dans la külliye de Mehmed II, un plan géométrique, inspiré des plans de ville idéale en cours d’élaboration dans l’Italie de la Renaissance, basé sur des axes centraux, est surimposé au tissu préexistant (fig. 4-5). Les édifices érigés par le Grand Vizir Mahmud Pacha ont été mis en chantier selon un urbanisme différent, les nouveaux bâtiments ont été insérés dans le tissu urbain qui les entoure (de façon « organique » en langage d’urbaniste), et en même temps le tissu existant a été utilisé pour donner toute la visibilité possible aux nouveaux édifices (fig. 6-7).

  • 13 Ces dernières années, les échanges culturels entre les Ottomans et l’Italie de la Renaissance ont (...)
  • 14 Pour une discussion de cet arrangement de l’espace, cf. S. Yerasimos, La Fondation de Constantinop (...)
  • 15 M. Restle, « Bauplannung and Baugesinnung unter Mehmed II Fatih », Pantheon, 39, 1981, p. 361-367.
  • 16 Reproduction en fac-similé du traité de Filarete : Filarete’s Treatise on Architecture, éd. et tr. (...)

13La külliye de Mehmed II, le plus grand édifice socio-religieux de l’Empire ottoman à cette époque, illustre l’interaction entre le monde ottoman et l’Italie de la Renaissance13. Les tendances et les sensibilités qui influencent la constitution du régime politique ottoman en tant qu’État absolutiste, ainsi que les réflexions développées par les théoriciens et les architectes de la Renaissance, étaient chargées de sens pour les bâtisseurs ottomans. Deux groupes de quatre medrese sont disposés de part et d’autre de la grande cour de la külliye de Mehmed II, tandis qu’au centre se trouve une grande mosquée. Les autres édifices de la külliye sont placés à l’extérieur de la cour. Cette disposition traduit dans l’espace l’administration centralisée et hiérarchisée de Mehmed II, et en particulier la subordination de l’enseignement religieux au pouvoir central14. La similitude entre ce plan et celui de l’Ospedale Maggiore, conçu par l’architecte italien Filarete pour le duc Sforza de Milan est très frappante15 (fig. 8). Il semble que soit l’architecte italien, soit ses plans, aient joué un rôle important dans le dessin de cette Külliye. Il est frappant de constater un style de réflexion politique et architecturale qui reconceptualise la ville, donnant forme à la structure publique majeure et centrale d’Istanbul. Le thème principal du traité d’architecture de Filarete, comprenant également le plan d’hôpital, est la ville idéale (fig. 9), nommée Sforzinda, conçue pour le duc Sforza16. Sforzinda est imaginée par Filarete pour représenter le pouvoir absolu du souverain milanais. La ville et les différents groupes d’édifices sont élaborés dans une perspective géométrique. L’idée d’un aménagement reflétant la hiérarchie politique de ce lieu, en constitue le fondement. L’expression spatiale de la hiérarchie politique est conforme à la conception de la capitale ottomane (et du régime politique ottoman).

  • 17 Françoise Choay souligne que ces optiques forment les deux dimensions distinctes de la sensibilité (...)

14Les entreprises architecturales de l’élite dirigeante ottomane à Istanbul montrent quelle était l’approche des nouveaux souverains envers l’histoire de Constantinople et les espaces importants symboliquement. Dans la manière ottomane d’envisager l’histoire de Byzance, on constate une interaction complexe entre l’adoption et le refus. Parallèlement, les édifices présents sont évalués dans une optique à la fois symbolique et pragmatique17. Il est frappant que la majorité des entreprises architecturales des souverains se concentrent sur les lieux et bâtiments symboliques de Byzance. Prenons quelques exemples : le palais de Topkapı est édifié sur l’acropole de la ville antique de Byzance. Ce choix favorise une proximité entre le palais ottoman, Sainte-Sophie et l’hippodrome tout comme pour le Grand Palais de Byzance. La trilogie palais-église-hippodrome de la ville byzantine est reconstituée : palais – grande mosquée – hippodrome. L’entrée solennelle de la ville, la Porte Dorée, est obstruée par la construction de Yedikule (les Sept-Tours), citadelle sur un plan étoilé qui est également le produit des théories architecturales de la Renaissance (fig. 10).

  • 18 Pour une interprétation de la Porte Dorée comme arc de triomphe et sa restitution, voir C. Mango, (...)

15Selon Cyril Mango, la Porte Dorée était un édifice en forme d’arc de triomphe romain sur la façade duquel se trouvait une composition complexe de reliefs figurés, faite de matériaux antiques et byzantins de récupération18. La construction de la citadelle de Yedikule transforme la Porte Dorée en un énorme morceau de récupération (fig. 11). La külliye de Mehmed II, déjà citée, fut bâtie sur la colline où se trouvait l’église des Saints-Apôtres. Celle-ci fut détruite pour édifier la nouvelle mosquée. Cependant, cette mosquée, dans son architecture, porte la marque de Sainte-Sophie, la mosquée impériale de la ville. Grâce à la mosquée de Mehmet II, la superstructure de Sainte-Sophie, avec sa coupole érigée sur des demi-coupoles et des murs tympans, devint spécifique à l’architecture de la mosquée impériale. La mosquée de Mehmed II constitua un modèle pendant des siècles. En bref, une dimension importante de la transformation de la ville est liée à l’adoption des lieux et des grands monuments symboliques par le patronat ottoman ; à leur réinterprétation ou bien à l’édification de monuments ottomans à leur place.

  • 19 Cette image urbaine a été étudiée et publiée pour la première fois dans I. Manner, « Constructing (...)

16Parallèlement à l’espace, l’image visuelle de la ville est transformée dans la période que nous étudions. De nombreux paysages urbains représentant Constantinople ont été produits vers la fin du xve siècle. La fréquence des représentations de Constantinople dans les manuscrits ou les gravures est liée à l’intérêt croissant pour les images urbaines en général, tant dans le monde ottoman que dans le monde occidental de l’époque. En outre, la prise de Constantinople par les Ottomans a provoqué un regain d’intérêt de la part du monde occidental. Les images symboliques et littéraires de la ville accroissent sa place dans l’imaginaire de l’Europe. Parmi de nombreuses représentations, je m’arrêterai sur deux images urbaines qui présentent l’ordre spatial et le système politico-religieux de la ville. Le premier est daté du début des années 1480 et se trouve dans un manuscrit, publié voici peu, du Liber Insularum Archipelagi de Christoforo Buondelmonti19. Le second est l’œuvre du cartographe vénitien Gian Andreas di Vavassore, que nous avons brièvement mentionnée en introduction, imprimée vers 1520 mais montrant la ville telle qu’elle était vers 1480 (fig. 2-12).

  • 20 Pour l’étude détaillée de ces types de représentations urbaines apparues vers la fin du xve siècle (...)

17Ces deux images sont très différentes par leur style. Celle du manuscrit de Buondelmonti appartient au genre des représentations urbaines à vol d’oiseau représentées dans les cartes italiennes du xve siècle, tels l’Isolario de Buondelmonti ou la Geographia de Ptolémée. Dans cette catégorie, les monuments importants de la ville sont représentés en élévation sur un plan urbain déjà esquissé. Ce qui est décrit n’est pas le tissu urbain mais un ensemble de monuments ; ce qui fait sens, c’est la figuration de monuments précis dans une enceinte urbaine. La représentation de Vavassore, à la fin du même siècle, est un exemple d’un nouveau langage figuratif, apparu dans le domaine récent de l’imprimerie. Elle aussi offre une vue à vol d’oiseau. Mais elle présente une description réaliste des limites de la ville, du tissu urbain et des monuments visibles dans celui-ci20. En bref, la première image appartient au Moyen Âge tardif, elle est le produit d’un langage figuratif en voie de disparition, tandis que la deuxième est le produit d’un nouveau langage qui se propagera dans la période pré-moderne, qui reste aujourd’hui encore connu et parfois utilisé, et qui résumera l’image de la ville pour les hommes de la période pré-moderne.

18Dans ces deux images sensiblement contemporaines, si différent que soit leur langage figuré, une ressemblance thématique dans le style de représentation de la ville attire l’attention. Dans l’une et l’autre, ce qui frappe au premier coup d’œil, ce sont les édifices d’architecture ottomane élevés par le sultan et l’élite administrative, qui transforment la structure spatiale et visuelle de Constantinople.

19Sur la carte de Vavassore, entre le palais de Topkapı et la porte d’Edirne, une rangée de constructions constitue le nouvel axe monumental de la ville. C’est ici que l’on trouve le nouveau palais de Mehmet II, à l’extrémité de la péninsule intramuros, regardant vers la mer de Marmara et vers le Bosphore, donc au tout premier plan de l’espace du dessin. À la suite, en direction des murailles terrestres qui se trouvent dans la partie supérieure de l’image, s’alignent Sainte-Sophie, un bedesten qui est le cœur du nouveau centre commercial, le complexe (külliye) de Mehmet II et les espaces marchands qui l’entourent. Le château des Sept-Tours, bâti en avant de la Porte Dorée, en dehors de cet axe central, constitue un locus ottoman.

20Dans le tableau de Constantinople qui figure dans le Liber insularum de Buondelmonti, à côté de ce que l’on trouve chez Vavassore, on voit aussi les mosquées monumentales édifiées par les grands vizirs de l’époque, Mahmud Pacha, Murad Pacha, Rum Mehmed Pacha. Les deux dessins représentent non pas Constantinople byzantine mais la capitale des Ottomans, tout en incorporant des détails qui paraîtront contradictoires ou anachroniques à un regard moderne.

  • 21 La statue de Justinien sur le forum de l’Augustéon : voir C. Mango, « The Column of Justinian and (...)

21Sur l’un et l’autre, les symboles les plus forts aussi bien de la ville ottomane que de Byzance se côtoient, ou même se recouvrent. Sur la carte de Buondelmonti, Hagia Sophia est représentée avec le minaret qu’on venait d’édifier, mais la coupole est toujours surmontée d’une croix. À côté de cela, et juste au milieu du dessin, bien en vue, est la statue colossale en bronze de Justinien, à cheval, le globe dans une main, montrant de l’autre la direction de l’Orient. Cette statue était l’un des symboles essentiels de Constantinople byzantine ; après la conquête ottomane elle resta en place seulement deux ans puis elle fut abattue et utilisée pour fondre des boulets de canon21. Sur la carte de Vavassore aussi, les pavillons des marins dans les eaux qui entourent la ville portent, à côté du croissant ottoman, l’aigle byzantin et le lion vénitien. À côté des églises de la ville, les noms des saints, inscrits, signalent une présence chrétienne importante. L’intitulé de la carte Byzantium sive Constantinopolis (Byzance ou Constantinople) souligne la fluidité entre les deux différentes identités de la ville. Ces images où se chevauchent deux périodes transmettent un message ambigu. Leur polysémie d’un côté souligne cette différence, et de l’autre montre que les Ottomans, pour s’adresser aux mondes divers auxquels ils étaient liés, au milieu desquels ils se trouvaient, ont su passer avec aisance d’un discours à l’autre, d’une stratégie de représentation à l’autre.

  • 22 C. Kafadar, Between Two Worlds : The Construction of the Ottoman State, Berkeley, 1995.

22Dans les décennies qui suivent la conquête, la diversification, la polysémie et le syncrétisme qui se marquent dans l’image tant spatiale que visuelle, de la ville, ne sont pas le résultat des difficultés rencontrées pour bâtir une ville ottomane sur des fondations byzantines. En nous appuyant sur les observations de Cemal Kafadar à propos de la structure, politique et culturelle, de l’Anatolie au Moyen Âge tardif, nous pouvons affirmer que l’attitude culturelle qui consiste à accepter et intégrer les diversités qu’affronte le nouveau pouvoir, donne leur sens à l’éclectisme et à l’ambiguïté sémiotique22. La politique absolutiste et centralisatrice suivie sous le règne de Mehmet II est l’héritage d’une culture de frontières, tout au long du siècle et demi qui précède, une culture sachant embrasser, intégrer, s’assimiler les particularités de l’autre ; et, par voie de conséquence, mettre à son service l’hétérogénéité et l’ambiguïté qui apparaissent. Le projet de rebâtir Constantinople pour en faire la capitale des Ottomans est un produit, peut-être le plus important, de l’affrontement avec l’autre – ici, avec le centre d’un empire millénaire. Ce projet, qui s’appuyait sur des visions et des conceptions urbanistiques différentes, avait pour but de créer un nouvel ordre politique et social, et de le représenter. En même temps, ce projet a aussi pour but de s’adresser à un éventail social et culturel multiple, complexe, conflictuel parfois ; et d’être lisible par ce public pluriel.

Figure 1 — Constantinople dans la Weltkronik de Hardtman Schedel, 1493

Figure 1 — Constantinople dans la Weltkronik de Hardtman Schedel, 1493

Figure 2 — Gian Andreas di Vavassore, Byzantium sive Constantinopolis, ca. 1520

Figure 2 — Gian Andreas di Vavassore, Byzantium sive Constantinopolis, ca. 1520

Figure 3 — Constantinople, la ville et ses monuments pendant la deuxième moitié du xve siècle ; adapté de Wolfgang Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls, p. 408

Figure 3 — Constantinople, la ville et ses monuments pendant la deuxième moitié du xve siècle ; adapté de Wolfgang Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls, p. 408

Figure 4 — Külliye de Mehmed II, plan ; Wolfgang Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls, p. 408

Figure 4 — Külliye de Mehmed II, plan ; Wolfgang Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls, p. 408

Figure 5 — Külliye de Mehmed II, détail du panorama de Melchior Lorichs

Figure 5 — Külliye de Mehmed II, détail du panorama de Melchior Lorichs

Figure 6 — Külliye de Mahmud Pacha, plan ; Wolfgang Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls, p. 433

Figure 6 — Külliye de Mahmud Pacha, plan ; Wolfgang Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls, p. 433

Figure 7 — Külliye de Mahmud Pacha ; détail du panorama de Melchior Lorichs

Figure 7 — Külliye de Mahmud Pacha ; détail du panorama de Melchior Lorichs

Figure 8 — Filarete, Trattato di architettura, Ospedale Maggiore, plan

Figure 8 — Filarete, Trattato di architettura, Ospedale Maggiore, plan

Figure 9 — Filarete, Trattato di architettura, Sforzinda, plan

Figure 9 — Filarete, Trattato di architettura, Sforzinda, plan

Figure 10 — Fort de Yedikule, plan ; Wolfgang Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls, p. 338

Figure 10 — Fort de Yedikule, plan ; Wolfgang Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls, p. 338

Figure 11 — Francesco Scarella, Fort de Yedikule, 1686 ; MS Vienna, Österreichische Nationalbibliotek, Cod. 8627, f° 5r

Figure 11 — Francesco Scarella, Fort de Yedikule, 1686 ; MS Vienna, Österreichische Nationalbibliotek, Cod. 8627, f° 5r

Figure 12 — Cristoforo Buondelmonti, Constantinople dans Liber Insularum Archipelagi ; Universitäts-und Landesbibliothek Düsseldorf, MS. G13Fr. f° 54r

Figure 12 — Cristoforo Buondelmonti, Constantinople dans Liber Insularum Archipelagi ; Universitäts-und Landesbibliothek Düsseldorf, MS. G13Fr. f° 54r

Notes

1 La transformation de Constantinople à la suite de la conquête ottomane est analysée dans ses dimensions symboliques et vernaculaires par Ç., Kafescioğlu Constantinopolis/Istanbul : Imperial Vision, Cultural Encounters and the Making of the Ottoman Capital City (sous presse).

2 Il s’agit de la medrese Mevlana Zeyrek (ou mosquée du Molla Zeyrek) qui est la première institution d’enseignement de l’Istanbul ottoman, située dans l’ancienne église du Christ Pantocrator ; du monastère de l’Akataleptos dans lequel se trouvait la première « soupe populaire » (imaret) ; et de l’église de Kyriotissa, utilisée comme un couvent nommé Kalenderhane. L’hôpital appelé « Aristo » dans le plus ancien vakfiye daté de l’époque de Mehmed II, dans les années 1470, pourrait être une église ou un monastère réutilisé par les Ottomans. Cependant l’identité de cet édifice reste incertaine. Tous ces édifices appartiennent aux fondations de Mehmed II et sont mentionnés dans les actes rédigés dans les années 1470 : Fatih Sultan Mehmed’in Vakfiyeleri, O. Ergin éd., Istanbul, 1945. La conversion de nombreuses églises en mosquées a été réalisée sous les règnes des successeurs de Mehmed II, Bayezid II (1481-1512), et le fils de celui-ci, Selim I (1512-1520).

3 Kritovoulos, History of Mehmet the Conqueror, trad. C. T. Riggs, Princeton, 1954, p. 141 et suiv. ; Mu’ali, Hünkarname, Bibliothèque du Palais de Topkapı, H 1417, fol. 8v ; Tursun Bey, The History of Mehmet the Conqueror, trad. et éd. H. İnalcik et R. Murphy, Minneapolis 1978, fol. 59v.

4 Kritovoulos, ibid., p. 141-142. Pour plus de détails voir Ç. Kafescioglu, Constantinopolis-/Istanbul, op. cit.

5 Pour la politique de centralisation de Mehmed II, voir H. İnalcik, « Mehmed II », Islam Ansiklopedisi, t. 7, 506-535 ; G. Necipoğlu, Architecture, Ceremonial and Power : The Topkapı Palace in the Fifteenth and Sixteenth Centuries, Cambridge Mass., 1991.

6 M. Tafuri, « “Cives esse non licere”, The Rome of Nicolas V and Leon Battista Alberti : Elements toward a historical revision », Harvard Architecture Review, 6, 1987, p. 60-75.

7 F. Braudel, The Mediterranean and the Mediterranean World in the Age of Philip II, tr. S. Reynolds, New York, 1976 (éd. orig. 1966), p. 344-352.

8 Pour les activités d’architecture et d’urbanisme de la papauté dans les années qui suivent le retour à Rome, et leur interprétation, voir Ch. Burroughs, From Signs to Design. Environmental Process and Design in Early Renaissance Rome, Cambridge, 1990, M. Chiabo, G. D’Alessandro, P. Piacentini, Alle origini della nuova Roma : Martino V, C. Ranieri dir., Rome, 1992.

9 En ce qui concerne les projets « royaux » transformant Paris et Ispahan aux xvie et xviie siècles, voir H. Balon, The Paris of Henry IV. Architecture and Urbanism, Cambridge, 1991 ; Studies on Isfahan, no spécial de Iranian Studies, 7, 1974.

10 Pour Constantinople à l’époque byzantine tardive, cf. N. Necipoğlu, Byzantium Between the Ottomans and the Latins : Politics and Society in the Late Empire, Cambridge (sous presse).

11 Pour désigner les monuments constituant le centre des complexes (külliye) des premiers sultans ottomans, on a proposé plusieurs définitions et équivalents dont l’expression « mosquée à zaviye » (couvent) serait la plus appropriée. Cependant, ceux qui ont été construits avant la conquête sont désignés par le terme « couvent » (zaviye ou imaret) aussi bien dans les actes de fondation (vakfiye) que dans les inscriptions monumentales. Il serait peut-être plus juste de les interpréter comme des espaces dans lesquels la fonction d’accueil est prépondérante, mais qui offrent une place pour le culte. Deux catalogues différents de ces édifices sont donnés par A. Kuran, The Mosque in Early Ottoman Architecture, Chicago, 1968, et E. Hakki Ayverdi, Ilk Devir Osmanlı Mimarisi, Istanbul, 1971.

12 Fatih Sultan Mehmed’in Vakfiyeleri, O. Ergin éd., Istanbul, 1945 ; Zwei Stiftsurkunden des Sultan Mehmed II, Fatih, Tahsin Öz éd., Istanbuler Mitteilungen IV, Istanbul, 1935 ; Fatih Mehmed II vakfiyeleri, id., Ankara, 1938 ; MM 19 : Ayasofya Vakfı Cibayet Defteri, daté de 895 H., Başbakanlık Arşivi ; Mukata’a defteri, 914 H. et ensuite, Başbakanlık Arşivi KK 4988 ; Ayasofya Vakfı cibayet defteri, 926 H., Istanbul Atatürk Kütüphanesi, M.C.O.64. Le plus ancien document, édité par Halil İnalcık, porte la date de 1455. Cf. İnalcik, « Istanbul », Encylopedia of Islam, t. 5, p. 224-248 ; id., « Ottoman Galata », E. Eldem dir., Première rencontre internationale sur l’Empire ottoman et la Turquie moderne, INALCO/MSH, 18-22 janvier 1985, Istanbul et Paris, 1991, p. 17-116. Pour l’évaluation du réseau de patronage formé par les vakıf de Mehmed II, cf. Çiğdem Kafescioğlu, Constantinopolis/Istanbul, op. cit.

13 Ces dernières années, les échanges culturels entre les Ottomans et l’Italie de la Renaissance ont retenu l’attention d’historiens, tant de l’Empire ottoman que de la Renaissance. Ces deux mondes étaient considérés jusqu’à présent étrangers l’un à l’autre ; les efforts pour les replacer dans un cadre historique plus large, celui du monde pré-moderne, ont gagné en visibilité. Pour ces travaux cf. G. Necipoğlu, The Age of Sinan : Architectural Culture in the Ottoman Empire, Londres, 2005 ; Ead., « Plans and Models in 15th and 16th Century Ottoman Architectural Practice », JSAH, 45, 1985, p. 224-243 ; J. Raby, « A Sultan of Paradox : Mehmed the Conqueror as a Patron of the Arts », The Oxford Art Journal, 5/1, 1982, p. 3-8 ; id., « Pride and Prejudice : Mehmed the Conqueror and the Italian Portrait Medal », J. G. Pollard éd., Studies in the History of Arts, XII : Italian Medals, Washington, 1987, p. 171-194 ; L. Jardine et J. Brotton, Global Interests : Renaissance Art between East and West, Londres, 2000.

14 Pour une discussion de cet arrangement de l’espace, cf. S. Yerasimos, La Fondation de Constantinople et de Sainte-Sophie dans les traditions turques : légendes d’Empire, Istanbul et Paris, 1990 ; Ç. Kafescioğlu, Constantinopolis/Istanbul, op. cit.

15 M. Restle, « Bauplannung and Baugesinnung unter Mehmed II Fatih », Pantheon, 39, 1981, p. 361-367.

16 Reproduction en fac-similé du traité de Filarete : Filarete’s Treatise on Architecture, éd. et tr. J. R. Spencer, 2 vol., New York et Londres, 1965. Pour une évaluation de Sforzinda dans le contexte des dynamiques politiques et culturelles de l’époque, cf. J. Onians, « Alberti and Filarete : A Study in their sources », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 34, 1971, p. 96-114 ; P. Pierotti, Prima de Machiavelli : Filarete e Francesco di Giorgio consiglieri del principe, Pise, 1995.

17 Françoise Choay souligne que ces optiques forment les deux dimensions distinctes de la sensibilité nouvelle aux monuments historiques apparue dans l’Europe de la Renaissance. Selon elle, les hommes de la Renaissance ont une approche des œuvres anciennes qui va au-delà d’une distance historique : ils déterminent une nouvelle esthétique dont les critères sont des préoccupations utilitaires, politiques et morales : Fr. Choay, The invention of the Historic Monument, tr. L. M. O’Connell, Londres, 2001 (éd. originale 1992), p. 17-39.

18 Pour une interprétation de la Porte Dorée comme arc de triomphe et sa restitution, voir C. Mango, « The Triumphal Way of Constantinople and the Golden Gate », Dumbarton Oaks Papers, 54, 2000, p. 174-188.

19 Cette image urbaine a été étudiée et publiée pour la première fois dans I. Manner, « Constructing the Image of a City : The Representation of Constantinople in Christopher Buondelmonti’s Liber Instularum Archipelagi », Annals of the American Association of Geography, 87, 1997, p. 72-102.

20 Pour l’étude détaillée de ces types de représentations urbaines apparues vers la fin du xve siècle, voir L. Nuti, « The Perspective Plan in the Sixteenth Century. The Invention of a Representational Language », The Art Bulletin, 76, 1994, p. 105-128. En ce qui concerne l’interprétation politique de ces représentations, cf. L. Marin, Utopics : Spatial Play, trad. R. A. Wollrath, New Jersey, 1984, p. 208 et suiv.

21 La statue de Justinien sur le forum de l’Augustéon : voir C. Mango, « The Column of Justinian and its Successors », Studies on Constantinople, Hampshire et Vermont, 1993, p. X/1-20. L’histoire de la statue à l’époque ottomane : voir J. Raby, « Mehmed the Conqueror and the Byzantine Rider of the Augustaion », Topkapı Sarayı Müzesi Yıllık, 2, 1987, p. 141-153.

22 C. Kafadar, Between Two Worlds : The Construction of the Ottoman State, Berkeley, 1995.

Table des illustrations

Titre Figure 1 — Constantinople dans la Weltkronik de Hardtman Schedel, 1493
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Titre Figure 2 — Gian Andreas di Vavassore, Byzantium sive Constantinopolis, ca. 1520
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Titre Figure 3 — Constantinople, la ville et ses monuments pendant la deuxième moitié du xve siècle ; adapté de Wolfgang Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls, p. 408
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Titre Figure 4 — Külliye de Mehmed II, plan ; Wolfgang Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls, p. 408
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Titre Figure 5 — Külliye de Mehmed II, détail du panorama de Melchior Lorichs
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Titre Figure 6 — Külliye de Mahmud Pacha, plan ; Wolfgang Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls, p. 433
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Titre Figure 7 — Külliye de Mahmud Pacha ; détail du panorama de Melchior Lorichs
URL http://books.openedition.org/psorbonne/docannexe/image/33376/img-7.jpg
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Titre Figure 8 — Filarete, Trattato di architettura, Ospedale Maggiore, plan
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Titre Figure 9 — Filarete, Trattato di architettura, Sforzinda, plan
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Titre Figure 10 — Fort de Yedikule, plan ; Wolfgang Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls, p. 338
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Titre Figure 11 — Francesco Scarella, Fort de Yedikule, 1686 ; MS Vienna, Österreichische Nationalbibliotek, Cod. 8627, f° 5r
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Titre Figure 12 — Cristoforo Buondelmonti, Constantinople dans Liber Insularum Archipelagi ; Universitäts-und Landesbibliothek Düsseldorf, MS. G13Fr. f° 54r
URL http://books.openedition.org/psorbonne/docannexe/image/33376/img-12.jpg
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© Éditions de la Sorbonne, 2006

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