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Marquer la prééminence sociale

 | 
Jean-Philippe Genet
, 
E. Igor Mineo

Partie I. Les marqueurs sociaux

Aux origines de l’homo academicus

Les signes de distinction sociale chez les universitaires médiévaux

Antoine Destemberg Destemberg et Thierry Kouamé

Texte intégral

  • 1 Ainsi, dans l’authentique Habita (1155), Frédéric Ier n’hésitait pas à déclarer que la science des (...)
  • 2 H. Denifle, É. Chatelain, Chartularium Universitatis Parisiensis, Paris, Delalain, 1889-1897 [déso (...)
  • 3 A. Destemberg, « Le Paraître universitaire médiéval, une question d’honneur (xiiie-xve siècle) », (...)
  • 4 Les signes de distinction sociale chez les universitaires parisiens ont fait l’objet d’une étude d (...)
  • 5 Nous renvoyons sur ce point à la synthèse de J. Verger, Les gens de savoir dans l’Europe de la fin (...)

1La question de la distinction sociale se pose en termes politiques pour les universitaires, dans la mesure où cette communauté intellectuelle s’est battue, dès l’origine, pour être traitée sur un pied d’égalité avec les autorités urbaines locales en cherchant à être assimilée aux élites sociales et politiques. Persuadés que leur qualification et le prestige de leur science les situaient parmi les catégories supérieures de la société, les maîtres ne se satisfaisaient pas du décalage perceptible entre la triviale réalité de leur position sociale et les nombreuses marques de respect que leur prodiguaient les plus hautes autorités civiles et ecclésiastiques1. Pour reprendre l’expression célèbre du pape Honorius III dans sa bulle Super specula (1219), les docteurs se voyaient briller velut splendor firmamenti2. Il reste qu’au Moyen Âge, le monde universitaire tenta de s’affirmer en tant que milieu social autonome, au moyen d’un certain nombre de codes gestuels et vestimentaires3. Il ne s’agissait pas seulement de contribuer à façonner un imaginaire social qui accorderait aux universitaires la place qu’ils estimaient mériter ; il convenait de montrer leur honneur, c’est-à-dire les signes ostentatoires des qualités et privilèges dont ils étaient revêtus. La revendication d’un honneur universitaire fut ainsi l’un des enjeux majeurs de cette construction identitaire entre le xiiie et le xve siècle4. Mais, bien qu’intellectuellement capables de penser leur originalité dans le système médiéval, les universitaires ont d’abord cherché à légitimer cette représentation sociale en utilisant les catégories traditionnelles de la société féodale5. C’est donc assez spontanément du côté de la noblesse et du clergé qu’ils ont trouvé les références idéologiques et les modèles de comportement les mieux à même d’exprimer l’image qu’ils se faisaient de leur rang. Il faut néanmoins se garder d’avoir une vision trop monolithique du monde universitaire et des stratégies de distinction mises en œuvre par ses acteurs. Si les enjeux restent souvent les mêmes d’un lieu à l’autre, la variété des contextes politiques, sociaux ou intellectuels invite à souligner quelques différences sensibles, notamment entre les milieux universitaires à dominante juridique et ceux à dominante théologique. Cet écart, qui était aussi géographique, renvoyait en fait aux deux horizons théoriques des universitaires médiévaux : le modèle nobiliaire et le modèle clérical.

Le modèle nobiliaire

  • 6 Un statut de l’université de droit de Montpellier (1391) précisait notamment que les privilèges ve (...)
  • 7 On rencontre cette expression dès le milieu du xive siècle : CUP, t. 2, no 1089, p. 549 (5 avril 1 (...)
  • 8 Pour Balde († 1400), le doctorat était même une dignité conférée par délégation de l’autorité publ (...)
  • 9 Les décrétalistes assimilaient les docteurs à un ordre supérieur dans l’Église par un contresens v (...)
  • 10 A. Destemberg, « Un système rituel ? Rites d’intégration et passages de grades dans le système uni (...)
  • 11 Ils se fondaient, en particulier, sur la lex Advocati (C., 2, 7, 14), qui faisait un parallèle ent (...)

2L’assimilation doctrinale du docteur et du noble fut principalement le fait des juristes. Il n’est donc pas étonnant que les revendications théoriques et pratiques d’une noblesse universitaire aient été particulièrement sensibles dans les universités du sud de l’Europe, dans lesquelles les facultés de droit étaient prédominantes. Cette noblesse de l’universitaire se fondait sur ce qui le distinguait irréductiblement du reste de la société, à savoir la détention d’un grade. Ainsi, le discours universitaire associait régulièrement les notions de grade et d’honneur6. Ces deux notions semblaient même se confondre dans l’expression parisienne de gradus honoris, dont l’obtention assurait, à elle seule, les marques de l’honorabilité7. Il convient toutefois de souligner que tous les grades n’offraient pas la même honorabilité. C’est logiquement l’ultime étape du cursus, la maîtrise ou le doctorat, qui constituait le véritable honneur : pour les universitaires, le docteur était revêtu d’une dignité8. C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre les commentaires savants sur la noblesse du savoir, accréditant l’idée que le doctorat donnait accès à un véritable status et même à un ordo9. Le processus de ritualisation des collations de grades, que l’on observe au milieu du xive siècle, visait ainsi à légitimer une raison sociale au-delà du strict champ universitaire, en offrant au gradué le moyen de se distinguer dans un système de l’honneur éminemment concurrentiel10. Mais ce discours sur la noblesse doctorale naît avant même la fixation de la hiérarchie des grades : dès le xiie siècle, les glossateurs insistaient sur l’égalité de dignité entre les armes et les lois, à partir des prologues du Code et des Institutes, et s’appliquaient à eux-mêmes les privilèges que le droit romain avait accordés aux juristes qui servaient l’empereur11. Ainsi, cette noblesse doctorale était avant tout liée à la notion de service du prince, elle-même constitutive de la nobilitas.

  • 12 Placentin, Summa ad C., 2, 7 : milites inermi militia id est literatoria militantes (Mayence, 1536 (...)
  • 13 I. Baumgärtner, « De privilegiis doctorum. Über Gelehrtenstand und Doktorwürde im späten Mittelalt (...)
  • 14 D. Maffei, « Dottori e studenti nel pensiero di Simone da Borsano », Studia Gratiana, 15, 1972, p. (...)
  • 15 P. Gilli, La noblesse du droit…, op. cit., p. 76-78.
  • 16 G. Le Bras, « Velut splendor firmamenti… », art. cité, p. 377-378.
  • 17 Ibid., p. 378.

3Dans la mesure où ils défendaient l’État avec les armes du droit, les juristes étaient, selon l’expression de Placentin († v. 1192), « des chevaliers servant au sein d’une chevalerie sans armes12 ». Portée par les principaux glossateurs bolonais, tels Azon († 1220), Accurse († 1263) et Odofrède († 1265), cette assimilation à la noblesse chevaleresque fut consacrée par les grands civilistes de la fin du Moyen Âge, de Cynus de Pistoie († 1337) à Alexandre d’Imola († 1477), en passant bien sûr par Bartole († 1357) et Balde († 1400)13. À la fin du xive siècle, le Bolonais Simon de Borsano († 1381) allait même jusqu’à dire que les docteurs devaient devancer les chevaliers et que, s’ils avaient enseigné le droit pendant au moins vingt ans, ils devaient être assimilés aux ducs et aux comtes14. Ce juriste ne faisait là que reprendre les conclusions de ses prédécesseurs, qui commentaient, depuis le xiiie siècle, les dispositions de la lex Grammaticos (C., 12, 15, 1). Le Code de Justinien prescrivait en effet que les maîtres de grammaire, les juristes et les philosophes qui avaient enseigné vingt ans à Constantinople seraient élevés à la dignité de vicaires. Or, les glossateurs, puis les commentateurs étaient parvenus à faire admettre que le vicariat équivalait à la dignité ducale ou comtale et que le privilège de la capitale impériale pouvait s’étendre à Bologne, Pérouse et, plus globalement, à toute ville universitaire15. Ainsi, par extension des dispositions du droit romain, la doctrine médiévale attribua au docteur toute une série de privilèges qui le classaient parmi les catégories les plus favorisées de la société (du moins en théorie) : il avait le droit de circuler en véhicule à l’intérieur de la cité, comme le faisaient les magistrats romains ; il était de droit citoyen de la ville où il demeurait ; il était exempté d’impôts, de milice et de corvées ; ses biens étaient insaisissables pour dettes en cas de faillite ; il était enfin à l’abri de l’emprisonnement, de la torture, des mutilations et de la peine de mort16. La doctrine alla très loin dans l’assimilation des docteurs à un ordre nobiliaire, puisqu’elle appliqua aux privilèges doctoraux les notions de transmission et de dérogeance. On admettait en effet que le mariage permît à la femme du docteur de bénéficier de ses droits. Bartole précisait néanmoins que la veuve d’un docteur devait perdre ce statut si elle se remariait. De même, les enfants d’un docteur héritaient des privilèges de leur père. Mais, comme ces avantages étaient liés à l’exercice honorable de la charge, ils se perdaient par l’abandon de toute activité doctorale, que ce soit par déchéance ou par dérogeance, comme l’adoption d’un métier vulgaire17. La doctrine assimilait donc le docteur indigne au noble déchu. On peut toutefois se demander si ce discours sur la noblesse doctorale trouvait une traduction dans les comportements sociaux.

  • 18 R. Grandi, « Le tombe dei dottori bolognesi : ideologia e cultura », dans Università e società nei (...)
  • 19 C’est le cas à Florence (1322-1325), ainsi qu’à Pistoia et Viterbe, même si ces dispositions étaie (...)
  • 20 Le titre de dominus fut utilisé par Guillaume de Tyr († 1186) pour qualifier ses maîtres bolonais, (...)
  • 21 A. Padovani, L’archivio di Odofredo. Le pergamene della famiglia Gandolfi Odofredi. Edizione e reg (...)

4En toute logique, les cas les plus flagrants de concrétisation de ce statut nobiliaire se rencontrèrent en Italie et surtout à Bologne, l’Alma mater legum, où le discours théorique rejoignait la réalité sociale. On pense bien sûr aux tombeaux des glossateurs, même si ces mausolées s’inscrivaient davantage dans la construction d’une memoria familiale et communale que dans la volonté individuelle des docteurs ainsi commémorés18. Surtout, les statuts de plusieurs villes italiennes accordaient une place d’honneur aux docteurs dans les cérémonies publiques19. De manière plus diffuse, de nombreux juristes italiens et français arborèrent le titre de dominus legum ou de comes legum aux xiiie et xive siècles. L’emploi du terme dominus pour qualifier des docteurs remontait même au xiie siècle20. Cette mise en application directe de la doctrine dans les actes contribuait bien sûr à faire reconnaître un statut nobiliaire fondé sur les études. Mais, dans bon nombre de familles, cette noblesse doctorale resta pratiquement viagère et se perdit rapidement, ce qui correspondait d’ailleurs aux dispositions de la doctrine. On le voit, par exemple, à Bologne avec les descendants du glossateur Odofrède († 1265), lui-même pourtant issu d’une famille noble. Au début du xive siècle, ses petits-fils et arrière-petits-fils se firent en effet reconnaître comme chevaliers. Mais, abandonnant les études et le métier des armes, les Odofredi des générations suivantes ne portèrent plus ce genre de titre et se consacrèrent à des activités marchandes moins prestigieuses21.

  • 22 P. Bourdieu, La distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Éd. de Minuit, 1979, p. 189-248 (...)
  • 23 Sur cette question, voir J. Verger, « Noblesse et savoir : étudiants nobles aux universités d’Avig (...)
  • 24 Ce système d’équivalence ne se limitait pas aux universités méridionales, comme le montre le statu (...)

5En fait, plus qu’une revendication familiale, la noblesse doctorale s’est surtout affichée dans le cadre corporatif de l’université. C’est donc au sein du milieu universitaire que fut instrumentalisée de la manière la plus efficace la notion de noblesse comme paradigme de la supériorité sociale. Les assemblées, messes et processions universitaires constituaient en effet ce que Pierre Bourdieu a défini comme des « espaces de styles de vie », c’est-à-dire des temps et des lieux au sein desquels l’habitus recouvrait un aspect performatif contribuant aux stratégies de distinction du groupe22. Or, on constate que ces stratégies prirent paradoxalement la forme de privilèges de préséance accordés aux étudiants nobles. Mais, en réalité, les statuts universitaires manifestaient d’autant plus de respect pour la noblesse féodale qu’ils affirmaient dans le même temps la noblesse du savoir et la prééminence des docteurs23. Dans bon nombre d’universités méridionales, il existait en effet un véritable système d’équivalence entre les degrés de noblesse et les grades universitaires : les simples bacheliers ou les gradués en arts et en médecine marchaient avec la petite noblesse ; les licenciés en droit et en théologie marchaient avec la grande noblesse ; enfin, les docteurs en droit et en théologie, ainsi que les recteurs marchaient seuls en tête de toutes les manifestations publiques de l’université, précédant tous les nobles, quel que soit leur rang24. Les privilèges consentis aux étudiants nobles profitaient donc aussi aux non-nobles, pour peu qu’ils fussent titulaires d’un grade. Les universitaires entendaient ainsi manifester aux yeux de tous l’équivalence entre savoir et noblesse, entre doctorat et chevalerie. Mais, en dehors du milieu universitaire, cette prétention à la noblesse doctorale se concrétisa surtout au profit des juristes. Ces derniers pouvaient en effet dégager de l’exercice lucratif de leur profession un capital financier assez important pour l’investir dans l’entretien de leur statut social. Mais il en allait tout autrement des théologiens et des artiens qui, faute de moyens, investirent leur capital symbolique dans un autre modèle, celui de la cléricature.

Le modèle clérical

  • 25 T. Kouamé, « Monachus non doctoris, sed plangentis habet officium. L’autorité de Jérôme dans le dé (...)
  • 26 J. Verger, Les gens de savoir…, op. cit., p. 209.

6L’assimilation des enseignants aux clercs ne date pas de la période universitaire. Elle remonte même aux débuts du Moyen Âge avec la disparition, dès le ve siècle, des écoles municipales et des maîtres laïques, au profit des seules écoles ecclésiastiques. Mais cette assimilation prit une nouvelle vigueur avec la Réforme grégorienne, qui entendait réserver aux seuls clercs le monopole de la prédication. L’étude des débats sur l’enseignement des moines montre que cette volonté de monopole clérical sur la prédication avait pris naissance, à la fin du xie siècle, dans les milieux réformateurs italiens et s’était rapidement répandue dans le nord de l’Europe et, en particulier, en France25. L’assimilation de l’enseignant au clerc s’est traduite, dans bon nombre d’universités médiévales, par l’adoption du jus fori, qui permettait aux universitaires de bénéficier d’un privilège judiciaire les mettant à l’abri des juridictions laïques. Il faut toutefois distinguer l’état de clerc et le mode de vie clérical. En effet, les clercs mineurs pouvaient toujours se marier, à condition de renoncer à leurs bénéfices ecclésiastiques. À l’inverse, la vie cléricale passait souvent par l’accès aux ordres majeurs, la poursuite d’une carrière ecclésiastique et surtout l’adoption du comportement social que tout homme d’Église se devait d’avoir pour faire reconnaître son état26. Du fait de cette tension entre l’état de clerc et le mode de vie clérical, la conscience de soi des universitaires n’a pas progressé de façon continue à la fin du Moyen Âge. Le cas parisien en est l’exemple archétypal.

  • 27 Ibid., p. 218.
  • 28 Y. Ferroul, « Bienheureuse castration. Sexualité et vie intellectuelle à l’époque d’Abélard », Bie (...)

7Dès le xiie siècle, les clercs des écoles parisiennes avaient commencé à se démarquer du reste du clergé, sans pour autant renoncer à leur privilège ecclésiastique : les termes de scolaris, magister et même philosophus servirent très tôt à qualifier leur statut spécifique27. La vie mouvementée d’un Pierre Abélard († 1142) illustre parfaitement le caractère radical de cette rupture avec le modèle clérical traditionnel, en particulier sur deux points : la contestation de la hiérarchie établie, y compris et surtout dans le domaine intellectuel ; et la revendication d’une sexualité, péché par lequel il fut d’ailleurs puni28. Cette figure de l’intellectuel, en total décalage avec le mode de vie clérical, se retrouva par la suite dans l’histoire universitaire, depuis les maîtres en rupture de ban, comme Guillaume de Saint-Amour († 1272) ou Siger de Brabant († av. 1284), jusqu’aux étudiants entretenant un commerce avec les femmes. Ce type de comportement social distinguant clairement l’universitaire de l’homme d’Église a certes existé au Moyen Âge, mais, à partir du xiiie siècle, la plupart des universités qui, comme Paris, étaient dominées par des théologiens adoptèrent au contraire le mode de vie clérical comme modèle de comportement social. Ainsi, dans le nord de l’Europe, les universitaires cherchèrent plutôt à se démarquer du commun en réaffirmant leur appartenance au clergé. Certes, la condition juridique de ces universitaires ne pouvait que les inciter à adopter une apparence aisément identifiable : afficher leur état de clerc les préservait en principe d’être soumis au droit commun. Mais, dans le cas de Paris, il faut aussi y voir la résultante du conflit qui opposa les maîtres séculiers et les ordres mendiants, pendant une grande partie du xiiie siècle.

  • 29 N. Bériou, L’avènement des maîtres de la Parole. La prédication à Paris au xiiie siècle, Paris, In (...)

8Cette bataille idéologique donna lieu à la diffusion d’exempla véhiculés par les Dominicains et dénonçant régulièrement le luxe vestimentaire des maîtres parisiens, trop éloignés de l’humilité s’imposant à tout homme d’Église. La critique dominicaine mettait ainsi l’accent sur ce qui constituait le nœud des relations conflictuelles entre séculiers et Mendiants : elle présentait les prétentions vestimentaires des universitaires comme la recherche d’une vaine gloire, ce qui mettait à mal leurs stratégies de distinction sociale. Les maîtres séculiers réagirent vivement à ces attaques. Un récit, rapporté par un prédicateur parisien, met ainsi en scène l’évêque Guiard de Laon († 1248), qui enseignait à Paris au début du xiiie siècle29. Dans cet exemplum, l’évêque interpelle un franciscain qui allait faire sa leçon inaugurale en théologie dans une robe aux manches trouées. Guiard de Laon lui propose alors de passer chez lui pour changer de vêtement, mais le frère décline l’invitation en affirmant qu’il n’accordait aucune importance à sa tenue vestimentaire, suivant en cela une modestie toute évangélique. Guiard de Laon lui rétorqua alors : « Mon bel ami, voilà un bien grand trou : prenez garde qu’il ne laisse passer la vaine gloire ! » Cet exemplum retourne donc l’argument de l’humilité vestimentaire en dénonçant l’ostentation dont les Mendiants étaient aussi coupables. Il n’en reste pas moins que cette concurrence dans la perfection de la vie cléricale obligea les universitaires parisiens à infléchir leur stratégie de distinction dans un sens plus ecclésiastique.

  • 30 J.-C. Schmitt, La raison des gestes dans l’Occident médiéval, Paris, Gallimard, 1990, p. 173-205.
  • 31 De disciplina scolarium, éd. par O. Weijers, Leyde/Cologne, Brill, 1976. Ce texte se divise en six (...)
  • 32 De disciplina scolarium, op. cit., p. 103.
  • 33 Pour les universités de Toulouse, Montpellier et Avignon, voir J. Verger, Les universités du Midi (...)
  • 34 W. N. Hargreaves-Mawdsley, A History of Academical Dress in Europe until the End of the Eighteenth (...)
  • 35 La crainte du scandale découlant d’une tenue vestimentaire inappropriée est présente dans les stat (...)
  • 36 On trouvait déjà de telles prescriptions dans la constitution du légat pontifical Galon (1208), qu (...)
  • 37 M. Fournier, La faculté de décret de l’université de Paris au xve siècle, Paris, Imprimerie nation (...)
  • 38 Les canons des conciles d’Albi (1254) et d’Arles (1263) évoquaient explicitement les risques pour (...)
  • 39 Cette obligation fut rappelée par plusieurs règlements parisiens au xive siècle : CUP, t. 2, no 10 (...)
  • 40 CUP, t. 3, no 1258, p. 75-76 (3 février 1362).

9Les traités de discipline à l’usage des étudiants consacrent ainsi de larges passages au respect des codes vestimentaires30. C’est notamment le cas de la Disciplina scolarium du Pseudo-Boèce, très probablement écrite à Paris vers 1230-1240, qui faisait de la parure l’un des trois principaux risques conduisant l’étudiant à l’intempérance et à la luxure31. Cela se traduisait dans le texte par une condamnation sévère du comportement de l’étudiant qui, selon le Pseudo-Boèce, aimait changer sans cesse de vêtements, utiliser un fer à friser, du parfum, des bijoux et des chaussures à pointe et à talon32. Ce tableau volontairement caricatural conférait à l’apparence de l’étudiant tout le caractère de l’indécence. D’un point de vue normatif, nombreux étaient les règlements universitaires qui évoquaient l’importance d’une tenue correcte, en adéquation avec le statut social33. Au cours des xiiie et xive siècles, les prescriptions se firent de plus en plus précises pour définir le costume en fonction de la faculté et du grade34. Le principal souci des instances corporatives était d’éviter le scandale suscité par la tenue inappropriée de tel ou tel membre de la communauté35. Le vocabulaire employé dans ce cadre ne différait en rien de celui des statuts synodaux destinés à l’ensemble du clergé36. Ainsi, en 1387, la faculté de décret exprima clairement la volonté des autorités universitaires sur ce point : les bacheliers et les étudiants devaient se montrer « honnêtes et louables dans leurs gestes et leurs vêtements », ce qui impliquait de se comporter religieusement et de s’abstenir d’arborer des « parures laïques indécentes », susceptibles de générer « des scandales au sein du clergé37 ». La cause du désordre était en fait le port de vêtements ne permettant plus de distinguer clercs et laïcs38. Les capes des universitaires devaient être « suffisamment amples et longues » pour établir une distinction nette avec la mode laïque39. Leur costume devait également obéir aux règles de l’humilité, qui interdisaient l’étalage ostentatoire de luxe dans des circonstances inappropriées. Ainsi, en 1362, l’université de Paris décida d’interdire aux maîtres de porter des manteaux fourrés, lors des assemblées, des ambassades, des disputes et de tous les actes universitaires40.

  • 41 P. Bourdieu, La distinction…, op. cit., p. 61.
  • 42 CUP, t. 2, no 1024, p. 486-487 (27 septembre 1339) ; no 1185, p. 680, § 16 (av. 1350) ; no 1188, p. (...)
  • 43 CUP, t. 3, no 1414, p. 233 (1377) ; no 1531, p. 434 (1386) ; no 1546, p. 473 (1388).
  • 44 Sur l’usage des couleurs dans les vêtements universitaires, voir A. von Hülsen-Esch, Gelehrte im B (...)
  • 45 M. Pastoureau, « L’Église et la couleur, des origines à la Réforme », Bibliothèque de l’École des (...)
  • 46 CUP, t. 2, no 1002, p. 465 (20 juin 1336).
  • 47 J. Verger, « L’affaire Ameilh Du Breuil (1386-1388). Le docteur contre la Faculté », Comptes rendu (...)

10Cette recherche de l’humilité vestimentaire pouvait toutefois entrer en conflit avec l’affirmation d’une notabilité urbaine, plus mondaine, à laquelle les universitaires étaient également sensibles. En effet, comme l’a souligné Pierre Bourdieu, le vêtement était aussi le moyen d’éprouver ou d’affirmer « la position occupée dans l’espace social comme rang à tenir ou distance à maintenir41 ». À l’instar des gestes, l’habit apparaissait donc comme une forme de communication non verbale qui témoignait du statut social de la personne et participait à la perception que l’on se faisait d’elle. Ainsi, au moment même où des statuts parisiens semblaient imposer à tous la sobriété dans le vêtement, d’autres règlements autorisaient l’usage de la fourrure dans la composition de certains habits universitaires. Mais cet usage devait être modéré et surtout adapté à l’état et au grade de l’individu. Les artiens pouvaient ainsi porter un costume fourré de menu vair, de gris ou de tout autre type de fourrure avant le milieu du xive siècle42, tandis que les docteurs en décret avaient obtenu l’autorisation de porter des capes fourrées entièrement de vair dans la seconde moitié du siècle43. Il semble donc que la rigueur normative imposée dans un premier temps ait eu tendance à s’assouplir à la fin du Moyen Âge. La même constatation s’impose au sujet de la couleur des vêtements44. Les règles de la décence cléricale, telles qu’elles avaient été rappelées au concile de Latran IV (1215), interdisaient l’usage du vert et du rouge45. La couleur de l’honnête clerc était en somme le noir. En conséquence, les teintes majoritairement prescrites dans le monde universitaire se déclinaient autour du noir, du brun et du bleu sombre. Néanmoins, le rouge, hautement honorifique dans l’imaginaire médiéval, constituait une couleur à laquelle aspiraient les médecins et les juristes. Ainsi, depuis 1336 au moins, les docteurs en décret de Paris avaient le droit de porter la cape rouge46. Cette couleur devint même rapidement leur attribut privilégié, puisqu’à la fin du xive siècle, la faculté de décret contesta la légitimité de l’un de ses docteurs, qui osait enseigner sans robe rouge47. On imagine aisément qu’après la pression des Mendiants, ce nouvel infléchissement des signes de distinction au sein du monde universitaire fut le résultat d’une autre concurrence sociale, celle du milieu parlementaire.

  • 48 P. Marangon, « Un Sermo pro scolari conventuando del professore di diritto Niccolò Matarelli (Pado (...)

11Les stratégies de distinction déployées par les milieux universitaires médiévaux ne furent donc en rien uniformes et continues. À l’inverse, ce mode de comportement a connu des inflexions notoires, en fonction du positionnement social des docteurs dans l’espace urbain et dans le champ intellectuel où ils s’inscrivaient. Quel que soit le discours théorique sur le modèle nobiliaire ou sur le modèle clérical, les universitaires médiévaux se sont toujours appliqués à adapter leur stratégie à la perception qu’ils avaient du jeu social à une époque et dans un lieu donné. En témoigne la variété des représentations iconographiques à laquelle est confronté l’historien qui cherche à définir l’homo academicus médiéval. Il est toutefois un attribut qui semble s’appliquer universellement au docteur et qui en devient, par là même, son principal signe de distinction : la barrette. Ce bonnet couronnant la tête du docteur se voyait investi, plus que toute autre chose, des aspirations à l’honorabilité universitaire. Comme le déclarait le juriste padouan Niccolo Matarelli, à la fin du xiiie siècle : « La fonction de cette barrette est d’orner la tête “parce que la tête est le membre principal du corps” et représente l’homme tout entier […] afin que grâce à lui tu te connaisses dans la plénitude de ta vie et la perfection de tes mœurs et que tu puisses t’élever en esprit et en acte48. »

Notes

1 Ainsi, dans l’authentique Habita (1155), Frédéric Ier n’hésitait pas à déclarer que la science des professeurs de Bologne illuminait le monde : W. Stelzer, « Zum Scholarenprivileg Friedrich Barbarossas (Authentica Habita) », Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters, 34, 1978, p. 123-165, ici p. 165. Nous nous rangeons à la datation défendue par Stelzer. Cette constitution fut ensuite insérée dans le Code (Auth. in C., 4, 13, 5).

2 H. Denifle, É. Chatelain, Chartularium Universitatis Parisiensis, Paris, Delalain, 1889-1897 [désormais abrégé CUP], t. 1, no 32, p. 91. Cette constitution fut ensuite insérée dans les Décrétales (X, 5, 5, 5).

3 A. Destemberg, « Le Paraître universitaire médiéval, une question d’honneur (xiiie-xve siècle) », dans I. Paresys (dir.), Paraître et apparences en Europe occidentale. Du Moyen Âge à nos jours, Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2008, p. 133-149.

4 Les signes de distinction sociale chez les universitaires parisiens ont fait l’objet d’une étude détaillée dont nous livrons ici les conclusions : A. Destemberg, L’honneur des universitaires au Moyen Âge, Paris, Presses universitaires de France, 2014.

5 Nous renvoyons sur ce point à la synthèse de J. Verger, Les gens de savoir dans l’Europe de la fin du Moyen Âge, Paris, Presses universitaires de France, 1997, p. 207-224 (chap. 8 : « Ambitions et représentations »).

6 Un statut de l’université de droit de Montpellier (1391) précisait notamment que les privilèges vestimentaires des gradués étaient institués ut sic apercius in gradu suo unicuique honoris prerogativa servetur (M. Fournier, Les statuts et privilèges des universités françaises depuis leur fondation jusqu’en 1789, Paris, Larose et Forcel, 1890-1894, t. 2, no 1040, p. 156).

7 On rencontre cette expression dès le milieu du xive siècle : CUP, t. 2, no 1089, p. 549 (5 avril 1344) ; no 1104, p. 561 (19 mai 1345).

8 Pour Balde († 1400), le doctorat était même une dignité conférée par délégation de l’autorité publique, qui faisait de son détenteur un « prince des lois » (P. Gilli, La noblesse du droit. Débats et controverses sur la culture juridique et le rôle des juristes dans l’Italie médiévale [xiie-xve siècle], Paris, Champion, 2003, p. 103).

9 Les décrétalistes assimilaient les docteurs à un ordre supérieur dans l’Église par un contresens volontaire dans l’interprétation de la décrétale Quum ex injuncto d’Innocent III (X, 5, 7, 12), qui visait en fait la hiérarchie ecclésiastique, dépositaire de la doctrine : Quum igitur doctorum ordo sit quasi praecipuus in Ecclesia… (G. Le Bras, « Velut splendor firmamenti : le docteur dans le droit de l’Église médiévale », dans Mélanges offerts à Étienne Gilson, Toronto/Paris, Pontifical Institute of Mediaeval Studies/Vrin, 1959, p. 373-388, ici p. 380).

10 A. Destemberg, « Un système rituel ? Rites d’intégration et passages de grades dans le système universitaire médiéval (xiiie-xve siècle) », Cahiers de recherches médiévales, 18, 2009, p. 113-132.

11 Ils se fondaient, en particulier, sur la lex Advocati (C., 2, 7, 14), qui faisait un parallèle entre les avocats du prince et ses milites, et sur le privilège du quasi castrense peculium, qui assimilait la rétribution des juristes de l’empereur au pécule accumulé par un soldat au cours de son service (P. Gilli, La noblesse du droit…, op. cit., p. 74). Sur l’instrumentalisation du quasi castrense peculium par les juristes médiévaux, voir H. Fitting, Das « Castrense peculium » in seiner geschichtlichen Entwicklung und heutigen gemeinrechtlichen Geltung, Halle, Buchdruckerei des Weisenhauses, 1871.

12 Placentin, Summa ad C., 2, 7 : milites inermi militia id est literatoria militantes (Mayence, 1536, réimpr. Turin, 1962, p. 52). Cette expression se retrouve, un siècle plus tard, sous la plume de Jacques de Révigny († 1296) : miles inermis militie (J. Verger, Les gens de savoir…, op. cit., p. 214).

13 I. Baumgärtner, « De privilegiis doctorum. Über Gelehrtenstand und Doktorwürde im späten Mittelalter », Historisches Jahrbuch, 106, 1986, p. 298-332 ; S. Di Noto Marrella, « Doctores ». Contributo alla storia degli intellettuali nella dottrina del diritto comune, Padoue, Cedam, 1994.

14 D. Maffei, « Dottori e studenti nel pensiero di Simone da Borsano », Studia Gratiana, 15, 1972, p. 231-249.

15 P. Gilli, La noblesse du droit…, op. cit., p. 76-78.

16 G. Le Bras, « Velut splendor firmamenti… », art. cité, p. 377-378.

17 Ibid., p. 378.

18 R. Grandi, « Le tombe dei dottori bolognesi : ideologia e cultura », dans Università e società nei secoli XII-XVI, Pistoia, Presso la sede del Centro, 1982, p. 429-445.

19 C’est le cas à Florence (1322-1325), ainsi qu’à Pistoia et Viterbe, même si ces dispositions étaient souvent contrebalancées par une plus grande déférence à l’égard de la militia armata (P. Gilli, La noblesse du droit…, op. cit., p. 79-80, note 31). À Bologne (1301), les docteurs pouvaient même marcher juste après le podestat, le capitaine et les Anciens dans les cortèges officiels (ibid., p. 106).

20 Le titre de dominus fut utilisé par Guillaume de Tyr († 1186) pour qualifier ses maîtres bolonais, Ugo et Bulgarus (J. Fried, Die Entstehung des Juristenstandes im 12. Jahrhundert. Zur sozialen Stellung und politischen Bedeutung gelehrter Juristen in Bologna und Modena, Cologne/Vienne, Böhlau, 1974, p. 21 et 113). Mais la prétention des juristes à arborer un tel titre était déjà raillée par Raoul le Noir à la fin du xiie siècle (E. Cortese, « Legisti, canonisti e feudisti : la formazione di un ceto medievale », dans Università e società…, op. cit., p. 195-281, ici p. 227).

21 A. Padovani, L’archivio di Odofredo. Le pergamene della famiglia Gandolfi Odofredi. Edizione e regesto (1163-1499), Spolète, Centro italiano di studi sull’alto medioevo, 1992, p. 61-62.

22 P. Bourdieu, La distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Éd. de Minuit, 1979, p. 189-248 (chap. 3 : « L’habitus et l’espace des styles de vie »).

23 Sur cette question, voir J. Verger, « Noblesse et savoir : étudiants nobles aux universités d’Avignon, Cahors, Montpellier et Toulouse (fin du xive siècle) », dans P. Contamine (éd.), La noblesse au Moyen Âge (xie-xve siècle). Essais à la mémoire de Robert Boutruche, Paris, Presses universitaires de France, 1976, p. 289-313.

24 Ce système d’équivalence ne se limitait pas aux universités méridionales, comme le montre le statut de l’université de Vienne (1389) qui fixe les préséances pour la procession de la Fête-Dieu (J. Verger, Les gens de savoir…, op. cit., p. 213).

25 T. Kouamé, « Monachus non doctoris, sed plangentis habet officium. L’autorité de Jérôme dans le débat sur l’enseignement des moines aux xie et xiie siècles », Cahiers de recherches médiévales, 18, 2009, p. 9-38.

26 J. Verger, Les gens de savoir…, op. cit., p. 209.

27 Ibid., p. 218.

28 Y. Ferroul, « Bienheureuse castration. Sexualité et vie intellectuelle à l’époque d’Abélard », Bien dire et bien aprandre, 4, 1986, p. 1-28.

29 N. Bériou, L’avènement des maîtres de la Parole. La prédication à Paris au xiiie siècle, Paris, Institut d’études augustiniennes, 1998, p. 858, [134] D469. Ce récit, qui est tiré d’un recueil de distinctions réalisé en 1272-1273 par le reportateur parisien Raoul de Châteauroux, figure sous la rubrique Vestis.

30 J.-C. Schmitt, La raison des gestes dans l’Occident médiéval, Paris, Gallimard, 1990, p. 173-205.

31 De disciplina scolarium, éd. par O. Weijers, Leyde/Cologne, Brill, 1976. Ce texte se divise en six parties qui abordent successivement les matières d’enseignement, la conduite de l’élève, la constance et l’inconstance dans la conduite des études, les façons de vivre de l’élève, les façons d’accéder au professorat et, enfin, la condition de professeur.

32 De disciplina scolarium, op. cit., p. 103.

33 Pour les universités de Toulouse, Montpellier et Avignon, voir J. Verger, Les universités du Midi de la France à la fin du Moyen Âge (début du xive siècle-milieu du xve siècle), thèse de doctorat d’État ès lettres, université Paris 4, 1995, p. 200-202.

34 W. N. Hargreaves-Mawdsley, A History of Academical Dress in Europe until the End of the Eighteenth Century, Oxford, Clarendon Press, 1963, p. 36-48 ; A. von Hülsen-Esch, Gelehrte im Bild. Repräsentation, Darstellung und Wahrnehmung einer sozialen Gruppe im Mittelalter, Göttingen, Vandenhoeck et Ruprecht, 2006, p. 61-201.

35 La crainte du scandale découlant d’une tenue vestimentaire inappropriée est présente dans les statuts primitifs du collège de Sorbonne : CUP, t. 1, no 448, p. 506 (av. 1274). Un statut de la faculté des arts (1339), portant sur la tenue des maîtres lors des leçons et des assemblées, évoque aussi les risques de scandale : ex quibus posset grave contra nos oriri scandalum in futurum (CUP, t. 2, no 1024, p. 486).

36 On trouvait déjà de telles prescriptions dans la constitution du légat pontifical Galon (1208), qui interdisait aux prêtres du diocèse de Paris les souliers pointus, les vêtements rouges ou verts et les capes fourrées, laquelle disposition fut reprise dans le synodal de l’Ouest (1216-1219) pour les souliers pointus et les tissus rouges ou verts (O. Pontal, Les statuts synodaux français du xiiie siècle précédés de l’historique du synode diocésain depuis ses origines, Paris, Bibliothèque nationale/Éd. du CTHS, 1971-1983, t. 1, p. 98 et 158).

37 M. Fournier, La faculté de décret de l’université de Paris au xve siècle, Paris, Imprimerie nationale, 1895-1913, t. 1, no 28, p. 25 (13 juin 1387). Sur la rhétorique du scandale dans la condamnation des vêtements laïques, voir H. Platelle, « Le problème du scandale : les nouvelles modes masculines aux xie et xiie siècles », Revue belge de philologie et d’histoire, 53, 1975, p. 1971-1996.

38 Les canons des conciles d’Albi (1254) et d’Arles (1263) évoquaient explicitement les risques pour « l’honneur du clergé » de voir des laïcs porter des chapes rondes (L. Trichet, Le costume du clergé. Ses origines et son évolution d’après les règlements de l’Église, Paris, Éd. du Cerf, 1986, p. 65 et 73-81).

39 Cette obligation fut rappelée par plusieurs règlements parisiens au xive siècle : CUP, t. 2, no 1024, p. 486-487 (27 septembre 1339) ; no 1185, p. 680, § 16 (av. 1350).

40 CUP, t. 3, no 1258, p. 75-76 (3 février 1362).

41 P. Bourdieu, La distinction…, op. cit., p. 61.

42 CUP, t. 2, no 1024, p. 486-487 (27 septembre 1339) ; no 1185, p. 680, § 16 (av. 1350) ; no 1188, p. 696 (milieu du xive siècle).

43 CUP, t. 3, no 1414, p. 233 (1377) ; no 1531, p. 434 (1386) ; no 1546, p. 473 (1388).

44 Sur l’usage des couleurs dans les vêtements universitaires, voir A. von Hülsen-Esch, Gelehrte im Bild…, op. cit., p. 94-117.

45 M. Pastoureau, « L’Église et la couleur, des origines à la Réforme », Bibliothèque de l’École des chartes, 147, 1989, p. 203-230.

46 CUP, t. 2, no 1002, p. 465 (20 juin 1336).

47 J. Verger, « L’affaire Ameilh Du Breuil (1386-1388). Le docteur contre la Faculté », Comptes rendus des séances de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, 142, 1998, p. 123-138.

48 P. Marangon, « Un Sermo pro scolari conventuando del professore di diritto Niccolò Matarelli (Padova, c. 1290-1295) », Quaderni per la storia dell’Università di Padova, 18, 1985, p. 151-161, trad. fr. dans P. Gilli (dir.), Former, enseigner, éduquer dans l’Occident médiéval (1100-1450), Paris, SEDES, 1999, t. 1, p. 192.

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