Version classiqueVersion mobile

Avant le contrat social

 | 
François Foronda

Angleterre

La moralité religieuse comme contrat social

Les officiers en Angleterre et en France à la fin du Moyen Âge

Christopher Fletcher

Texte intégral

  • 1 Jean-Jacques Rousseau, The Social Contract or Principles of Political Right, dans The Social Contr (...)
  • 2 « Quand Adam bêchait et Eve tissait, qui était un gentilhomme ? » (The St. Albans Chronicle : The (...)

1À première vue, il paraît difficile de parler d’un contrat social strictement Rousseauiste dans les royaumes anglais et français de la fin du Moyen Âge. Dans le premier livre du Contrat Social, Jean-Jacques Rousseau montre sans ambiguïté son opposition à toute légitimation du pouvoir politique par d’autres moyens qu’un contrat original1. Par cet accord implicite, tous les hommes abandonnent leur liberté naturelle pour la recevoir à nouveau, renouvelée et élargie, dans une société vraiment politique. Rousseau soutient que ni l’héritage, ni le droit du plus fort, ni l’esclavage volontaire ne peuvent servir de justification pour l’organisation de la société. Seule une première convention peut remplir cette fonction. Mais en Angleterre ou en France à la fin du Moyen Âge, bien que la vie politique soit influencée de plus en plus par des concepts de communauté, de droits et libertés collectifs, et de bien commun, l’invocation d’une convention originale a tendance à nier la validité de l’organisation sociale, plutôt qu’à la justifier. When Adam dalf, and Eve span/Wo was thanne a gentilman ?2 – ce vers sous-entend que, après la Chute, la hiérarchie sociale n’est qu’arbitraire, et donc – au moins quand ce sont des rebelles qui utilisent ce lieu commun – que l’ordre établi peut être rejeté. En même temps, les concepts de communauté ou de bien commun n’effacent ni des conceptions plus anciennes de l’honneur, de la seigneurie et de la fidélité, ni les concepts récemment empruntés au droit romain. Un seul et même pétitionnaire au roi peut invoquer à la fois le bien commun et sa fidélité à son souverain seigneur sans y voir de contradiction. Il y a plusieurs façons de justifier ou de contester le pouvoir politique à la fin du Moyen Âge dans ces deux royaumes, mais l’appel à un contrat original n’en est pas une. La réciprocité volontaire que le langage du contrat sous-entend le distingue radicalement de la plupart des logiques politiques utilisables à la fin du Moyen Âge. Bien qu’un argument puisse parfois provenir d’un accord passé, d’une charte de libertés ou d’une coutume donnant des droits spécifiques, il n’est pas du même ordre que le traité général et universel que Rousseau invoque et qui établit la nature et les limites du pouvoir lui-même.

  • 3 Jean-jacques Rousseau, The Social Contract, p. 213-217.

2Ceci étant dit, si nous changeons de perspective, certains phénomènes sociaux de la fin du Moyen Âge, bien que fort éloignés dans leur forme et caractères du contrat social de Rousseau, ont une fonction comparable à ce dernier. Il est intéressant de constater que l’un de ces phénomènes est suggéré par Rousseau lui-même dans le deuxième livre du Contrat Social. Parlant du « Législateur », il propose que, puisque le peuple doit être convaincu de la validité d’un système de loi pour que ce système soit opérationnel, il est souhaitable de faire appel à l’autorité divine3. Bien que Rousseau croie que la seule vraie source de légitimité est le peuple souverain lui-même, dans la « jeunesse » immature de la société, il est commode de faire croire au peuple que c’est Dieu ou les dieux qui sont à l’origine des lois. De cette façon, le peuple commence à servir le bien public tout en croyant que c’est la volonté divine qui détermine la forme du gouvernement, alors qu’en réalité ce n’est rien d’autre que leur souveraineté collective. Il semble raisonnable de se demander s’il existe un phénomène comparable dans le gouvernement de l’Angleterre et de la France à la fin du Moyen Âge, par lequel les agents du pouvoir commencent à servir le bien public sans le savoir, ou au moins sans que ce soit leur priorité principale. Je suggérerai dans cet article que la moralité religieuse peut remplir le même rôle que celui décrit par Rousseau dans son livre, c’est-à-dire faire peser sur les officiers du roi la menace d’un châtiment divin, pour mieux les conduire au bien public.

En Angleterre, une littérature destinée à la discipline morale des élites politiques

  • 4 Une version précédente de cet article a été publiée en anglais dans N. Saul (éd.), Fourteenth Cent (...)

3Il est plus facile de constater le fonctionnement de la moralité religieuse comme contrat politique dans l’historiographie française que dans celle de l’Angleterre4. Ceci est peut-être la conséquence d’une tendance chez les historiens anglais, et les spécialistes de littérature aussi, à sous-estimer la valeur du conventionnel dans leurs matériaux, et à préférer ce qui est nouveau ou novateur à ce qui est bien établi ou conventionnel : des lieux communs ou des « idées reçues. » Quand nous jugeons les travaux intellectuels ou littéraires de nos contemporains, cette attitude est peut-être justifiée. Mais quand il est question d’une culture qui ne partage pas ces valeurs – l’Angleterre du xive siècle, par exemple – elle produit une espèce de point aveugle, et un ordre de priorités erroné, surtout quand il s’agit de comprendre l’importance de préjugés bien établis dans la pratique de la vie quotidienne. Cet article se concentre donc sur un domaine dans lequel le rejet du banal et du conventionnel a desservi un certain nombre de chercheurs travaillant sur la société anglaise de la fin du Moyen Âge. Il s’agit du rôle de la moralité religieuse, et surtout de la littérature moralisatrice, chez les officiers locaux et dans le règlement de l’exercice de leurs offices, un groupe et des activités qui prennent de plus en plus d’importance à la suite de l’expansion des pouvoirs fiscaux et judiciaires du gouvernement royal vers la fin du xiiie et au début du xive siècle.

  • 5 G. W. F. Hegel, Elements of the Philosophy of Right, éd. A. W. Wood, tr. angl. H. B. Nisbet, Cambr (...)
  • 6 Saint Thomas dAquin, Summa Theologica, Ia IIae, qu. 94-7, IIa IIae, qu. 57 ; et Selected Politica (...)

4En effet, le mot anglais morality est presque aussi repoussant pour une sensibilité du début du xxie siècle que le sont les « idées reçues » ou les « conventions. » Ce mot suggère surtout une moralisation a posteriori, un raisonnement rétrospectif proposé par des observateurs trop confiants de la validité universelle de leurs propres valeurs. Toutefois, dans cet article, quand je parle de la « moralité », je veux faire référence à un sens qui était plus courant avant que ce terme ne se démode ; un sens proche de la Moralität de Hegel, qui invoque ce qui est universel et général dans les valeurs humaines, dans un sens opposé aux éthiques coutumières de Sittlichkeit5 Cette distinction joue un rôle particulièrement important pour la fin du Moyen Âge, étant donné que cette époque est dominée par la conception de la loi proposée par saint Thomas d’Aquin. Pour saint Thomas, toute loi est une dérivation de la loi éternelle, la loi de Dieu. Cette loi s’exprime dans ce monde par la loi naturelle. La loi faite par les êtres humains n’est qu’une approximation de cette loi fondamentale, trouvant son expression dans les déterminations spécifiques de la loi positive6. Dans ce sens, la moralité englobe des normes de comportement qui se réfèrent à un niveau universel, s’entremêlant avec des formes de vie sociale que l’on peut qualifier de religieuses.

  • 7 R. H. Robbins, « Middle English Poems of Protest », Anglia, 78, 1960, p. 193-203 ; J. Cole man, «  (...)
  • 8 R. H. Robbins, « Middle English Poems of Protest » ; R. W. Kaeuper, War, Justice and Public Order  (...)
  • 9 Political Songs of England : From the Reign of John to that of Edward II, éd. T. Wright, rééd. avec (...)
  • 10 Ibid., p. 182-7.
  • 11 The Simonie : A Parallel Text Edition, éd. D. Embree et E. Urquhart, Heidelberg, 1991.
  • 12 L. H. Loomis, « The Auchinleck MS and a Possible London Bookshop of 1330-1340 », Publications of t (...)
  • 13 J. R. Maddicott, « Poems of Social Protest », p. 133
  • 14 J. Peter, Complaint and Satire in Early English Literature, Oxford, 1956 ; J. A. Yunck, The Lineag (...)
  • 15 J. R. Maddicott, « Poems of Social Protest », p. 133 ; J. Coleman, English Literature in History, (...)
  • 16 J. R. Maddicott, « Poems of Social Protest ».
  • 17 J. Coleman, English Literature in History, p. 64.

5Depuis quelques années, les historiens et les spécialistes de littérature s’intéressent à un groupe de textes composés en Angleterre à la fin du treizième et au cours du xive siècle. Ces textes sont parfois décrits comme une littérature de doléances (complaint), ou de contestation sociale (social protest), parfois comme une littérature satirique. Ils partagent tous une même vision moralisatrice de la société contemporaine7. On a d’abord pensé que ces textes étaient l’expression des doléances du menu peuple, c’est-à-dire les paysans, et on y a vu une réaction, reprenant une tradition orale, à l’oppression exercée par des officiers royaux et seigneuriaux8. Des poèmes comme le Chant du laboureur (The Song of the Husbandman), écrit en anglais vers 1340, se plaignent des exactions des officiers royaux qui obligent le pauvre fermier à payer la même dette plusieurs fois, qui prennent ses bœufs et qui l’obligent à vendre son blé de semence, alors que le mauvais temps réduit sa récolte9. Un autre exemple, le Chant contre les impôts du Roi (Song against the King’s Taxes), un poème en latin et anglo-normand, parle des pratiques abusives qui accompagnent la collecte des impôts royaux, sur la laine et sur les biens10. Les pauvres souffrent tandis que les riches ne payent rien. Le peuple est tellement opprimé qu’il risque de se soulever. Les coupables recevront leur dû le jour du Jugement. Mais peut-être le plus commenté de ces textes est La Simonie (The Simonie), parfois intitulé De l’époque maudite d’Édouard II (On the Evil Times of Edward II)11. Vraisemblablement composé peu après la déposition d’Édouard II en 1327, on trouve ce poème en compagnie de plusieurs romans et œuvres religieuses dans le célèbre manuscrit de Auchinleck (National Library of Scotland, Advocates MS 19.2.1), qui a peut-être été fabriqué dans une librairie londonienne vers 133012. Ce poème condamne la corruption et la vénalité des puissants, et surtout la façon dont « leurs actions ne correspondent pas aux prétentions de leurs offices13. » Depuis les années 1980, les historiens et les spécialistes de littérature ont affiné leur vision du milieu social dont sont issus ces textes et leur public. La plupart des chercheurs s’accordent aujourd’hui à penser que ces textes ne sont pas l’œuvre de petits cultivateurs pauvres dont ils montrent les souffrances, comme on l’imaginait au départ. Les manifestations les plus anciennes de ce genre littéraire sont écrites en anglo-normand ou en latin, et elles sont même parfois des compositions mélangeant les deux langues. De ce fait, il paraît difficile de défendre l’hypothèse qui fait de paysans les auteurs de ces textes, car leur maîtrise de ces langues était insuffisante, pour les comprendre comme pour les écrire. De plus, il ne fait aucun doute que la matière même de ces textes doit beaucoup, non pas tant à une tradition orale, mais à la tradition écrite de la satire latine14. Il est généralement accepté aujourd’hui que même ceux de ces textes qui ont été écrits en anglais n’ont probablement pas été composés par les couches les plus modestes de la société, en raison de la sophistication de leur prosodie et des origines savantes et littéraires de leurs thèmes15. Ceci n’est pas sans poser quelques problèmes aux spécialistes des publics et des auteurs de ces textes. Certains d’entre eux, comme John Maddicott, les ont réinterprétés comme étant l’œuvre, sinon des paysans eux-mêmes, au moins d’hommes cultivés, peut-être d’hommes d’église, peut-être de laïcs instruits avec une inclination à la moralisation, qui sympathisaient avec les souffrances des pauvres, et qui ont donc pris le rôle de leur porte-parole, défendant leurs intérêts dans la recherche d’un monde meilleur16. D’autres, comme Janet Coleman, ont adopté une approche différente, considérant ces textes comme faisant partie d’une littérature « par et pour » une « classe moyenne » au sens le plus large, une littérature toutefois de nature bien morale17. Même si le terme « classe moyenne », Coleman en est bien consciente, risque d’être trompeur quand on parle de l’Angleterre du xive siècle, il a pour fonction de désigner un groupe de laïcs défini essentiellement par ce qu’ils ne sont pas. Étant donné qu’ils ne sont ni des hommes d’église, ni des paysans, ni des ducs, des comtes ou des barons, cette catégorie regroupe l’ensemble de la petite noblesse des comtés – la « gentry » – et des élites urbaines dans une « classe moyenne » dont les goûts et la faculté de pouvoir lire n’induisaient pas de statut social équivalent.

  • 18 N. Saul, « The Commons and the Abolition of Badges », Parliamentary History, 9, 1990, p. 310.

6En tout cas, la réévaluation de la production sociale de la littérature de « doléances » crée des difficultés pour ceux qui aimeraient comprendre la fonction sociale de ces textes, qu’ils imaginent que les auteurs de ces poèmes sont des hommes appartenant plus ou moins à l’église, condamnant les fautes de l’époque, ou qu’ils y voient des membres de la « gentry » ou des élites urbaines, bien capables de pester à la fois contre les souffrances du pauvre paysan et contre ses fautes supposées. Un problème comparable est celui posé par les protestations des Commons au Parlement anglais contre la livery et la maintenance et leurs conséquences néfastes pour l’administration de la justice. Car ceux qui se plaignent de la distribution des insignes seigneuriaux et des gages qui lui sont associés appartiennent précisément au groupe social recevant ces avantages douteux18. De la même façon, les élites locales des comtés et des villes, dont sont issus la plupart des officiers locaux, sont vraisemblablement les mêmes qui ont composé, recopié, écouté et lu les doléances poétiques qui condamnent les fautes de ces mêmes officiers. Comment résoudre ce paradoxe ?

  • 19 R. Mohl, The Three Estates in Medieval and Renaissance Literature, New York, 1933 ; J. Peter, Comp (...)
  • 20 Voir les commentaires sur d’autres textes de R. F. Green, « John Ball’s Letters : Literary History (...)
  • 21 G. Kane, « Some Fourteenth-Century « Political » Poems », p. 88 ; J. Peter, Complaint and Satire, (...)
  • 22 Ibid.

7Face à ce constat plutôt troublant, une solution proposée a été de redéfinir la littérature de contestation sociale comme une littérature satirique. Cette approche a l’avantage de réinscrire des œuvres comme le Chant du laboureur et, surtout, La Simonie dans la tradition de la littérature « des états » et de la satire contre la vénalité remontant à des modèles du début du Moyen Âge et même parfois d’avant19. Pourtant, cette perspective de longue durée du développement de formes littéraires implique aussi de minimiser la pertinence de ces textes pour les sociétés dans lesquelles ils ont été écrits20. Ainsi, la littérature de « doléances » n’est plus qu’une littérature de « divertissement », située à l’extrémité disons la plus sérieuse d’un continuum qui va de la condamnation la plus virulente à la parodie21. Selon cette interprétation, parce que ces textes relèvent d’une tradition et restent très littéraires dans leurs thématiques, parce qu’ils étaient lus surtout par des membres d’un ordre établi « tout à fait capable de se moquer de lui-même », ces textes devraient être distingués d’œuvres plus tardives, comme Piers Plowman et ses imitateurs – Richard the Redeless ou Mum and the Sothsegger – qui suggèrent des manières spécifiques de réformer le système22.

  • 23 R. F. Green, « John Ball’s Letters ».
  • 24 Pour une élaboration plus poussée de cette approche, dans laquelle ces « lettres » sont considérée (...)
  • 25 R. F. Green, « John Ball’s Letters », p. 189.

8Une telle interprétation est pourtant loin de faire l’unanimité. Richard Firth Green, par exemple, a constaté que l’incidence de thèmes traditionnels tirés de la satire et même de certains sermons dans les vers qui circulaient pendant la « Révolte des Travailleurs » de 1381 ne permettent pas de minorer l’importance des « lettres de John Ball23. » Car ces lettres montrent que les rebelles, même si leur vision du monde est conservatrice, sont capables d’utiliser des lieux communs bien établis pour justifier leur action collective24. Green suggère que, dans leur rhétorique au moins, les rebelles étaient des réactionnaires et non pas des révolutionnaires ; des Luddites plutôt que des Bolcheviques pourrait-on dire25. Une telle interprétation fonctionne également bien pour la littérature de « doléances » du xive siècle. Cette littérature, bien que traditionnelle dans ses thèmes, n’est pas déracinée du monde où elle est composée et lue. Et son programme, bien qu’il soit conventionnel, n’est pas inexistant : le système n’a pas besoin d’être transformé, pourtant certains de ses abus cesseraient si tout le monde se comportait selon les devoirs de son état.

  • 26 J. R. Maddicott, « Poems of Social Protest », p. 141-142.
  • 27 J. Coleman, English Literature in History, passim.

9Des analystes modernes tels que Maddicott et Coleman sont bien conscients de ces possibilités. Pourtant, ils ont tendance à céder à un désir tout à fait compréhensible de souligner ce qui est nouveau dans ces textes, et de mettre donc à l’écart les éléments de ces poèmes qui avaient déjà été exprimés à de nombreuses reprises au fil des siècles. Maddicott se concentre sur l’introduction de doléances contre les impôts royaux et la justice royale, arguant qu’il y avait tout simplement plus de raisons pour se plaindre au début du xive siècle26. Coleman estime que la nouveauté de ces textes moins réside moins dans leur contenu que dans le milieu social qui les produit et auquel ils sont adressés, c’est-à-dire cette « classe moyenne » qui venait d’apprendre à lire et écrire27. Il est sans doute préférable de suivre ces points de vue plutôt que de dédaigner ces poèmes parce qu’ils seraient des œuvres de divertissement. Toutefois, un risque subsiste, celui de perdre toujours quelque chose de ces textes, des aspects liés à leur rapport avec la tradition. En effet, aucune de ces interprétations n’explique en définitive le fait que n’importe qui pouvait les lire, les écrire, les écouter ou les recopier. Et lorsque l’analyse d’un tel groupe de textes se fait uniquement depuis la perspective des conditions de leur création, on tend à séparer ces poèmes de leur monde social, même si leurs conditions de production sont liées à un contexte spécifique. Car en devenant des sources qui nous disent quelque chose d’une société, ils cessent d’être des éléments de cette société et de ses pratiques. D’une certaine manière, ces textes se trouvent muséifiés, posés dans une vitrine où les accompagnent des notices indiquant leurs contextes et leurs antécédents littéraires ; mais quelque chose se perd de leur utilité, du rôle qu’ils jouent dans une société qui continue à les employer bien après le moment de leur création.

10J’aimerais proposer une autre perspective. Elle consiste à considérer des textes comme La Simonie, comme des éléments organiques de la société qui les a produits et qui les a utilisés. Je propose par conséquent d’envisager pour ces textes une fonction « confessionnelle », c’est-à-dire qu’ils participent du processus par lequel la « gentry » et les élites urbaines, soit le milieu d’origine des officiers locaux, s’inculquaient à elle-même des valeurs qui provenaient jadis du clergé. Ainsi, parce qu’ils pointent l’appropriation de thèmes que la société laïque découvrait pour la première fois dans les sermons, lesquels circulaient autrefois au sein de publics cléricaux et même monastiques (là aussi dans le but d’encourager la régulation morale interne), ces textes suggèrent que ce qui est décrit comme « satirique » ou relevant de la « doléance » peut aussi servir à la régulation ou à la discipline d’un groupe social producteur de nouveaux publics d’abord, puis de nouveaux auteurs.

La reformatio regni : la moralité au cœur de l’histoire de l’État royal en France

  • 28 R. Cazelles, « Une exigence de l’opinion depuis saint Louis : La réformation du royaume », Annuair (...)
  • 29 P. Contamine, « Le vocabulaire politique en France à la fin du Moyen Âge : l’idée de réformation » (...)
  • 30 R. Telliez, « Le contrôle des officiers en France à la fin du Moyen Âge : une priorité pour le pou (...)
  • 31 R. Cazelles, « Une exigence de l’opinion depuis saint Louis » ; J. B. Henneman, « Enquêteurs-réfor (...)

11Pour le spécialiste de ces textes anglais, la comparaison avec la situation française, jugée plus contrastée, s’avère fort instructive. En effet, cette histoire et cette historiographie parallèles apportent un certain nombre d’indices sur la question de la moralité religieuse dans la société politique de l’Angleterre médiévale. Dans un article important de 1962, Raymond Cazelles a examiné comment, depuis le règne de saint Louis, des initiatives législatives successives ont fait de la « réforme » une source de légitimité et un instrument de légitimation28. Dans les ordonnances de « réforme », dont la série commence après le retour du roi de sa première Croisade en 1254, le principal objectif de la reformatio regni consiste à corriger les exactions et l’immoralité des officiers royaux. Il y a là comme une visée morale et religieuse, qui tente de mettre en pratique à l’échelle du royaume la conversion du roi29. Louis IX commanda d’ailleurs une enquête avant son départ, menée par des frères mendiants, dont l’objectif était plus confessionnel que judiciaire : il s’agissait de permettre au roi de partir la conscience sereine, avec le recueil des bonnes actions réalisées en son nom30 Après saint Louis, la reformatio prend une tout autre tournure. Ainsi, sous les derniers Capétiens, elle permet certes de limiter les excès du roi mais aussi de légitimer l’intervention royale. Ainsi, les ordonnances de réforme et les efforts des enquêteurs-réformateurs servirent davantage à assurer au roi des revenus et à protéger ses droits qu’à protéger son peuple des déprédations de ses officiers31.

  • 32 R. W. Kaeuper, War, Justice and Public Order, p. 270-315.
  • 33 Ibid., p. 298.
  • 34 Ibid., p. 340-341, citation p. 341.

12Précédemment, quand ils ont comparé l’Angleterre et la France de la fin du Moyen Âge, les historiens anglophones ont surtout considéré la reformatio comme un écho tardif et étonnamment religieux de la volonté de « réforme séculaire » que l’on trouve dès le serment d’Henry I lors de son couronnement, laquelle survit dans les mouvements de réforme de 1215, 1258 et 1297, les Ordonnances de 1311, la crise de 1340-1341, et ainsi de suite32. Dans cette optique, et si l’on suit la chronologie proposée par Cazelles qui estime déjà passée l’apogée de ce mouvement réformateur après Crécy et Poitiers, le mouvement de reformatio amorcé par saint Louis paraît comme un développement anémique et éphémère. Suivant la même chronologie, R. W. Kaeuper est parvenu à la conclusion que la reformatio décline en France après les perturbations des années 1340 et 1350, les états généraux manquant ainsi cette « deuxième phase » de réforme qu’est censé incarner le Parlement anglais33 Et Kaeuper met cet échec en rapport avec une deuxième lacune, l’absence en France d’une littérature de doléances, dont il tire la conclusion que les Français du xive siècle étaient tout simplement moins gênés par les demandes croissantes du gouvernement royal que ne l’étaient les Anglais34.

  • 35 P. Contamine, « Réformation : un mot, une idée ».
  • 36 B. Schnerb, « Caboche et Capeluche : les insurrections parisiennes au début du xve siècle », dans (...)
  • 37 B. P. Mcguire, Jean Gerson and the Last Medieval Reformation, University Park Pensylvanie, 2005.
  • 38 R. C. Famiglietti, Royal Intrigue : Crisis at the Court of Charles VI, 1392-1420, New York, 1986, (...)

13Cependant, au moment où Kaeuper établissait ses comparaisons, les médiévistes français avaient déjà commencé à revoir la chronologie de la reformatio proposée par Cazelles. D’abord, Philippe Contamine a suggéré que le grand moment des appels à la réforme n’était pas postérieur à la bataille de Poitiers, mais datait des deux premières décennies du xve siècle, ces appels reprenant ensuite lors des dernières décennies de ce même siècle35. Les travaux de Bertrand Schnerb et de Jacques Krynen ont encore permis d’affiner notre compréhension de la reformatio à la fin du xive siècle et au xve siècle36. Elle est marquée par l’appropriation par le duc de Bourgogne Jean sans Peur, pour lutter contre le duc Louis d’Orléans, du vocabulaire de la réforme morale et administrative. Cette reformatio est encouragée par l’Université de Paris, qui voyait dans le contexte instable du début du xve siècle l’occasion de promouvoir sa conception de bon gouvernement37. L’alliance entre la faction bourguignonne, l’Université et la foule parisienne aurait trouvé son apogée chaotique dans l’insurrection générale menée par les bouchers de Paris en 1413. Et après la rédaction de son « ordonnance cabochienne », qui reprenait des ordonnances réformatrices antérieures, ce mouvement réformateur débouche sur le sac des résidences royales, cette action prenant un caractère fortement moralisateur. Ainsi, lorsqu’ils entrent dans l’hôtel de Charles VI ou dans celui de son fils aîné, Louis de Guyenne, les émeutiers en profitent pour sermonner l’assistance sur les mœurs extravagantes de la cour et sur les conséquences de leurs mauvaises actions, lesquelles ont obligé le roi à grever le peuple d’impôts38.

  • 39 C. Gauvard, « Christine de Pizan et ses contemporains : l’engagement politique des écrivains dans (...)
  • 40 Ibid., p. 107.
  • 41 On peut comparer par exemple Le Livre des Fais et Bonnes Meurs du Sage Roy Charles V de Christine (...)

14Depuis environ trente ans, la moralité est ainsi devenue un thème majeur dans l’histoire du développement de « l’État royal » en France à la fin du Moyen Âge. En dehors de la révolte et les crises politiques, Claude Gauvard, Jacques Krynen et d’autres historiens français ont montré quelle importance la moralité avait pour les écrivains politiques de la fin du quatorzième et du début du xve siècle. Gauvard remarque par exemple l’émergence d’un nouveau genre de textes littéraires, qui traite de questions morales ou éthiques, en s’inspirant d’événements contemporains tout en conservant l’idée d’un principe universel et général39. Pour les auteurs de ces textes, il est impossible de dissocier la réforme politique de la réforme morale. Le Livre de Prudence et de Prod’ommie de l’homme de Christine de Pizan, par exemple, bien que moral et théorique dans sa structure et dans sa portée globale, contient néanmoins plusieurs passages qui traitent des problèmes contemporains40. La corruption des officiers, la flatterie des mauvais conseilleurs, le pouvoir des clientèles, tous ces thèmes sont examinés à la lueur du contexte spécifique des rapports de pouvoir à la cour royale au début du conflit entre Louis d’Orléans et Jean sans Peur41.

  • 42 C. Gauvard, « Christine de Pizan et ses contemporains », p. 110-111.
  • 43 J. Krynen, L’Empire du Roi, p. 250.
  • 44 Ibid.
  • 45 Ibid., p. 242-296. Voir aussi du même auteur, Idéal du prince et pouvoir royal en France à la fin d (...)

15En agissant ainsi, Christine suivait la démarche de plusieurs de ses contemporains. Les poèmes d’Eustache Deschamps, pour prendre un deuxième exemple, disent ainsi quelque chose de presque chaque événement politique d’importance de leur époque, des révoltes de Montpellier à la victoire française de Roosebeke, de la débâcle de Nicopolis au triste sort de Richard II en Angleterre42. Pour Deschamps, sur un mode moralisateur qui rappelle la littérature anglaise de doléances, tous les maux de cette époque sont la conséquence du manquement de tous et de chacun à remplir les devoirs de son état : « chascun se defait en son estat » et « chascun fait contre son metier43. » Dans plusieurs textes écrits en France à la fin du quatorzième et au début du xve siècle, les maux de l’époque – défaites militaires, soulèvements du peuple, folie du roi ou autres – sont expliqués par l’égoïsme, l’ambition et l’orgueil qui corrompent les âmes. Les péchés contemporains contaminent chaque état et, de-là, la société tout entière44. De Philippe de Mézières à Jean Gerson, ceux qui commentent la politique contemporaine se font aussi moralisateurs, tirant des leçons sur les controverses du moment des vérités universelles de la moralité45. Leur vision du monde débouche sur la revendication d’une réforme morale de la société politique, d’abord soutenue par les alliés de Jean sans Peur, et puis par la foule de Paris.

16Le thème de la moralité a donc été central dans les analyses récentes de la croissance de l’autorité royale en France, et elle a joué un rôle essentiel dans les idées que se faisaient les contemporains de la réforme du corps politique, ou dans les attentes que cette question suscitait chez eux. Ainsi, des écrivains politiques, des nobles intrigants et la foule parisienne se sont appropriés d’une conception morale du bon ordonnancement de la société, construite à partir de lieux communs bien établis. Cette conception leur a permis de traiter de questions que l’expansion des pouvoirs fiscaux, judiciaires et administratifs du gouvernement royal plaçait au cœur du débat. Remarquons simplement que si les officiers royaux sont, comme les membres des autres états du royaume, tenus de remplir leur rôle social en fonction d’une certaine moralité, ils sont plus souvent que d’autres la cible des ordonnances royales et de la contestation populaire.

La responsabilité comme contrat immanent ?

  • 46 Voir A. Middleton, « The Idea of Public Poetry in the Reign of Richard II », Speculum, 53, 1978, p (...)
  • 47 J. T. Rosenthal, « The King’s ‘Wicked Advisers’and Medieval Baronial Revolts », Political Science (...)
  • 48 C. Fletcher, « Virtue and the Common Good : Sermons and political practice in the Good Parliament, (...)
  • 49 H. Johnstone, « The Eccentricities of Edward II », English Historical Review, 48, 1933, 264-267 ; (...)
  • 50 C. Fletcher, Richard II : Manhood, youth and politics, Oxford, 2008, chap. 8.
  • 51 The St. Albans Chronicle, p. 822.
  • 52 […] gubernatores et proximi conciliarii regis, viciose viuentes, dictum regem deludentes, negocia (...)

17Il faut à présent envisager ce que les médiévistes anglais peuvent apprendre des travaux de leurs homologues français. La monarchie française, organisée autour de son « roi très chrétien », était-elle à la base une institution plus morale et plus religieuse ? Cette hypothèse se révèle difficile à défendre. Mais il ne fait aucun doute que l’attention portée à la question de la moralité dans les analyses récentes des textes d’écrivains politiques français et des crises de ce royaume s’avèrent pertinentes pour étudier le désir de réforme morale présent dans les œuvres de William Langland ou John Gower ou encore dans la littérature de « doléances » ou de « contestation sociale46. » Et l’opposition qu’établit R. W. Kaeuper entre la contestation anglaise des mauvaises actions des officiers royaux et le supposé quiétisme des sujets du roi de France semble aujourd’hui peu convaincante. Sa description d’un mouvement de réforme seulement « séculaire » en Angleterre semble, elle aussi, excessive. Comme l’avait remarqué J. T. Rosenthal il y a quarante ans déjà, les condamnations des mauvais conseilleurs dans les crises politiques anglaises revêtent souvent un caractère moralisateur47. Cet aspect colore bien des récits contemporains de ces crises, et il nous aide à comprendre aussi certaines explosions de violence, ou encore l’intensité de la haine qu’inspiraient les conseilleurs et les officiers royaux. La réaction aux péchés moraux des courtisans des dernières années d’Édouard III, lesquels sont dénoncés lors du « Bon Parlement » de 1376, constitue un bon exemple48. De manière plus contrastée, le dégoût pour les pratiques peu honorables d’Édouard II n’était pas seulement ressenti par quelques chroniqueurs monastiques ; et, après sa chute, les accusations relatives à sa sexualité furent de grande utilité à ceux qui étaient partisans de sa déposition49. Pendant la jeunesse de Richard II, le comportement immoral de ses courtisans a parfois servi à expliquer les crises politiques, leurs commentateurs contemporains évitant ainsi d’avoir à se pencher sur des questions plus controversées, comme la légitimité de la résistance armée contre le roi ou l’imposition d’un « Conseil Continuel » contre son gré50. Ainsi, pour le chroniqueur de l’abbaye de St.-Albans, un moine bénédictin il est vrai, la répudiation par l’ami du roi, Robert de Vere, de sa femme, nièce du duc de Gloucester et cousine du roi, n’était pas une cause mais la cause de la crise qui déboucherait plus tard sur la bataille de Radcot Bridge et le « Parlement Sans Merci » de 138851. Pour les chroniqueurs de ces événements, il était clair que la responsabilité des maux du royaume incombait tout entière à ces « gouverneurs et conseilleurs les plus proches du roi, vivant en vice, trompant le roi, ne promouvant pas les affaires du roi et du royaume52. » Leurs vices appauvrissaient le roi, l’obligeant à grever le peuple d’impôts. Le vice étant responsable de tout, il n’était donc nullement besoin de poser les vraies questions : la légitimité de l’impôt, de la guerre ou encore de l’autorité exercée par le roi.

  • 53 J. R. Maddicott, « Poems of Social Protest », p. 139.
  • 54 The Sermons of Thomas Brinton, Bishop of Rochester (1373-1389), éd. M. A. Devlin, London (Camden So (...)
  • 55 Voir surtout R. F. Green, « John Ball’s Letters ».
  • 56 Après l’emploi de ces vers par les rebelles, il semble Langland ait procédé à un certain nombre de (...)

18Certes, quand il s’agit des fautes morales des puissants, ce genre d’explication tient le même rôle que ce « grognement partagé » que John Maddicott trouve dans la littérature de « contestation sociale53. » Comme l’évêque de Rochester, Thomas Brinton, le déclare au début de ce sermon qu’il prononce lors de la crise politique de 1376 : tous apprécient la condamnation des fautes d’autrui, mais bien moins celle de leurs propres vices54. Sans aucun doute, la littérature de doléances pouvait jouer un rôle comparable, et même fournir aux rebelles quelques vers les incitant à passer à l’acte contre leurs oppresseurs55. Mais ce n’était sans doute pas l’intention de la majorité des rédacteurs et des lecteurs de ces textes, qu’ils aient été des hommes d’église œuvrant à convertir des élites urbaines ou la petite noblesse, ou des membres de ces groupes mêmes. Mais on pourrait fort raisonnablement faire fide cette intention, en estimant qu’il est tout aussi important de juger de la réception, de la compréhension et de l’utilisation de ces textes par le public, notamment celui que forment les rebelles de 1381. Mais des usages radicaux de ces textes ne constituaient probablement pas leur utilisation la plus commune ni la plus ordinaire, d’autant moins si l’on tient compte de leur support manuscrit ou encore de la réaction d’un William Langland à l’instrumentalisation séditieuse de sa vision réformiste56. Pour la plupart de ces textes, leur fonction sociale fut plutôt contrastée, servant tantôt d’outils aux prêcheurs pour convaincre le groupe des officiers de la nécessité d’une réforme, ou bien de supports témoignant des efforts réalisés par ce même groupe pour s’autodiscipliner.

  • 57 Chronique du religieux de Saint-Denys, éd. L. Bellaguet, Paris, 1839-1852, t. III, p. 266-275.

19En France, quand des écrivains tels que Christine de Pisan, Philippe de Mézières ou Eustache Deschamps dénoncent les péchés moraux de leurs contemporains, ils s’adressent aux membres d’un même groupe social, mais certainement pas au peuple qu’il s’agirait ainsi d’inciter à renverser ces pécheurs au pouvoir. Ils font la critique des maux de leur époque en les comparant à des absolus moraux, essayant de comprendre les événements en fonction de valeurs conventionnelles, de lieux communs ou, en d’autres mots, d’universels. Ce constat vaut aussi pour ces prédicateurs qui devant Charles VI et la reine condamnent leurs fautes ; leurs leçons, nous assure le moine de Saint-Denis, étaient d’abord pieusement écoutées par le roi, puis malheureusement oubliées quand sa folie le reprenait57. Ce jeu cependant pouvait s’avérer dangereux. Car dans ces critiques se trouvait un potentiel séditieux, que n’hésitèrent pas à exploiter le duc de Bourgogne ou la foule parisienne.

  • 58 J. Maddicott, « Poems of Social Protest », p. 136-139 ; J. Coleman, English Literature and History(...)

20On peut établir le même constat pour la littérature de « contestation sociale » en circulation en Angleterre. Ses traces manuscrites tendent à suggérer qu’elle était souvent destinée à être utilisée par des prédicateurs, ou à nourrir les pieuses lectures de laïcs cultivés, c’est-à-dire de ces élites locales qui fournissaient les officiers royaux58. Il ne faut d’ailleurs pas trop exagérer la distinction entre ces types de manuscrits, car un sermon, surtout un sermon en anglais, pouvait servir à un laïc cultivé désireux de s’améliorer moralement et d’instruire ses semblables. Comme les textes de la littérature de « contestation sociale », les sermons sont assez conservateurs et conventionnels dans leurs thématiques, et ils n’innovent qu’en transposant à de nouveaux abus et à de nouveaux groupes des schémas déjà bien établis des fautes par état.

  • 59 G. R. Owst, Literature and Pulpit in Medieval England, Oxford, 1961 (2e ed.), p. 548-593 ; J. A. Y (...)

21Pointer seulement dans la littérature de doléances ses aspects les plus conventionnels, et donc simplement observer quelles divergences se font jour par rapport aux traditions où elle puise, cette perspective s’avère quelque peu limitée. Il semble plus intéressant de souligner comment ces traditions ont facilité la fonction et l’impact de cette littérature dans la société, et d’envisager ces textes comme la trace de pratiques sociales ayant pour objectif de régler la conduite des membres d’une société, et plus particulièrement de ceux qui en son sein détiennent une certaine autorité en raison de leurs offices. Car c’est à leur discipline qu’œuvrent les commentaires moralisateurs sur la société – comme les sermons et les œuvres dites « confessionnelles » –, par l’activation d’un cadre moral reposant sur le système supérieur de valeurs qu’ils partagent. La forte proximité entre les sermons et la littérature de doléances a souvent été remarquée, mais la tendance consiste néanmoins à penser un passage des premiers vers la seconde, la littérature utilisant des matériaux se trouvant dans les sermons59. Il est possible cependant de considérer ces genres comme des aspects d’une seule et même dynamique, se caractérisant par la réadaptation de thématiques morales stéréotypées pour les actualiser, et qui tire toute sa force d’une vision certes traditionnelle mais partagée de la société. Et j’aimerai pour développer cette idée, revenir à l’hypothèse initiale, selon laquelle la littérature de « doléances » peut être considérée comme une littérature « confessionnelle », dans la mesure où ses fonctions et ses thématiques entretiennent un étroit rapport avec celles des sermons de la même époque. Dans cette perspective, je m’arrêterai plus particulièrement à une comparaison : entre La Simonie et un sermon prononcé une soixantaine d’années après la rédaction de ce poème, deux textes où les préoccupations sont analogues, le second tirant du premier toute sa force rhétorique et sa portée morale.

  • 60 Wimbledon’s Sermon : Redde Rationem Villicationis Tue, éd. I. K. Knight, Pittsburgh, 1967.
  • 61 Balliva est le terme habituellement employé pour désigner la charge liée à un office. Ainsi, les sh (...)

22Le sermon Redde racionem villicationis tue de Thomas Wimbledon fut prononcé pour la première fois à Londres, dans l’église St.-Paul’s Cross, pendant la crise politique de 1386-138860. Tiré de l’Évangile selon saint Luc (16,2), le thème du sermon aborde la question de la reddition des comptes. Selon le prédicateur, Dieu est comme un régisseur qui à chaque génération envoie des hommes entretenir son vignoble, c’est-à-dire l’Église. Et ceux-ci, comme dans la viticulture, doivent accomplir diverses tâches, car il existe dans l’Église, c’est-à-dire la société chrétienne, trois « offices » à exercer : prêtre, chevalier et laboureur. Aux prêtres d’abord, il incombe la tâche de tailler les branches du péché ; aux chevaliers ensuite, celle d’empêcher les maux et les vols, de veiller au respect de la loi de Dieu et d’assurer la garde du pays contre des ennemis étrangers ; aux laboureurs enfin, il revient de travailler afin d’assurer la subsistance de tous. Chaque état a donc besoin des autres. Et Wimbledon de continuer en se demandant comment Dieu s’y prendra-t-il pour demander à chaque « office » de rendre compte de sa charge (bailly) le jour du Jugement61.

  • 62 Voir R. Mohl, The Three Estates, p. 316-323.
  • 63 The Simonie : A Parallel Text Edition, version « A », vers 289-354.
  • 64 Ibid., vers 379-468.

23Cette description extrêmement traditionnelle des fonctions des trois états est comme le négatif de l’image que véhicule alors la littérature de doléances, où chacun se doit de remplir une fonction, mais s’en trouve en définitive empêché par le péché62. Ainsi, dans La Simonie, même si la guerre, les famines, les mauvaises récoltes ou encore des épidémies animales forment des causes aisément repérables, c’est bien « la convoitise et la simonie » qui incitent chacun – des prêtres aux chevaliers, des médecins aux hommes de loi et aux officiers du roi – à négliger sa fonction propre et à s’abandonner à l’appât du gain63. Et ce sont ces péchés qui produisent les famines du règne d’Édouard II, même si l’orgueil est plus particulièrement responsable des conflits entre seigneurs64.

  • 65 Wimbledon’s Sermon, p. 70.
  • 66 Ibid., p. 80.
  • 67 Ibid., p. 80-81.
  • 68 Ibid., p. 81 ; Osée 8,4.
  • 69 Wimbledon’s Sermon, p. 81-82.
  • 70 Ibid., p. 82.
  • 71 Ibid., p. 83.

24Cette perspective moralisatrice s’approfondit lorsque Thomas Wimbledon aborde les devoirs et les fautes du clergé puis passe au deuxième office ou bailly. Celui-ci est envisagé de manière large, car il inclut non seulement les « seigneurs temporels qui ont le gouvernement du peuple » mais aussi tous ceux « qui ont la garde d’une communauté, comme les rois, les princes, les maires, les sherriffs [schyreuys] et les juges65. » À ces hommes, Dieu demandera ce qui les a conduits à assumer leur charge. Pour venir en aide au peuple, combattre le mensonge et faire triompher la vérité ? Ou bien pour s’enrichir et augmenter leur honneur en ce monde ?66 S’ils ont pris leur office pour leur « profit en ce monde plutôt que pour l’aide de la communauté », alors ils sont des tyrans comme le déclare Aristote67. Car bien des gens convoitent ces « états » afin seulement d’opprimer ceux qu’ils haïssent et de recevoir des cadeaux. Et de ces hommes, Dieu a dit : « Ils ont régné, mais pas de moi ; ils ont été princes, mais je ne les reconnais pas68. » Wimbledon évoque ensuite l’histoire du fils de Salomon, Réhoboam qui, se laissant guider par de jeunes conseillers, opprimait le peuple dont il avait la charge69. De cet exemple, le prédicateur tire ensuite la morale : le chef d’une communauté ne doit pas se laisser mener par des sots ni par ceux qui ne portent aucun amour à cette communauté70. Car il viendra un jour, où même le plus grand de ces chefs devra rendre compte de sa charge devant un plus grand que lui71.

  • 72 Voir C. Fletcher, Richard II, chap. 8.
  • 73 Ibid., p. 3-22. L’éditeur de ce sermon identifie à tort la copie du traité de Clanvowe du manuscrit (...)
  • 74 The Simonie, version « A », vers 289-294.
  • 75 Ibid., vers 301-306.
  • 76 Ibid., vers 319-324.
  • 77 Ibid., vers 325-336.
  • 78 Ibid., vers 337-342.

25Le sermon de Thomas Wimbledon peut certes être entendu comme une réaction aux circonstances dans lesquelles se situent sa composition et sa prédication. Et il se caractérise en effet par une vive et puissante théorisation de l’office et du contenu moral de son exercice à une époque où précisément certains officiers du roi furent exécutés pour avoir mal agi dans le cadre de leur fonction72. Mais le succès de ce sermon tout au long du xve siècle – il est en effet conservé dans pas moins de quinze copies manuscrites, deux en latin et le reste en anglais, où il côtoie tantôt d’autres textes destinés à des prédicateurs, tantôt des traités de piété, par exemple le Two Ways, composé vers la même époque par John Clanvowe, administrateur et diplomate expérimenté au service de Richard II, avant son départ en croisade73 –, ce succès s’explique davantage par le caractère très conventionnel et général de sa thématique, qui lui assure une forte résonance. Car le propos de Wimbledon ne brille pas par son originalité. Dans les années 1320, la Simonie avait déjà traité de questions analogues. S’y trouvaient ainsi dénoncés les « juges, sherriffs [shirreues], maires » et autres « baillis », dont le rôle est de défendre la justice, mais qui rendent un beau jour obscur comme la nuit. Sans argent, il est impossible d’obtenir justice74. Quand le roi lève des impôts, les pauvres se voient grevés de manière excessive75. Et il devrait bien plutôt chercher cet argent auprès de lui, en levant des impôts sur ses juges, ses officiers dans les comtés et son chancelier76. Les détenteurs d’office s’enrichissent rapidement, car plutôt que d’accomplir les ordres du roi, ils ne font que remplir leur propre bourse77. Les hommes du sheriff – les baillifs et les beadles – ne sont guère meilleurs, car à la cour du comté tous leurs efforts consistent à grever les pauvres hommes78.

26Toutefois, cette question de l’originalité n’a de pertinence que depuis la perspective de la valeur littéraire de textes que leur thématique et leur postérité manuscrite obligent à ranger au rayon de la littérature de « doléances. » Car depuis la perspective de leur fonction sociale, l’important reste, comme chez leurs contemporains français, cette réponse, la réforme morale, que ces auteurs et leurs publics donnent dans ces textes pour faire face aux crises du moment ainsi qu’aux injustices les plus criantes. Et cette réponse en passe, au moyen de recommandations morales très traditionnelles, par l’établissement d’une responsabilité applicable à chaque office, cette responsabilité ouvrant la possibilité d’une sanction appropriée. Ainsi, Thomas Wimbledon condamne-t-il aux peines de l’Enfer, dont la description domine la deuxième partie de son sermon, ceux qui ne travaillent pas au profit de la « communauté » tout entière. Et sans doute faut-il voir dans la vengeance qui s’exerce sur les officiers royaux lors des crises politiques un écho immédiat de cette condamnation. Car ni les rebelles de 1381 ni les Commons de 1388 ne rechignaient en effet, dans un élan de justice bien sommaire, à jeter dans l’infernal brasier les principales cibles de leur haine.

27Depuis le rejet de l’« interprétation Whig » de l’histoire politique qui dominait au tournant du xixe siècle, les historiens de l’Angleterre médiévale ont dû chercher ailleurs pour comprendre la relation entre le roi et ses sujets. Pour les historiens victoriens tels que William Stubbs, l’histoire politique de la fin du Moyen Âge est surtout une bataille entre les pulsions absolutistes du roi et un principe de souveraineté populaire dont les nobles d’abord et ensuite les Commons sont les défenseurs. Dans l’œuvre de Stubbs, ces derniers s’attachent à une conception du gouvernement éminemment contractuelle. Pourtant, une telle interprétation est aujourd’hui impossible à accepter. Elle a été minée par les travaux des historiens depuis l’entre-deux-guerres, notamment ceux de H. G. Richardson et G. O. Sayles, et par les études prosopographiques consacrées à la noblesse et à la gentry. Il est clair que la petite noblesse et les élites urbaines sont à la fois les principaux agents du gouvernement et ses critiques les plus virulents. Il est évident que le parliament n’existe que par la volonté du roi. Et même quand le roi accepte de gouverner conformément à la loi, il reste l’arbitre sans appel de son interprétation.

  • 79 F. Foronda, « El consejo de Jetró a Moisés (Ex. 18, 13-27) o el relato fundacional de un gobierno (...)

28Toutefois, depuis peu de temps, les historiens se lancent vers une nouvelle voie. Même si les règles implicites de la relation entre le roi et ses sujets ne sont pas la « constitution » éternelle du xixe siècle, ce n’est pas pour autant qu’elles n’existent pas. Pour les trouver, il faut une vision plus large de la culture politique, prenant en compte les limitations réelles imposées par les procédures fixes du « droit commun », les attentes non dites de la grande et petite noblesse quant à l’action du roi, et des idées qui paraissent à première vue assez éloignées de la pratique politique : la réforme morale, l’honneur, le statut digne d’un noble, même l’idée de ce qu’il faut faire pour être un homme. En considérant ces multiples discours, quelques historiens ont commencé à entre-apercevoir un ensemble d’idées, plus ou moins bien définies, plus ou moins en accord ou en opposition les unes avec les autres, que l’on pourrait caractériser de contrat politique implicite. Certes, il faut souligner qu’un contrat implicite n’est pas la même chose qu’un contrat, même supposément tacite mais qui dit néanmoins son nom. Il n’y a rien dans l’arsenal discursif des Commons d’Angleterre pour égaler le « contrat tacite » (contrato callado) invoqué par les Cortes castillanes, et personne n’oserait dire non plus que le roi n’est qu’un mercenaire, un simple officier payé pour ses services79. Mais la tradition de textes considérée dans cet article suggère une autre forme de contractualisme, un réseau de responsabilités mutuelles dans une société politique quelque peu moins manichéenne. Ce ne sont pas les « gouvernés » qui se protègent des « gouvernants », mais l’autorégulation d’une classe qui est à la fois la plus présente parmi les gouvernants et la plus directement concernée par l’action du gouvernement royal.

29Il est peu probable que le public des officiers royaux ait pu se divertir à la lecture de ces textes, qui servaient surtout à définir leurs responsabilités et à associer des peines à leur non-observance. Même si leurs auteurs voyaient d’un mauvais œil leur utilisation pendant les soulèvements populaires, ils ne redoutaient pas d’agiter le spectre de la sédition pour donner plus de force à leur propos. J’aimerais suggérer par conséquent que ces textes étaient moins destinés à faire rire qu’à faire peur, en particulier à ces élites locales d’où provenaient les officiers royaux, auxquelles la croissance du pouvoir royal donnait une place toujours plus importante. En l’absence d’une doctrine de la souveraineté populaire comme celle d’un Jean-Jacques Rousseau, ces discours moralisateurs servirent autant à l’autodiscipline des officiers qu’à justifier des révoltes. Et cette éventualité, qui n’était en rien dans l’intention des auteurs de ces discours, renforçait l’efficacité de l’exhortation qu’ils adressaient aux officiers du roi pour qu’ils amendent leur conduite. En somme, les révoltes ici-bas donnaient du crédit à ces terreurs de l’Enfer auxquelles ces auteurs vouaient les officiers.

Notes

1 Jean-Jacques Rousseau, The Social Contract or Principles of Political Right, dans The Social Contract and Discourses, éd. et tr. angl. G. D. H. Cole, Londres, 1973, p. 181-199.

2 « Quand Adam bêchait et Eve tissait, qui était un gentilhomme ? » (The St. Albans Chronicle : The Chronica maiora of Thomas Walsingham, I : 1376-1394, éd. et tr. angl. J. Taylor, W. R. Childs et L. Watkiss, Oxford, 2003, p. 546).

3 Jean-jacques Rousseau, The Social Contract, p. 213-217.

4 Une version précédente de cet article a été publiée en anglais dans N. Saul (éd.), Fourteenth Century England V, Woodbridge, 2008, p. 178-190.

5 G. W. F. Hegel, Elements of the Philosophy of Right, éd. A. W. Wood, tr. angl. H. B. Nisbet, Cambridge, 1991, p. 133-198 ; A. W. Wood, « Hegel’s ethics », dans F. C. Beiser (éd.), The Cambridge Companion to Hegel, Cambridge, 1993, p. 217-218.

6 Saint Thomas dAquin, Summa Theologica, Ia IIae, qu. 94-7, IIa IIae, qu. 57 ; et Selected Political Writings, éd. A. P. dEntrèves, tr. angl. J. G. Dawson, Oxford, 1965, p. 113-147 et 163-164. Pour une vue d’ensemble, voir J. A. Alford, « Literature and Law in Medieval England », Publications of the Modern Languages Association of America, 92, 1977, p. 941-951.

7 R. H. Robbins, « Middle English Poems of Protest », Anglia, 78, 1960, p. 193-203 ; J. Cole man, « The Literature of Social Unrest », dans son ouvrage English Literature in History, 1350-1400 : Medieval readers and writers, Londres, 1981, p. 57-156 ; J. R. Maddicott, « Poems of Social Protest in Early Fourteenth Century England », dans England in the Fourteenth Century : Proceedings of the 1985 Harlaxton Symposium, Woodbridge, 1986, p. 130-144 ; T. Turville-petre, England the Nation : Language, Literature and National Identity, 1290-1340, Oxford, 1996, p. 181-217.

8 R. H. Robbins, « Middle English Poems of Protest » ; R. W. Kaeuper, War, Justice and Public Order : England and France in the Later Middle Ages, Oxford, 1988, p. 326-327 ; J. R. Maddicott, The English Peasantry and the Demands of the Crown, 1294-1341, Oxford (Past and Present Supplement 1), 1975, p. 13 et 67. Soulignons que même cette étude du milieu des années 1970, Maddicott parle du statut social « relativement » humble de ceux qui auraient pu composer un tel poème en anglais.

9 Political Songs of England : From the Reign of John to that of Edward II, éd. T. Wright, rééd. avec une introduction de P. Coss, Cambridge, 1996, p. 149-153.

10 Ibid., p. 182-7.

11 The Simonie : A Parallel Text Edition, éd. D. Embree et E. Urquhart, Heidelberg, 1991.

12 L. H. Loomis, « The Auchinleck MS and a Possible London Bookshop of 1330-1340 », Publications of the Modem Language Association, 57, 1942, p. 595-627. Contrairement à d’autres textes de ce genre, souvent conservés en un seul exemplaire, ce poème est repris dans trois manuscrits.

13 J. R. Maddicott, « Poems of Social Protest », p. 133

14 J. Peter, Complaint and Satire in Early English Literature, Oxford, 1956 ; J. A. Yunck, The Lineage of Lady Meed : The Development of Mediaeval Venality Satire, Notre Dame, Indiana, 1963.

15 J. R. Maddicott, « Poems of Social Protest », p. 133 ; J. Coleman, English Literature in History, p. 62-65 ; A. Musson et W. M. Ormrod, The Evolution of English Justice : Law, Politics and Society in the Fourteenth Century, Basingstoke, 1999, p. 166-170 ; G. Kane, « Some Fourteenth-Century « Political » Poems », dans G. Kratzmann et J. Simpson (éd.), Medieval English Religious and Ethical Literature : Essays in Honour of G. H. Russell, Woodbridge, 1986, p. 82-91.

16 J. R. Maddicott, « Poems of Social Protest ».

17 J. Coleman, English Literature in History, p. 64.

18 N. Saul, « The Commons and the Abolition of Badges », Parliamentary History, 9, 1990, p. 310.

19 R. Mohl, The Three Estates in Medieval and Renaissance Literature, New York, 1933 ; J. Peter, Complaint and Satire ; J. A. Yunck, The Lineage of Lady Meed ; S. Wenzel, Preachers, Poets and the Early English Lyric, Princeton, New Jersey, 1986, p. 174-208.

20 Voir les commentaires sur d’autres textes de R. F. Green, « John Ball’s Letters : Literary History and Historical Literature », dans B. A. Hannawalt (éd.), Chaucer’s England : Literature in Historical Context, Minneapolis, 1992, p. 188.

21 G. Kane, « Some Fourteenth-Century « Political » Poems », p. 88 ; J. Peter, Complaint and Satire, p. 36 ; A. Musson et W. M. Ormrod, The Evolution of English Justice, p. 166.

22 Ibid.

23 R. F. Green, « John Ball’s Letters ».

24 Pour une élaboration plus poussée de cette approche, dans laquelle ces « lettres » sont considérées comme la création textuelle la plus importante de la révolte de 1381, voir S. Jus tice, Writing and Rebellion, Berkeley, Calif., 1994. Voir aussi les remarques de A. Prescott, « Writing about rebellion : Using the records of the Peasants’Revolt of 1381 », History Workshop Journal, 45, 1998, p. 9 et 13-18.

25 R. F. Green, « John Ball’s Letters », p. 189.

26 J. R. Maddicott, « Poems of Social Protest », p. 141-142.

27 J. Coleman, English Literature in History, passim.

28 R. Cazelles, « Une exigence de l’opinion depuis saint Louis : La réformation du royaume », Annuaire Bulletin de la Société Historique Française, 1962-1963, p. 91-99.

29 P. Contamine, « Le vocabulaire politique en France à la fin du Moyen Âge : l’idée de réformation », dans J.-P. Genet et B. Vincent (éd.), État et Église dans la genèse de l’État moderne, Madrid, 1986, p. 145-156 (republié sous le titre « Réformation : un mot, une idée », dans son ouvrage Des Pouvoirs en France, 1300-1500, Paris, 1992, p. 37-47, voir spécialement p. 39-40).

30 R. Telliez, « Le contrôle des officiers en France à la fin du Moyen Âge : une priorité pour le pouvoir ? », dans L. Feller (éd.), Contrôler les agents du pouvoir, Limoges, 2002, p. 204.

31 R. Cazelles, « Une exigence de l’opinion depuis saint Louis » ; J. B. Henneman, « Enquêteurs-réformateurs and fiscal officers in fourteenth-century France », Traditio, 24, 1968, p. 309-349.

32 R. W. Kaeuper, War, Justice and Public Order, p. 270-315.

33 Ibid., p. 298.

34 Ibid., p. 340-341, citation p. 341.

35 P. Contamine, « Réformation : un mot, une idée ».

36 B. Schnerb, « Caboche et Capeluche : les insurrections parisiennes au début du xve siècle », dans F. Bluche et S. Rials Les Révolutions Françaises : Les phénomènes révolutionnaires en France du Moyen Âge à nos jours, Paris, 1989, p. 113-130 ; J. Krynen, L’Empire du Roi. Idées et croyances politiques en France, xiiie-xve siècle, Paris, 1993, plus particulièrement p. 432-438.

37 B. P. Mcguire, Jean Gerson and the Last Medieval Reformation, University Park Pensylvanie, 2005.

38 R. C. Famiglietti, Royal Intrigue : Crisis at the Court of Charles VI, 1392-1420, New York, 1986, p. 117, 119 et 124-125 ; B. Schnerb, « Caboche et Capeluche », p. 126.

39 C. Gauvard, « Christine de Pizan et ses contemporains : l’engagement politique des écrivains dans le royaume de France aux xive et xve siècles », dans L. Dulac et B. Ribémont (éd.), Une femme de lettres au Moyen Âge : Études autour de Christine de Pizan, Orléans, 1995, p. 108.

40 Ibid., p. 107.

41 On peut comparer par exemple Le Livre des Fais et Bonnes Meurs du Sage Roy Charles V de Christine de Pisan (éd. S. Solente, Paris, 1936-1940), laquelle compose un « miroir aux princes » de portée générale à partir de la figure de Charles V, aux miroirs du treizième siècle, par exemple le De Regimine Principum de Gilles de Rome ou les Secreta Secretorum du pseudo-Aristote, bien moins spécifiques dans leur énumération des vertus que doit posséder un bon roi.

42 C. Gauvard, « Christine de Pizan et ses contemporains », p. 110-111.

43 J. Krynen, L’Empire du Roi, p. 250.

44 Ibid.

45 Ibid., p. 242-296. Voir aussi du même auteur, Idéal du prince et pouvoir royal en France à la fin du Moyen Âge (1380-1440). Étude de la littérature politique du temps, Paris, 1981.

46 Voir A. Middleton, « The Idea of Public Poetry in the Reign of Richard II », Speculum, 53, 1978, p. 94-114 ; et les travaux déjà cités de J. Maddicott et J. Coleman.

47 J. T. Rosenthal, « The King’s ‘Wicked Advisers’and Medieval Baronial Revolts », Political Science Quarterly, 82, 1967, p. 595-618.

48 C. Fletcher, « Virtue and the Common Good : Sermons and political practice in the Good Parliament, 1376 », dans K. Jensen et M. Rubin (éd.), Charisma and Religious Authority. Jewish, Christian and Muslim Preaching, 1200-1500, Turnhout (à paraître).

49 H. Johnstone, « The Eccentricities of Edward II », English Historical Review, 48, 1933, 264-267 ; P. Chaplais, Piers Gaveston : Edward II’s Adoptive Brother, Oxford, 1994, p. 1-3 et 108-114 ; W. M. Ormrod, « Monarchy, martyrdom and masculinity : England in the later middle ages », dans P. H. Cullum et K. J. Lewis (éd.), Holiness and Masculinity in the Middle Ages, Cardiff, 2004, p. 174-191.

50 C. Fletcher, Richard II : Manhood, youth and politics, Oxford, 2008, chap. 8.

51 The St. Albans Chronicle, p. 822.

52 […] gubernatores et proximi conciliarii regis, viciose viuentes, dictum regem deludentes, negocia regis nec regni prospicientes, sed sibi ipsis mamona iniquitatis pluries per nephas amplectentes (Thomas Fannant [ recto Favent], Historia siue narratio de modo et forma mirabilis parliamenti…, éd. M. Mckisack in Camden Miscellany vol. XIV, London (Calden Soc. 3rd ser. no 37), 1926, p. 1-2

53 J. R. Maddicott, « Poems of Social Protest », p. 139.

54 The Sermons of Thomas Brinton, Bishop of Rochester (1373-1389), éd. M. A. Devlin, London (Camden Soc. 3rd ser. no 85), 1934, p. 315.

55 Voir surtout R. F. Green, « John Ball’s Letters ».

56 Après l’emploi de ces vers par les rebelles, il semble Langland ait procédé à un certain nombre de changements dans la version « C » de son texte, dans le but d’éviter une interprétation du terme Commons – et ce sont des Commons que le roi tient son pouvoir dans une vision idéale du royaume – dans le sens du peuple, au lieu de celui de ses représentants légitimes, c’est-à-dire les chevaliers (S. Crane, « The Writing Lesson of 1381 », dans B. A. Han nawalt (éd.), Chaucer’s England, p. 211-212).

57 Chronique du religieux de Saint-Denys, éd. L. Bellaguet, Paris, 1839-1852, t. III, p. 266-275.

58 J. Maddicott, « Poems of Social Protest », p. 136-139 ; J. Coleman, English Literature and History, chap. 3 ; P. Coss, « Introduction », dans Political Songs of England, p. lx-lxv.

59 G. R. Owst, Literature and Pulpit in Medieval England, Oxford, 1961 (2e ed.), p. 548-593 ; J. A. Yunck, The Lineage of Lady Meed, p. 239-258.

60 Wimbledon’s Sermon : Redde Rationem Villicationis Tue, éd. I. K. Knight, Pittsburgh, 1967.

61 Balliva est le terme habituellement employé pour désigner la charge liée à un office. Ainsi, les sheriffs sont-ils les ballivus domini regis. Ceux-ci ont également leurs propres ballivi ou baillifs dans chaque hundred (G. H. Fowler (éd.), Rolls from the Office of Sheriff of Beds. and Bucks, 1332-1334, 1929 (Quarto Memoirs of the Bedfordshire Historical Record Society, 3), 1929, p. 4, n. 34b).

62 Voir R. Mohl, The Three Estates, p. 316-323.

63 The Simonie : A Parallel Text Edition, version « A », vers 289-354.

64 Ibid., vers 379-468.

65 Wimbledon’s Sermon, p. 70.

66 Ibid., p. 80.

67 Ibid., p. 80-81.

68 Ibid., p. 81 ; Osée 8,4.

69 Wimbledon’s Sermon, p. 81-82.

70 Ibid., p. 82.

71 Ibid., p. 83.

72 Voir C. Fletcher, Richard II, chap. 8.

73 Ibid., p. 3-22. L’éditeur de ce sermon identifie à tort la copie du traité de Clanvowe du manuscrit d’Oxford (University College 97) comme étant une « narration d’un voyage de Sir John Clanvowe ». Pour une identification correcte des Two Ways, voir les commentaires de V. J. Scattergood dans son édition à John Clanvowe, Works, Cambridge, 1975.

74 The Simonie, version « A », vers 289-294.

75 Ibid., vers 301-306.

76 Ibid., vers 319-324.

77 Ibid., vers 325-336.

78 Ibid., vers 337-342.

79 F. Foronda, « El consejo de Jetró a Moisés (Ex. 18, 13-27) o el relato fundacional de un gobierno compartido en la Castilla trastámara », dans P. Boucheron et F. Ruiz Gómez (coord.), Modelos cuturales y normas sociales al final de la Edad Media, Cuenca, 2009, p. 75-111, dont une version française remaniée vient d’être publiée sous le titre « Le conseil de Jéthro à Moïse : le rebond d’un fragment de théologie politique dans la rhétorique parlementaire castillane », Médiévales, 57, 2009, p. 75-92.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search