Les périboles funéraires familiaux à l’époque de Lycurgue : entre aspirations « bourgeoises » et tendances nouvelles
p. 133-162
Texte intégral
1À partir de la fin du ve siècle, mais surtout au cours du ive siècle, le paysage des nécropoles attiques change radicalement, dans la périphérie urbaine comme dans le territoire2. Ce bouleversement s’explique principalement par l’affirmation progressive des monuments funéraires familiaux, c’est-à-dire des enclos où plusieurs générations d’une même famille se trouvaient enterrées3.
2Un mot de terminologie, tout d’abord. Seul un passage d’un plaidoyer faussement attribué à Démosthène autorise les modernes à parler de periboloi (enclos), même si la dénomination de mnêmata (monuments) semble la plus fréquemment employée par les Anciens4.
3Une courte définition, ensuite. Dans le panorama presque indifférencié des grandes nécropoles du ve siècle, ces enclos découpent une portion de l’espace et la réservent à la famille. Cette dernière y figure comme une entité dynamique qui se remodèle sans cesse au fil du temps : non seulement elle comprend l’oikos et ses ramifications, mais elle s’ouvre aussi à l’anchusteia, à la suggeneia et au genos, trois formes d’élargissement de la famille nucléaire5. Donnant un aperçu de l’histoire individuelle des occupants, l’analyse prosopographique reflète assurément des situations très variées, mais celle-ci témoignent d’un souci commun : l’obsession d’assurer la continuité familiale et une descendance légitime contre le risque d’extinction – la redoutable et redoutée êremia de l’oikos –, quitte à utiliser les voies légales de l’adoption et de l’épiclérat6.
4Au cours du ive siècle, la diffusion des périboles bouleverse profondément les nécropoles. Ces dernières « s’urbanisent », en devenant de plus en plus « loties », des espaces fragmentés et édifiés, en raison de l’impact monumental des enclos.
La topographie des periboloi : la recherche de la visibilité
5La disposition des tombes le long des routes est une réalité bien connue, pas seulement en Attique et en dehors de l’époque classique7. Les périboles ne font pas exception à la règle.
6Parmi les nécropoles urbaines, le Céramique fournit l’exemple le plus célèbre : la route anonyme qui sort de la Porte Sacrée, baptisée « Voie des Tombeaux » par les archéologues allemands, constitue la Gräberstrasse par excellence et ce du début jusqu’à la fin du ive siècle8 (fig. 1).
7Néanmoins, les recherches les plus récentes ont révélé la même situation à l’extérieur de la plupart des portes des fortifications athéniennes. En particulier, les grands travaux de réfection et de renforcement des murs après la défaite de Chéronée et le réalignement subséquent des routes sortant des portes semblent avoir conduit à la construction de plusieurs périboles nouveaux9. Malheureusement, les données sont beaucoup plus fragmentaires qu’au Céramique, en raison de l’occupation successive des lieux et d’une stratigraphie extrêmement troublée10.
8Sur la place Kotzia, par exemple, c’est-à-dire à l’extérieur de la porte dite d’Acharnes, les périboles longent la route qui mène aux dèmes septentrionaux de l’Attique : leurs façades sont intégrées dans les murs qui bornent la chaussée11 (fig. 2). On retrouve exactement le même paysage sur le côté oriental des fortifications, sur la place Syntagma, où les périboles bordent soit la route qui sort de la porte dite « de Diocharès » pour rejoindre la Mésogée, soit une traverse nord-sud, parallèle aux murs12. Sur le prolongement extra-urbain du chemin, environ deux kilomètres plus à l’est, d’autres enclos, très semblables, datent de la même époque13.
9Hors de l’astu, dans le territoire de l’Attique, la situation est tout à fait comparable : dès le ve siècle, mais surtout après 350 av. J.-C., les périboles transforment progressivement les nécropoles des dèmes, en lotissant les côtés des routes qui y conduisent, c’est-à-dire les lieux de plus grand passage et, donc, de plus grande visibilité.
10L’exemple le plus patent est sans doute celui de Rhamnonte, un véritable « miracle » archéologique. En effet, l’isolement du site a permis la conservation exceptionnelle des enclos et de leurs sculptures, dans la plupart des cas effondrées devant les monuments. Dans les années 1980 et 1990, ils ont été l’objet d’une minutieuse anastylose par les archéologues grecs14. Au cours de la seconde moitié du ive siècle, les périboles se multiplient le long de la voie qui relie l’important sanctuaire de Némésis à la forteresse, le cœur du dème (fig. 3).
11Reste que Rhamnonte n’est pas une anomalie. Au contraire, on connaît des Gräberstrassen similaires dans toute l’Attique, même si elles ont très souvent été l’objet de pillages au xixe siècle. Les données sont donc beaucoup plus fragmentaires et les chronologies presque toujours plus incertaines. Dans le dème d’Ikaria, par exemple, au pied nord-est du mont Pentélique, la situation est très proche : au moins trois périboles sont connus le long de la route qui se détachait du chemin pour Marathon et donnait accès au dème et à son célèbre sanctuaire de Dionysos15. Le mieux documenté fut construit vers la fin du ve siècle et fut utilisé jusqu’à la fin du siècle suivant (fig. 4).
12Plus fréquemment, cependant, ce sont les grandes artères de communication régionale qui polarisent les tombes des dèmes qu’elles traversent, et donc les périboles. Parmi les cas les plus évidents, il y a la Voie Sacrée, qui reliait Athènes au sanctuaire de Déméter à Éleusis et poursuivait ensuite en direction du Péloponnèse : le long de ses côtés, on a découvert beaucoup d’enclos, échelonnés depuis la Porte Sacrée du Céramique jusqu’à Éleusis, en traversant les territoires des dèmes de Boutades, Lakiades, Ptéléa, Hermos et Kettos16.
13De la même façon, le couloir entre les deux massifs du mont Hymette, l’actuel leophoros Varis, qui met en communication la Paralie avec la Mésogée à travers les dèmes d’Halai Aixonides et d’Anagyrous, était flanqué, de façon presque ininterrompue, par des monuments familiaux. Parmi ceux-ci, le péribole anonyme de Vari, datant du ive siècle et qui était déjà connu au xixe siècle, n’est que le mieux conservé17.
14Il faut très probablement restituer un paysage similaire le long d’une autre grand-route de l’Attique, celle qui d’Athènes mène à Marathon, comme une découverte récente le suggère : quatre périboles très imposants se concentraient, pendant la seconde moitié du ive siècle, aux bornes du territoire du dème de Kydantides, à proximité de l’intersection avec la voie qui donnait accès au dème voisin de Ionides18.
15La même situation prévaut également plus au sud, dans la Mésogée, où les dernières recherches ont commencé à mettre au jour le réseau routier ancien. Aux confins entre les dèmes d’Oé et d’Erchia, par exemple, au cours du ve et du ive siècle, trois enclos se rangent face à face des deux côtés de la principale voie de communication19. Ce sont souvent les carrefours qui sont choisis comme emplacement pour les périboles les plus notables. Par exemple, dans le Nord-Est de la Mesogée, dans l’aire du nouvel aéroport de Spata, correspondant au territoire du dème de Myrrhinonte ou peut-être de Konthyle, un enclos constituait, avec sa façade semi-circulaire, l’angle d’un croisement, tandis qu’un petit sanctuaire et un puits public en occupaient le coin opposé20. Non loin de là, probablement dans le dème de Paiania, on trouve dans un contexte tout à fait comparable un grand enclos situé près d’un important carrefour : le plus magnifique de ses sêmata, une exèdre semi-circulaire, se trouve exactement à la croisée des chemins21.
16Enfin, les periboloi ne modifient pas seulement le paysage des nécropoles « centralisées » des dèmes, en investissant le long des routes par groupes plus ou moins nombreux, mais ils transforment aussi le paysage rural de l’Attique dans son entier.
17Menées surtout dans le Sud de la région, mais aussi dans la Mesogée, les prospections récentes ont tranché le vieux débat qui portait sur la présence des fermes éparses dans la chôra athénienne : nous savons aujourd’hui que de telles exploitations étaient la règle. Or, on retrouve presque toujours à côté de ces fermes des périboles isolés, placés en marge des propriétés, tout près de la route ou bien dans des endroits élevés, sur de petits sommets bien visibles des voyageurs anciens.
18On en connaît plusieurs exemples dans les territoires des dèmes du Sounion et d’Atènè : fréquemment pillés et bouleversés, ces enclos ne peuvent être datés que de façon grossière – ils appartiennent au ive siècle22. Une découverte récente est venue préciser le tableau : les fouilles menée pour la construction du tram à Alimous, dans l’ancien dème d’Euonymon, ont en effet répété le « miracle » de Rhamnonte : un péribole a été découvert presque intact, avec ses sculptures effondrées en face23 (fig. 5). Non loin de là, un horos hypothécaire in situ indique que nous sommes en marge de la propriété gagée et donc près de la voie qui la délimite.
19On pourrait prolonger cette liste d’exemples, mais cet échantillon permet déjà de donner une idée concrète du nombre et surtout de la diffusion des monuments funéraires familiaux dans l’Attique classique. Si l’on additionne les périboles attestés archéologiquement et ceux qu’on peut supposer à partir de l’assemblage de sêmata appartenant à la même famille (c’est-à-dire des marqueurs funéraires provenant de découvertes sporadiques, souvent faites à des moments différents), on arrive à plusieurs centaines d’exemples.
20Leur topographie ne doit à l’évidence rien au hasard, mais obéit plutôt à des règles précises, qui suivent la hiérarchie du réseau routier. Les périboles préfèrent donc les voies principales d’accès aux dèmes ou aux sanctuaires régionaux ou bien les carrefours, et même s’ils sont situés à l’intérieur des propriétés privées les plus isolées, ils cherchent toujours des endroits bien visibles.
21La raison en est très facile à deviner : le monument funéraire doit être pleinement « appréhendable ». Les passants, citoyens ou étrangers, ne doivent pas seulement l’évaluer de loin, dans son ensemble. Ils doivent aussi pouvoir en « soupeser » la taille, le soin, la richesse et surtout pouvoir lire les inscriptions et observer les images, pour en savourer chaque détail. À travers le péribole, la famille propriétaire construit son image publique. Elle montre donc son meilleur visage : chaque composante est minutieusement planifiée à cet effet.
La morphologie des periboloi : la construction de l’oikia funéraire
22Si on examine de plus près les périboles, on s’aperçoit qu’ils ne sont pas de simples piédestaux pour les sêmata qui commémoraient les défunts, selon l’impression que donne l’historiographie traditionnelle24. Au contraire, les enclos ont presque toujours une taille remarquable et un aspect architectonique très soigné25. Le péribole semble à certains égards rappeler délibérément l’oikia réelle : il est comme une sorte de projection idéalisée de l’oikos sur le terrain, une oikia funéraire où la famille cohabite aussi après la mort.
23La maçonnerie, en premier lieu, n’est jamais négligée. Les enclos sont même souvent des précurseurs par l’originalité des assemblages et des parements des murs, qui ne manquent pas de trouver des échos significatifs dans l’architecture monumentale et domestique. Les grands appareils lithiques – l’isodome, le pseudo-isodome, le polygonal, le trapezoïdal – dominent et les parements sont particulièrement soignés ; fréquemment, ils apparaissent extravagants et précieux, piquetés, striés ou à bossages avec ciselure périmétrale, selon les modes locales (fig. 1)26. Et même si les assemblages semblent parfois plus modestes, en briques ou en moellons, ou bien s’ils semblent parfois irréguliers et peu homogènes en raison de plusieurs réfections, il faut se rappeler que l’aspect final des façades était uniformisé par les enduits27.
24En ce qui concerne les détails architectoniques, ils rappellent aussi l’architecture domestique : par exemple, le couronnement de la face principale, en tuiles avec antéfixes, en pierre ou en terre cuite, évoque un véritable toit28. Enfin, aux angles des enclos, les horoi, c’est-à-dire les bornes inscrites au nom du titulaire, et les animaux gardiens – les chiens ou les lions – mettent l’accent sur la propriété et la surveillance du tombeau, comme s’il s'agissait d’une maison29.
25Les propriétaires des périboles confient donc à l’architecture la tâche de capturer l’attention des passants : l’aspect formel du monument doit de quelque façon les « frapper ». Ainsi l’observateur est-il amené et introduit dignement à la lecture des images et des inscriptions.
Les sêmata funéraires : la mise en scène de la famille
26Sur le devant des enclos, la famille se met en scène, utilisant – il faut le souligner – des media très différents.
27Dans les périboles, on trouve en effet beaucoup de sêmata érigés les uns à côté des autres : la typologie, la taille, la valeur artistique – et donc le coût – sont très variables30. Au-delà des images et des inscriptions, depuis longtemps au centre de l’intérêt des chercheurs, il ne faut donc pas oublier les autres véhicules de communication. En premier lieu, les formes des supports sont pleinement signifiantes. C’est par celles-ci que j’aimerais commencer, en rappelant brièvement leur typologie.
28Tout d’abord, il y a les stèles figurées « canoniques », sculptées en haut relief et inscrites ou parfois peintes et inscrites, dressées souvent pour un unique individu, parfois pour deux/trois défunts31. Apparentées à ce premier type de stèle, mais témoignant d’un engagement financier différent, il faut mentionner à la fois les petites Bildfeldstelen, c’est-à-dire les stèles à panneau sculpté ou « à vignette », et les grands naiskoi, de véritables édicules, dont les statues sont presque en ronde bosse et à la taille réelle32. Enfin, il y a les hautes stèles-loutrophoroi (jusqu’à 4 mètres) à titulaire unique, qui doivent leur nom au grand loutrophoros sculpté qui en occupe la plupart du champ33.
29Néanmoins, les stèles les plus répandues sont celles qui sont seulement inscrites, généralement décorées par des rosettes en relief et couronnées d’une corniche architectonique ou d’une palmette. Dans cette catégorie, de nombreuses déclinaisons sont possibles, de simples plaques au nom d’un ou deux/trois membres de la famille jusqu’aux très imposantes stèles « à arbre généalogique », dont la hauteur dépasse parfois 2,5/3 mètres, où les noms de nombreux défunts sont gravés selon l’ordre de la lignée, souvent, mais pas toujours, par des mains diverses34.
30À côté des plaques, il y a les vases lithiques, inscrits et, dans la plupart des cas, portant des figures sculptées : les lekuthoi, les loutrophoroi, les chaudrons à griffons, les amphores panathénaïques35.
31Enfin, pour compléter le dossier des sêmata, il faut aussi prendre en compte les marqueurs les plus simples : les cippes ou bien des dalles plus ou moins brutes ; les trapezai, c’est-à-dire les autels funéraires moulurés ; et les kioniskoi, ces colonnettes bien connues ou columellae36. Tous ces marqueurs sont généralement dressés sur les tombes et inscrits au nom du défunt.
32Après les signes funéraires proprement dits, il faut évoquer ce que les savants appellent la « sculpture accessoire » : les chiens et les lions déjà mentionnés, mais aussi les statues de sirènes, pleureuses ou musiciennes, les taureaux et les figures diverses qui comblent les enclos, pas toujours faciles à classer, tels les servantes ou les archers scythes provenant peut-être d’un péribole du Céramique37. Même si ces sculptures ne sont pas attribuables directement à tel ou tel défunt, il faut les considérer comme parties intégrantes du monument.
33En conclusion, chacune de ces composantes, sêma d’une forme particulière ou « accessoire décoratif », est dépositaire d’une signification propre, qui n’est pas toujours comprise par les modernes38. Leurs messages se complètent mutuellement, en rappelant au spectateur ancien différentes facettes de l’idéologie funéraire. Le résultat est une complexe alchimie, que notre manie de classer analyse trop souvent de façon séparée – les lekuthoi avec les lekuthoi, les loutrophoroi avec les loutrophoroi, une typologie particulière de stèle, etc. –, en oubliant la nécessité de la synthèse pour comprendre l’ensemble.
34Si on passe aux images, les sêmata ne donnent pas un aperçu sur le monde du privé, comme on le dit depuis longtemps39. Au contraire, comme les plus récentes études sur l’iconographie l’ont montré, ils mettent en scène des types sociaux : ils représentent la hiérarchie et la sévère séparation des rôles fondées sur le sexe et l’âge, c’est-à-dire les principes sur lesquels reposent non pas seulement la famille, mais l’ensemble de la polis40. À cet effet, les images emploient un code symbolique partagé par la communauté tout entière.
35En premier lieu, des éléments naturalistes se transforment en symboles iconographiques conventionnels, dans le but de communiquer sans équivoque à l’observateur ancien l’âge des personnages représentés, les relations qui les lient, leur rang économique, parfois aussi leurs sentiments (la douleur, la mélancolie, le regret). Il s’agit d’une multiplicité de signes : les détails du corps, parfois anatomiques (la barbe, la coiffure, les rides, la lourdeur ou la sveltesse des membres) ; les gestes (un regard, une poignée de main ou un attouchement discret) ; les postures (assis ou debout) ; les vêtements et les parures (l’uniforme du soldat, le peplos de la fille, la nudité athlétique de l’éphèbe, les boucles d’oreilles de la femme) ; les objets, provenant souvent du mobilier de la maison (par exemple, un klismos magnifiquement sculpté)41.
36Ces éléments naturalistes se mêlent à des attributs codifiés (le bâton de marche, le strigile, le chien de chasse, le cheval, le miroir, un jouet) ou à des personnages/situations-attribut (une servante avec le coffret de bijoux, une nourrice avec un bébé dans ses bras, un esclave qui porte le bouclier et le casque de son maître, un petit doulos avec l’aryballe ou le strigile de palestre)42.
37Le résultat est une galerie de personnages qui, sans aucune caractérisation physionomique ou somatique, incarnent au mieux les valeurs de la morale commune. La famille se représentait exactement comme le spectateur s’y attendait. Il n’y a pas de place pour l’originalité, comme le montrent l’extrême homogénéité et la répétition en série des mêmes scènes sur des centaines de stèles. Ce qui importe, c’est plutôt la conformité, l’étroite observance des règles et des codes iconographiques.
38De façon parfaitement symétrique, les épigrammes, lorsqu’ils sont présents, traduisent dans un langage stéréotypé un message tout aussi conventionnel que celui des images43.
39Dans le péribole comme dans la vie, l’homme est ainsi représenté en kurios de l’oikos et citoyen de la polis : la barbe indique l’âge adulte, et donc la pleine maturité politique ; l’himation est l’uniforme du citoyen ; la baktería – le bâton de marche – évoque à la fois son autorité dans la maison et sa vie relationnelle extradomestique, c’est-à-dire la citoyenneté active et les affaires, en un mot l’agorazein44. Alternativement, l’homme porte parfois les vêtements du prêtre, le gardien des sacra de la polis, ou bien, plus fréquemment, du soldat (hoplite ou chevalier), c’est-à-dire de celui qui a risqué – et éventuellement perdu – sa vie pour le bien de la cité45.
40La femme apparaît comme épouse et mère du citoyen, garant de la reproduction légitime du corps civique46. Les savoirs féminins, y compris ceux qui sont pratiqués d’habitude dans les maisons, comme le tissage, ne trouvent presque aucune place47. Les seules activités admises rappellent plutôt la maternité – avec les fréquentes scènes de ce qu’on pourrait appeler la « présentation du nouveau-né48 » – ou bien le statut économique de la famille, avec l’« offre des bijoux », dans la scène convenue de mistress and maid, madame et sa servante49.
41Les adolescents sont, respectivement, citoyens-soldats et épouses-mères en puissance : leurs activités – la palestre et/ou la chasse pour les garçons, le « soin de la beauté » pour les filles – y apparaissent comme une propédeutique à la vie adulte50.
42Les enfants, enfin, ont un rôle vital, parce qu’ils projettent dans l’avenir la famille et, partant, l’ensemble du corps civique. Par conséquent, ils sont souvent présents dans les images des périboles, même s’ils apparaissent rarement seuls51.
43L’individu n’est en effet pas toujours représenté pour lui-même. Plus fréquemment, il apparaît dans le milieu familial, c’est-à-dire dans le cadre de groupes plus ou moins étendus52. Ici, l’oikos se présente comme une chaîne ininterrompue d’ascendants et de descendants qui assurent la continuité de la lignée, mais aussi de la polis.
44Entre les personnages, la dexiôsis, l’omniprésente poignée de main, apparaît comme la seule interaction possible : elle est le symbole iconographique de la solidarité, de l’unité et de la concorde – en un mot de la philia – qui lient les membres de l’oikos53. Quels que soient les deux acteurs (un couple marié, un géniteur et un fils ou bien deux frères), la dexiôsis est donc le symbole de la solidité des liens élémentaires sur lesquels s’appuie la cohésion du corps civique.
45Le même message se dégage certainement des grandes stèles à arbre généalogique, où les générations se déploient dans le temps, jusqu’au nombre de six, gravées l’une après de l’autre à partir du fondateur54.
46Toutefois, ce n’est pas une image statique que la famille donne d’elle-même. Au contraire, les sêmata se transforment au fil du temps, changeant soit d’emplacement, soit de titulaires. Ainsi les fouilleurs plus attentifs ont-ils parfois observé les déplacements successifs des stèles à l’intérieur des périboles55. De même, les épigraphistes ont signalé des noms ajoutés par des mains différentes (sur les stèles « à arbre généalogique », mais pas seulement) ou bien des noms effacés et des nouvelles inscriptions56.
47Certaines études récentes montrent combien ces monuments ont pu être retravaillés – jusqu'à trois interventions sur la même stèle – pour les adapter aux changements des individus ou bien au remploi par un autre membre de l’oikos57. Voici donc des dames qui vieillissent avec l’ajout de rides et d’une nouvelle coiffure, des hommes qui rajeunissent en perdant la barbe, des enfants et des servantes qui apparaissent magiquement à partir du retravail des vêtements des personnages préexistants ou bien à la faveur d’une modification de l’arrière-plan. Ainsi les périboles reflètent-ils une situation très dynamique, en perpétuelle recomposition, parce qu’elle reflète la micro-histoire de chaque famille.
48Loin de reproduire un contexte strictement domestique, les périboles montrent au monde entier l’accomplissement parfait du rôle que l’individu est appelé à jouer dans sa famille, comme une préfiguration de son rôle dans la société. Dans cette perspective, il faudrait, me semble-t-il, inclure les enclos funéraires dans les « lieux du politique » de l’Athènes classique58.
Les tombes : la reproduction de la structure familiale
49Dans les périboles, les mêmes principes qui règlent l’iconographie des stèles imposent aussi la sélection des objets qu’on trouve à l’intérieur des tombes. Dans un cadre global fortement conventionnel, qui s’est progressivement affirmé dans les nécropoles attiques pendant le ve siècle, le mobilier funéraire témoigne en effet de la même logique hiérarchique que les images, variant en fonction de l’âge et du sexe du défunt, même s’il n’y a pas toujours une parfaite symétrie entre le lexique iconographique des stèles et les objets déposés59.
50Bien qu’elle n’ait guère attiré l’attention des savants, la topographie des tombes ne s’effectue nullement au hasard, mais encore une fois semble reproduire l’ordre de l’oikos et donc les parentés et les proximités de la vie60. La couple des fondateurs occupe souvent le milieu de l’enclos, tandis que les couples formés progressivement par les fils sont répartis tout aux alentours. Au contraire, les fils morts prématurément, les adolescents et les enfants ont des positions marginales, en conformité avec la marginalité sociale inhérente à leur statut61.
Les rites : les périboles comme endroits très fréquentés
51Les périboles ne sont pas de simples « contenants » à sépultures. Ils disposent d’un espace intérieur important, nous l’avons vu, qui ne se réduit pas à l’emplacement des tombes, mais qui est aussi un espace sacré et, finalement, un endroit très fréquenté.
52Selon les informations données par les sources anciennes, c’est en effet là que se déroulaient un grand nombre de cérémonies après les obsèques, la taphê proprement dite62. Ce sont les rituels qui accompagnent le passage du défunt dans l’au-delà et qui gardent sa mémoire. Malheureusement, nous ne connaissons pas le déroulement exact des rituels dont les noms nous sont conservés : les Trita, les Enata et les Triakostia, qu’on célébrait à des intervalles de temps réguliers après la mort63. S’y ajoutent également les cérémonies publiques pour les défunts, comme par exemple les Chutroi, le troisième jour des Anthestéries, ou les visites privées aux tombes, accomplies par la famille64.
53Toutes ces occasions rituelles ont laissé des traces archéologiques significatives dans les enclos, même si elles ne sont pas toujours faciles à interpréter. Il s’agit de restes de sacrifices funèbres, retrouvés dans la plupart des cas à côté des sépultures, mais, surtout, de fragments de vases, déposés sur les couvercles des tombes, ou bien placés dans des fosses, ou bien encore restitués par le remblai des monuments65.
54En ce domaine aussi, il faut souligner que le péribole ne se réduit pas à un contexte privé et à un espace familial. Au contraire, les rites de commémoration et les visites aux tombes obéissent à un devoir précis face à la communauté. Un nomos de la polis plaçait en effet les funérailles et le culte post mortem parmi les obligations du citoyen : on les appelle ta nomizomena66. Un devoir de conscience est ainsi transformé en vertu civique67. Dans cette perspective, le péribole est donc mnêma, c’est-à-dire lieu de la mémoire de l’oikos en tant que composant de la polis.
Une sociologie des périboles est-elle possible ?
55L’opinion commune considère les périboles comme les status symbols d’une petite minorité de la société athénienne, qui constituait les couches les plus élevées, voire la « classe liturgique68 ». Après avoir procédé à l’évaluation des coûts présumés des monuments, certains chercheurs ont toutefois estimé que les périboles reflétaient un spectre sociologique plus vaste69.
56Une réponse définitive et fondée historiquement ne peut venir, à mon avis, que de l’analyse prosopographique systématique des noms gravés sur les sêmata, dans le but de rechercher les individus « autrement connus » dans la famille titulaire du péribole, mais aussi dans le réseau de ses relations sociales70. Ce type d’enquête a révélé la pluralité des activités menées par les défunts, dans la politique, l’économie ou les cultes, mais aussi les stratégies sociales de mariage et d’apparentement71.
57La recherche a mis au jour un groupe humain très diversifié à l’intérieur, qui fournissait à l’État soit l’élite de la classe politique (les rhêtores, les stratêgoi, les ambassadeurs), soit les rangs inférieurs de l’administration, c’est-à-dire cette masse articulée de fonctionnaires et magistrats qui, au moyen des charges temporaires – je pense aux bouleutes, mais aussi aux archontes, aux trésoriers, aux juges, aux arbitres populaires, aux prêtres –, assuraient dans la pratique le fonctionnement de la polis et de ses dèmes72. Loin d’être de simples représentations fictives, les stèles mettent donc en scène une réalité biographique.
58Du point de vue économique, les individus enterrés dans les périboles sont les « riches », les détenteurs de patrimoines parfois liturgiques, mais pas nécessairement. Ces fortunes proviennent des secteurs les plus rentables de l’économie athénienne, tantôt ceux qui sont d’habitude associés aux couches élevées de la société (les revenus fonciers, les mines), tantôt ceux que les modernes ont depuis longtemps considérés interdits aux citoyens, ou bien peu convenables, comme l’artisanat exercé à travers la main-d’œuvre servile, la banque ou le commerce73.
59Du point de vue de l’extraction sociale, ils n’ont plus rien à partager avec l’ancienne aristocratie. De cette dernière, ils ont pris les attitudes, les valeurs, les marques : l’éducation prestigieuse, par exemple, le service militaire dans la cavalerie, les tombes de famille et le culte des ancêtres74. Toutefois, ils sont plutôt les fils de ces « nouveaux riches » qui, à la fin du ve siècle, soulevaient le mépris des bien-pensants75. Au ive siècle, ils avaient cessé de scandaliser et apparaissaient désormais légitimés à occuper le sommet de la société76.
60Est-il possible de donner un nom à ce groupe, si homogène d’un point de vue idéologique, comme le montrent les périboles et, en particulier, les marqueurs iconographiques, mais si varié sur le plan social, comme le révèle l’analyse prosopographique ? À mon avis, la qualification de « notables » est sans doute la meilleure qu’on puisse lui donner. Les Anciens les appelaient les epieikeis, « ceux qui sont convenables, honnêtes, respectables », tel Lycurgue, qualifié de metrios kai epieikês par l’orateur Hypéride77. De richesses et de statuts très différents, ils partagent cependant les mêmes valeurs : le conformisme, au sens de strict respect des règles de la morale commune ; le traditionalisme, ou bien l’attachement au passé ; la hiérarchie et la division rigide des rôles ; la recherche de la richesse personnelle ; l’exhibition de l’habitus de l’élite78. Pouvons-nous parler d’une « bourgeoisie » ante litteram ? Ma réponse se trouve dans le titre de cette contribution.
Les periboloi à l’époque de Lycurgue : une nouvelle voie ?
61Les périboles ne sont pas, évidemment, un phénomène propre de l’époque lycurguéenne. Au contraire, nous l’avons vu, ils caractérisent l’Attique pendant tout le cours du ive siècle, ou mieux, depuis les dernières décennies du ve et jusqu’au début du iiie siècle79. Cependant, ils atteignent leur diffusion maximale et leur luxe le plus grand dans les années après Chéronée, offrant, à mon avis, un exemple significatif de l’idéologie civique propre à ce moment particulier80.
62Dans les périboles, en effet, le public et le privé se répondent et se mêlent étroitement, selon un jeu de renvois continuels d’une sphère à l’autre : ils sont donc le fidèle miroir d’une conception englobante de la politeia ou, pour le dire moins aimablement, d’un État totalitaire, si l’on peut qualifier ainsi le modèle civique proposé par Lycurgue81. Dans ce cadre, l’oikos est conçu, selon la définition donnée par Aristote, comme l’unité primaire du corps civique, la cellule qui est à sa base82. Son bon fonctionnement, tel qu’il est mis en scène dans les enclos, devient dès lors métaphore et garantie du bon fonctionnement du macro-organisme de la polis.
63Néanmoins, au-delà d’évidentes continuités, il existe aussi des ruptures significatives, me semble-t-il, en particulier lorsqu’on observe trois périboles appartenant à des membres de l’élite dirigeante de l’âge de Lycurgue.
64Le premier est l’enclos de la famille même de l’orateur, dont trois sêmata ont été découverts en 1979 près de l’Académie (fig. 6)83. Ils n’étaient pas in situ, mais à quelques mètres de distance d’un enclos préservé en partie et ordinaire en apparence, qui a été reconnu comme l’emplacement d’origine. Il contenait donc les tombes des parents de Lycurgue – Lykophron fils de Lycurgue I et sa femme, dont le nom est perdu – et d’un possible cousin au second degré de l’orateur, un Lykophron fils de Lykeias, avec ses deux descendants, Lykomedès et Lykeias II84. La paléographie des inscriptions atteste qu’ils furent enterrés progressivement au cours du ive siècle, certainement par Lycurgue lui-même ou de son vivant. Les deux stèles – celle des parents (370-360 av. J.-C.) et celle de la lignée collatérale (deuxième quart du ive siècle) – appartiennent au type des simples stèles à rosettes, couronnées d’une palmette ou d’une corniche architectonique et gravées avec les noms des défunts. Un Lykophron, peut-être le père de Lycurgue, est commémoré aussi par un lécythe en marbre qu’on peut attribuer, d’après la forme du vase et la phonologie attestée par l’épigraphe, à la première moitié du siècle85. Le nom est inscrit sur un panneau à bossage piqueté, qu’on peut facilement reconnaître comme la préparation pour un décor sculpté qui, en l’occurrence, ne fut jamais réalisé.
65Le tombeau de la famille de Lycurgue semble donc signer une rupture dans le panorama du ive siècle. De manière significative, cette nouvelle voie semble suivie après Chéronée par les membres de l’élite qui partageaient les archai avec l’orateur.
66Le péribole de Lysimachides d’Acharnes, au Céramique, fut certainement bâti après 338 av. J.-C., sur la base des données archéologiques et de la biographie même de Lysimachides, qui fut l’archonte éponyme en 339-338 av. J.-C.86. Son enclos est l’un des plus imposants de la « Voie des Tombeaux » : les dimensions (16 m de long sur 4 m de haut), la puissante maçonnerie polygonale, les molosses posés aux angles de la façade l’intègrent pleinement dans le cadre décrit (fig. 1). En revanche, les sêmata semblent quelque peu excentriques (fig. 7). L’archonte était commémoré par un kioniskos au nom de Lysimachides fils de Lysimachos d’Acharnes et, très probablement, par un lécythe sans figures sculptées, décoré de motifs peints géométriques et végétaux, et gravé avec le simple nom du personnage87. Une stèle désormais dépourvue de sa corniche architectonique, et donc anépigraphe, a de bonnes chances de provenir de cet enclos88. Elle date des années 330-320 av. J.-C., d’après le style, et son iconographie constitue un unicum dans les nécropoles attiques : à une scène canonique de Totenmahlrelief, avec un homme au banquet, reposant sur une klinê, et une femme assise à côté de lui, on a ajouté un second couple d’époux à l’arrière-plan, tandis que la barque de Charon occupe le bas du relief89. Quelle que soit l’interprétation, la représentation renvoie à un imaginaire différent de celui des stèles contemporaines. Elle apparaît plutôt inspirée par une conception eschatologique, relative à la vie après la mort90. Néanmoins, l’image publique de la famille et, en particulier, les liens entre les personnages représentés restent fondamentaux, et, dans ce domaine, le lexique iconographique est tout à fait traditionnel, comme nous le montre en premier lieu la dexiôsis entre les deux hommes.
67On retrouve la même sobriété, enfin, dans le péribole supposé de Pytheas fils de Sosidemos d’Alopékè, epimeletês epi tas krênas, c’est-à-dire surintendant aux fontaines, dans l’Athènes de Lycurgue, et honoré pour la réparation de la fontaine sacrée du sanctuaire d’Amphiaraos à Oropos (333-332 av. J.-C.)91. Sa trapeza, moulurée et inscrite, a été découverte en 1979 le long de la Voie sacrée, hors de son contexte d’origine (fig. 8)92. Le monument fut récupéré avec d’autres sêmata d’époque classique à proximité d’un groupe de périboles hellénistiques. Il n’est pas impensable que ces derniers aient détruit la nécropole préexistante, comme le cas est attesté ailleurs, le long de cette route qui connut une occupation funéraire très intense jusqu’à l’époque romaine93.
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68En conclusion, on peut se demander si la bataille idéologique engagée par Lycurgue contre l’étalage de la richesse personnelle impliqua de quelque façon les tombeaux, qui sont la manifestation par excellence de la megaloprepeia privée94. Nous ne savons pas si Lysimachides et Pytheas moururent avant ou après que les lois somptuaires de Démétrios de Phalère avaient réduit les sêmata aux simples columellam […] aut mensam aut labellum (317-307 av. J.-C.)95. Ce qui importe, c’est que, au cœur du ive siècle, le péribole de la famille de Lycurgue représente une contre-tendance, qui ouvrit probablement la voie au règlement postérieur du tyran96.
69Le fait que, dans ces mêmes années, on enregistre quelques-uns des plus magnifiques périboles jamais construits refléterait l’opposition entre, d’une part, les aspirations d’une petite minorité de gouvernants – privilégiant une certaine austérité funéraire – et, d’autre part, les tendances individualistes de la majorité de l’élite – rivalisant de luxe et de distinction. C’est probablement la même tension que les chercheurs ont depuis longtemps reconnue dans le domaine des monuments chorégiques : les exemplaires les plus grandioses, comme le célèbre monument de Lysicratès (335-334 av. J.-C.), sont précisément bâtis à l’époque où les chorégies théâtrales sont condamnées comme « inutiles » par la bouche de Lycurgue lui-même97.
Figure 1. Athènes, Céramique : le côté méridional de la « Voie des Tombeaux ».
On peut voir successivement, dans la première image, de gauche à droite : le péribole de Lysias de Thorikos ; celui des deux frères d’Héraclée du Pont ; celui de Dionysos de Collytès ;
dans la seconde image (dans la continuité de la précédente), de gauche à droite : le péribole de Lysimachides d’Acharnes ; celui attribué à Kephisodoros et Nikostrate ; le monument dit « du Perse » (tirée de Ohly 1965, pl. 3)
Figure 2. Athènes, place Kotzia : les périboles anonymes qui longent la route sortant de la porte d’Acharnes (photographie D. Marchiandi)
Figure 3. Rhamnonte : périboles le long de la route qui relie le sanctuaire de Némésis, à gauche, à la forteresse (tirée de Petrakos 1999, I, p. 334, fig. 238a)
Figure 4. Ikaria : un des périboles situés le long de la route qui mène au sanctuaire de Dionysos (tirée de Valavanis 2007, p. 287, fig. 8)
Figure 5. Euonymon : un nouveau péribole, dont les sêmata sont encore inédits (tirée de Alimos 2006, p. 128)
Figures 6a, 6b, 6c. Athènes : les sêmata provenant du péribole de la famille de Lycurgue, près de l’Académie (tirées de Matthaiou 1987, pl. 8-10)
Figures 7a, 7b, 7c. Athènes, Céramique : les sêmata provenant du péribole de Lysimachides d’Acharnes (tirées de Prukakis-Christodulopulos 1970, pl. 44.2-3, et de Conze II, pl. 251)
Figure 8. Voie Sacrée : la trapeza de Pytheas de Alopékè (tirée de Petrakos 1993, p. 5)
Notes de bas de page
1 Cet article est le résumé de ma thèse de doctorat, menée sous la direction du professeur E. Greco au sein de l’université « L'Orientale » de Naples (2001-2005), sous le titre Il peribolo funerario attico : lo specchio di una ‘ borghesia’. Le texte est en préparation et sera prochainement publié dans la collection « Tripodes » de l’École italienne d’Athènes. Je renvoie donc au livre pour le répertoire des périboles attiques et pour le dossier prosopographique des propriétaires, qui ne peuvent évidemment trouver place dans la présente contribution.
2 Pour le paysage des nécropoles athéniennes au ve siècle, voir Marchiandi 2008, avec la bibliographie précédente.
3 Les périboles attiques sont rassemblés par Garland 1982, mis à jour par Bergemann 1997, p. 183-210. Dernièrement, les recherches conduites à Athènes et en Attique ont augmenté de manière significative leur nombre : City beneath the City 2000 ; Mesogaia 2001 ; Acharnai 2004 ; Myrrinous 2004 ; Attikē 2005 ; Attikē Odos 2005 ; Alimos 2006. Pour l’idéologie des propriétaires, Humphreys 1980 (1983) demeure essentielle. Pour un aperçu général sur les périboles dans le monde grec, voir Sporn (à paraître).
4 La dénomination moderne dérive de Démosthène, Contre Macartatos (43), 79-80, qui n’emploie pas le mot peribolos, mais plutôt le verbe periballô, en décrivant le monument (mnêma) des Bousélides – les descendants de Bousélos – comme « un vaste enclos à la mode antique » (polus topos peribeblēmenos hōsper hoi archaioi enomizon ; trad. CUF). Le terme peribolos est employé en Attique pour désigner l’enceinte des fortifications d’Athènes (e. g. Thucydide, I, 89, 3 ; 90, 2 ; 93, 2) ou les temenê des sanctuaires (e. g. Pausanias, I, 18, 6-7) ou encore les murs de clôture des propriétés privées (e. g. Agora XIX, P26, l. 232). Au contraire, le mot mnêma/mnêmata est bien attesté pour désigner les enclos funéraires : c’est tout d’abord le cas dans une série de bornes découvertes in situ, aux angles des monuments : e. g. IG II2 2558 (nécropole nord-est d’Athènes : Marchiandi 2008, p. 127-128) ; SEMA 2584 (Céramique, Voie Sacrée : Bergemann 1997, p. 188, C6-8). C’est aussi le cas dans les sources littéraires qui emploient fréquemment le mot mnēma pour décrire les tombes familiales ; dans la plupart des cas, outre l’exemple cité des Bousélides, ces monuments ont de bonnes chances d’être des périboles : Démosthène, Contre Calliclès (55), 13-14, et Platon, Lois, VIII, 844A (mnêmata anonymes dispersés dans la campagne) ; Démosthène, Contre Évergos et Mnésiboulos (47), 65 (mnêma anonyme à proximité de l’hippodrome du Phalère) ; [Plutarque], Vies des dix orateurs, Hypéride, 849D (mnêma d’Hypéride et de ses parents). Cependant, le dossier documentaire conserve ses ambiguïtés. Entre mnêma et sêma, la distinction n’est pas toujours évidente : voir par ex. la stèle de Hieron à Rhamnonte, où le « sêma des cinq frères » est très probablement l’enclos funéraire dans sa totalité (IG II2 13102a = Petrakos 1999, II, p. 183-184, no 273).
5 Pour la structure de la parenté grecque et le vocabulaire qui y est associé : Avezzú 1991 ; Wilgaux 2006. On croit généralement que les périboles sont réservés à la seule famille nucléaire, l’oikos : Humphreys 1980 (1983). Néanmoins, les sources littéraires rappellent aussi : des cas de suggeneia, par exemple dans le mnêma des Bousélides (Démosthène, Contre Macartatos (43), 79-80) ou dans le probable enclos du père d’Isocrate ([Plutarque], Vies des dix orateurs, Isocrate, 838B-C) ; des cas de genos, comme dans les patrôa mnêmata de la famille d’Euxitheos (Démosthène, Contre Euboulides (57), 28). La réalité témoigne d’un tableau très diversifié des liens familiaux représentés dans les enclos : plusieurs frères enterrés simultanément avec leurs familles (e. g. les cinq frères du péribole de Hierokles à Rhamnonte : Petrakos 1999, I, p. 387-399 ; II, p. 182-188) ; frères ou sœurs non mariés « logés » chez un frère marié avec descendance (e. g. le péribole de Philopolis à Deirades : Bergemann 1997, p. 207, V4 ; ou le péribole d’Eubios de Potamos, au Céramique : Bergemann 1997, p. 187, A21) ; sœurs mariées enterrées dans l’enclos d’un frère, et avec leurs maris ( e. g. le péribole de Lysias de Thorikos, au Céramique : Bergemann 1997, p. 184, A1 ; cf. fig. 1) ; parfois cousins germains, de la lignée paternelle (e. g. le péribole de la famille de Lycurgue : voir infra, p. 162) ou maternelle (e. g. le péribole d’Isocrate cité ci-dessus). Pour le dossier complet, je renvoie à mon livre. Dans cette perspective, cf. aussi Closterman 2007, p. 645-646, et EAD., dans Sporn (à paraître).
6 Sur cette dimension, voir en dernier lieu Cox 1998 ; Nagle 2006 ; Ferrucci 2006, 2007. Dans cette perspective, les enclos sont le miroir fidèle des structures du droit. En effet, il n’est pas rare qu’on y rencontre des cas de fils adoptés ou de filles épiclères. E. g., dans le péribole de Sostratos d’Aigilia, au Céramique, son fils Prokleides, resté sans héritier après la mort de son fils Prokles, adopte très probablement un neveu de sa femme, Prokleides II, dont le nom est ajouté sur la stèle principale (CAT 3.460 ; cf. Bergemann 1997, p. 185, A6a). Dans l’enclos de Nikippos, au Pirée, sa fille épiclère Praxo y figure mariée avec un cousin germain, nommé aussi Nikippos et enterré ici (Bergemann 1997, p. 195, L13).
7 À titre d’exemple, parmi la volumineuse bibliographie, voir Walter-Karydi 2003.
8 Seule la Eckterrasse a été publiée de façon complète : Kerameikos XIV. D’autres périboles ont été l’objet de contributions spécifiques : Brückner 1910 (Héracleotes) ; Stichel 1984 (Dionysos de Collytès) ; Weber 2001 (Koroibos de Mélitè) ; dans l’enclos de Lysias de Thorikos, la stèle de son frère Dexileos ne cesse de polariser l’attention des chercheurs : dernièrement Hurwit 2007. Pour les autres périboles de la « Voie des Tombeaux », Brückner 1909 demeure fondamental ; cf. Ohly 1965, p. 331-360. En général, pour les enclos du Céramique, voir Bergemann 1997, p. 183-189, avec la bibliographie précédente.
9 Pour les fortifications d’Athènes, l’ouvrage de référence reste Travlos 1971, p. 158-179, et Travlos 1988, p. 23. De nombreux tronçons des murs, découverts aussi par la suite, ont été attribués à la phase lycurguéenne, mais leurs chronologies sont souvent susceptibles d’être révisées. En tout cas, les sources littéraires témoignent très bien des mesures prises après Chéronée pour renforcer les défenses, en particulier à l’initiative de Démosthène : Lycurgue, Contre Léocrate, 44 ; Eschine, Contre Ctésiphon (3), 27-31 ; 236 ; Démosthène, Sur la couronne (18), 112-113 ; 117-118 ; 248 ; 299-300. Une loi concernant la réfection des Long Murs et des fortifications du Pirée, proposée peut-être par Kephisophon d’Aphidna en 337-336 av. J.-C. (IG II2 244, l. 2), mais surtout le nom donné probablement par Diocharès de Pithos à une porte du côté oriental de l’astu (Strabon, IX, 1, 19 ; cf. IG II2 2495, l. 6-8 et infra n. 12) rappellent la directe intervention de citoyens éminents de l’âge de Lycurgue, peut-être membres de son cercle, selon les prescriptions données par l’orateur lui-même (Contre Léocrate, 139 ; cf. Faraguna 1992, p. 384-387). Pour le deux personnages cités, voir respectivement PAA 569180 (Kephisophon) et PAA 367960-368060-367935 (Diocharès) ; cf. APF 8410 et 4048.
10 Comme on le sait, au Céramique, probablement déjà vers la fin du ive et le début du iiie siècle, un colossal remblai recouvrit la nécropole classique, protégeant ainsi les tombeaux des interventions successives (Knigge 1991, p. 41-42 ; cf. Kerameikos XIV, p. 131-132). Ailleurs la situation est très différente. Sur la place Syntagma, par exemple, des dizaines de morceaux de sêmata funéraires classiques découverts près du mur de Valérien témoignent du pillage dont la nécropole orientale fut l’objet, peut-être depuis l’âge romain tardif (AD 29, 1973-74, B’, p. 124-127 : leoph. Vas. Sophias – od. Panepistimiou 2).
11 Pour les fouilles de Pl. Kotzia : AD 43, 1988, B’, p. 22-29 ; cf. Karagiorga-Stathakopoulou 1988, p. 98-105. Pour la porte dite d’Acharnes : AD 29, 1973-74, B’, p. 115-120 (od. Eolou – Sophokleous) ; cf. Travlos 1971, p. 159.
12 Pour les fouilles de la place Syntagma - leoph. Amalias : AD 47, 1992, B’, p. 22-23 ; 49, 1994, B’, p. 27-32 ; 51, 1996, B’, p. 41-44 ; cf. Zachariadou 2000. Pour la porte identifiée comme celle « de Diocharès » : AD 16, 1960, p. 22-27 (od. Voulis - Mitropoleos) ; cf. Travlos 1971, p. 159-160.
13 Pour la fouille de leoph. Vas. Sophias : AD 50, 1995, B’, p. 29-32 (Evangelismos) ; cf. Lygouri-Tolia 2000.
14 Petrakos 1999, I, p. 335-413 (monuments) ; II, p. 159-214 (inscriptions).
15 AD 27, 1972, B’, p. 153, et Bergemann 1997, p. 201, O2-4 ; cf. à présent Valavanis 2007.
16 À titre indicatif, voir Bergemann 1997, p. 188-189, auquel il faut ajouter : AD 50, 1995, B’, 39-42 (leoph. Kostantinoupoleos 93 et Hiera Odos – Chalkidikis 56/58) ; 40, 1985, B’, 32-33 (Botanikos, Hiera Odos) ; 42, 1987, B’, 24-28 (Hiera Odos 269). Pour le péribole de Pytheas d’Alopékè le long de la Voie Sacrée, voir infra, p. 164.
17 Bergemann 1997, p. 206, U1 ; voir ibid. pour des autres enclos découverts le long de la même route.
18 Mesogaia 2001, p. 85-86 ; cf. Attikē Odos 2005, p. 170-173 (leoph. Marathonas – Anthousas).
19 Attikê Odos 2005, p. 199-201 ; cf. Apostolopoulou-Kakavojanni et al. 2008, p. 173-175 (leoph. Paianias - Markopoulou, localité Klisia Koukie).
20 Steinhauer 1994, 175-180, et Bergemann 1997, p. 204, Q9-13 ; cf. Mesogaia 2001, p. 97-105.
21 Attikê Odos 2005, p. 201-205 ; Apostolopoulou-Kakavojanni et al. 2008, p. 175-178 (localité Pousi Ledi).
22 Pour le Sounion : Goette 2000, p. 108-112 ; Salliora-Oikonomachou 2004, p. 126-127. Pour Atènè : Lohmann 1993, passim.
23 Alimos 2006, p. 125-129.
24 L’attention des chercheurs a toujours privilégié les sêmata. Après le catalogue de Garland 1982, axé sur les périboles, les notices que leur réservent CAT, Introductory Volume, p. 47-65 passim, Bergemann 1997, p. 7-33, et, à présent, Hildebrandt 2006, p. 156-182, visent principalement à contextualiser les marqueurs funéraires, qui sont le véritable objet de l’analyse. Pour une exception récente, voir J. Breder dans Sporn (à paraître) ; cf. Hellmann 2006, p. 287-289, qui a situé utilement les périboles dans l’histoire de l’architecture funéraire grecque.
25 La longueur des façades peut varier de quelques mètres (2,5/3,5) à plus de 20 mètres. On peut comparer, e. g., les 3 mètres du petit enclos de Lysikleidès à Rhamnonte (Petrakos 1999, I, 373-374) et les 21 mètres d’un péribole anonyme situé à Neos Kosmos, peut-être dans le dème d’Alopékè (Bergemann 1997, 193, H4). Néanmoins, la plupart des monuments sont d’environ 10 mètres de long. La hauteur peut varier considérablement ; les exemples les plus remarquables (ou les mieux préservés) dépassent 4 mètres, comme, à Rhamnonte, le péribole de Diogeiton (Petrakos 1999, I, 363-370) et celui de Hierokles (Petrakos 1999, I, 387-399).
26 Parmi les cas les plus éclatants, je rappelle e. g. : au Céramique, le polygonal du péribole de Lysimachidès d’Acharnes, en gros blocs avec le parement piqueté et la ciselure périmétrale (Bergemann 1997, p. 184-185, A4 ; cf. fig. 1) ; à Rhamnonte, le pseudo-isodome de la plupart des périboles, avec les parements piquetés ou striés (Petrakos 1999, I, p. 335-413 passim).
27 Voir, e. g., au Céramique, le péribole en briques du métèque Aristion d’Ephèse (Bergemann 1997, p. 187, A22) et celui des deux frères d’Héraclée du Pont, restauré après 338 av. J.-C. (Bergemann 1997, p. 184, A2 ; cf. fig. 1).
28 Beaucoup de périboles de Rhamnonte ont des antéfixes lithiques : Petrakos 1999, I, p. 335-413 passim. Au Céramique, les façades de l’enclos des Héracléotes et de celui d’Eubios de Potamos sont couronnées par des véritables tuiles en terre cuite, avec antéfixes (Bergemann 1997, p. 184, A2 ; p. 187, A21 ; cf. fig. 1).
29 Les horoi funéraires n’ont pas, jusqu’à présent, soulevé une grande attention parmi les chercheurs, sauf au Céramique : Stroszeck dans Sporn (à paraître). Pour le répertoire, voir IG I3 1132-1139 et IG II2 2505-2592, mis à jour par SEMA 2569-2605 ; cf. Kerameikos III, p. 17-20 ; Agora XIX, p. 16-18, 33-37. Pour un aperçu général, je renvoie à Ritchie 1984, p. 603-607 ; pour le contexte du ve siècle, cf. Marchiandi 2008. Les lions et les chiens gardiens sont d’habitude rangés parmi les sculptures accessoires des périboles : voir infra, n. 37. Je rappelle, e. g., au Céramique, les molosses de l’enclos de Lysimachidès d’Acharnes (Bergemann 1997, p. 184-185, A4 ; cf. fig. 1) et les lions de celui de Dionysos de Collytès (Bergemann 1997, p. 184, A3).
30 À ce sujet, voir Oliver 2000.
31 La collection monumentale de A. Conze (1893-1922) a été récemment mise à jour par C. W. Clairmont et ses collaborateurs dans le CAT ; l’aperçu de Schmaltz 1983 reste à consulter. Pour les stèles peintes, nous disposons désormais de l’étude de Posamentir 2006. Celle-ci sont attestées dans les périboles, mais assez rarement : voir, e. g., la stèle très remarquable de Dionysos de Collytès, au Céramique (CAT 2.408b ; cf. Bergemann 1997, p. 184, A3 ; fig. 1) ou celle plus courante de deux femmes, dans le péribole de Kallippos d’Aixonè, au Pirée (IG II2 5408 ; cf. Marchiandi 2007).
32 Pour les stèles « à vignette », comprises dans les grandes collections (voir supra, n. 31), nous disposons de l’étude consacrée par Sholl 1996. Même si ce type de sêmata est considéré comme « pauvre », il est parfois présent dans les périboles : voir, e. g., CAT 3.420 dans l’enclos d’Eubios de Potamos, au Céramique (Bergemann 1997, p. 187, A21). En ce qui concerne les grands naiskoi, les recherches récentes viennent de révéler qu’ils étaient beaucoup plus répandus qu’on ne le pensait ; s’ils sont évoqués dans les répertoires généraux, ils ont été dernièrement l’objet de contributions spécifiques : Despinis 1998 et 2002.
33 Peu répandue, cette catégorie de stèle est comprise tantôt dans les grandes collections des stèles (voir supra, n. 31), tantôt dans le répertoire principal des loutrophoroi (Kokula 1984) ; certains exemplaires ont été spécialement étudiés : e. g. Polojiorghi 2002 (cf. CAT 2.848b) et Petrocheilou 2003. Parmi les plus anciennes attestations, on dispose de la stèle de Kleidemos de Mélité, frère de Koroibos, dans un péribole bien connu du Céramique (CAT 2.215a ; cf. Weber 2001).
34 Pour les stèles à épitaphe, nous avons aujourd’hui la collection et le classement chronologique de Hildebrant 2006 ; pour l’interprétation, cf. Meyer 1993. Les stèles « à arbre généalogique », en particulier, mériteraient plus d’attention, en raison de l’importance qu’elles ont pour comprendre l’idéologie des périboles : Clostermann 2007, p. 647-648. On peut comparer, e. g., la stèle du péribole de Meidon à Myrrhinonte, avec une inscription progressive (SEG 23.161 = SEMA 453 = Hildebrandt 2006, p. 168, cat. n. 125 ; cf. Mastrokostas 1966) et celle de l’enclos de Themyllos, à Angelè, avec une inscription simultanée (SEG 35.178 = SEMA 468 ; cf. Etienne 1975) : la différence reste difficile à saisir. Néanmoins, les fouilles de Rhamnonte nous ont montré la grande diffusion du type : Petrakos 1999, I, p. 335-413, et II, p. 159-214 passim.
35 Parmi une très volumineuse bibliographie, je signale seulement les principaux ouvrages de référence : Schmaltz 1970 (lekuthoi) ; Kokula 1984 (loutrophoroi) ; Merklin 1926 (chaudrons à griffons) ; Valavanis 2000 (amphores panathénaïques).
36 Si on exclut l’aperçu de Despinis 1963 pour les trapezai, il n’existe pas d’études systématiques relatives à ces trois catégories de sêmata. Probablement en raison de leur faible valeur artistique, ils sont simplement recensés dans les Inscriptiones Graecae. En ce qui nous concerne, il faut juger obsolète la théorie traditionnelle qui considère d’emblée que ces marqueurs apparaissent seulement après les lois somptuaires édictées par Démétrios de Phalère (317/307 av. J.-C.). Comme plusieurs chercheurs l’ont observé, les chronologies traditionnelles doivent être révisées ; à ce sujet on peut comparer : Twelve 1975 ; Stichel 1992 ; Houby-Nielsens 1998 ; Oliver 2000, p. 72-74 ; Stears 2000b, p. 219-220. Ces trois catégories de signes apparaissent en effet sporadiquement dans les périboles du plein ive siècle, même si elles deviennent bien plus fréquentes vers la fin de cette période. Au ive siècle, par exemple, on trouve des trapezai tantôt dans le péribole d’Isocrate, fondé sûrement avant 338 av. J.-C., année de la mort de l’orateur ([Plutarque], Vies des dix orateurs, Isocrate, 838B-C ; cf. Sholl 1994, p. 240-252), tantôt dans l’enclos d’une famille d’Anaphlystos au Céramique (Bergemann 1997, p. 183-184, A0). Après 338 av. J.-C., un kioniskos et une stèle figurée marquent la sépulture de Lysimachides d’Acharnes, le long de la « Voie des Tombeaux », tandis que des cippes signalent par la suite celles de ses descendants (cf. infra, p. 154) ; au contraire, il n’y a que des cippes dans le péribole de Theonikos, bâti au Céramique au début du iiie siècle (Bergemann 1997, p. 189, C15 ; cf. Braun 1994).
37 En général, pour la « sculpture accessoire », voir Woysch-Méautis 1982 ; Vedder 1985 ; Polojiorghi 2004. Pour les sirènes en particulier, cf. Svenbro 1992 et Iriarte 1993. Pour les archers scythes, voir en dernier lieu Scholl 1999, avec la bibliographie antérieure.
38 Voir, par exemple, le débat sur l’interprétation des loutrophoroi : Kokula 1984, passim ; Bergemann 1996 et 1997, p. 46-47.
39 Cette conception, qui remonte à l’aube des études des stèles, sous-tend l’argumentation, e. g., d’Humphreys 1980 (1983) et, encore récemment, de Stears 1995 et Leader 1997.
40 Voir dans cette perspective l’étude fondamentale de Bergemann 1997 ; cf. aussi Sholl 1996 ; Hoffmann 2001a. Voir en outre V. Sebillotte Cuchet dans ce volume, avec des conclusions similaires dans un différent domaine de recherche.
41 Dans le cadre de l’intérêt croissant pour la représentation du corps et des gestes dans l’iconographie antique, les stèles funéraires attiques ont été l’objet de quelque contributions : Bectarte 2006a ; Hoffmann 2006. En revanche, la poignée de main, la dexiôsis, est depuis longtemps au centre de l’attention des savants pour sa valeur symbolique : cf. infra, p. 146. En ce qui concerne l’analyse anthropologique des vêtements, comme signes du statut politique, social, économique et religieux des individus, voir Gherchanoc et Huet 2007, qui font le point sur l’état de la recherche. Voir en particulier, pour l’himation comme uniforme du citoyen, Geddes 1987 ; Cohen 2001, p. 251-261 ; pour le peplos comme uniforme des filles, Roccos 2000 ; pour le voile des épouses, Gherchanoc 2006 ; pour la nudité athlétique endossée comme un vêtement par les éphèbes, Gherchanoc 2008. L’emploi des pratiques vestimentaires pour construire les types sociaux a été exploré, dans le cas des sêmata, par Dalla 1992, 1996 et Benson 1996.
42 Il y a une bibliographie très volumineuse pour chacun de ces thèmes. Voir en particulier Couvret 1994 (l’homme au bâton) ; Frontisi-Ducroux 1997 et Bectarte 2006b (le miroir) ; Vilatte 1987 (le chien de chasse et les esclaves).
43 Dans cette perspective, l’étude fondamentale est celle de Breuer 1995 ; cf. à présent Tsagalis 2008.
44 L’identité politique du citoyen athénien classique a fait couler beaucoup d’encre. Rappelons seulement que la politeia se fondait en premier lieu sur la participation directe (metechein) à la gestion des affaires publiques (ta koina ou ta politika) : la citoyenneté active était donc une partie intégrante de l’idéologie démocratique, à partir de Périclès (Thucydide, II, 40, 2 ; cf. II, 37, 1) et jusqu’à Aristote (Politique, III, 1, 1275a22-23 ; III, 2, 1275b18-21 ; III, 3, 1276b1). Parmi beaucoup d’autres, voir à ce sujet : Boegehold-Scafuro 1994 ; Musti 1995 ; Goldhill-Osborne 1999 ; Liddel 2007 ; dernièrement, pour une approche originale, qui met en lumière les antivaleurs du citoyen, cf. Christ 2006. Pour l’homme comme kurios de l’oikos et donc comme médiateur entre les sphères privée et publique : Foxhall 1989, p. 31, et Hunter 1994, p. 3-42. Pour l’iconographie funéraire du politês, voir en particulier : Scholl 1996, p. 109-114 ; Bergemann 1997, p. 76-78 ; Leader 1997.
45 La participation aux hiera kai hosia de la polis est une partie intégrante de la citoyenneté : voir J. Blok dans ce volume et Blok-Lambert 2009. Pour l’iconographie du prêtre, voir : Mantis 1990 ; Scholl 1996, p. 135-148. Sur l’hoplitisme et la citoyenneté militaire : Ellinger 1998 ; pour Athènes, cf. Bürckhardt 1996 ; pour l’iconographie funéraire du soldat : Bergemann 1997, p. 63-64, 79-80 ; cf. aussi le dossier de Recke 2002, 154-162 (jusqu’à la fin du ve siècle). Au contraire, les rapports entre les cavaliers et la polis furent beaucoup plus troublés et fluctuants, à partir de la fin du ve et pendant le ive siècle : Spence 1993, p. 216-229 ; Low 2002 ; le corps conservait, dans l’Athènes démocratique, une connotation élitaire, qui remonte à ses origines aristocratiques : Mossé 1990 (2007). Pour l’iconographie funéraire des chevaliers, si strictement imbriquée avec celle des monuments publics du Dêmosion Sema (Stupperich 1994), on doit évidemment partir de la stèle de Dexileos de Thorikos, dressée dans le péribole de son frère Lysias, au Céramique : CAT 2.209 (fig. 1) ; cf. en dernier lieu Hurwitt 2007. Un autre cavalier, Philon de Mélité, a été placé récemment au centre de l’attention : sa sépulture est logée chez son frère Kleitophon, dans un enclos situé le long de la route qui sort d’une porte anonyme du côté est des murs d’Athènes : SEG 25.257 ; cf. Kaempf-Dimitriadou 2000 ; pour la porte et la route, voir AD 24, 1969, B’, p. 53-55 (Lamachou 3) ; 51, 1996, B’, p. 43 (Amalias).
46 Les études sur le rôle des femmes dans l’Athènes classique sont innombrables : pour un status quaestionis, voir Sebillotte Cuchet et Ernoult 2007. Voir en particulier Loraux 19902 (racines mythiques de la division des sexes dans la société athénienne) ; Lissarrague 1991 (thèmes courants de l’iconographie vasculaire) ; Patterson 1994 (rôle social) ; Schmitt Pantel 1994-1995 (oikos) ; Georgoudi 2005 (religion civique) ; SOJC 2005 (rites funèbres) ; Sebillotte Cuchet 2006c (image sociale de la maternité). Dans la même ligne de pensée s’insèrent les ouvrages consacrés à la représentation des femmes sur les sêmata : Stears 1995 ; Scholl 1996, p. 94-97 ; Bergemann 1997, p. 83-85 ; Osborne 1997 ; Leader 1997 ; Strömberg 2003 ; Burton 2003.
47 En général, pour la représentation du travail des femmes sur les stèles funéraires : Kosmopoulou 2001. Pour le tissage en particulier : Stears 2001 ; Hoffmann 2001b. Significativement, il n’y a pas une symétrie sémiotique entre les iconographies funéraire et vasculaire ; sur les vases, le tissage est une activité tout à fait appropriée à la femme du citoyen, en tant que métaphore de la contribution féminine à la pérennité de l’oikos et, donc, de la polis : Bundrick 2008. Cf. aussi infra, n. 59.
48 On croit généralement que cette scène fait allusion à la mort en couches de la mère. Néanmoins, ce n’est pas certain, tout comme il n’est pas assuré que tous les soldats représentés sur les stèles soient forcément morts à la guerre (cf. Bergemann 1997, p. 63-64). Voir à ce sujet Vedder 1988 ; Loraux 1995 ; Stears 1995, p. 125-126 ; Scholl 1996, p. 159-164 ; Bergemann 1997, p. 64-65 ; Stewart et Gray 2000 ; Catoni 2005 ; Grossmann 2007, p. 310-312.
49 Kurtz 1988 ; Reilly 1989 ; Hoffmann 1993 ; cf. Oakley 2000.
50 Pour l’iconographie funéraire des éphèbes, voir Scholl 1996, p. 114-118, 124-135 ; Bergemann 1997, p. 80-83 ; Schild-Xenidou 1997 ; cf. Schnapp 1997 pour la chasse comme activité propédeutique à la vie sociale. Pour les filles, l’étude la plus complète reste Hoffmann 1992 ; cf. Scholl 1996, p. 118-121, et Bergemann 1997, p. 85-86.
51 Pour les attitudes envers l’enfance, voir Charlier et Raepsaet 1971 et Raepsaet 1971. Récemment, la culture matérielle des enfants a suscité beaucoup d’attention, comme en témoigne en dernier lieu la table ronde organisée par l’École française d’Athènes en mai 2008, L'enfant et la mort dans l'Antiquité. Nouvelles recherches dans les nécropoles grecques ; pour Athènes, cf. déjà Houby Nielsen 1995 et 2000. Pour les enfants sur les stèles funéraires attiques, voir Scholl 1996, p. 114-124 ; Bergemann 1997, p. 125-126, et 2002 ; Oakley 2003 et 2009 ; Grossmann 2007.
52 Richter 1954 ; Humphreys 1980 (1983) ; Bergemann 1997, p. 86-88, 92-93 ; Leader 1997, p. 694-698 ; Strömberg 2003 ; Closterman 2007. Cf. Sutton 2004 pour l’iconographie vasculaire de l’oikos.
53 Pour l’interprétation de la dexiôsis, voir, parmi beaucoup d’autres, Davies 1985 ; Pemberton 1989 ; Breuer 1995, p. 15-39 ; Scholl 1996, p. 164-167 ; Bergemann 1997, p. 61-62. Pour la philia comme fondement de l’oikos et de la polis dans la conception aristotélicienne, voir Nagle 2006, p. 177-202 ; cf. Hoffmann 1997 (solidarité entre les générations) ; Bundrick 2008 (harmonia de l’oikos) ; sur les litiges au sein de l’oikos et sur l’embarras à poursuivre des parents devant un tribunal, voir aussi Hunter 2001, p. 43-69.
54 Voir supra, n. 33.
55 Par exemple, au Céramique, dans le péribole de Déméter et Pamphilé : Kerameikos XIV, p. 75-78.
56 On peut voir, à titre d’exemple, la stèle « à arbre généalogique » du péribole de Meidon à Myrrhinonte : SEG 23.161 = SEMA 453 = Hildebrandt 2006, p. 168, cat. no 125 ; cf. Mastrokostas 1966. À Rhamnonte, on trouve beaucoup d’exemples comparables : Petrakos 1999, II, p. 159-214 passim.
57 À ce sujet, voir en dernier lieu Polojiorghi 1999 et Schmaltz et Salta 2003.
58 Pour cette conception du « politique » au sens large, je renvoie à la belle mise au point de Azoulay et Ismard 2007, ainsi que les contributions de V. Azoulay, P. Schmitt Pantel et V. Sebillotte Cuchet dans ce volume.
59 Cette logique isonomique, axée sur les articulations horizontales de la société, a été au centre de la réflexion récente sur les nécropoles classiques d’Athènes : Houby Nielsen 1995 ; Morris 1992, p. 103-155. Dans ce cadre général, on n’accorde aucune attention particulière aux contextes des périboles. L’absence de symétrie entre les tombes et les images apparaît bien, encore une fois, avec l’exemple du tissage : partie intégrante de l’imagerie féminine sur les vases, presque absent sur les stèles, il est bien présent dans les tombes, où on retrouve les instruments de travail (fuseaux, quenouilles, epinetra).
60 Cf. Marchiandi 2002, p. 504, pour un exemple de ces dynamiques spatiales dans un péribole de clérouques athéniens à Lemnos.
61 En se fondant sur l’examen anthropologique d’un certain nombre de contextes athéniens, Anne Lagia a récemment affirmé que les « sub-adultes » étaient exclus des périboles ou, mieux, que leur présence dépendait de choix familiaux (Lagia 2007, p. 300-301, 305). Cette théorie serait en contradiction ouverte avec l’attention que l’iconographie funéraire réserve aux enfants, même au ive siècle (voir supra, n. 51). En réalité, le caractère très incomplet des données archéologiques compromet gravement le dossier documentaire : dans la plupart des cas, les tombes des périboles sont méconnues, soit parce qu’elles ont été déjà pillées et détruites, soit parce qu’elles ne sont pas publiées. L’exemple de Rhamnonte est typique : presque aucun des périboles ne les conserve (Petrakos 1999, I, p. 335-413 passim). À côté des sépultures des enfants, on devrait donc considérer aussi les stèles qui les représentent, lorsqu’elles sont attribuables à des enclos. En outre, il faut souligner que les exemples de tombes de sub-adultes ne manquent pas en dehors de l’étroit échantillon pris en compte par A. Lagia (Céramique et nécropole de Pl. Kotzia). Voir le dossier documentaire rassemblé dans Marchiandi à paraître.
62 Pour la taphê et son déroulement, voir Garland 1985, p. 21-37 ; cf. De Schutter 1989.
63 Garland 1985, p. 38-41.
64 Garland 1985, p. 104-120. Pour les aspects privés des Chutroi, voir De Schutter 1996. En ce qui concerne les visites aux tombeaux, nous les connaissons en premier lieu à travers les images peintes sur les vases, surtout sur une classe particulière de lécythes, à fond blanc, produits au cours du ve siècle : voir dernièrement Oakley 2004.
65 Parmi les exemples les plus significatifs, on peut voir au Céramique les nombreux restes de sacrifices funèbres (presque un par tombe) mis en lumière dans le péribole attribué à Makareus, dans la Eckterrasse (Kerameikos XIV, p. 20-48), ou bien l’important dépôt de céramique découvert dans l’enclos de Dionysos de Collytès (Bergemann 1997, p. 184, A3 ; cf. Stichel 1984).
66 Voir Lycurgue, Contre Léocrate, 8, 59, 94, 144, 147 ; cf Hansen 1993, p. 130-131, et Hame 1999.
67 Voir, dans cette perspective, Baldassarre 1988, d’après l’interprétation des scènes représentées sur les lécythes à fond blanc ; cf. Closterman 2007, p. 649-651.
68 Parmi beaucoup d’autres, voir Garland 1982, p. 130-132 ; Schmaltz 1983, p. 146-147 ; Faraguna 1992, p. 392 ; Morris 1992, p. 134-135.
69 Bergemann 1997, p. 131-142, 227-229. Le vice caché est évident : un marqueur funéraire « pauvre » n’indique nullement la pauvreté de son titulaire ; les raisons idéologiques tiennent un rôle fondamental, on le verra, dans les choix funéraires ; dans la même perspective cf. APF, p. xix ; Davies 1981, p. 5 ; Oliver 2000.
70 L’instrument de la prosopographie n’a été utilisé que de manière sporadique jusqu’à présent, et seulement dans le but de rechercher les leitourgountai ou bien les personnages très riches : Garland 1983 ; Bergemann 1997.
71 Sur ce point surtout, plus qu’ailleurs, il me faut renvoyer au dossier documentaire dans Marchiandi (à paraître), dont je ne livre ici que les principales conclusions.
72 Le Ps.-Aristote comptait quatorze cents magistrats à l’époque de la fondation de l’empire athénien, sept cents en Attique et sept cents en dehors de l’Attique : Constitution des Athéniens, 24, 3 ; cf. Hansen 1993, p. 263-285 et passim. Pour diverses tentatives de classer les modes de participation politique au ive siècle : Mossé 1984 (2007) ; Hansen 1989a, p. 1-24 et 25-72 ; Ober 1989, p. 104-112 ; Rubinstein 1998 ; cf. Daverio Rocchi 1978 et Taylor 2007a, avec une attention particulière aux aspects sociologiques. Pour les prêtres, voir à présent Blok-Lambert 2009. Pour la politique des dèmes, voir E. Scheid-Tissinier dans ce volume.
73 Pour les sources traditionnelles de la richesse, voir Davies 1981, p. 38-72. Plusieurs contributions récentes ont souligné l’insuffisance des modèles classiques d’interprétation de l’économie d’Athènes ; je renvoie en dernier lieu à Nafissi 2005 et à Bresson 2007, avec deux approches différentes, mais complémentaires. Pour les changements de la seconde moitié du ve siècle, en direction d’une économie « de marché », rationnelle et monétaire, je signale, parmi beaucoup d’autres : Cohen 1993 ; Shipton 2000 et 2001 ; Christensen 2003 ; Akrigg 2007. C’est dans un tel contexte, redéfini en des termes historiographiques plus « modernistes », que les membres des familles propriétaires des périboles et/ou leurs proches opèrent économiquement. L’enclos de Hierokles à Rhamnonte en offre un bel exemple : apparentée à une famille liturgique du dème voisin de Trikorynthos, la famille comprend le locataire d’un domaine sacré, le créditeur d’une vente conditionnelle, un possible trapezita et deux cavaliers (Petrakos 1999, II, p. 387-399 ; II, p. 182-188).
74 Pour les modes traditionnels de reconnaissance sociale des élites, voir Duplouy 2006.
75 La principale source pour l’émergence des « nouveaux riches » vers la fin du ve siècle est, comme on sait, la comédie d'Aristophane : à ce sujet, Connor 1971 demeure fondamental. Plus récemment, pour la transformation globale de la société et de l’élite dirigeante pendant la ligue de Délos et, surtout, au cours de la guerre du Péloponnèse : Raaflaub 1998c ; Akrigg 2007 ; Osborne 2007 ; Taylor 2007b ; cf. aussi Musti 1995, p. 103-137, pour le fort esprit individualiste de l’idéologie de Périclès.
76 Mossé 1995 ; Taylor 2007a.
77 Hypéride, Pour Euxénippe, 12. Ce groupe a été l’objet d’une subtile analyse de P. Brun, dont je partage pleinement les conclusions : Brun 2007.
78 On peut comparer la fresque de la société qui émerge des plaidoyers d’Isée : Ferrucci 1998 ; cf. aussi Ober 1989.
79 Généralement, on fait correspondre la « naissance » des périboles avec la reprise de la production des stèles figurées, que la plupart des savants datent, d’après une évaluation stylistique, autour de 430 av. J.-C. : cf. Garland 1983, p. 127 ; Bergemann 1997, p. 20 ; Morris 1992, p. 134-135, 144 ; 1994, p. 69, 81, 82 ; 1998, p. 65-66 ; Closterman 2007, p. 633 (mais la reprise des stèles pourrait déjà dater du milieu du siècle : cf. Stears 2000a). En réalité, on ne peut surimposer exactement les deux phénomènes : contrairement aux stèles, qui disparaissent après les guerres médiques, les enclos ne disparaissent jamais complètement pendant le ve siècle, comme l’ont montré les recherches les plus récentes en Attique et au-delà (cf. supra, n. 3 ; Marchiandi 2002 et Sporn, à paraître). Reste que les périboles se répandent surtout à la fin du ve siècle, pour devenir un véritable phénomène de masse pendant le ive siècle, comme en témoigne leur nombre. Les raisons sont doubles, à la fois idéologiques (opposition aux dictats du Dêmosion Sêma en matière de nivellement des individus et de « démembrement » de la famille : cf. Marchiandi 2008), et sociologiques (affirmation d’une nouvelle élite dirigeante, désireuse de se construire un pedigree aristocratique : cf. supra, n. 75). De la même façon, on fait correspondre la fin des périboles avec la disparition des stèles figurées à la suite des lois somptuaires de Démétrios de Phalère (317-307 av. J.-C.) : Garland 1983, p. 127-128 ; Morris 1992-1993, p. 44 ; 1994, p. 69 ; Scholl 1994 ; Small 1995 ; Bergemann 1997, p. 23 ; Oliver 2000, p. 73 ; Stears 2000b, p. 219-222 ; Closterman 2007, p. 633 ; cf. infra, n. 95. Cependant, les enclos sont encore bâtis au cours du iiie siècle, surtout pendant les premières décennies, même si leur nombre est réduit à peu d’exemplaires, concentrés pour la grande majorité des cas dans les nécropoles monumentales d’Athènes, au Céramique, le long de la Voie sacrée ou du dromos. Les raisons sont encore une fois plus complexes que la simple application d’une loi. Avec le passage d’Athènes sous le contrôle de la Macédoine, le monde dont les périboles avaient été l’expression disparaît ; ils cessent, donc, d’être un phénomène de masse et redeviennent le monopole d’un cercle étroit d’individus, ceux qui détiennent le pouvoir politique.
80 Scholl 1994. Pour un cadre historique de l’époque lycurguéenne, de différents points de vue, je renvoie aux études de M. Faraguna et S. Lambert dans ce volume.
81 Dans cette perspective, cf. V. Azoulay dans ce volume.
82 Aristote, Politique, I, 1-3, 1252a-1253b ; cf. Nagle 2006.
83 Pour la fouille à od. Basilikon-Kratylou 56, voir : AD 34, 1979, B’, p. 18-20 ; Matthaiou 1987 ; Basilopoulou 1987 ; cf. SEG 37.160-162 = SEMA 174-176 ; Scholl 1994, p. 252 ; Bergemann 1997, p. 189-190, D8 ; Hildebrandt 2006, p. 161, cat. n. 124, 338 (seulement pour la datation typologique des stèles). En raison de sa topographie, ce tombeau est presque sûrement celui que Pausanias signale à la fin du Dêmosion Sêma, avant d’entrer dans l’Académie, en l’attribuant à Lycurgue fils de Lykophron (I, 29, 15). Rien ne permet d’identifier la relation qu’il entretenait avec le monument public décerné à Lycurgue et à « certains d’entre ses fils », probablement à la suite des megistai timai octroyées par le décret post mortem de Stratoklès (307-306 av. J.-C.) : [Plutarque], Vies des dix orateurs, Lycurgue, 842E ; cf. Culasso Gastaldi 2003 et M. Ch. Monaco dans ce volume. Les mnemata de l’orateur et de ses descendants, les seuls que l’auteur des Vies ait vus et lus, avaient la forme de trapezai et se trouvaient dans le jardin du philosophe Mélanthios, « devant l’Athéna Paiônia », c’est-à-dire dans un lieu méconnu de la topographie athénienne, dont on ignore la relation avec le Demosion Sema. A. Matthaiou tendait à placer ce monument dêmosia très proche de celui découvert – qu’il considérait privé –, ou bien à identifier les deux. Cf. les perplexités de Blok et Lambert 2009, p. 110, n. 93. À mon avis, le tombeau vu par Pausanias, dont nous avons les sêmata, pourrait très bien être identifié au monument de Lykomedès et Lycurgue, respectivement arrière-grand-père et grand-père de l’orateur (PAA 610955 ; 611325), dressé aux frais publics au Ve siècle au Céramique, très certainement dans le Dêmosion Sêma ([Plutarque], Vies des dix orateurs, Lycurgue, 843E ; 852A ; cf. IG II2 457.7-8). En raison de son prestige, il aurait continué à être utilisé conjointement par les ramifications successives de la famille. On pourrait ainsi expliquer la présence dans l’enclos d’une lignée collatérale, qui descend du Lykophron cousin germain du père de Lycurgue (PAA 611540), dont l’un de deux fils portait le nom de l’ancêtre commun Lykomedès (PAA 610960). En ce qui concerne Pausanias, il pourrait facilement avoir confondu les Lycurgues et les Lykophrons, au vu de la fréquence de ces noms parmi les Etéoboutades.
84 Respectivement : PAA 615335 ; PAA 611540 + PAA 610960 et PAA 610195 ; cf. supra, n. 83, pour comprendre les raisons de la présence dans l’enclos de deux lignées collatérales de la même famille.
85 Matthaiou 1987, p. 35-37, attribuait le lécythe au Lykophron fils de l’orateur Lycurgue (PAA 611545), qui mourut sûrement à la fin du siècle, après le décret de Stratoklès (307-306 av. J.-C.) : cf. [Plutarque], Vies des dix orateurs, Lycurgue, 843E, 851F. Néanmoins, la forme du vase indique plutôt la première moitié du ive siècle, comme déjà observé par Bergemann 1997, p. 190. De la même façon, la désinence du patronymique, avec-ô au lieu de-ou, est habituellement la marque d’une époque antérieure à 350, comme l’ont souligné dernièrement Blok et Lambert 2009, p. 111.
86 PAA 615805 ; cf. APF 9480 pour la famille. Pour le péribole, voir Bergemann 1997, p. 184-185, A4 ; cf. Brückner 1909, p. 83-85, et Knigge 1991, p. 126.
87 Pour le kioniskos, voir IG II2 5813. Le lécythe a été attribué au Lysimachides du péribole par son éditrice : Prukakis-Christodulopulos 1970, p. 76-77 ; cf. SEMA 2118. Sa forme trouve des comparaisons significatives parmi les exemplaires les plus tardifs de la série, datés après Chéronée : e. g. Schmaltz 1970, p. 17, 23, B41 = Kerameikos XIV, p. 34 ; Prukakis-Christodulopulos 1970, p. 80-81 (Theodoros-Lekythos) = Kerameikos XIV, p. 33-34. Je crois qu’un troisième sêma, un cippe inscrit au nom de Lysimachides (IG II2 12002a), est attribuable à la génération suivante de la famille, peut-être à un fils homonyme de l’archonte, comme c’est le cas des trois autres cippes identiques découverts dans l’enclos, inscrits respectivement aux noms de Lysimachos, de Lysistratos et d’Hippakidès : IG II2 12002 b-c ; IG II2 11720.
88 Conze 1893-1922, II. 1173 ; Brückner 1909, p. 84 ; cf. Scholl 1993, avec une interprétation que je ne peux partager.
89 Les Totenmahlreliefs très diffusés dans le domaine funéraire en dehors d’Athènes, sont quasi absents dans les nécropoles attiques, où ils décorent exclusivement le petit champ des stèles « à vignette » : Scholl 1996, p. 149-159. L’exemplaire du Céramique est donc une innovation radicale tant pour les dimensions que pour l’iconographie et le style.
90 Il faut souligner que Lysimachidès semble avoir été très actif dans le domaine des cultes guérisseurs. Il dédia un relief au héros guérisseur Amynos, dans son sanctuaire urbain au pied de l’Aréopage : IG II2 4387 (PAA 615800) ; cf. Travlos 1971, p. 76-78. Peut-être faut-il aussi attribuer à l’archonte un relief votif daté de 335-320 av. J.-C. et consacré par un Lysimachidès à Éleusis, au Theos et à la Thea chtoniens : IG II2 4683 (PAA 615745) ; cf. Clinton 2005, no 83.
91 PAA 793265-793270 ; pour sa charge, cf. Dillon 1996. Pour le décret honorifique, IG II2 338 et cf. Lambert 2004, p. 107-108, avec la bibliographie précédente.
92 Pour la fouille, voir AD 34, 1979, B’, p. 33-37 (Aigaleos, Hiera odos, entre les od. Solomou et Sotsou) ; cf. Bergemann 1997, p. 189, C24-28 ; Petrakos 1993. La trapeza de Pytheas a été publiée par Habicht 1989 = SEG 37.159 = SEMA 67. Il faut aussi envisager la possibilité d’assigner au même péribole une deuxième stèle conservée à la Ny Carlsberg Glyptotek de Copenhague au moins depuis 1907, mais, malheureusement dépourvue de lieu de provenance : IG II2 5573. Elle est datée autour de la moitié du ive siècle et appartient à deux frères d’Alopékè, Pytheas et Nikostratos, que les chercheurs – à partir de Kirchner – relient à la famille du Pytheas epimeletēs. Une troisième stèle éventuellement attribuable au monument est signalée par Lambert 2004, p. 108, d’après un manuscrit autographe de l’abbé M. Fourmont (Parisinus Suppl. gr. 854), qui vit et copia l’inscription à Athènes au xviiie siècle. Il s’agit, peut-être, du sêma de la fille de notre Pytheas, Archêdikè, et de son mari Nausikrates, fils de Nausikrates de Thorikos. Le lieu de provenance est inconnu, mais on ne peut exclure que la femme ait été enterrée ailleurs, dans l’enclos de son mari.
93 Cf. supra, n. 16. Parmi d’autres exemples, il en est un particulièrement significatif : celui d’un péribole qui remployait un lécythe, probablement dans le dème de Lakiadès ; de nombreux fragments d’autres sêmata classiques étaient déchargés dans une fosse voisine : AD 40, 1985, B’, p. 32-33 (Geoponiki Scholi). À quelques centaines de mètres de distance, six enclos de la deuxième moitié du ive siècle longeaient la route : AD 27, 1972, B’, p. 109-113 (Hiera Odos 89) = Bergemann 1997, 189, C16-21.
94 Lycurgue était célèbre pour son austérité : [Plutarque], Vies des dix orateurs, Lycurgue, 842C ; sur ses epitêdeumata, cf. P. Schmitt Pantel dans ce volume. Parmi les initiatives somptuaires de l’orateur, on peut rappeler en premier lieu les mesures prises contre l’exhibition de la richesse par les femmes, dont sa femme elle-même fut victime ([Plutarque], Vies des dix orateurs, Lycurgue, 842A-B), mais aussi la dure critique menée contre les chorégies théâtrales les plus dispendieuses (Lycurgue, Contre Léocrate, 139-140) ; voir à ce sujet Faraguna 1992, p. 391-396, et dans ce volume.
95 La loi de Démétrios est citée par Cicéron, Lois, II, 66 (= Démétrios de Phalère fr. 135 Wehrli) ; pour l’interprétation de ce passage très discuté, cf. Twelve 1975 ; Morris 1992-1993 ; Stichel 1992 ; Small 1995 ; Houby Nielsen 1998, p. 128-131 ; Oliver 2000, p. 72-74 ; Stears 2000b, p. 219-222. En ce qui concerne les dates de Lysimachidès et de Pytheas, Lysimachidès pourrait être mort avant 317-307, s’il est à identifier, comme je le pense, avec le Lysimachidès d’Acharnes, triérarque en 366-365 av. J.-C. (PAA 615795 ; cf. APF 9480). Il serait donc né autour de 385 av. J.-C. et décédé à l’âge d’environ 60/65 ans, pendant la décennie 330-320 : ses dates seraient donc compatibles avec la chronologie du relief de Charon.
96 S. Houby Nielsen a déjà souligné combien les transformations dans le domaine funéraire athénien à la fin du ive siècle sont enracinées dans un changement profond de la mentalité, préparé au cours des années précédentes : Houby Nielsen 1997 et 1998. Je renvoie à Mossé 1989b pour une valorisation plus générale de la figure de Lycurgue comme « précurseur de l’avenir » ; dans cette perspective, cf. aussi V. Azoulay, M. Faraguna et S. Lambert dans ce volume.
97 Voir supra, n. 93 ; cf. aussi Goette 2007b.
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