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Le banquet de Pauline Schmitt Pantel

 | 
Vincent Azoulay
, 
Florence Gherchanoc
, 
Sophie Lalanne

Banquets et sociabilité alimentaire

Autour d’un banquet des Vestales

Sociabilité et ritualité des banquets sacerdotaux à Rome

Sylvia Estienne et Valérie Huet

Texte intégral

  • 1 ThesCRA, II. 4. a, Los Angeles, 2004, p. 215-297.
  • 2 I. Scott Ryberg, Rites of the State Religion in Roman Art, MAAR 22, Rome, 1955.

1C’est en mémoire des discussions développées il y a quelques années sous l’égide de Pauline Schmitt et François Lissarrague pour l’élaboration du chapitre consacré au banquet en Grèce et à Rome dans le Thesaurus Cultus et Rituum Antiquorum1 que nous proposons aujourd’hui une modeste contribution au présent « banquet ». Une des ambitions du projet était, en effet, d’accompagner les différents développements d’un catalogue qui, sans viser à l’exhaustivité, mettait sur le même plan les différentes sources, littéraires, épigraphiques et iconographiques. Le bien-fondé méthodologique de cette démarche n’allait pas sans poser des difficultés en pratique, notamment pour les documents iconographiques. Les contraintes éditoriales, qui imposaient une brève description et une bibliographie synthétique, ne permettaient pas, en effet, de rendre compte de la complexité de ces documents, ni des enjeux de l’interprétation. Faire un recensement des images relatives aux rituels de l’ancienne Rome sans les réduire à un catalogue d’illustrations n’est pas impossible, comme le montre l’ouvrage classique et toujours utile d’Inez Scott Ryberg2, mais oblige à certains choix interprétatifs qui contribuent parfois à gommer les interrogations légitimes que peuvent soulever certaines représentations.

  • 3 F. Studniczka, « Zur Ara Pacis », Abhandlungen der Sächsischen Gesellschaft, 1909 ; R. Bloch, « L’ (...)
  • 4 G. Koeppel, « Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit. I », BJb, 183 (1983), p. 71-98, n(...)
  • 5 Pour la bibliographie et la description, cf. M. Torelli, Typology and Structure of Roman historica (...)
  • 6 Par exemple R. Turcan, Religion romaine [Iconography of Religions], Leyde, 1988, fig. 97 ; M. Bear (...)

2Nous avons ainsi choisi de revenir sur un des documents que nous avions sélectionnés dans le cadre du développement sur les banquets des collèges, notamment sacerdotaux. Il s’agit d’un fragment de relief en marbre (fig. 1), découvert en 1933 à Rome dans le quartier du Champ-de-Mars. De taille relativement petite (h. 0,49 m ; l. 0,50 m), il a pu être associé à d’autres fragments de relief de taille plus importante (h. env. 1,50 m) provenant de la même zone, issus d’une part de l’ancienne collection Della Valle-Medici (aujourd’hui insérés dans la façade de la villa Médicis), et d’autre part des découvertes faites entre 1923 et 1933 via del Corso, près de S. Maria in Via Lata. Ces divers reliefs mettent en scène plusieurs séquences d’un sacrifice public devant différents temples de Rome : sont notamment conservées une procession sacrificielle avec un bovidé (fig. 2), sa mise à mort (fig. 3), ainsi que la figure d’un uictimarius portant un plat (fig. 4). L’ensemble appartenait sans doute à un autel monumental, du même type que celui de l’Ara Pacis, que l’on a longtemps identifié à une Ara Pietatis dédiée sous Claude3. Les reliefs ont ensuite été réemployés pour décorer un monument plus tardif, l’Arcus nouus de Dioclétien. Si l’identification précise du monument reste discutée4, sa proximité avec le modèle augustéen que constitue l’Ara Pacis ne fait pas de doute. Les reliefs de la collection Della Valle-Medici, comme la plupart de ceux trouvés via del Corso, proviennent vraisemblablement de l’enceinte extérieure de l’autel, tandis que le relief qui nous intéresse, en raison de sa petite taille, faisait plus certainement partie du couronnement de l’autel proprement dit. Dans le cas de l’Ara Pacis, la frise d’une trentaine de centimètres de hauteur qui couronne l’autel n’est que partiellement conservée : la partie postérieure présente une procession sacrificielle qui devait se prolonger sur les autres faces ; or sur l’une des faces latérales internes conservées (fig. 5) sont représentées six femmes de différentes tailles, encadrées par des licteurs, aisément identifiables par leur nombre et leur répartition par âge comme les Vestales5. Ces mêmes prêtresses étaient également représentées sur l’autel claudien, mais c’est leur tenue qui permet de les distinguer sans conteste. L’image, souvent reproduite dans les manuels et les ouvrages spécialisés6, n’en constitue pas moins un motif tout à fait inhabituel.

3Inhabituel tout d’abord en raison de l’aspect très « genré » de ce repas apparemment entièrement féminin. Si la présence de femmes au banquet ne doit pas surprendre pour un document romain, il faut néanmoins s’interroger plus précisément sur la composition et les modalités de représentation de ce banquet, puisque les convives ne sont pas six mais sept, et que par ailleurs d’autres figures apparaissent en arrière-plan. Inhabituel ensuite à cause de la signification religieuse de ce banquet et du choix de ce motif pour orner l’autel. De quel type de banquet s’agit-il exactement ? Dans quel cadre rituel peut-il prendre place ? Inhabituel encore parce que dans l’iconographie de ces prêtresses sont plus souvent attestées des libations. Inhabituel enfin parce que c’est le seul relief de banquet qui soit représenté en relation avec une scène sacrificielle.

Un banquet de Vestales ?

  • 7 Sur les mets et les gestes qui les accompagnent sur les reliefs romains, voir V. Huet, « À table. (...)

4Commençons par regarder de plus près notre banquet (fig. 1). Malgré l’état fragmentaire et la mauvaise conservation de la pierre, on distingue clairement six femmes voilées assises autour d’une table : cinq sont de face, tandis que la dernière est vue de dos, sa tête étant malheureusement partiellement mutilée. Il s’agissait peut-être de la grande Vestale. Une septième figure, vue de profil et elle aussi fortement dégradée, se tient en tête de table, à droite de l’image ; elle porte sa main à son menton, en un geste énigmatique. En arrière-plan de la scène apparaissent en bas-relief les têtes de quatre figures, elles aussi visiblement féminines d’après le détail, peu lisible hélas, de leur coiffure ; sans doute faut-il y voir des servantes assurant le service. À l’extrême droite enfin, on aperçoit le pan de vêtement d’un personnage que certains commentateurs aimeraient identifier au pontifex maximus, à savoir l’empereur Claude ; toutefois le vêtement semble plutôt celui d’une femme. Au centre, une table sur laquelle reposent deux formes rondes identiques, dont l’une est fragmentaire : elles sont interprétées comme des liba, des gâteaux sacrificiels, interprétation qu’il est difficile de confirmer ou d’infirmer dans l’état actuel de conservation de la pierre7. Au moins deux des femmes attablées tiennent un gobelet. Nourriture et boisson sont donc bien présentes dans ce banquet, qui apparaît relativement austère et solennel, malgré l’animation que créent les personnages en arrière-plan.

  • 8 L. La Follette, « Se parer en Vestale : un travail de funambule ? », dans Parures et artifices : l (...)
  • 9 Festus, p. 474-475L : Suffibulum vestimentum album, praetextatum, quadrangulum, oblongum, quod in (...)
  • 10 Sorrente, Musée Correale, inv. 3657, base en marbre en deux fragments, fin de l’époque augustéenne (...)

5Les convives féminines sont voilées d’une manière particulière qui permet de les identifier immédiatement comme des Vestales. Elles portent, en effet, sur la tête une pièce de tissu qui retombe sur leurs épaules et est fermée sur le devant8. Cela correspond bien à la description que donne Festus du vêtement rituel des Vestales, le suffibulum : « Le suffibulum est un vêtement blanc, avec une bordure, rectangulaire et long, que les vierges Vestales portaient sur la tête quand elles sacrifiaient et qui était fermé par une fibule9. » Il apparaît de façon plus claire sur d’autres reliefs à peu près contemporains, comme la base de Sorrente ou celle de Palerme10 (fig. 6). De ce fait, on ne peut donc pas les confondre avec de simples matrones. Leur tenue indique également que ce banquet se déroule dans un cadre sacrificiel, et qu’elles ont officié. C’est également le cas de la scène représentée sur la base de Palerme : on distingue clairement un autel allumé et les Vestales semblent alors assister le togatus qui préside la cérémonie. Sur la frise interne de l’Ara Pacis, les Vestales représentées en procession semblent certes voilées, mais leur manteau retombe de manière un peu différente (fig. 5).

6L’état malheureusement fragmentaire du relief claudien (fig. 1) ne nous permet pas de juger de la scène dans son ensemble. À droite, l’ultime figure, si elle semble bien féminine, reste difficile à identifier ; à gauche, la scène se continuait et le regard de certaines Vestales tourné de ce côté incite à penser qu’un autre convive au moins, voire plus, prenait place à leurs côtés. Si les Vestales constituaient l’essentiel des convives, elles n’étaient donc pas seules.

Banquet sacerdotal et genre

7Malgré les lacunes, deux points sont clairement établis par l’analyse de l’image : la tenue des Vestales indique qu’il s’agit d’un repas se déroulant dans un cadre rituel, après un sacrifice ; si elles ne sont pas seules à ce repas, elles forment, avec une ou plusieurs autres convives, une tablée purement féminine.

  • 11 Macrobe, Saturnales, III, 13, 11 (traduction C. Guittard, coll. La roue à livres, Les Belles Lettr (...)
  • 12 Certes, ce repas sacerdotal devait suivre un sacrifice, même minimal ; simplement le sacrifice n’é (...)
  • 13 Sur la nature de cette documentation, voir J. Scheid, « Les archives de la piété. Réflexions sur l (...)
  • 14 P. 198-200L. Festus note en particulier que la prééminence du rex sacrorum se marque par le fait q (...)
  • 15 N. Mekacher, Die vestalischen Jungfrauen in der römischen Kaiserzeit, op. cit., p. 22-23.
  • 16 Sur les circonstances plus précises de ce repas, voir P. Tansey, « The Inauguration of Lentulus Ni (...)
  • 17 On peut penser que la scène se déroule chez Cornélius Lentulus, mais cela n’est pas sûr ; cf. J. R (...)
  • 18 Sur la composition du menu et sa signification, voir J. Rüpke, op. cit., p. 56 et suiv. D’un point (...)

8On a souvent rapproché notre relief d’un passage des Saturnales de Macrobe, consacré au luxe de la table ; avant de détailler le menu d’un repas du collège pontifical servi entre 71 et 69 avant J.-C., il rappelle l’ordonnance de la table : « Le neuvième jour avant les calendes de septembre, le jour où Lentulus fut consacré comme flamine de Mars, la maison fut décorée, des lits d’ivoire furent installés dans les salles de festin. Dans deux salles prirent place les pontifes, Quintus Catulus, Marcus Émilius Lepidus, Décimus Silanus, Caius César, […] roi des sacrifices, Publius Scévola, Sextus […], Quintus Cornélius, Publius Volumnius, Publius Albinouanus et Lucius Julius César, l’augure chargé de la consécration augurale ; dans la troisième salle s’installèrent les Vestales Popilia, Perpennia, Licinia, Arruntia ainsi que l’épouse du flamine, Publicia, et Sempronia, belle-mère de Lentulus11. » Suit l’inventaire alléchant des plats dégustés à cette occasion. On le voit d’emblée, le contexte du repas décrit par Macrobe est différent : il ne s’agit pas d’un banquet sacrificiel (epulum) faisant partie d’un grand rituel public, mais d’un repas (cena) pris dans le cadre des activités internes du collège pontifical, ici en l’occurrence une cena aditialis organisée à l’occasion de l’entrée d’un nouveau membre dans le collège12. La source citée par Macrobe, l’index du grand pontife Metellus, faisait sans doute, comme les archives sacerdotales, l’inventaire minutieux de toutes les activités du collège13. La place des différents convives ne relève pas du hasard, mais reflète une hiérarchie très précise et officielle, comme le montre la notice que Festus consacre à l’ordo sacerdotum14. Le texte conservé par Macrobe est l’un des rares à attester l’appartenance et la place des Vestales dans le collège pontifical15. La composition de cette cena aditialis est donc révélatrice des usages qui régissaient de façon plus générale les repas du collège pontifical, mais elle révèle aussi les variations induites par les circonstances dans lesquelles ils se tenaient. On notera ainsi que deux des convives invités pour fêter l’intronisation de Lucius Cornéius Lentulus ne font pas à proprement parler partie du collège pontifical : l’augure Lucius Julius César, dernier convive des tablées masculines, et Sempronia, la belle-mère de Cornélius Lentulus. La présence du premier s’explique aisément par le rôle qu’il a joué dans le rite d’inauguration ; la présence de la belle-mère est plus surprenante : elle est la dernière citée de la liste des convives féminins, tandis que l’épouse de Cornelius Lentulus, Publicia, également présente, mais en tant que flaminica, fait partie du collège et précède donc sa mère dans la liste des convives16. Le cadre domestique dans lequel prend place le repas peut sans doute expliquer sa présence17. La présence de quatre Vestales – et non six – ne doit pas non plus surprendre. Que tous les membres du collège ne soient pas présents, comme le montre l’analyse de la liste reproduite par Macrobe, peut s’expliquer de diverses manières : certains postes étaient vacants, d’autres prêtres pouvaient être absents de Rome à ce moment-là. Dans le cas des Vestales, l’explication est peut-être rituelle : deux des Vestales devaient, en effet, veiller en permanence sur le foyer de Vesta. La somptuosité de la table enfin, dénoncée par Macrobe, n’a pas grand-chose à voir avec les mets qui apparaissent sur notre relief, même si sa composition était sans doute significative18.

  • 19 Valère-Maxime, II, 1, 2 : Feminae cum uiris cubantibus sedentes cenitabant. quae consuetudo ex hom (...)

9S’il ne peut donc être directement utilisé pour interpréter notre relief, ce texte de Macrobe donne cependant des indications intéressantes sur l’organisation matérielle des repas, notamment sur la séparation entre les tables des hommes et celles des femmes. Cela n’est pas sans rappeler une autre différenciation mise en œuvre lors du fameux « banquet de Jupiter », l’epulum Iovis, auquel étaient associées Junon et Minerve. Valère-Maxime explique ainsi le fait que Jupiter mangeait « couché » et les déesses « assises » : « Dans les repas, les hommes avaient l’habitude de se tenir couchés et les femmes d’être assises. Cet usage passa des festins des hommes à ceux des dieux, car dans le banquet donné en l’honneur de Jupiter, on invitait le dieu à prendre place sur un lit et Junon et Minerve sur des sièges. Ces mœurs sévères, notre âge les conserve avec plus de soin au Capitole que dans les maisons particulières. C’est probablement que les déesses ont à cœur plus que les femmes le maintien de la discipline19. »

  • 20 Sur ce sujet, lire entre autres K. M. D. Dunbabin, The Roman Banquet, Images of Conviviality, Camb (...)

10Abstraction faite de la portée moralisante de l’anecdote, il est intéressant de noter qu’il existe plusieurs façons de faire manger ensemble hommes et femmes, tout en construisant des différences de genre. Sur les reliefs funéraires mettant en image des banquets, datant des ier et iie siècles de notre ère, on voit à plusieurs reprises des femmes assises dans un fauteuil à côté du lit du banqueteur ; elles peuvent aussi être assises au pied du lit alors que le banqueteur est à demi allongé. Ce n’est qu’à partir de la fin du ier siècle que des couples sont représentés allongés côte à côte sur le lit, ou plus exactement la femme en dessous de son époux. Quand il n’y a qu’un unique banqueteur, qu’il soit homme ou femme, il est représenté à demi allongé, et cela dès le début de notre ère20. Notre banquet (fig. 1) pourrait ainsi représenter non pas un banquet des seules Vestales, mais la partie féminine d’un banquet sacrificiel, dont il nous manque une partie et auquel participaient d’autres femmes, prêtresses ou invitées de marque.

Un banquet sacrificiel : à quelle occasion ?

11Dans quel rituel pouvait prendre place ce banquet ? Il va sans dire que la question reste ouverte, dans la mesure où nous n’avons pas l’ensemble du programme iconographique du monument dans lequel s’insérait notre relief. Celui-ci devait par ailleurs être complexe, puisque plusieurs temples apparaissent en arrière-plan des scènes cultuelles représentées sur l’enceinte extérieure de l’autel. Enfin, dans l’état actuel de la recherche, on ne se risquera pas à proposer une identification pour la divinité à laquelle cet autel était destiné.

12À défaut d’attestation explicite de banquet sacrificiel réunissant plus particulièrement des Vestales et d’autres officiantes, on peut, par comparaison, suggérer quelques parallèles, à titre de comparaison et non d’interprétation.

  • 21 Voir par exemple R. Wildfang, Rome’s Vestal Virgins. A Study of Rome’s Vestal Priestesses in the L (...)
  • 22 Juvénal, Satires, IX, 115-117, qui fait allusion au penchant de Saufeia pour le Falerne, sed prode (...)
  • 23 G. Pighi, De ludis saecularibus populi Romani Quiritium, Amsterdam, 19652, p. 157 ; cf. N. Mekache (...)

13Ainsi, si l’on regarde du côté des cérémonies régulières auxquelles prenaient part les Vestales21, on pense à la fête de la Bona dea, qui était célébrée en décembre par les matrones dans la maison d’un magistrat cum imperio. On sait par Cicéron qu’en 62 avant J.-C., les Vestales ont dû recommencer le sacrifice à cause de la perturbation créée par l’intrusion de Clodius dans cette fête exclusivement féminine. Leur intervention était-elle conjoncturelle ou régulière ? La seconde solution est la plus vraisemblable. Il faudrait alors supposer que Vestales et matrones accomplissaient ensemble le sacrifice d’une truie et des libations de vin, très vraisemblablement suivis d’un banquet sacrificiel, bien arrosé à en croire Juvénal22. Si l’on se tourne du côté des célébrations extraordinaires, on peut noter que lors des jeux séculaires de 204 après J.-C., deux Vestales étaient associées aux matrones qui récitaient la prière séculaire23. La mention est discrète, mais on peut imaginer qu’elles assistaient les matrones pendant tout le rite et on sait que le dernier jour de la fête, les matrones, qui trois jours durant avaient offert un banquet symbolique aux déesses, banquetaient à leur tour.

  • 24 Tacite, Annales, IV, 16, 4.
  • 25 N. Mekacher, Die vestalischen Jungfrauen in der römischen Kaiserzeit, op. cit., p. 70-79.

14Des études récentes sur les Vestales ont souligné la place importante que le collège avait tenu dans la restauration religieuse augustéenne. Les Vestales bénéficièrent ainsi de mesures prises par Auguste et Tibère. Outre des modifications apportées à la procédure de désignation des nouvelles Vestales pour faire face au manque de candidates, elles virent leur prestige social renforcé : au théâtre elles avaient droit à une loge en face de celle du préteur ; à partir de 9 avant J.-C., elles bénéficièrent du privilège du ius trium liberorum, privilège accordé aux femmes ayant mis au monde trois enfants ou plus, leur permettant notamment de disposer de leurs biens ; et, à partir de 23 après J.-C., Livie, la veuve d’Auguste et la prêtresse du divus Augustus, prit place à leurs côtés au théâtre24. Leur présence fréquente dans les fêtes impériales a été bien mise en lumière par Nina Mekacher25. Il semble donc logique que l’iconographie officielle de cette période reflète la place importante accordée par le pouvoir impérial à ces prêtresses sous les premiers Julio-Claudiens dans les célébrations publiques. C’est ce qui explique leur présence ici dans la représentation d’une cérémonie dont le détail nous échappe malheureusement.

Un banquet communautaire ?

15Revenons au problème de la mise en image de ce banquet (fig. 1). Nous avons donc ici des prêtresses au banquet, qui mangeaient peut-être dans une salle à part de celle(s) où banquetaient les hommes, prêtres eux aussi. Le banquet se déroulait dans un cadre sacrificiel, puisqu’il en était la conclusion logique. Rien donc que de très banal en apparence. Sauf que…

  • 26 Cf. V. Huet, « Des femmes au sacrifice : quelques images romaines », Le sacrifice antique. Vestige (...)
  • 27 Ces questions ont été posées par Nicole Belayche lors de la soutenance de l’H.D.R. de Valérie Huet

16Sauf que nous n’avons pas d’autres attestations sculptées de banquets liés explicitement à un sacrifice, hormis dans le contexte mithriaque ; nous avons d’autres reliefs mettant en image des Vestales, mais celles-ci sont généralement présentées à l’occasion d’une libation. Donc ce banquet de femmes est un hapax. Dans des articles déjà publiés26, nous avions rappelé l’hypothèse que nous avait suggérée John Scheid : les reliefs sacrificiels ne montraient que ce que tous les Romains pouvaient voir et donc écartaient la phase des banquets qui mettait en place l’inégalité du partage et fixait ainsi les statuts hiérarchiques entre citoyens romains. Toutefois, les reliefs sacrificiels et les reliefs funéraires de banquet ne sont bien entendu pas des photographies du « réel » et ils représentent justement les inégalités et les hiérarchies. Alors pourquoi des inégalités ne seraient-elles pas mises en avant par les banquets ? Comment ensuite expliquer cette image unique27 ? Nous avions contourné le problème en imaginant que seul un petit nombre de personnes, les officiants, avait effectivement accès à l’autel à l’intérieur de l’enceinte. Toutefois, nous nous interrogeons encore sur la singularité de cette scène. En effet, si le relief des Vestales au banquet constitue un hapax dans le corpus des reliefs sacrificiels, les images de banquet sont pour leur part fréquentes, parfois sur les murs des maisons pompéiennes, plus souvent sur les monuments funéraires, et toutes excluent les références explicites aux sacrifices.

17Pourrait-on y identifier des banquets sacerdotaux ? C’est une question à laquelle il est très difficile de répondre en l’absence d’inscriptions permettant de connaître la nature de ces banquets et l’identité des personnages. Cependant, pour certains chercheurs, quelques reliefs funéraires montrant des banquets avec beaucoup de participants pourraient être des témoignages de banquets de collèges, notamment des Augustales et des Sévires. La référence aux seuiri et Augustales provient de la comparaison avec deux inscriptions – l’une trouvée à Cures (CIL IX, 4971) et l’autre provenant de Corfinium (CIL IX, 3160), sur lesquelles nous reviendrons. Il s’agit en particulier de trois reliefs datant du milieu du ier siècle de notre ère, provenant des régions nord-ouest et centre de l’Italie.

  • 28 A. Giuliano, « Rilievo con scena di banchetto a Pizzoli », Studi Miscellanei, 10 (1963-1964), Rome (...)

18L’autel d’Este (fig. 7) présente autour d’une table trois lits disposés en sigma sur lesquels sont allongés les convives. Malgré l’état de détérioration, on s’accorde pour reconnaître douze ou treize banqueteurs qui se distinguent peu entre eux, si ce n’est par les gestes qu’effectuent certains des personnages, tel celui d’élever une coupe. L’espace extérieur est indiqué par un grand arbre dont les branches supérieures surplombent un rideau, qu’on appelle parapetasma. Les faces latérales sont ornées d’objets qui renvoient, l’une à l’artisanat lié au travail du métal, l’autre à l’univers féminin. Pour certains28, il s’agit d’un banquet évergétique offert à ou par des personnages officiels, comme des sévirs, mais cela n’exclut pas pour autant l’interprétation d’un banquet commémoratif funéraire.

  • 29 C. Compostella, « Banchetti pubblici e banchetti privati nell’iconografia funeraria romana del I s (...)
  • 30 F. Ghedini, « Raffigurazioni conviviali nei monumenti funerari romani », op. cit.
  • 31 C. Compostella, « Banchetti pubblici e banchetti privati », op. cit.
  • 32 F. Ghedini, « Raffigurazioni conviviali nei monumenti funerari romani », op. cit.
  • 33 C. Compostella, « Banchetti pubblici e banchetti privati », op. cit.
  • 34 K. M. D. Dunbabin, The Roman Banquet, op. cit.
  • 35 T. Schäfer, « Der Honor Bisellii », RM, 97 (1990), p. 307-346.

19Sur le lit d’honneur (lectus medius) ont été reconnues une29 ou deux femmes30 (personnellement, nous ne les voyons pas) : la femme (ou l’une d’entre elles) est soit la donatrice du banquet31, soit un membre de la famille participant au banquet funéraire32, mais elle ne pourrait en aucun cas être la représentation de la défunte elle-même. Ainsi, pour Carla Compostella33, le banquet aurait été offert par la femme représentée en position centrale aux collèges des seuiri, ou des Augustales, peut-être en souvenir de son mari dont le métier serait évoqué par les instruments de la face latérale gauche. Selon Katherine Dunbabin34, l’autel funéraire pourrait être autant celui de l’homme que de la femme, ce qui expliquerait les faces latérales. L’aspect public commémoratif du banquet serait renforcé par la sculpture du haut d’une couronne qui apparaît en dessous du banquet ; Katherine Dunbabin rappelle que cette couronne surmonte, sur d’autres monuments funéraires, un bisellium, à savoir un siège décerné à titre honorifique aux hommes importants tels que les décurions et les Augustales35. Le banquet représenté serait alors celui du bisellarius à l’occasion de la réception du bisellium, peut-être un seuir Augustalis ou un Augustalis. L’aspect public du banquet serait ainsi mis en avant par l’arbre et par le parapetasma, ce dernier fournissant à la fois de l’ombre aux convives et un cadre à l’ensemble de la scène.

  • 36 F. Ghedini, « Raffigurazioni conviviali nei monumenti funerari romani », op. cit., p. 38 ; C. Comp (...)
  • 37 C’est certain pour Francesca Ghedini, possible, mais non obligatoire selon Carla Compostella.
  • 38 Voir aussi K. M. D. Dunbabin, The Roman Banquet, op. cit., p. 75-79.

20Cet autel est habituellement comparé à un autre relief de Sentinum (fig. 8), qui présente douze convives allongés selon un plan à sigma autour d’une table vue de dessus ; les faces latérales attesteraient des scènes identiques, ce qui amènerait à un total de trente-six convives, à supposer bien sûr qu’ils aient tous participé au même banquet. Le banquet a été identifié comme un banquet évergétique36, offert peut-être sur la volonté du testateur37. Aucun indice ne permet de dire si le banquet se déroulait dans un espace intérieur ou extérieur. Seul le nombre de convives et sa proximité iconique avec l’autel d’Este incitent à l’identifier comme un banquet public38. Mais rien ne nous est dit de la fonction des convives ; aussi ne pouvons-nous affirmer qu’ils appartiennent à un collège sacerdotal.

  • 39 N. Persichetti, « Due rilievi amiternini », RM, 23 (1908), p. 24-25.
  • 40 F. Ghedini, « Raffigurazioni conviviali nei monumenti funerari romani », op. cit., p. 38-39 ; C. C (...)
  • 41 F. Ghedini, « Raffigurazioni conviviali nei monumenti funerari romani », op. cit.
  • 42 A. Giuliano, « Rilievo con scena di banchetto a Pizzoli », op. cit., p. 35.
  • 43 CIL IX, 4971.

21Le relief d’Amiternum (fig. 9) adopte une autre composition, en répartissant les douze convives autour de deux tables et en représentant les uns allongés tandis que les autres sont assis. La facture et le style du relief diffèrent aussi, témoignant de sa réalisation dans d’autres ateliers du centre de l’Italie : l’interaction entre convives est marquée par la diversité des gestes, même s’ils sont souvent répétitifs, et par les jeux de tête. Là encore, aucun indice ne révèle si le banquet se passe en plein air ou non. La juxtaposition du banquet couché et du banquet assis, reliés dans l’image par les serviteurs, a donné lieu à plusieurs hypothèses. Certains ont interprété l’image comme la représentation du banquet funéraire qui se déroulait à la fin des funérailles en famille et avec les amis du défunt39, d’autres comme un banquet évergétique40 offert selon la volonté du testateur41, et réunissant peut-être les décurions et les seuiri42 comme le mentionne l’inscription de Cures43.

  • 44 K. M. D. Dunbabin, The Roman Banquet, op. cit., p. 79-85.
  • 45 CIL IX, 3160 = ILS 6530.

22Katherine Dunbabin44 a mis en parallèle cette image avec une inscription de Corfinium45 exaltant la munificence du donateur qui institue une fondation de 50 000 sesterces afin que chaque année, le jour de son anniversaire, toute la cité banquette en son honneur : les décurions et leurs enfants reçoivent 30 sesterces et dînent allongés (discumbentibus), les seuiri Augustales, 20 sesterces, mais en dînant différemment (vescentibus), tandis que la plèbe festoie (epulantibus) pour 8 sesterces. Si les termes latins ne sont pas très clairs, ils mettent cependant en parallèle les différences de statut et les manières divergentes de banqueter. Aussi, selon Katherine Dunbabin, faut-il interpréter le banquet d’Amiternum comme un seul banquet mettant en scène deux groupes sociaux différents : ceux qui sont allongés correspondraient aux décurions, ceux assis aux Augustales, la plèbe n’étant pas représentée ; ou bien encore, et elle préfère cette solution, les décurions ou Augustales seraient allongés, tandis que la plèbe serait assise. La table centrale autour de laquelle s’affairent les esclaves renverrait peut-être aussi à un don de mobilier de la part du défunt, mobilier offert précisément pour servir aux banquets commémoratifs institués.

  • 46 K. M. D. Dunbabin, op. cit., p. 89-91.
  • 47 R. Amedick, Die Sarkophage mit Darstellungen aus dem Menschenleben, Vierter Teil : Vita Privata. A (...)

23Le dernier document sculpté témoignant de nombreux convives date de la fin du iiie siècle et orne le couvercle d’un sarcophage d’enfant (fig. 10). Les convives sont répartis par trois autour des tables ; un banquet à sigma est flanqué de deux banquets assis ; celui qui se déroule à gauche met en scène les relations familiales entre un couple et leur fils ; les serviteurs font le lien entre les différentes tablées. En raison du nombre des convives, ce relief est classé par certains dans les banquets évergétiques46 ; en raison des liens familiaux exposés, il est considéré par d’autres comme une scène de la vie privée47.

  • 48 Cf. J. H. D’Arms, « Control, Companionship, and Clientela. Some Social Functions of the Roman Comm (...)

24On le comprend, pour séduisantes que soient ces diverses hypothèses, il n’est guère possible de trancher entre elles ; seules des inscriptions explicatives accompagnant les images révéleraient les circonstances précises dans lesquelles se seraient tenus ces banquets et le statut des convives représentés. Les interprétations du banquet funéraire ne trouvent leur justification que dans la nature du monument qu’orne l’image. Or, l’adéquation entre le support de l’image et la symbolique funéraire est loin d’être évidente. Il n’empêche qu’à travers ces images, les commanditaires ont voulu insister sur une large participation aux banquets. L’égalité apparente des convives qui se manifeste dans le manque de caractérisation des personnages et des vêtements ne cache pas l’inégalité des places occupées et des manières de banqueter. Les principes d’harmonie et de partage ne gomment pas les hiérarchies48 ; au contraire, elles les explicitent et concernent une communauté plus large que celle qui est représentée. Dans ces reliefs, hormis celui du iiie siècle, il est difficile de repérer des femmes. La communauté mise en avant est une société d’hommes, celle des amis, celle des réseaux de patrons et de clients, celle du tissu politique et urbain.

***

  • 49 M. Beard, « The sexual status of the Vestal Virgins », JRS, 70 (1980), p. 12– 27 ; Ead., « Rereadi (...)

25Le banquet des Vestales (fig. 1) reste donc exceptionnel. Comme les reliefs de banquets communautaires et publics semblent renvoyer plutôt à un monde d’hommes et de citoyens, ce bloc insiste donc à une période précise sur le statut privilégié et spécifique des Vestales, des femmes qui jouissent de pouvoirs étendus identiques à ceux de certains magistrats, des femmes bénéficiant d’honneurs habituellement réservés à des hommes. D’une certaine manière, le statut sexuel des Vestales est bien aussi ambigu que l’affirmait Mary Beard49. Ce relief en serait en quelque sorte la confirmation visuelle.

Figure 1. Banquet des Vestales, Ara Pietatis, Rome, anciennement Palais des Conservateurs, maintenant au musée de l’Ara Pacis. © Rome, Musei Capitolini, Centrale Montemartini/Archivio Fotografico dei Musei Capitolini.

Figure 2. Pompa sacrificielle, Ara Pietatis, Rome, Villa Médicis. Photographie du moulage, d’après I. Scott Ryberg, Rites of the State Religion in Roman Art, MAAR 22 (1955), fig. 36 c.

Figure 3. Mise à mort sacrificielle, Ara Pietatis, Rome, Villa Médicis. Photographie du moulage, d’après I. Scott Ryberg, Rites of the State Religion in Roman Art, MAAR 22 (1955), fig. 36 d.

Figure 4. Victimarius, Ara Pietatis, Rome, anciennement Palais des Conservateurs, maintenant au musée de l’Ara Pacis. © Rome, Musei Capitolini, Centrale Montemartini/Archivio Fotografico dei Musei Capitolini.

Figure 5. Frise des Vestales, Ara Pacis. Photographie d’après M. Torelli, Typology and Structure of Roman Historical Reliefs, 1982, fig. II. 10.

Figure 6. Relief des Vestales, base, Palerme, Musée régional. Photographie V. Huet.

Figure 7. Autel d’Este, Musée national. D-DAI-ROM-84.3100, photographie Schwanke.

Figure 8. Relief de Sentinum. Ancône, Musée national. D-DAI-ROM-81.2247, photographie Schwanke.

Figure 9. Relief d’Amiternum, mur de l’église de San Stefano à S. Vittorino. D-DAI-ROM-84VW. 935A, photographie Fittschen.

Figure 10. Couvercle de sarcophage, Vatican, Musée Chiaramonti. Photographie d’après R. Amedick, Die Sarkophage mit Darstellungen aus den Menschenleben, 4. Vita Privata, 1991, pl. 32.1.

Notes

1 ThesCRA, II. 4. a, Los Angeles, 2004, p. 215-297.

2 I. Scott Ryberg, Rites of the State Religion in Roman Art, MAAR 22, Rome, 1955.

3 F. Studniczka, « Zur Ara Pacis », Abhandlungen der Sächsischen Gesellschaft, 1909 ; R. Bloch, « L’Ara Pietatis Augustae », MEFRA, 56 (1939), p. 81-120 ; M. Torelli, Typology and Structure of Roman historical Reliefs, Ann Arbor, 1982, p. 63-88.

4 G. Koeppel, « Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit. I », BJb, 183 (1983), p. 71-98, no°12-28 ; E. La Rocca, « Ara Reditus Claudii. Linguaggio figurativo e simbologia nell’età di Claudio », dans La Storia, la letterratura e l’arte da Augusto a Nerone, Atti Convegno Accademia Nazionale Virgiliana Mantova, Teatro Accademico 4.-7.10.1990, Mantoue, 1992, p. 61 et suiv.

5 Pour la bibliographie et la description, cf. M. Torelli, Typology and Structure of Roman historical Reliefs, op. cit., p. 27-61 ; G. Koeppel, « Die historischen Reliefs der römischen Kaiserzeit. V. 1 », BJb, 187 (1987), p. 144 ; F. Fless, « Römische Prozessionen », ThesCRA I, Los Angeles, 2004, no°100 et 101 p. 52-53 ; O. Rossini, Ara Pacis, Milan, 2006 ; N. Mekacher, Die vestalischen Jungfrauen in der römischen Kaiserzeit (Palilia 15), Wiesbaden, 2006, p. 154-155.

6 Par exemple R. Turcan, Religion romaine [Iconography of Religions], Leyde, 1988, fig. 97 ; M. Beard, J. North et S. Price, Religions of Rome, 2. A Sourcebook, Cambridge, 1998, p. 150, n. 6.1. f. ; N. Mekacher, Die vestalischen Jungfrauen in der römischen Kaiserzeit, op. cit., en couverture.

7 Sur les mets et les gestes qui les accompagnent sur les reliefs romains, voir V. Huet, « À table. Des images romaines de “banquet” ou des gestes à suivre », Cahiers du centre de recherches historiques, 37 (2006), p. 45-66.

8 L. La Follette, « Se parer en Vestale : un travail de funambule ? », dans Parures et artifices : le corps exposé dans l’Antiquité, L. Bodiou, F. Gherchanoc, V. Huet et V. Mehl éd., Paris, 2011, p. 155-170.

9 Festus, p. 474-475L : Suffibulum vestimentum album, praetextatum, quadrangulum, oblongum, quod in capite Vestales virgines sacrificantes habebant, idque fibula conprehendebatur.

10 Sorrente, Musée Correale, inv. 3657, base en marbre en deux fragments, fin de l’époque augustéenne ; Palerme, Musée régional, inv. 1539, base en marbre, Flavien. Cf. G. Rizzo, « La base di Augusto », BullCom, 60 (1932), p. 7-109 ; I. Scott Ryberg, op. cit., p. 49, fig. 26 et p. 51-53, fig. 27 ; R. Turcan, Religion romaine, op. cit., 17, 2, no°31, p. 23 ; T. Hölscher, « Historische Reliefs », dans Kaiser Augustus und die verlorene Republik, Eine Ausstellung im Martin-Gropius-Bau, Berlin, 7. Juni-14. August 1988, Mayence, 1988, no°208 p. 375-378 ; Id., Monumenti statali e pubblico, Rome, 1994, p. 165-168, pl. 32, 1-2 ; A. Fraschetti, « Auguste et Vesta sur le Palatin », dans Rome, les Césars et la Ville aux deux premiers siècles de notre ère, N. Belayche éd., Rennes, 2001, p. 111-116 ; N. Mekacher, Die vestalischen Jungfrauen in der römischen Kaiserzeit, op. cit., p. 156-160, fig. 18 et 19.

11 Macrobe, Saturnales, III, 13, 11 (traduction C. Guittard, coll. La roue à livres, Les Belles Lettres, Paris, 1997).

12 Certes, ce repas sacerdotal devait suivre un sacrifice, même minimal ; simplement le sacrifice n’était pas le cœur de l’action. Sur ce sujet, voir W. van Andringa éd., Sacrifice et marché de la viande dans le monde romain : rituels, commerce et pratiques alimentaires, Food and History, 5, 1, (2007) – publié en 2008.

13 Sur la nature de cette documentation, voir J. Scheid, « Les archives de la piété. Réflexions sur les livres sacerdotaux », dans La mémoire perdue. À la recherche des archives oubliées publiques et privées de la Rome antique, S. Demougin éd., Paris, 1994, p. 173-185 ; J. Rüpke, « Acta aut agenda : Relations of Script and Performance », dans Rituals in Ink. A Conference on Religion and Literary Production in Ancient Rome, A. Barchiesi, J. Rüpke, S. Stephens éd., Munich, 2004, p. 23-43, en particulier p. 29-30.

14 P. 198-200L. Festus note en particulier que la prééminence du rex sacrorum se marque par le fait qu’il a la première place sur le lit lors des repas : itaque in soliis rex supra omnis accumbat licet.

15 N. Mekacher, Die vestalischen Jungfrauen in der römischen Kaiserzeit, op. cit., p. 22-23.

16 Sur les circonstances plus précises de ce repas, voir P. Tansey, « The Inauguration of Lentulus Niger », AJPh, 121 (2000), p. 237-258.

17 On peut penser que la scène se déroule chez Cornélius Lentulus, mais cela n’est pas sûr ; cf. J. Rüpke, « Collegia sacerdotum : Religiöse Vereine in Obersicht », dans Religiöse Vereine in der römischen Antike : Untersuchungen zu Organisation, Ritual und Raumordnung, U. Egelhaaf-Gaiser, A. Schäfer éd., Tübingen, 2002, p. 49-50, qui suppose qu’il s’agit plutôt de la domus publica, où résidait le grand pontife.

18 Sur la composition du menu et sa signification, voir J. Rüpke, op. cit., p. 56 et suiv. D’un point de vue iconographique, la représentation des mets sur les reliefs romains de banquet se développe plus tardivement.

19 Valère-Maxime, II, 1, 2 : Feminae cum uiris cubantibus sedentes cenitabant. quae consuetudo ex hominum conuictu ad diuina penetrauit : nam Iouis epulo ipse in lectulum, Iuno et Minerua in sellas ad cenam inuitabantur. quod genus seueritatis aetas nostra diligentius in Capitolio quam in suis domibus conseruat, uidelicet quia magis ad rem pertinet dearum quam mulierum disciplinam contineri (trad. M. Nisard).

20 Sur ce sujet, lire entre autres K. M. D. Dunbabin, The Roman Banquet, Images of Conviviality, Cambridge, 2003, p. 114-120 ; M. Roller, « Horizontal Women : Posture and Sex in the Roman Convivium », AJph, 124, 3 (2003), p. 377-422 ; Id., Dining Posture in Ancient Rome : Bodies, Values, and Status, Princeton, 2006, p. 96-156 ; C. Badel, « La femme couchée : sur la place de la femme dans les banquets romains », dans La maison, lieu de sociabilité, dans les communautés urbaines européennes, de l’Antiquité à nos jours, F. Gherchanoc éd., Paris, 2006, p. 259-280.

21 Voir par exemple R. Wildfang, Rome’s Vestal Virgins. A Study of Rome’s Vestal Priestesses in the Late Republic and Early Empire, Londres, 2006, p. 22-36.

22 Juvénal, Satires, IX, 115-117, qui fait allusion au penchant de Saufeia pour le Falerne, sed prodere malunt/arcanum quam subrepti potare Falerni/pro populo faciens quantum Saufeia bibebat.

23 G. Pighi, De ludis saecularibus populi Romani Quiritium, Amsterdam, 19652, p. 157 ; cf. N. Mekacher, Die vestalischen Jungfrauen in der römischen Kaiserzeit, op. cit., p. 67.

24 Tacite, Annales, IV, 16, 4.

25 N. Mekacher, Die vestalischen Jungfrauen in der römischen Kaiserzeit, op. cit., p. 70-79.

26 Cf. V. Huet, « Des femmes au sacrifice : quelques images romaines », Le sacrifice antique. Vestiges, procédures et stratégies, V. Mehl et P. Brulé éd., Rennes, 2008, p. 93 ; Ead., « Reliefs mithriaques et reliefs romains “traditionnels” : essai de confrontation », dans Les religions orientales, cent ans après Cumont. Bilan historiographique et perspectives historiques, C. Bonnet, V. Pirenne-Delforge et D. Praet éd., Rome, 2009, p. 233-256.

27 Ces questions ont été posées par Nicole Belayche lors de la soutenance de l’H.D.R. de Valérie Huet.

28 A. Giuliano, « Rilievo con scena di banchetto a Pizzoli », Studi Miscellanei, 10 (1963-1964), Rome, 1966, p. 33-38 ; C. Compostella, « Banchetti pubblici e banchetti privati nell’iconografia funeraria romana del I secolo d.C. », MEFRA, 104 (1992), p. 664-670, fig. 6-8 ; K. M. D. Dunbabin, The Roman Banquet, op. cit., p. 74-79. Pour d’autres (G. Fogolari, « Ara con scena di convito », Aquileia Nostra, 27 (1956), p. 39-50 ; F. Ghedini, « Raffigurazioni conviviali nei monumenti funerari romani », RdA, 14 (1990), p. 38), il s’agit de la représentation d’un banquet funéraire familial (lors des funérailles ou lors des Parentalia) : l’argumentaire de Francesca Ghedini repose sur la draperie, l’arc formé par l’arbre, et l’attitude du serviteur de droite qui esquisserait un geste typiquement funéraire ; il s’agirait donc d’un banquet auprès d’une tombe, mais d’un banquet de vivants puisque les défunts ne peuvent être à la même table que les vivants.

29 C. Compostella, « Banchetti pubblici e banchetti privati nell’iconografia funeraria romana del I secolo d.C. », op. cit.

30 F. Ghedini, « Raffigurazioni conviviali nei monumenti funerari romani », op. cit.

31 C. Compostella, « Banchetti pubblici e banchetti privati », op. cit.

32 F. Ghedini, « Raffigurazioni conviviali nei monumenti funerari romani », op. cit.

33 C. Compostella, « Banchetti pubblici e banchetti privati », op. cit.

34 K. M. D. Dunbabin, The Roman Banquet, op. cit.

35 T. Schäfer, « Der Honor Bisellii », RM, 97 (1990), p. 307-346.

36 F. Ghedini, « Raffigurazioni conviviali nei monumenti funerari romani », op. cit., p. 38 ; C. Compostella, « Banchetti pubblici e banchetti privati », op. cit., p. 673-675.

37 C’est certain pour Francesca Ghedini, possible, mais non obligatoire selon Carla Compostella.

38 Voir aussi K. M. D. Dunbabin, The Roman Banquet, op. cit., p. 75-79.

39 N. Persichetti, « Due rilievi amiternini », RM, 23 (1908), p. 24-25.

40 F. Ghedini, « Raffigurazioni conviviali nei monumenti funerari romani », op. cit., p. 38-39 ; C. Compostella, « Banchetti pubblici e banchetti privati », op. cit., p. 670-673.

41 F. Ghedini, « Raffigurazioni conviviali nei monumenti funerari romani », op. cit.

42 A. Giuliano, « Rilievo con scena di banchetto a Pizzoli », op. cit., p. 35.

43 CIL IX, 4971.

44 K. M. D. Dunbabin, The Roman Banquet, op. cit., p. 79-85.

45 CIL IX, 3160 = ILS 6530.

46 K. M. D. Dunbabin, op. cit., p. 89-91.

47 R. Amedick, Die Sarkophage mit Darstellungen aus dem Menschenleben, Vierter Teil : Vita Privata. ASR 1.4, Berlin, 1991, p. 166-167.

48 Cf. J. H. D’Arms, « Control, Companionship, and Clientela. Some Social Functions of the Roman Communal Meal », Échos du monde classique, 3 (1984), p. 327-348 ; Id., « The Roman Convivium and the Idea of Equality », dans Sympotica. A Symposium on the Symposion, O. Murray éd., Oxford, 1990, p. 308-320 ; S. Morton Braund, « The Solitary Feast : a Contradiction in Terms ? », Bulletin of the Institute of Classical Studies of the University of London, 41 (1996), p. 37-52. Dans les conseils que Pline le Jeune donne à un gouverneur de province, il dit qu’il faut préserver les distinctions d’ordre et de dignité, car autrement, rien n’est plus inégal que l’apparente égalité. Pline le Jeune, Ep. IX, 5, 3 : [...] ut discrimina ordinum dignitatumque custodias ; quae si confusa turbata permixta sunt, nihil est ipsa aequalitate inaequalius.

49 M. Beard, « The sexual status of the Vestal Virgins », JRS, 70 (1980), p. 12– 27 ; Ead., « Rereading (Vestal) virginity », Women in antiquity : New Assessments, R. Hawley et B. Levick éd., Londres et New York, 1995, p. 21-43. Voir aussi A. Staples, From Good Goddess to Vestal Virgins. Sex and Category in Roman Religion, Londres, 1998.

Table des illustrations

Légende Figure 1. Banquet des Vestales, Ara Pietatis, Rome, anciennement Palais des Conservateurs, maintenant au musée de l’Ara Pacis. © Rome, Musei Capitolini, Centrale Montemartini/Archivio Fotografico dei Musei Capitolini.
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Légende Figure 2. Pompa sacrificielle, Ara Pietatis, Rome, Villa Médicis. Photographie du moulage, d’après I. Scott Ryberg, Rites of the State Religion in Roman Art, MAAR 22 (1955), fig. 36 c.
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Légende Figure 3. Mise à mort sacrificielle, Ara Pietatis, Rome, Villa Médicis. Photographie du moulage, d’après I. Scott Ryberg, Rites of the State Religion in Roman Art, MAAR 22 (1955), fig. 36 d.
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Légende Figure 4. Victimarius, Ara Pietatis, Rome, anciennement Palais des Conservateurs, maintenant au musée de l’Ara Pacis. © Rome, Musei Capitolini, Centrale Montemartini/Archivio Fotografico dei Musei Capitolini.
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Légende Figure 5. Frise des Vestales, Ara Pacis. Photographie d’après M. Torelli, Typology and Structure of Roman Historical Reliefs, 1982, fig. II. 10.
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Légende Figure 6. Relief des Vestales, base, Palerme, Musée régional. Photographie V. Huet.
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Légende Figure 7. Autel d’Este, Musée national. D-DAI-ROM-84.3100, photographie Schwanke.
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Légende Figure 8. Relief de Sentinum. Ancône, Musée national. D-DAI-ROM-81.2247, photographie Schwanke.
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Légende Figure 9. Relief d’Amiternum, mur de l’église de San Stefano à S. Vittorino. D-DAI-ROM-84VW. 935A, photographie Fittschen.
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Légende Figure 10. Couvercle de sarcophage, Vatican, Musée Chiaramonti. Photographie d’après R. Amedick, Die Sarkophage mit Darstellungen aus den Menschenleben, 4. Vita Privata, 1991, pl. 32.1.
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