Le tyran
Des marges politiques aux marges psychologiques
p. 329-336
Texte intégral
1Dans le paysage intellectuel élaboré par Pauline Schmitt Pantel, je souhaiterais me diriger vers les marges. Aux marges du politique, c’est ainsi qu'elle définit, dès 19791, la position du tyran, ce personnage complexe à la légende noire2. C’est finalement aussi aux bornes chronologiques de son parcours scientifique que le terrible tyran se tient, resurgissant dans une contribution récente sur les divers rapports qu’il entretient avec les femmes, d’après l’étude des Gunaikon Aretai de Plutarque3.
Pauline Schmitt comportementaliste
2Dès le premier article consacré au turannos, Pauline Schmitt place au cœur de son analyse le comportement de l’individu tyrannique : il constitue un prisme historique susceptible de dévoiler en miroir les valeurs de la cité. « Le tyran et la tyrannie sont devenus à l’époque classique les opérateurs privilégiés de la pensée grecque, principalement dans le domaine de la réflexion politique4 », peut-on y lire. Les mœurs du tyran et ses manières d’être, relatées dans de courts récits, notamment chez Hérodote, ne relèvent pas de la simple anecdote que l’historien doit ignorer et reléguer au rang d’historiettes légendaires sans portée politique. Cet attachement aux modes de vie, aux epitêdeumata des grands hommes, et cette volonté de réhabilitation politico-historique des comportements se sont récemment concrétisés dans l’ouvrage que Pauline Schmitt Pantel a consacré aux Vies de Plutarque et à la fabrique des hommes illustres5, ceux de la démocratie athénienne. Mais cette méthodologie a été expérimentée d’abord par le biais de la tyrannie.
3Si le tyran se tient aux marges de la communauté politique, c’est qu’il n’en est finalement pas totalement exclu et qu’il connaît et manipule les valeurs de la cité. Hérodote rapporte qu’après avoir perdu son fils tué par les Corcyréens6, le tyran Périandre se mue en castrateur de la future élite citoyenne corcyréenne7. Il décide d’envoyer trois cents jeunes gens dans l’ailleurs barbare, en Lydie, pour les faire châtrer et les priver ainsi de leur andreia. Par ce convoi, le tyran procède à une première inversion des habitudes de la cité. Les mythes nous rappellent, en effet, que les communautés politiques, par l’intermédiaire des pères8, sacrifiaient plus volontiers des jeunes filles en cas de crise grave. Les filles d’Érechthée9, comme Iphigénie10, incarnent les variations tragiques de ce sacrifice pour le salut du groupe civique. Dans le cas de Périandre, le châtiment choisi par le tyran, à savoir la réduction humiliante au statut d’eunuque, atteint non sans hasard la jeunesse virile et citoyenne de Corcyre. Son but est bien politique et ne relève pas d’une simple et cruelle lubie. Il s’agit, en effet, d’anéantir les valeurs civiques et d’empêcher la cité de se reproduire en éradiquant la descendance des aristoi. L’esclavage et la castration sont ainsi des phénomènes totalement a-civiques, antonymes redoutés de l’eleuthêria chère aux Grecs et de la génération de nouveaux citoyens, indispensables à la perpétuation de la communauté. Les citoyens samiens, qui habitent sur la route de la barbare Lydie, compromettent le dessein tyrannique de Périandre et mettent un terme à ses menées subversives et a-civiques. Les jeunes gens ne sont finalement pas acheminés vers leur première destination. Par ces études, Pauline Schmitt Pantel a ainsi assemblé « certaines pièces du puzzle qui trace le portrait d’une tyrannie marginale ».
Au-delà du politique : la psychologie tyrannique
4Intriguée par cette figure, je me suis jointe à la reconstitution de ce puzzle. Et c’est ce tyran aux marges de la communauté que j’ai examiné, dans mes propres études sur les violences familiales dans l’Athènes classique11, par un biais davantage psychologique, voire psychanalytique12, en reprenant les considérations platoniciennes sur l’introspection tyrannique. Qu’est-il sorti de ces confidences de tyran sur le divan ? Le constat identique d’un positionnement aux marges, mais aux marges du psychiquement acceptable. Le tyran, on l’a vu, se joue des valeurs de la communauté civique ; Platon le présente d’abord comme l’aboutissement incarné de la dégénérescence progressive des bons gouvernements en mauvais13. Mais au-delà d’une analyse politique, Platon élabore un portrait psychologique de la figure tyrannique. Le tyran de la République modifie et corrompt radicalement les relations attendues dans le cadre de la philia intrafamiliale. L’âme du tyran, comme toute âme humaine14, est pétrie de désirs paranomoi, aux marges de la loi et de la norme, que certains qualifieraient de pervers. Cette âme tyrannique, débordée par des désirs non nécessaires qu’elle souhaite accomplir, développe des scénarios interdits où, en rêve15, le tyran mange ses enfants, s’unit à sa mère et tue son père16. La partie sauvage de l’âme s’affranchit alors de toute pudeur et de tout contrôle dans ces moments de liberté nocturne.
« [Je parle des désirs] qui s’éveillent durant le sommeil, chaque fois que l’autre partie de l’âme, la partie qui est rationnelle, sereine et faite pour diriger, est endormie et que la partie bestiale et sauvage, repue d’aliments et de boissons, s’agite et repoussant le sommeil cherche à se frayer un chemin et à assouvir ses penchants habituels. Tu sais que, dans cet état, elle a l’audace de tout entreprendre, comme si elle était déliée et libérée de toute pudeur et de toute sagesse rationnelle. [La partie bestiale et sauvage de l’âme] n’hésite aucunement à faire le projet, selon ce qu’elle se représente, de s’unir à sa mère, ou à n’importe qui d’autre, homme, dieu, animal ; il n’est ni meurtre dont elle se souille, ni aliment dont elle s’abstienne17, et pour le dire en un mot, elle ne recule devant aucune folie ni aucune infamie18. »
5Le dérèglement du psychisme tyrannique provient, nous dit Platon, d’un excès regrettable d’epithumia, de bas instincts, que le thumos, principe médian, et le nous, esprit supérieur, n’ont pas réussi à réguler et à contrebalancer19. Ce triptyque fonctionnel et interagissant, epithumia/nous/thumos, n’est pas sans rappeler une triade chère aux psychanalystes : Ça, Surmoi et Moi20. D’après Platon, chacun d’entre nous est susceptible de contrôler la production de ses fantasmes, en fonction de l’efficacité de la régulation par le nous et le thumos. Seul le tyran ose le passage à l’acte, menace terrible pour la communauté civique et humaine. Seul, de jour, il entreprend ce qu’il a rêvé de nuit. Platon précise :
« Récapitulons en ce qui concerne l’homme le plus mauvais : il est celui qui se montre à l’état de veille tel que celui en état de rêve que nous avons décrit21. »
6En marge, le tyran est finalement au cœur de l’anthropologie humaine et de ses tabous fondamentaux : inceste, cannibalisme, parricide22. Figure des transgressions ultimes, il endure les pires châtiments en contrepartie de ses crimes odieux. Assassin de son père et de son frère, le tyran Ardiaios le Grand, qui a sévi en Pamphylie, est soumis à de sinistres souffrances dans les Enfers, ainsi que le relate le mythe d’Er qui clôt la République :
« En ce qui concerne l’impiété ou la piété envers les dieux et les parents, et le meurtre commis de ses propres mains, il faisait état de rétributions encore plus grandes. […] Ardiaios avait été tyran dans une cité de Pamphylie. […] Il avait assassiné son vieux père, et son frère aîné, et il avait été, disait-on, l’auteur de nombreux autres actes abominables. […] Comme nous étions près de l’embouchure et sur le point de remonter à la surface, et que nous avions enduré tout le reste, soudain nous avons aperçu cet Ardiaios avec d’autres. […] Alors qu’ils s’apprêtaient à entreprendre la remontée, l’embouchure les bloqua : elle mugissait chaque fois que l’un de ces individus, dont la disposition au crime était incurable ou que n’avait pas suffisamment amendé le châtiment qu’on leur avait infligé, amorçait la remontée. C’est alors, rapportait-il, qu’il vit des hommes sauvages et couverts de flammes qui se tenaient tout près […]. Pour Ardiaios et pour quelques autres, ils leur lièrent les mains, les pieds, et la tête, ils les jettèrent à terre et les écorchèrent, ils les traînèrent de côté sur le bord du chemin et les frottèrent sur des buissons d’épines. À tous ceux qui ne cessaient de défiler, ils expliquaient pour quels actes on les traitait de la sorte et qu’on irait les précipiter dans le Tartare23. »
L’a-filiation tyrannique
7Incestueuse, parricide et tecnophage, la figure tyrannique transgressive est bien connue des Athéniens de l’époque classique. Si elle ne représente plus une menace politique depuis l’éviction des Pisistratides et la mise en place de l’ostracisme24, elle réapparaît dans le cadre des représentations poétiques et tragiques. L’Œdipe-Tyran de Sophocle compte au nombre de ses crimes le meurtre de son père et l’union avec sa mère, et l’Œdipe de la Thébaïde ajoute à ces terribles forfaits, involontaires, la probable consommation de ses rejetons25. Le principe de descendance était déjà en péril dans l’impossible reproduction des jeunes Corcyréens étudiés par Pauline Schmitt, condamnés à une mutilation stérilisante et empêchés de mariage. Et si les Samiens viennent en aide aux jeunes Corcyréens réfugiés et suppliants dans un sanctuaire d’Artémis, c’est, nous rappelle-t-elle, par un subterfuge rituel qui les réintroduit dans une dynamique civique d’union conjugale : des jeunes gens et des jeunes filles, de nuit, s’approchent en procession et en chœur des Corcyréens retranchés et déposent, à leur attention, des gâteaux de miel et de sésame26. Ces similitudes avec les rites du gamos renversent la norme tyrannique qui aurait voulu condamner la jeunesse corcyréenne au célibat et à la privation de descendance.
8Quand le tyran platonicien enfante, ce n’est que pour ingurgiter ce qu’il a produit. En outre, en labourant le sillon maternel, le tyran incestueux n’engendre qu’horreur. Ainsi que Pauline Schmitt Pantel l’a montré, étudiant les rapports entre femmes et tyran, ce dernier, tantôt « être efféminé ou super-mâle […] échoue à garder avec la sexualité la bonne distance qui ferait de lui un citoyen possible27 ». Et l’inceste l’exclut en outre des normes de l’humain. S’il faut attendre la version tardive de Diogène Laërce pour voir un Périandre couchant avec sa mère28, les sources classiques évoquent des unions tyranniques incestueuses ou des figures tyranniques issues d’un inceste. Hérodote nous rapporte qu’Hippias s’unit, en rêve, à sa génitrice29. Si la mère a pu être envisagée comme une métaphore de la possession du territoire, il n’en demeure pas moins qu’Hippias prend place dans la liste des tyrans à la sexualité déviante, paranomos30. La tragédie nous rappelle que les destinées des descendances incestueuses sont celles de l’autodestruction : Polynice et Etéocle, fils du turannos Œdipe, s’éliminent mutuellement31, reproduisant le fratricide de leurs ancêtres autochtones, les Spartes jaillis du sol. Égisthe, « nouveau tyran32 », fruit d’une union incestueuse entre Pélopia et son père Thyeste, est lui aussi voué à la mort. Le tyran platonicien, le tyran tragique, le tyran hérodotéen entretiennent tous un rapport problématique au principe de génération. Périandre est finalement responsable de la disparition de son fils Lycophron33. Hérodote précise en effet que le tyran a dans un premier temps assassiné son épouse34. Ses fils ne l’apprennent que tardivement, par l’intermédiaire de leur grand-père maternel. Lycophron, l’un des deux enfants de Périandre, décide de s’exiler et refuse de voir son père criminel, si bien que lorsque Lycophron doit succéder à son père, il accepte de revenir à Corinthe à la seule condition que Périandre en parte et le remplace à Corcyre. Les Corcyréens décident alors de le mettre à mort, afin d’éviter que, par cet échange, Périandre ne vienne dans leur île35. L’aversion liée à la symbolique tyrannique provoque ce meurtre, dont la responsabilité incombe également au tyran lui-même. Parce qu’il est un tyran, Périandre perd son enfant. Ainsi, avec le tyran, genos et gonê entrent-ils irrémédiablement en contradiction, comme le souligne Froma Zeitlin36.
La tragédie régulatrice
9Le tyran constitue un repoussoir idéologique pour la cité, personnage « profondément différent et pourtant non étranger au monde de la cité, centre de référence », nous rappelle Pauline Schmitt Pantel37. C’est aussi l’incarnation de la transgression des interdits fondamentaux qui construisent les relations interindividuelles ; le tyran permet ainsi de dessiner les marges de l’individu et ses normes. Selon Platon, un tyran se tapit au fond de chaque individu. Mais il est en général contraint et maintenu dans un raisonnable fantasmatique, et ce grâce à l’action des instances régulatrices, nous et thumos. Ces derniers sont épaulés, dans leur entreprise de contrôle des mauvaises pulsions, par une série de principes : la paideia, la loi, le père qui menace38, mais aussi l’enseignement tragique qui, depuis le ve siècle, rappelle annuellement aux Athéniens le danger de l’inflammation d’une epithumia mal éduquée, qui prend ses proches parents pour proies. Les scenarii tragiques mettent en évidence les ravages du mauvais thumos, responsable notamment de l’emportement de Thésée et de la mort de son fils Hippolyte, ou encore de la décision infanticide de Médée et de l’ire meurtrière de Clytemnestre39. Le rêve du tyran platonicien constitue ce « théâtre privé », nom donné aux fantasmes par la psychanalyse40, par lequel le sujet est acteur d’un scénario conscient ou inconscient. « Théâtre privé », le rêve tyrannique est aussi un écho du « théâtre public » et civique. L’utilité psycho-sociale de la dramaturgie est, en effet, reconnue par le Platon des Lois, et elle peut réguler la production de fantasmes déréglés et revêtir les atours du « sérieux tragique » qui rappelle aux citoyens athéniens les lois non écrites et, notamment, la prohibition de l’inceste. Parce que le spectateur assiste aux châtiments endurés par Thyeste, Œdipe et Macarée, il tempère ses propres pulsions incestueuses envers sa fille, sa mère ou sa sœur41. Et, plus généralement, la monstration des violences intrafamiliales tragiques canalisent les mauvais penchants de l’individu. Le medium théâtral permet ainsi un double plaisir : « le plaisir de se voir comme pouvant commettre ces crimes, tout en ne les accomplissant justement pas ; le plaisir donc d’échapper à ces actes de folie qui mènent l’humain à tomber dans le malheur, à sortir des frontières de l’humain », conclut Pierre Destrée42. Sortir des frontières ou, plutôt, rester aux marges. Épouvantable épouvantail, le tyran peut aussi être fiché au beau milieu du champ politique et la répulsion qu'il suscite est à la mesure de l'intérêt qu’il éveille chez des penseurs de la cité qui, à l’instar d’Isocrate, tentent de le réhabiliter.
Notes de bas de page
1 P. Schmitt Pantel, « Histoire de tyran ou comment la cité grecque construit ses marges », dans Les marginaux et les exclus dans l’histoire, Cahiers Jussieu, 5 (1979), p. 217-231 ; repris sous forme abrégée dans « Les jeunes garçons de Corcyre et le tyran Périandre », dans Ead, Aithra et Pandora. Femmes, genre et cité dans la Grèce antique, Paris, 2009, p. 81-89.
2 Sur le tyran, voir C. Mossé, La tyrannie dans la Grèce antique, Paris, 1989 [1969] ; J.-P. Vernant, « Le tyran boiteux : d’Œdipe à Périandre », dans J.-P. Vernant et P. Vidal-Naquet, Mythe et tragédie en Grèce ancienne, t. II, Paris, 1986, p. 45-77 ; M. Piérart, « Les figures du roi et du tyran dans les Lois de Platon », Ktèma, 16 (1991), p. 219-227 ; C. Yerly, « Figures du tyran archaïque : entre le monstre et le sage », EL, 2 (1992), p. 3-32 ; D. Lanza, Le tyran et son public, Paris, 1997 (1re éd. italienne 1977) ; M. Meulder, « Le tyran platonicien et les divinités noires : essai d’archéologie de la mythologie platonicienne », RPhA, 17, 1 (1999), p. 43-74 ; S. Roux, « Entre mythe et tragédie : l’origine de la tyrannie selon Platon », REG, 114, 1 (2001), p. 140-159 ; C. de Oliveira Gomez, La cité tyrannique. Histoire politique de la Grèce archaïque, Rennes, 2007 ; S. Gastaldi et J.-F. Pradeau éd., Le philosophe, le roi, le tyran : études sur les figures royale et tyrannique dans la pensée politique grecque et sa postérité, Sankt Augustin, 2009.
3 P. Schmitt Pantel, « Les femmes vertueuses sont-elles des héroïnes ? Femmes et tyrans dans les Gunaikon Aretai de Plutarque », dans Paysage et religion en Grèce antique, P. Carlier et C. Lerouge éd., Paris, 2010, p. 185-194.
4 P. Schmitt Pantel, Aithra et Pandora, op. cit., p. 82.
5 P. Schmitt Pantel, Hommes illustres. Mœurs et politique à Athènes au ve siècle, Paris, 2009.
6 Hérodote, III, 53.
7 Hérodote, III, 48.
8 C. Leduc, « La figure du père sacrificateur de sa fille dans les rituels athéniens », dans La violence dans les mondes grec et romain, J.-M. Bertrand éd., Paris, 2005, p. 271-286.
9 Euripide, Érechthée. Voir F. Jouan et H. Van Looy, Euripide. Fragments, Paris, CUF, t. VIII-2, p. 95-132, et C. Collard et al., Euripides. Selected Fragmentary Plays, Warminster, p. 148-149.
10 Eschyle, Iphigénie ; Sophocle, Iphigénie ; Euripide, Iphigénie à Aulis. Voir V. Sebillotte Cuchet, Libérez la patrie ! Patriotisme et politique en Grèce ancienne, Paris, 2006.
11 A. Damet, La Septième Porte. Les conflits familiaux dans l’Athènes classique, Paris, 2012.
12 A. Damet, « Le tyran œdipisé. La projection fantasmatique des désirs dans le rêve platonicien », Hypothèses, 14 (2010), p. 285-294.
13 Platon, République, 543A-576B.
14 Platon, République, 571B : « Parmi les plaisirs et les désirs qui ne sont pas nécessaires, certains me semblent déréglés. Ils surgiront probablement en chacun. » Rappelons aussi les paroles que Jocaste, encore ignorante des liens sanguins qui l’unissent à Œdipe, prononce à son fils-époux : « Ne redoute pas l’hymen d’une mère ; bien des mortels ont déjà dans leurs rêves partagé le lit maternel » (Sophocle, Œdipe-Roi, 981-982). On trouve des occurrences de rêves incestueux mère/fils dans Hérodote, VI, 107 (sur Hippias, voir infra) et Plutarque, César, XXXII, 9.
15 Sur le rêve platonicien, voir S. Byl, « Quelques idées grecques sur le rêve, d’Homère à Artémidore », LEC, 47 (1979), p. 107-122 ; E. Vegléris, « Platon et le rêve de la nuit », Ktéma, 7 (1982), p. 53-65 ; A. Christodoulidi-Mazaraki, « La notion fonctionnelle du rêve dans la pensée platonicienne », Philosophia, 13-14 (1983), p. 238-248.
16 Platon, République, 571C-D.
17 Platon, République, 619B-C, précise la nature cannibale des aliments ingérés par le tyran : « Le premier à s’avancer pour faire son choix choisit la plus extrême tyrannie. Dans sa folie, son avidité le conduisit à choisir la tyrannie sans prendre le soin d’en faire l’examen sous tous ses aspects. Il ne réalisa pas qu’au nombre des maux qui l’accompagnaient, il aurait pour destin de manger ses propres enfants. »
18 Platon, République, 571C-D.
19 Sur l'équilibre entre nous, thumos et epithumia, voir O. Renaut, « Le rôle de la partie intermédiaire (thumos) dans la tripartition de l'âme », Plato, Journal of the International Plato Society, 6 (2006), disponible en ligne : http://www.gramata.univ-paris1/Plato.
20 Voir S. Freud, Le moi et le ça, Paris, 2010 (1re éd. allemande 1923).
21 Platon, République, 576A.
22 A. Moreau, « À propos d'Œdipe. La liaison entre trois crimes, parricide, inceste et cannibalisme », Études de littérature ancienne, Paris, 1979, p. 97-127. On pourrait ajouter aux perversions du tyran la nécrophilie : Périandre aurait en effet « enfourné ses pains dans le four froid. […] il s’était uni à Mélissa alors qu’elle était morte » (Hérodote, V, 92). Si Hérodote ne juge pas cet accouplement, Nicolas de Damas (FGrHist 90 F 58) le qualifie d’ergon anomon, d’« acte hors la loi ».
23 Platon, République, 615C-616A.
24 L’épisode des « Trente tyrans », qui a assombri l’histoire athénienne en 404-403 avant J.-C., est à proprement parler un épisode oligarchique. Voir l’introduction de la communication de Vincent Azoulay dans ce même volume.
25 Voir A. Moreau, « À propos d’Œdipe », op. cit., p. 117-118.
26 Hérodote, III, 48.
27 P. Schmitt Pantel, « Les femmes vertueuses sont-elles des héroïnes ? », op. cit., p. 189. Sur les rapports entre le tyran et les femmes, voir aussi C. Jacqmin, « La femme entre le tyran et la cité. Réflexions sur le rôle de la femme dans les régimes tyranniques », Kentron, 21 (2005), p. 53-82.
28 Diogène Laërce, Vie des philosophes illustres, I, 94-100.
29 Hérodote, VI, 107.
30 P. Holt, « Sex, Tyranny and Hippias'Incest Dream », GRBS, 39 (1998), p. 221-241.
31 Eschyle, Les Sept contre Thèbes ; Euripide, Les Phéniciennes.
32 Eschyle, Choéphores, 973.
33 Et, avant ce premier infanticide indirect, il est responsable de la mort de sa femme enceinte, d’après Diogène Laërce (I, 94), qui rapporte que Périandre aurait tué son épouse dans un accès de colère, lui assénant un coup d’escabeau.
34 Sur Mélissa, l’épouse de Périandre, voir N. Loraux, « Mélissa, épouse et fille de tyran », dans N. Loraux dir., La Grèce au féminin, Paris, 2003, p. 33-37.
35 Hérodote, III, 53.
36 F. Zeitlin, « Thebes : theater of self and society in athenian drama », dans Nothing to do With Dionysos. Athenian Drama in its Social Context, J. Winkler et F. Zeitlin éd., Princeton, 1990, p. 130-167, ici p. 152.
37 P. Schmitt Pantel, Aithra et Pandora, op. cit., p. 82.
38 Platon, République, 574D-575A.
39 Cf. Eschyle, Agamemnon, 155 ; Euripide, Médée, 1078-1080 et 1121.
40 J. Laplanche et J.-B. Pontalis, Fantasme originaire. Fantasme des origines. Origines des fantames, Paris, 1985, p. 11-12.
41 Platon, Lois, 838A-838C : « Nous savons […] que la plupart des hommes d’aujourd’hui, si pervers soient-ils, s’abstiennent avec aisance et avec rigueur de toute relation avec des êtres qu’ils trouvent beaux, et cela non contre leur gré, mais d’aussi bon gré que possible. […] Dans le cas où quelqu’un a un frère ou une sœur qui sont des beautés. La même loi, même si elle n’est pas écrite, protège encore et si efficacement un fils, une fille, que personne n’ose coucher avec eux, que ce soit ouvertement ou en cachette, ni se laisser aller envers eux à des attouchements où la tendresse prendrait quelque autre forme ; en réalité, c’est jusqu’au désir d’une telle relation qui demeure totalement étranger à la pensée du plus grand nombre. […] N’est-ce pas une toute petite formule qui éteint toute l’ardeur de cette sorte de concupiscence ? […] Celle qui déclare que ces actes sont totalement impies, odieux à la divinité et infâmes parmi les infâmes ? Or la raison n’en est-elle pas celle-ci ? Personne sur ce point ne tient un autre langage et, sitôt né, chacun de nous entend, partout et toujours, parler de la sorte soit sur le ton de la comédie soit sur le ton le plus sérieux qui soit, qu’on appelle souvent le ton tragique, quand on met en scène des Thyeste, des Œdipe et des Macarée qui, ayant avec leurs sœurs un commerce clandestin, d’eux-mêmes, une fois découverts, se donnent la mort pour se punir de leur faute. »
42 P. Destrée, « Éducation morale et catharsis tragique », EPh, 67, 4 (2003), p. 518-540, ici p. 535.
Auteur
-
Aurélie Damet
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Marquer la ville
Signes, traces, empreintes du pouvoir (xiiie-xvie siècle)
Patrick Boucheron et Jean-Philippe Genet (dir.)
2013
Église et État, Église ou État ?
Les clercs et la genèse de l’État moderne
Christine Barralis, Jean-Patrice Boudet, Fabrice Delivré et al. (dir.)
2014
La vérité
Vérité et crédibilité : construire la vérité dans le système de communication de l’Occident (XIIIe-XVIIe siècle)
Jean-Philippe Genet (dir.)
2015
La cité et l’Empereur
Les Éduens dans l’Empire romain d’après les Panégyriques latins
Antony Hostein
2012
La délinquance matrimoniale
Couples en conflit et justice en Aragon (XVe-XVIe siècle)
Martine Charageat
2011
Des sociétés en mouvement. Migrations et mobilité au Moyen Âge
XLe Congrès de la SHMESP (Nice, 4-7 juin 2009)
Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public (dir.)
2010
Une histoire provinciale
La Gaule narbonnaise de la fin du IIe siècle av. J.-C. au IIIe siècle ap. J.-C.
Michel Christol
2010